- T1786 金光明經文句記
- 卷/篇章 二
二、「復次」下，明五戒事理，復簡偏圓。上雖通[3]六，五戒之義該攝淺深，若不委論事理偏圓，何能精識持犯之相？此自分五：初、不殺戒，二：初、委示，二：
初、總示事理持犯。欲令行者用理不殺持事不殺，方名初心持具足戒。今明體法，須別空中。體法即空，乃屬偏觀，望圓是殺。須體諸法無非中道、世相皆常，是今所論理不殺戒。欲顯此意，故從人天辨至圓極，故云因果種種不同。
二、「若作」下，別明偏圓得失，二：初、偏，二：初、人天但事，二：
初、人持戒功淺，須加防護心。如牛馬，若非轡勒則見奔[4]逸，若無杖策則犯苗稼，喻不作意則於境成犯。報百二十年是上方壽，人道諸根但明肉眼，餘根可例。
二、「若任」下，天持戒功成，任運成性。心如河水，自然注入淨戒海中。未論定共，唯報六天，以人歲數較第六天當爾許歲。唯得肉天，無慧法佛。餘根可[5]知。「若加」下，三乘加理，二：
初、二乘，義攝藏通。《涅槃經》以外道先出，喻以舊醫；如來後現，喻以客醫，佛所制戒名客戒也。事戒之外加修隨道及無著戒，此戒位極，當教灰斷不說有報。今據大乘，生方便土受變易壽。諸文不說此土壽限，但因移果易耳。今云七百阿僧祇者，必取爾許劫數之後方入實報也。若在此土破塵沙惑，亦得法眼。今論二乘初生之者，但得慧眼。
二、「若」下，菩薩，二：
初、正示。義當別教，次第修於三諦道共等。常即假觀，是智所讚及自在戒。無常即空慧，即是隨道及無著戒。前空次假，今從語便，空慧居次。言等慧者，即中慧也。乃是隨定及具足戒，分得此二當於初地。生實報土，名華藏海。佛眼分顯，四眼乃融，是故名為分得五眼。諸根亦然。壽是慧命，已屬意根。經云「諸根復云壽命」，故須並說。
二、「比」下，結況。此教比佛，有於二意：若當教者，以因比果，分滿不同。二比圓教，別教始終是菩薩法，望圓始終皆是佛法，故稱不具及損減也。
二、「若」下，圓，二：初、示相，二：初、明得意持，二：
初、略示。事持即不傷殺眾生身命，此同偏小輪王之戒。但不殺所以，與之永異，次文所明理觀是也。
二、「又持」下，廣明理持，三：
初、約體明持。此理不殺，若其不解性具九界，但云體達諸法即理、全波是水，猶濫通別未顯圓修。故荊谿云：「若不談具，乃屬別教。」故須體達假合之身、三惑癡愛、三科實法，皆性本具，性無差別，故名一相。性非暗縛，稱為明脫。既即性具，何可毀傷？癡愛是子，假實是果，全體即性，性豈生滅？如斯妙觀，即障是德不待轉除，方是持於理不殺戒。
二、「成」下稱性得報。初住已上至于妙覺，皆得名為成就智慧居常寂光，此乃分滿依正二報也。無生後報但現報，故名常壽湛然無損減也。五眼具足，諸根亦然，離不具也。若論外用，六根互通。略舉眼耳，根自在也。現十界壽，或脩或短，壽自在也。
三、「是」下，結示因果。
二、「又圓」下，明得意犯，二：
初、總示二犯。此事理犯，若其不解性具違用及殺法門，但以慈愍能現逆相而解釋，此豈前三教菩薩之行不能作耶？故《普門疏》明嗔法門為成就故，常念觀音。是知須得性殺之意，慈方無緣，故云唯殺唯慈，名得意犯。
二、「如仙」下，別示二相，二：
初、引人明事殺。《大經．聖行品》佛說本生，曾為國王，名曰仙豫，愛念大乘。時世無佛，十二年事婆羅門為師，後遂勸彼發菩提心。而婆羅門不信謗法，王乃殺之，而王不墮獄，以無殺罪故。至〈梵行品〉，佛說慈心之果住一子地。迦葉難言：「若菩薩住一子地，云何佛昔為王斷婆羅門命[1]耶？」佛言：「我以愛念故斷，非惡心也。諸婆羅門命終生阿鼻獄，即有三念：一自知從人道來、二知是地獄、三自知謗法為王所殺。念是事已即信大乘，尋時命終，生甘露鼓王世界，於彼壽命十劫。我於[2]往昔乃與是十劫壽命，云何名殺？」然須明於得殺法門，令其愛念成無緣慈，方合疏文唯殺唯慈也。
二、「又作」下，據經明理殺，二：
初、正釋。前就不斷，名持不殺。今明有斷，故云犯殺。圓教自論斷與不斷二義同時。既明六即，六故有斷，即故不斷。亦可秖就即之一字明於二義：障體即德，無障可論，斯為斷義。障既即德，障何甞斷？斯不斷義。故煩惱即菩提、生死即涅槃，斷與不斷妙在其中。諸大乘經說圓頓觀，有此兩門。今就有斷名為理殺，故云析蕩累著是業及諸煩惱以為所斷。樹神[3]諭於修觀之人，劫火諭於能斷之智。故《大論》三十云「譬如空澤大樹，眾鳥集宿。一鴿後至，住一枝上，其枝即折。澤神問其故。樹神答曰：『此鳥從我怨家樹來。食彼尼[4]俱類子，或當放糞子墮地者。惡樹復生，為害必大，是故寧捨一枝，所全者大。』菩薩亦爾，於魔外惑業無如是畏，而畏二乘。二乘於菩薩邊亦如彼鳥，壞彼大乘心，永滅佛乘心。」今文但以怨鳥通累著等也。劫火等者，亦《大論》文。論第二云「二乘雖破三毒，氣分不盡。如草木薪火燒，[5]煙出炭灰不盡，火力薄故。佛三毒永盡無餘，譬如劫火燒須彌山，一切地都盡，無煙無灰。」今謂佛智，即圓智也。斷陰入界生死，即涅槃也。約即論斷，名得意犯。理觀斷破，名不持戒，此為誠證。下諸理犯，其義皆成。一切塵勞是如來種，此是性種，亦敵對種。惑非性染，安名佛種？以知即性修染本虛，本虛名滅，即理殺也。
二、「成」下，得報。事理二犯既順性德殺害法門，故殺法成就乃得法身，垂[6]應九界示命長短、現根缺具。此自在用，真因分得，極果究竟。
二、「前」下，結勝。先且斥劣。人天近事、藏通淺理、別教次第，是故隘塞，此等皆非修性不二通達之途。唯圓實戒，一攝一切宏廣無邊，即事而中深遠莫測。凡小之徑必會逆順之異，能同十戒之中名畢竟戒。
二、「不」下，結責。先結該收，後責局小。
二、「復次」下，明不盜戒，二：
初、總明事理持。犯事盜，可見。就理論盜，據《阿含經》演小成大。人天取有、藏通取空、別取但中，皆他物也，非盜是何？《淨名》云「無取是菩提，捨攀緣故。」
二、「若」下，別明偏圓得失，二：初、偏，三：初、人天，二：
初、斥事持成犯。人天妄樂，為可意也。欲成理持乃斥事戒，故就所求果報而責有漏之樂。猶如糞中有菴羅果，有智童子不應求食。樂雜見思，如世美食雜以毒藥，食則害命，有觀智人所不應求。[7]設得華報，心不甘嗜而生歡樂，云何凡夫為欲持戒？
二、「貧」下，約經文明報。四姓者，毘舍、首陀、婆羅門、剎利。人中雖謂二賤二貴，既乏聖財，四姓三界俱屬貧窮。洄，轉水也。澓，深水也。漏心持戒求可意果，正為有流洄澓所困三有流轉，故曰有流，非四流中一。有漏因果具足三障，能障見佛天中天也。亦是障於第一義天。以障隔故，義言捨離。此乃事持成於理犯。據經招報貧窮困苦，諸天捨離也。
二、「又二」下，二乘，二：初、斥理持成犯，二：
初、約有求斥。智舉四諦，境唯在苦。於身等四觀苦等四，流厭生死苦、[8]忻涅槃樂，在小名持、於大名盜，為於涅槃生[＊]忻求心。介爾者，微弱也。微有心生，即墮四性。既有性過，乃屬生死。無所得中而生得想，成不與取，豈非盜[＊]耶？
二、「即非」下，引諸經斥。煩惱為薪，智慧為火，成涅槃食。不非時證，此斥二乘怱怱取證，是非時證。不待《法華》說於所因，於小涅槃思惟取證，大根不發如焦敗種。以見苦果故斷除集因，以修道品故造趣滅盡，則非大乘即惑成智無斷無修、即生成滅無苦無盡，故云非[1]求法也。《中論》云「諸佛說空法，為度著有者；若有著空者，諸佛所不度。」「身長三百」下，引金翅鳥雛以為喻也。二乘但念空無相無願三種三昧，如身長三百。無中假二智，如無兩翅。墮三無為坑，如鳥墮地。若死等苦，成羅漢果也。若死苦成，辟支果也。苦等於死名死等苦，而實未死也。或云：二乘方便是死等苦，聖位是死苦。又學人是死等苦，無學是死苦。三無為者，一擇滅、二非擇滅、三虛空。通舉言三，二乘所證蓋擇滅也。然此諭本出《大品》而《大論》釋之，謂金翅身長三百由旬，能從一須彌至一須彌。是鳥初出，兩翅未成，意欲飛去墮閻浮提，受若死、若死等苦。中道生悔，我欲還天，不能自舉。本諭菩薩墮二乘地，今借諭二乘耳。
二、「法」下，引經明盜報。不得大乘法食為飢餓，無大力用為羸，無[2]太功德為瘦，有無善上起見思如瘡癬。不見三身一體之佛，不聞圓頓之法，不入三賢十聖眾數。
三、「若」下，菩薩，二：初、斥次第成犯。行學道三，對戒定慧。言次第者，此三皆隨空假中轉。三諦縱故，從淺至深，是故逐一而論取捨。生死為來，空中為去。本[3]淪生死已名為來，去已載來建立生死，故成兩來。破有出界已名為去，捨邊趣中名為更去，故成兩去。如此來去，豈非屈辱？諦觀不殊，離二取相。今既別修，以觀緣諦，名不與取。
二、「取已」下，據經明盜報。取捨既數，即此名為貧窮困苦盜業之報。以別圓教詮變易報，不就改生，念動是業，遷變是苦。故《起信論》云「動即有苦，果不離因。」不能初心頓絕思議，故使義天雖近而遠，即捨離也。
二、圓，二：初、示相，二：初、明得意持，二：
初、讚理持相。唯有圓觀乃能究竟離不與取，絕取之觀謂五不受，即不受四邊及不受不受。此五不受，若其不以妙理甄之，恐濫偏教，是故先云圓人觀諸法實相，諸法不出佛及眾生依報正報。此乃逆順二修之法。全修即性，一一無非中道實相，中實之相非待對相，圓人觀此故無四受。不獨境絕四句之待，亦絕境觀能所之待，故不受之觀亦不受也。既於初心即依中實修五不受，則唯屬圓也。五不受故，名為不取。是大菩提，能障一切有緣之願，法法皆中，高外無下、下外無高，何法可取？何法可捨？
二、「如是」下，約經明報。即以理富顯不貧窮。富故不取，寧有困苦？以不取故思議即絕，第一義天不相違背，乃應經文諸天不離。
二、「圓人」下，明得意犯。盜法門者，所謂性惡。佛所師故，名之為法。智由茲入，故名為門。圓人得門，逆順自在，能作理盜亦作事盜。今文略事，例殺例淫合有其相。若理盜義，文出《鴦掘》。彼經偈云「不與者菩提，無有授與者，不與而自取，故我不與取。」此意乃明究竟不取是究竟取，此取得名如海吞流。四重擔者，《鴦掘經》云「譬如大地荷負重擔，一者大水、二者大山、三者草木、四者眾生。菩薩亦爾，正法住世餘八十年，為一切眾生說如來藏，是名初擔，重於大山。惡人毀罵聞悉能忍，是第二擔，重於大水。無緣得為國王大臣說如來藏，唯為下劣堪忍演說，是第三擔，重於眾生。窮守邊地惡處，豐樂之處不得止住，是第四擔，重於草木。」彼經四擔諭於四事，觀今文意似喻四弘。
二、「前」下，結勝。淺而且塞者，且兼也。
三、不淫戒，二：初、示事理持犯。示事理者，意在兼持，以事扶理、以理導事。既居末代，功在事持，乃是涅槃扶律之意。理持論於[4]染不染者，心觀他境名為染法，既境為觀方名不染。言種種者，事隨理觀，小大偏圓具如下辨。
二、「若關」下，明偏圓得失，二：初、偏，三：初、人天，二：初、人，持心未淳，如猴著鎖。擎一油鉢者，《大經》譬如大眾滿二十五里，王勅一臣擎一油鉢，經由中過勿令傾覆，若棄一滴當斷汝命。復遣一人拔刀隨之。臣受王勅盡心持行，雖見五欲心不貪著。彼經以二十[5]五，諭二十五有。拔刀，[6]諭無常。今文[＊]諭凡夫持戒，拔刀可[＊]諭三塗罪也。割捨現麁求未來細，如以賤易貴也。
二、「若為」下，天，二：
初、六欲。文舉帝釋意遍六天。
二、「若斷」下，八地。以數息法攝五欲心，意生四禪受枝林樂，極至有頂如氷魚等。豈知長壽，八難中一；攝在味禪，非不染欲。
二、「若憎」下，二乘，二：
初、於小名持。知苦斷集如怨如蛇，修道證滅如親如寶，但自調故直去，無悲濟故不迴。四方四維謂八方風，[＊]諭於人天四違四順，謂利衰、毀譽、稱譏、苦樂也。須彌，諭二乘心也。
二、「若聞」下，於大名犯。隨嵐，此云迅猛，壞劫中此風起時能破須彌。以界外二土五塵，能動二乘也。《大論》中迦葉聞甄迦羅琴不能自安，即云「八方風不能動須彌，隨嵐風至破如腐草。三界五欲我已斷竟，不能動心。此是菩薩淨妙五欲，吾於此事不能自安。」
三、菩薩。此別菩薩望圓成犯，緣但中道而生順愛。若入十行，退不取小、不進求圓，如墮山頂，故名頂墮。旃陀羅者，此云嚴幟，乃是西土屠殺之輩，以惡業自嚴，行時搖[1]鉿持竹以為標幟，故以為名。今斥但中解者，於圓菩薩猶如人中屠膾惡類也。既無即中二觀方便，乃被教道中慧所縛。既與無明怨讎[2]共住，何能勝之？別修之慧無無作利，望畢竟淨是染欲法。凡斥別教，多是住行及十信人，以迴向位能圓修故。
二、圓，二：初、示相，二：初、明得意持，二：初約義示，三：
初、示能淨諦觀。一心者，見思心也。觀此染心即是淨性，性非淺狹，極三諦源。全諦發觀即空假中，即空故不染於染，即假故不染於淨，即雙遮故不染二邊，即雙照故不染中道。三諦三觀秖一剎那，能所不殊、中邊俱淨。
二、「即空故」下，示所淨愛見。上之諦觀俱為能淨，今明見愛方是所淨。須知所淨該於通別，佛菩提等是順道愛，深觀即中其愛自泯。
三、「三」下，示三諦名淨。淨是空義。畢竟空者，須空三諦，以驗能空不少三觀。能空亦空故，是淨亦淨，於通不塞也。
二、「經」下，引經證，二：初、引經文。二、「圓」下，會經意。經就位論，持唯在果。今約圓觀，初心即能頓持佛戒，以觀實相因果無殊。若不爾者，云何能以如來莊嚴而自莊嚴？
二、「圓」下，明得意犯，二：
初、引諸經事。既得本性染愛法門，故能行於事染之行，亦能示於理染之觀。染觀可例取菩提義，故今略之，但依《華嚴》出事染相。行不污戒者，菩薩名也。先以欲鉤牽者，愛欲如鉤，能牽於人，然後令彼達欲法界，名入佛道。
二、「斯乃」下，明用犯意。指上三人久住性染無染法門，能現修染，故得名為非欲之欲；而令眾生即欲悟性，故得名為以欲止欲。[＊]諭以屑者，字應作榍，又作楔同。《說文》云「楔，櫼也。櫼，子林切。」出前櫼者必假後櫼，故云以楔出楔也。將聲止聲者，《大論》第七云「譬如執事比丘舉手唱言：『眾皆寂靜。』是為以聲遮聲，非求聲也。」
二、「前」下，結勝。
四、「復次」下，明不妄語戒，二：
初、示事理。問：事中妄語重者，乃是未得聖法言知言見。今法門解於未證得謂已證得，與事何別？答：蓋第四戒自知未得上人之法，誑他言得，故此妄語除增上慢。若理妄語，內心實謂已得已證，此心增上而慢於他，是增上慢。故《法華》云「比丘比丘尼自謂究竟，便不志求無上菩提，當知此是增上慢人。」今未解圓理，於人天三教各自謂實，名為妄語亦是上慢。
二、「諸」下，明偏圓，二：初、偏，三：初、人天，二：初、人，二：初、妄語相，二：
初、愛。下苦者，輕苦也。三塗苦重，人間苦輕，凡夫不覺計之為樂。以苦為樂，故曰橫生樂想也。猶如世人罪合當死，而以千罰放命。罰實是苦，以得全命，罰罰之下皆生樂想。又如病者恐死，加之針灸。針灸實苦，言除病故，皆生樂想。八苦交煎，妄謂為樂，事亦如是。
二、「豎」下，見。廣如《大經》。凡夫外道慢心自高，諭之豎幢。口宣慢言，[＊]諭之打鼓。於五陰上各起四見，文中略示色陰，餘之四陰可以例作。次句應云「離色是我」，今云「我即是色」者，文之誤也。色中有我，即色大我小也。我中有色，即我大色小也。起六十二者，五陰各起四見共成二十，歷三世成六十，而其所計不出斷常二見，故有六十二也。所說無實，其猶諧謔，故云戲論。由斯戲論，不見真空，故破慧眼。
二、「備口」下，結示口過。見是妄情，須生轉計，即兩舌也。宣邪惡理，即惡口也。巧飾邪言，即綺語也。諸見本邪，以邪為正而誑於人，故標妄語，其實備四。
二、「三十」下，天。《大經．嬰兒行品》云「如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：『莫啼莫啼，我與汝金。』嬰兒見已生真金想，便止不啼。然此楊葉，實非金也。木牛木馬、木男木女，嬰兒見已亦復生於男女等想，即止不啼。如來亦爾，眾生造惡，為說三十三天常樂我淨、端正自恣，於妙宮殿受五欲樂。眾生聞已心生貪樂，止不作惡、勤作善業。三十三天實是生死，無常樂我淨，為度眾生方便說有。」章安釋云：「此合天上四德。楊葉[＊]諭妄，淨色鮮明故。楊樹[＊]諭妄，常體柔軟故。木牛木馬[＊]諭妄，樂可戲故。木男木女[＊]諭妄，我似人故。」非想細煩惱者，彼有十種細心數法：一受，謂識受；二想，謂識想；三行，謂法行；四觸，謂意觸；五思，謂法思；六欲，謂欲入出定；七解脫，謂行法解；八念，謂念於三昧；九定，謂心如法住；十慧，謂慧根慧力。
二、二乘，二：
初、出行相。競執瓦礫者，用《大經》春池失珠[＊]諭也。春池，譬眾生塵欲耽湎之境。失珠，譬圓解潛昏。信小乘教如入水，修觀如求珠，但見偏真謂為究竟，如得瓦礫便謂真珠。生滅度安隱之想，猶如歡喜持出也。生實未盡者，猶受變易故。所作未辦者，佛道未修故。離毒說脫，乃一小脫。即毒明脫，名一切脫，大涅槃也。佛為上慢執著三毒，便為解脫，是故說離。聲聞住此謂究竟脫，其實未得一切解脫。此以《淨名》對《法華》，文出妄語相也。
二、「未得」下，結成妄語。
三、「佛」下，菩薩，二：
初、示其行相。佛說四門，意詮一實。別人根鈍，各執一門彼此隔礙。
二、「夫」下，結為妄語。諸法實相，離言說相、離心緣相，以法法體遍、多少性融，豈可定以空有等言、一二等數？此教言思既乖實理，非妄是何？
二、圓：二：初、示相，二：初、明得意持，二：
初、總標心口。圓人根利，聞空有等皆知性具，性具四門豈有隔礙？一門具三，三門皆爾。稱性而觀，稱性而說，既皆稱性，性絕言思，故觀即無觀、說即無說，是故觀說皆云如實。
二、「如」下，別釋心口，二：初、明心離諸相而觀。所非內外，或約自他、或約根塵、或約心法、或約法性對於無明。此等內外雙亦雙非，皆成四相。妙觀得脫皆離此四，亦不以無四相觀而得解脫。性空非四、相空非無，此之二空名濫通教，須就圓理揀彼[1]徧空。圓理者何？謂諸四相不出本覺，全本為始、即境是觀，豈更偏著四種之性及無四之相？「非此二空」下，名解脫。
二、「如實」下，口稱四實而說，二：初、約法示。實等四句亦乃不出本覺之性，以此覺性真空畢竟故名為實，具足緣起故名不實，二不相礙故成雙亦，二無二相故即雙非。覺性無偏，四皆全分，實攝三句，乃一實一切實。不實攝三，餘二亦爾，是故四句皆云一切。其圓解者雖談一句，一外無餘，何有一言不稱本覺真實之性？是故四句皆得名為如實說也。
二、「經」下，引經證。初心圓說與果無殊，故引《法華》本佛作證。佛施權迹及開實本皆稱真如，有何一句而非實[＊]耶？似位妙音髣髴同佛，口密之相開小成大，能以佛聲如實而說，令諸眾生聞皆入實。
初、約果人示。雖就果示，意顯始行，故云圓人。妄語法門者，乃是性德權巧妙門也。稱妄語者，無而說有也。謂十界冥合本是一乘，無有三乘差別之相。佛為機故分別說三，令諸眾生各為究竟，自求趣證速出生死。如無三車說有三車，令諸樂著嬉戲之子爭出火宅。天無常樂說有常樂，如以黃葉止彼啼兒。此皆巧用妄語法門而為利益也。
二、「經」下，引經證。《諸法無行經》中，文殊說不動相法門已，空中萬天子讚言：「世尊！文殊名為無礙尸利、不二尸利」等。文殊語天子言：「止止。天子！汝等勿取相分別。我不見諸法是上中下，我是貪欲尸利」等，具如今疏。天子唯以性善法門而讚文殊，且別教但中豈非性善？須斷九界然後證得，斯乃於法見上中下。文殊欲顯圓頓之理，具足善惡無非法界，特以三毒而自立稱。然三毒等雖俱性具，不異而異，是即實之權，皆是祕妙方便之法，故一一句望實言，非成妄語義。雖是妄語，而皆是性本具法門。今宗講者，纔聞權假便謂非性，吾知其人未生圓解。
二、「前」下，結勝。
五、「復次」下，明不飲酒戒，二：
初示事理。
二、「夫」下，明偏圓，二：初、偏，三：初、人天，二：初、人中事酒，二：初、據教明過。三十六失，出《沙彌戒經》。《大論》唯三十五失，結為頌曰：
五百世無手者，《梵網經》云「若佛子，若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲。」伏匿，皆隱也。自說私隱，故云發出也。
二、「過」下，斥人好尚。引滿者，晉左思《蜀都賦》云「合樽促席，引滿相罰，樂飲今夕，一醉累月。」注云：酒將闌故，合併其樽，促近其席。引，持也，持滿以相罰。酒厚樂極，故醉累月。《三國志》魏尚書郎徐邈私飲至沈醉，時科禁酒，校尉趙達問以曹事。邈曰：「中，聖人。」達白之太祖，太祖甚怒，度遼將軍鮮于輔進曰：「醉客謂酒，清者為聖人，濁者為賢人。邈性修慎，偶醉言耳。」竟免刑。晉畢卓為吏部郎，比舍釀酒熟。卓醉後，夜而甕下盜飲之，掌酒者縛之。明旦，乃畢吏部也。自署為酒徒者，以酒徒自號也。如唐元結自號酒徒，皮日休自號醉士之類也。《三國志》吳太中大夫鄭泉，字文淵，陳郡人。博學有奇志，性嗜酒。臨卒，謂同類曰：「必葬我於陶家側，庶百年後化成土，卒見取為酒壺。」竹帛載之者，謂史志皆書其事也。古皆記言事於竹簡繒帛，以未有紙也。後代稱其故實，故謂史籍為竹帛也。古今歌之者，古今之人不斥其失，往往為歌詩以稱美之也。不應作而作者，引滿中聖、酒徒酒壺之事，皆耽湎荒恣，其失大矣。《尚書．酒誥》誡之甚明。而四賢反為之，是君子所不應作之事而作之也。不應歌而歌者，古今之賢當貶其失，而反作歌詩以美之也。若作若歌，非酒之過失而是何耶？
二、「釋」下，三界惑酒，二：初、別示，二：
初、引論明見醉。《釋論》第八文也。王，即南天竺王也。侜張，《爾雅》云「侜張，狂也。」侜字，張由[1]切。
二、「三」下，總結。
二、二乘，二：初、斷通從別，以明能醉。九十八使者，見惑有八十八，思惑有十也。四住者，三界見合為見住地，三界思分為三住地。無明未吐者，以酒[＊]諭惑也。半瘧人者，四住已除，無明尚在，半安半病，其猶瘧疾。此亦《大經》中諭。
二、兼凡斥小，以明所迷。引醉歸之者，謂佛引醉[＊]諭，歸還二乘也。按〈哀歎品〉中，諸比丘說醉[＊]諭，以[＊]諭凡夫流轉無常見常如醉，小乘修無常想故如醒。佛即引醉[＊]諭於二乘，謂於真常而見無常是醉義也，故云引醉歸之文。人合作文。「世間」下，文辭從省，四倒四德各舉其二，影互相顯。
三、菩薩，二：初、約教道觀中皆名不了，三：
初、法。別教至極，但破無明一十二品，故於佛性見不了了。又從初心，不知五住即是法界，不名佛法，是菩薩行，故於佛性見不了了。
二、「如」下，諭。凡舉五事，悉[＊]諭見性不得了了。舶者，大船也。[＊]諭出《大經》。然彼十[＊]諭並[＊]諭於圓，以分揀極，故云見不了了。今[＊]諭別者有二意：一者、別教極果秪齊圓教第二行，故見不了了。二者、二教理同得意、其德失意但中。今就失意，故以[＊]諭別。《如來藏經》十[＊]諭亦爾。《止觀》在別，《十六觀疏》而顯於圓。
三、「如」下，合。
二、「故」下，明自圓解外皆名邪見，未得圓中正見故也。
二、圓，二：初、示相，二：初、明示行相，二：初、得意持，二：初、稱性觀故得名醒悟。此段文意乃將果德頓為始行，苟不了知第六識心是性惡者，何能初心修如來行即觀祕藏？肉眼即佛，永不改觀，而見牟尼與妙德等。荊谿的示須聞性惡方修性行，不可欺也。
二、「是」下，以圓伏故名除酒法。五住正習同居一念，即惑為觀、觀外無境，如翻大地，草木寧存？亦如日光不與暗共。有何酒法而不除耶？此人事戒輕重等持，與上理戒念念兼行，方名究竟。
二、「圓」下，得意犯，二：
初、明具大智故能理醉。何名大智？謂了性具九界因果，是故名為飲酒法門。真空實相，如《起信論》一真如性，有二種德：一如實空，與過河沙煩惱不相應故；二如實不空，體具河沙功德，無有所少故。護一切失，故空如瓶，德用無礙，故不空如酒。然河沙性德即十法界圓融法門，九界即佛，成前持相；佛界即九，成今犯相。故犯相云「變化五道，宣揚哮吼」，其猶酗酒之用也。
二、「波」下，明具大悲故能事醉。波斯匿，此云和悅。若飲酒後，應死判生，故曰多恩。末利，即匿王正后也。王甞嗔怒欲殺厨人，諸臣共議：「國中唯有此人，殺已無人知厨稱王意者。」時末利后即辦好酒美肉，沐浴名香莊嚴身體，將諸妓女來至王所。王見后已嗔心乃息，后即遣人詐傳王勅勿殺厨人。匿王後以此事問佛：「后持五戒、月行六齋，一日之中犯酒妄二戒，八戒之中則犯其五，謂過中食、服香花、作倡妓、高廣床、飲酒、妄語也。破戒之罪，輕耶重耶？」佛言：「如是犯者，得大功德。何以故？為利益故。」出《未曾有經》下卷。入于酒肆，即淨名居士。此上三人皆是高位，皆住性惡權巧法門，故於持犯得大自在。不可秪將慈念而解，若無性染，慈豈無緣？
二、「夫」下，結得斥失。若得性具善惡之門則逆順俱當；失茲要柄則持犯俱非，如把刃自害。得失之要，不可不窮。
二、「前」下，結勝。若善惡分岐，豈醉醒不二？諸佛究盡？寧有所偏？
二、「上觀」下，觀心釋。圓論理戒，豈不觀心？但為前文是約教釋，正為開解。今撮五戒人一念心成於圓觀，正為立行即聞而修。修發之門，說者應授；若不爾者，數寶何為？分二：
初、附上諦智問。上觀四諦各發覺智，乃言四佛；今明五戒亦可觀之，成五佛不？問意如此。
二、「觀五」下，據今戒體答。若觀五戒是實相者，所發覺智豈非五佛？然五實相是所觀境，五境發智名為五佛；實相無相尚叵言一，豈定五耶？由附五戒各見實理，故似分五。實理者何？所謂本覺。此之覺體是無緣慈故名不殺、無取故不盜、無染故不婬、真實故不妄、明了故不飲。今圓行人以妙三觀順性修慈，乃至三觀順性修智，說之如此修乃同時，故得名為觀五實相。觀之不已，本覺全體發成始覺，名為五佛。名字觀五，觀行已去皆得稱發。
初、節示經文。
二、「上」下，對上下辨，二：初、對上下定體，二：
初、對上報論義便。報多約色，惑唯在心，故云義便。
二、「報」下，與下業論體別，二：
初、問起。以十惡中貪嗔癡業名同煩惱，如何分別？
二、「數」下，釋通，二：
初、引數人釋。二俱數起，但以輕重分於惑業。
二、今師釋，二：
初、約心剋示。貪等決定發動身口招報名業，以異煩惱非決定故。
二、「若」下，因示生疑，二：
初、疑。若決定心發動身口名為業者，下惡星等自是外境，何名業障？
二、「此」下，釋。星等乃是業之前相，表於責報故屬業障；今示作業體，下明宿業相，若論作起時，豈非心色？
二、「若」下，對上下論轉。二障在因是故易轉，報障已受是故難[3]傳。難者若轉，易者必去。
三、「通」下，約文示相，二：
初、通別。通論可見。若別論者，見惑執我，愛但著事，此之二惑皆具三毒。執我三毒若其不遂，則多愁憂。著事三毒既不執我，但恐不遂必無愁憂。
二、「今」下，指廣。章安記錄不能廣陳見思之相，令後說者委而示之，故註云云。
初、節經。
二、釋義，三：
初、定文是業。已作之業將感惡報，故有異相表發其事。驗知此句明於業障。
二、「惡」下，略釋經文。別有客星者，以五星、二十八宿常現，則非惡星。「亦是」下，約常星失其行度躔次，亦名惡星。一方有七者，角、亢、氐、房、心、尾、箕，東方蒼龍七宿。南斗、牽牛、[A1]婺女、虛、危、營室、壁。北方玄武七星。奎、婁、胃、昴、畢、[A2]觜、參，西方白虎七宿。東井、鬼、柳、七星、張、翼、軫，南方朱鳥七宿。凡四方之宿皆逆數。宿，音秀。失其分野者，《周官》云「天星皆有州國分野。角、亢、[A3]氐，兗州。房、心，豫州。尾、箕，幽州。斗、牽牛、婺女，楊州。虛、危，青州。營室、東壁，并州。奎、婁、胃，徐州。昴、畢，冀州。[A4]觜、[4]參，益州，東井[A5]輿鬼，雍州。柳、七星、張，三河。翼、軫，荊州。」[A6]熒惑，火星也。《漢書音義》云「妖星曰孛星、彗星。長星，亦曰攙搶。」《釋名》云「星光稍稍似彗，言其孛孛然似掃彗也。又類散麻，故云麻彗。」《左傳》「凡人火[5]曰火，天[A7]火曰災。」今但取風雨雪霜乖候者皆名災。法邪，謂外道經書。蠱道者，事釋乃是仙鬼毒害於人。蠱，工戶[6]切，《聲類》作弋者[＊]切，蠱物害人也。《說文》「蠱，腹中蠱也。」《楞嚴》云「貪恨為罪，是人罪畢遇蟲戒形，名蠱毒鬼。」理解乃是自心三毒名之為蠱，此蠱能害百千萬身，法身慧命永為所害，比夫毒鬼為害至微矣。醜惡形聲，見聞為怪。不適意者，適，悅也。
三、「夫」下，勸令正信，二：初、明相見表五罪，二：
初、約現文表示。親離，即親厚鬪訟。幽厄，即王法所加。幽謂幽[7]境。
二、「其」下，例餘相亦然。
二、「行」下，誡行者問邪師。《禮記》曰「龜謂之卜，蓍謂之筮。卜筮者，所以決嫌疑、定猶豫也。」今云折篾，篾謂竹篾，謂揲蓍取卦，折竹篾為文也。管公明者，[8]槐人也，名輅，字公明。善卜筮，所向皆驗。應知惡報由罪，結罪由心。苟正于心，罪報自蕩；不修內德，卜筮何為？吳氏《春秋》云「宋景公時，熒惑在心。公召子韋問焉。子韋曰：『禍當君。雖然，可移於宰相。』公曰：『宰相所以與理國家。』『可移於民。』公曰：『民死，寡人將誰言君？』『可移於歲。』公曰：『歲飢，民餓死。為民后而殺其民，誰以我為君乎？』子韋曰：『君有至德之言三，天必祐君，熒惑必三徙舍。舍行七里，一里當一年，君延年二十一矣。』熒惑果徙三舍。」況能內觀法性達罪本空，均生佛於自心、起慈悲於法界，惡星之變何慮乎不滅耶？故於次文明其方法。
二、「從」下，舉方法。若依初開章為四，此當第三能破方法；今依重科。[9]◎
金光明經文句記卷第二(上)
金光明經文句記卷第二(下)
◎[10]從「諸根不具」下，敘〈空品〉，文為二：初三行半，明所破之惡，即三障文也。次二行半，明能破之方，即今文也。而釋一行半訖，復依初開章，以後一行為四結成。然取義成，分章從便，分三：
初、節經立意，以順重科，云能空也。
二、「前」下，據意釋經，三：
初、立意。禳，謝也，又除殃祭也。
二、「洗」下，釋經，二：
初、釋前三句。欲知智在說，故以聽經而為般若。又聽經發智慧故。心有染故，用不自在；今既清淨，能成解脫。
二、「前令」下，釋後三句。至心之境，即甚深行處，不念此處，安名至心？
三、「夫」下，勸信，二：
初、約身陳類。今之三業表法之身，本是血肉不淨之物。次舉二喻。栴檀，香木。伊蘭，臭樹。《大經》明闍王造逆，後既見佛罪除，乃自敘云：「我見世間從伊蘭子生伊蘭樹，不見伊蘭生栴檀樹。我今始見從伊蘭子生栴檀樹，伊蘭子者，我身是也。栴檀樹者，即是我心無根信也。」
二、「今」下，約行可期。三業雖近、三德雖遠，修得規矩，即近成遠。規圓矩方，《孟子》曰「大匠訓人，必以規矩。」
三、「洗」下，行成破障。若於浴等無三德觀，如何能禳三障惡罪？
四、「從是」下，結[1]成，三：初、節示經文。二、「能」下，正釋經義。三、「寂」下，深明經意，四：
初、據今文示法。寂滅華音，涅槃梵語。涅槃之名召三德體，故知寂滅是三德成。
二、「前」下，約行成德顯。三業既修金光明行，成則契於三德之理。修在名字，觀行、相似至分真位皆得，名為轉障成德。不爾，豈曰行方等經？
三、「報」下，明轉障成德。
四、「前寄」下，明經巧難知。
三、明疑念序，二：初、[3]釋〈壽量品〉題，[4]二：初、正釋，二：初、約三佛難思以釋，二：
初、佛本無三。不唯法佛無身壽量，報應亦乃不可說三，以一切法離於名字言說相故。
二、「隨順」下，隨世俱立。眾生若有得益因緣，即須隨世立諸名相。非唯應佛立身壽量，法報亦乃可論此三。須知無三，不減一法；雖立三三，不增一法。良以有無皆法界故，故真無俗有、真有俗無皆是悉檀，令於三身得四益也。此文分二：初、列三身各三。二、釋三佛三義，二：初、約義分別；二、據理融即。分別且從修二性一，令義易明。法是本覺、報是始覺，始本一合方有應用。一往似縱，說者應以次融即文非縱非橫，妙會此義，令其聞者識圓三身。文分三：初、「法身」下，法佛，二：初、別釋，三：初、身。始覺報智依本覺成，故以法性而為師軌。究論始本唯是一覺，故云還以法性為身。是故馬鳴歸命三寶，即以佛身及體相等而為法寶。此身等者，非分段變易色質心智三科所攝、乃是常住五陰等法聚以為身。此法無相不可說示、為眾生故彊名法身。
二、「法性」下，明壽。色心和合乃有報得連持壽命。身既非陰，豈有命根？為物彊指不遷為壽。
三、此壽下明量；量依身壽，故同彊指。
二、「此即」下，總釋身壽量。上言非無不者，若據次文，義當雙非。以其法體離於二邊及超報應，彊於此理立身、壽、量三種名字，令物忘情也。
二、「報身」下，明報佛，二：初、稱法有報，二：
初、引經。此從順修稱理事說，修行所感，釋報義也。《法華》文證智德之報，以彼經云「慧光照無量」故。《涅槃》文證斷德之報，以云「大般涅槃」故。
二、「如如」下，釋義。修行所感二種之報，乃是始覺與本覺合，即以始本而為境智，此二不異故名曰如。各二如者，智如如境、境如如智故也。復以菩提名如、如智為能應冥，法性名於如、如之境為所應冥。以函蓋合，先喻應義。函蓋雖合，猶存際畔，復以水乳喻其相冥，此乃泯然而成一相。始覺本覺義二體一，正同於此。
二、「法身」下，明就報立三，即身、壽、量也。三中一一言法身者，報智所冥，離法無報，故初身。言非身者，非應佛有分齊身。非不身者，非報佛無分齊身。又非身則非有、非不身則非空，中道法身乃本覺體。始覺冥此，能冥亦忘，為成觀故，彊名報智。二壽、三量，稱本雙非，為物彊指，義皆同身。
三、「應身」下，明應佛，三：
初、明應物有三，[5]初身、二壽、三量，皆如谷響大小隨聲。是故此三悉云應同。
二、「智與」下，明依二有應，三：
初、法。不覺忘處，始本一如，故云智與體冥。覺體自在，故云能起大用。
二、「如水」下，喻。真金上色，須水銀和，方能塗(去聲)物。闕此一緣，金無塗用。
三、「功德」下，合。報智功德以合水銀，法身合金，處處應現合塗色像。
三、「能為」下，明應遍三土，二：初、雙明報應；[6a]二、「有量」下，單示應身。
[6b]初義者，上所說報但論冥法，即自受用也。金明垂應，以他受用常住之應，對於生身無常之應，示二迹用。是故雙明身非身等，身即生身，有分齊相，故名為身；非身是報，無分齊相，故曰非身。《小般若》云「佛說非身，是名大身。」大身者，乃他受用身也。無分齊身，其壽則常，故無量也；有分齊身，壽則無常，故有量也。此二應用，乃依真中二理而住，機依事業二識而見。住理，廣如〈序品〉疏文辨之。二識，委在《起信論》明。論意要在事識見則取色分齊，故名應佛；業識見則離分齊相，故是報身。行者應知常身無量，通應三土；無常有量，但應同居。所以者何？蓋實報機分證，論見他受用身方便土人唯稟別圓，所見佛相雖小優降，然匪生身悉是報佛。若同居土，具四教機，稟別圓者能覩報佛。故《法華》明常在靈山，《華嚴》說法盡未來際，及諸大乘即於應相見是法性尊特之身，故知常身遍應三土。若無常身，唯應同居，逗藏通機及凡夫眾也。
[1]次義分二：初、明有量二義。上之所說自受用外垂三土身，皆名為應。其他受用雖就對機名之為應，而是實因之所感剋，復名為報，非是差別逗機之用。若論逐物隨緣參差長短身壽量者，須就同居無常用說。故今別示應身之相，但於有量開出兩量，而此兩量依於事識但空見故，唯屬無常；若依業識不空見者，即此無常全體是常。則常無常二用相即，二鳥雙[2]遊也。若上二土機息應轉，亦是無常，以非八相故且言常。七百等者，《首楞嚴三昧經》云「堅首菩薩問佛壽幾何。佛令往東方過三萬二千佛土，於莊嚴國問照明莊嚴自在王佛。彼佛答云：『如釋迦壽，我亦如是。汝欲知者，我壽七百阿僧祇劫。』堅首迴此白佛。阿難云：『彼佛乃是釋迦異名。』」雖機勝見長，而七百猶可數，故亦是有量之量。若阿彌陀，人天莫數，故是有量之無量也。
二、「應佛」下，結應佛皆然。佛佛既皆三身圓證，應身彼物物壽長短，豈不隨順各示兩量？故彌陀現長亦能現短，釋迦現短亦能現長。故《大論》第三十六云「當知釋迦文佛更有清淨國土，如阿彌陀佛國。阿彌陀佛亦有不嚴淨國，如釋迦文佛國。」又三十八云「此間閻浮惡故，釋迦壽應短。餘處好故，佛壽應長。」故《涅槃》二十二云「西方去此三十二河沙有無勝國，所有莊嚴如安樂世界，我於彼土出現於世。」斯皆隨逐物機也。
二、「然此」下，據理融即，二：
初、約理融。上之三身，三皆在性則並。
二、從修有則別。不分修性即一、三不互融則異，別異故縱、並一故橫，是則乖於所詮法體；若能妙達秪一法性，而能成就一性二修，名即一而三也。修性[3]而成，而其三身一性本具，名即三而一也。此乃得云全性成修、全修在性，性無所移、修常宛爾，方合能詮玄妙之文矣。
二、「故下」下，引文證。經文具云「若入是經，即入法性。如深法性，即於是典金光明中而得見我釋迦牟尼。」此乃以理而為經也。金等三字，即法報應三身異名。與一法性，即一而三、即三而一。若知此理即是三身，三不縱橫名為得見釋迦牟尼。故《大經》中明於三德不縱不橫，名大涅槃。我今安住如是三法，為眾生故，言入涅槃。故知不達三身三一融妙，不名見佛。今解三佛既此融即，方會此典玄妙文也。
二、「但信」下，明二字標題之巧，二：初、委明其意，二。初、從應佛融三釋，二：
初、明因偏疑見圓體。偏疑八十，是應有量。四佛舉喻，明應無量。無量既破有量之疑，即達法報非量非無量，此因偏疑見於圓體。
二、「若從」下，明從圓體不偏題，二：初、指偏題相；二、「而今」下，示圓論意。以不偏題，故三壽量，二字能詮。
二、「取意」下，就報佛融三釋，三：
初、明報佛體圓。上約品題壽量二字不偏有無，則收二應能顯法報，就文便也。若義便者，今經既以果德為宗，合以報身釋於品目，以報身上冥下應，則三身義任運成就，是故二字正在報身。
二、「量疑」下，明因疑達圓。報身義顯，良由四佛以長壽應釋短壽疑，故使信相達於報智圓具三身。
三、「經家」下，明從圓題品。題稱壽量，正在報身，此從信相圓解所見。蔽，猶當也。舉報身一，當三身諸也。
二、「從此」下，結示立題。
二、「又一」下，明重解，三：初、示異解時。大師非止一迴講說，故於一時別立[4]名義，章安既聞，是故兼錄。
二、「亦作」下，明異解相，二：
初、標列章門。玄義者，《文選》云「睿哲玄覽」，注云：玄，通也。謂離文通示其義，故曰玄義。引證者，義雖妙悟而與經[5]會，故引文證令人生信。還源者，品題是派，經目為源。所約三身明於壽量，不離法性金光明源，攝還此源令義究竟。
二、「玄義」下，依章解釋，三：初、玄義二：初、直示三身壽量三：
初、應身三：初、壽；二、「延促」下，量；三、「此釋」下，結。因緣者，感應更互而為因緣。
二、「又壽」下，報身，三：
初、壽。智外無境、境外無智，名相盛受。既絕能所，故無分別，函蓋絕待，當體名大。
二、「量者」下，釋量。境智俱遍，名為相應。此之相應實無際畔，義言於量。
三、「此釋」下，結。
三、「又壽」下，法身，三：
初、壽。法性不變，無去來今，是真久義，約此久義釋法身壽。
二、「量者」下，量。銓，猶度也。常叉之壽實叵度量，彊以雙非而度量也。非多等者，出度量相。初非多少數、次非知不知、三非說不說，此顯法壽是不思議境。故《大論》云「不思議者，不決定也。」若離可說而謂法壽定不可說，是名決定，非不思議。上二雙非，其意亦爾。如此銓量，是常久量。又多少數銓量法壽，非長短用；盡知不盡知銓量法壽，非分滿報；可說不可說銓量法壽，體非說默。
三、「此釋」下，結。
二、「初番」下，更作三雙顯示。蓋前直以延促境智及雙非義示三壽量，恐猶難解，故今各以二義銓量，欲令行人識三佛相。文分為三：
初番、應佛二義。
第二番、報佛二義。境無分別，非謂頑境全無覺知，乃指心體本來離念，名境無分別。此離念心全體覺悟，名智有分別。此之境智究竟相稱，智外無境、境有分別，境外無智、智無分別，是則境照於境、智寂於智，以此二義顯報身相。
第三番、法佛二義。體本無相故不可說，依言顯德是故可說。
二、引證，二：初、引今文，三：初、引二文證應身二義；二、引三文證報身二義。虛空喻通前取，不壞喻無量應；今取無相，證境無念。
三、引三文證法身二義。問：前云四喻皆喻應壽能為無量，今何引之證報證法？答：非全法報為應身者，應必斷滅，安能延促不曾休廢？今欲顯示三身融妙，故即以應而證法報。若昧此意，諸大乘對機之身莫能深識。
二、引新本，二：初、別證應身二義。彼憍陳如婆羅門欲得如來舍利如芥粟許，此乃知佛九旬當滅，故願求之。可證應為八十有量也。「王子」下，即栗毘王子答婆羅門也。雖即法報，且從福報以證勝應。
二、總證法報四義。智即報身，境即法身，具知不知、說不說四，但略舉一以等餘三。四皆絕慮，故可總用難思難解而證之也。令述此意，故注云云。
三、還源，三：
初、總明意。然法報應與金光明，皆是法性當體之名，本無優劣。以此經正用金等顯於法性，故佛首唱而為經目，故金光明得為宗源，一切三法便成流派。金解壽量，須約三身，恐作別解，故示復宗。
二、「初番」下，示還相，三：初、應還明。勝劣二應全是法性，能多利益也。
二、「第二」下，報還光。報必冥法，故於句句法報雙陳。此舉所冥智全是法性，寂而常照也。
三、「第三」下，法還金。說時常默、默時常說，圓妙四德有何損益？全是法性，可尊可重也。合論融即，例前故略。
三、「夫解」下，例一切。若解體金光明義，豈止三身義歸三字，一切法相皆還此源。故[1]竟千從，不即萬惑。
三、「既是」下，明兼錄意。二時之說俱彰妙理，後之學人隨何[2]聞悟。欲示此意，故注云云。
二、「此品」下，正明疑念，二：初、序入正，品指上說。二、「從王」下，還從序意。釋此文二：初、節經文。二、隨文釋，二：
初出人，四：
初、出處。事釋如通序，觀解見出名。
二、「菩薩」下，明位。翻名道心，復能化人，故道心大。此行雖該前之三教，今位在圓。
三、「信相」下，出[3]名，二：初、約教釋名，三：初、直就相似釋，二：
初、約名釋。信通真似，既言信相，信則非真，以其似信是其真證前相故也。別教三賢是似信位，初地已上方得真信，圓教登住便得真信，即以十信名為似信。言鐵輪者，《本業瓔珞經》以六種輪譬六因位：鐵輪十信、銅輪十住、銀輪十行、金輪十向、瑠璃輪十地、摩尼輪等覺。信斷見思，得是鐵輪。
二、「下文」下，以相驗。枹，鼓杖也，或作桴。
二、「又真」下，明似通上位，二：
初、明位位有似。已證名真，未證名似。普賢等覺，望極名似，故立賢名。
二、「信相」下，明高下難測。
三、「難者」下，設難覈實，二：初、高位無疑難，二：初、難；二、「此亦」下，釋，二：
初、約權實釋。為他發起，是權示疑。未了佛地，是實行疑。
二、「法華」下，引二經證。《法華》本迹皆是彌勒懷疑起問，大集菩薩菩提未極，故云未了。本性菩提熏心起疑，疑故求了，故云菩提為我作名。
二、「難者」下，斷見無疑難，二：初、難二答，通疑障真、別疑障中，中道未極安得不疑？
二、「觀解」下，就處辨觀。今出人名，觀那就處？良由觀法皆從陰起，以王舍城約陰便故，故就處明。以善惡王觀無記舍，能所不二、人法俱空，二空所顯即大涅槃。防五住非、禦二死敵，城豈過此？名字初心，觀陰涅槃；妙覺後心，涅槃究竟。今意正辨初心住處。明後心者，示此妙觀同果智也。
四、歎德，二：初、科判，二：初、正科經；二、重判位。[4]植、種也。愧、慚也。云云者、令準歎德判同普賢。
初、約財法釋。《大經》云「諸供養中法供養最為第一」，財供養則有窮盡，法供養者則無窮盡。
二、約觀行釋。無明一念全體覺了，此之覺心名之為佛。緣因資了，是供佛義。三喻可見。
初、直明種善義。體本覺心，名法性地。觀性始覺，名為種子。下種種久，其義可知。五善根者，於本法性生不動信、進、念、定、慧。五皆不動，名為五根。此根生者，相似位高，故名增長。
二、「增長」下，以值佛釋成，二：初、舉三事譬。二、「風譬」下，以三輪合。身輪現通，駭動其心；意輪鑑機，智光照也；口輪演教，法水潤也。
三、「楞嚴」下，明三因增長。楞嚴是定緣因也，般若是慧了因也，法性是理正因也。二修一性照發互資，由修照性、由性發修，此三增長轉似入真，於真增道並得名為倍明轉顯。四、「植種」下，結二成德。
初、節經。
初、正出疑由。遠則由於九十日前告魔期滅也，此經乃是方等後分也。近則由在靈山聞佛定中唱序，既起思惟故生疑念。雖有二由，無本誓擊，此疑不生。
二、「何因」下，釋何因緣，二；
初、約三性分因緣。通論三種，即正、緣、了，名為三因。同在理性，以修、緣、了各三為緣。今文略云何因何緣。須合性三，但名為正，以當於因。修中緣了，合六為二，以對因故合二為緣，以當於緣。就此因緣而生疑念。
二、「正因」下，約因緣疑壽命。正因常久，為所顯理。理境既常，全境發智以為能顯，豈可無常？能顯兼福而智為正，故但云智。此境此智俱感常壽，故疑八十是何因緣？
三、「方八」下，釋方八十，三：
初、通示世壽三方。
二「下方」下，特示中方為表。應化之事皆依理現，是故外事悉內表理，豈中方壽不表四德？佛意雖密，今智者師據後四佛約應顯常，故以所顯驗其能表，則知佛意。
三、「信相」下，不知表意故疑。信相若達上之表意，即見三身是圓四德，豈疑應迹定是短促，而反疑云何因何緣耶？
初、約理教互疑，二：初、執教疑理；二、執理惑教。佛之所說是能詮教，長壽因果是所詮理，即道理也。互執成疑，文義可見。
二、「有二」下，約經文廣示，二：初、釋有二因緣，二：
初、對前[4]辨異。前即經云「何因何緣」也。前釋既以正性為因，乃以修中緣了為緣。今云長壽有二因緣，既是佛修止行二善各具緣了，即是前文能顯之緣。今於前緣自作因緣，是故與前因緣異也。
二、「十善」下，就今解釋，二：初、約十善略釋，二：初正示因緣，三：初於十善各論止行，二：
初、標示。
二、「不殺」下，釋相，二：初、約殺盜釋，二：初、約行相合具；二、「今經」下，明今經互舉。
二、「若備」下，例八各論。止行二善有三差別，謂自、他、共。一自行者，如文云「不殺是止、放生是行。不盜是止、施食是行。」
二、化他止行。如文云「若不遮奪名止、方便勸修名行。」若備論十種止行者，不殺不盜如疏已明，其八種即不婬、梵行，不妄言、誠實語，不綺語、質直語，不兩舌、和合諍訟，不惡口、常行軟語，不貪、不淨觀，不嗔、慈心觀，不癡、因緣觀，皆自修止行也。自他共明者，自不作十惡名止、勸他不作十惡名行。
二、「今就」下，於止行各論因緣，二：
初、標。
二、「夫命」下，釋，二：初、就不殺示四，二：
初、止善因緣。因是善本，緣是資助，為成慈心故除殺具。二、「夫食」下，行善因緣，準止可知。
二、「不殺」下，例九善皆爾。
三、「總有」下，結示止行因緣數。
二、「此等」下，結成疑念。
二、「此約」下，就五乘廣釋，二：
初、結上起今。若其但說十善因果，斯乃淺近一塗之說，於方等經未為允愜，此結上也。今當更約世出世間漸頓止行，方是佛因，此起今也。
二、「人天」下，明今廣示，二：初、明教義，二：初、不殺，二：初、明行相，二：初、示相，二：初、正示，二：初、總示五乘命殺。若但不殺，報得命根，斯善甚淺。今辨五乘修因之命，義乃該深。梵云魔羅，此云殺者，以能害人世出世善故。斷下諸命，皆是魔業也。
二、「若遮」下，別明修者止行，七：
初、人天，此事即戒善也。
二、三藏二乘。
三、事度菩薩，以不能達三輪體空，故行六度皆名事也。
四、通教二乘。
五、通教菩薩，說法之過名非，廢令勿學曰撥。體空字下應云六度，方異二乘，或脫或略。
六、別教菩薩。
七、圓教菩薩，二：
初、順行。亦斷佛命者，此教初心即佛界故。
二、「圓人」下，逆行，二：
初、明二逆。了順逆修，即逆順性。性非差別，故名一相。故仙豫事殺、果佛理殺，以即性故，皆長壽因。仙豫緣，如前釋五戒中。
二、「此皆」下，明順理。前三教人皆小行者，以別初心行亦同小，故皆不能即逆而順。
二、「如上」下，結廣。始從人天、終至圓教，所有止行若無因緣，善不成就。然且約不殺，須歷餘九及一切法，皆須論於止行因緣，故云若海。
二、「故大」下，引證。不作上說，豈一一度能施眾生無量壽命邪？
二、「而我」下，成疑念。
二、明施食，二：初、明行相，二：初、明事法權實二；二、明事法食體二。初明事食輕重，依報食輕、正報食重。二、「經言」下，明法食權實。經是此經〈流水品〉云「未來當施法食」也。世間，人天也。出世，三教也。上上，圓融也。
二、「菩薩」下，明菩薩施相，三：
初、總明。迴邪入正者，令正信因果也。萌，始也，種子之始剖也。卉，[5]草之都名也。鞠，養也。《大論》二十二云「如國王子，在高危處立，不可救護，欲自投地。王乃使人敷厚繒褥，墮地不死。」
二、「授以」下，別示，四：初、授人天食；二、「已持」下，授三藏食；三、「已入」下，施通別食；四、「設飢」下，施圓教食。無大乘法食，故名飢國。圓頓之法，如王者之膳，非眾人之食也。膳，善也，謂美食也。「煩惱」下，觀惑即智，如薪助火。智因惑緣，故能成於四德之食，令四十一位弟子皆悉分得甘嗜。
三、「如是」下，結示。
二、「一一法」下，結止行因緣。
二、「此諸」下，成疑念。
二、示觀行。的明己心無明貪愛能生一切煩惱子孫，故名父母。若不能體二是性惡，則須斷破乃名教逆。若觀即性，則不離癡愛全體明淨，能觀所觀皆不可得。既如虛空，癡愛則寂，故名止善。以即寂觀，歷諸心數皆令明淨，復名行善。此乃觀心見一切法常，豈得不感三身常果？
二、「己身」下，釋己身骨髓，二：初、明行[1]根，二：初、簡事從法，二：
初、所簡事身。事論己身，人誰不解？故今簡之。智推九界，皆非己身，況人報質。
二、「己身」下，所取法身。所取既深，驗前所簡，非獨人報。然若能解色心法界而捨事身，乃今所取也。今簡不能解法界捨，名非己身。須知實相為己身者，且是總說，若依《釋論》，於實相身論戒定慧及妙善心為皮血骨髓，雖分戒等，一一皆是實相全分。
二、「為他」下，就法明施，二：初施實身，五：
初、施皮。為他宣說實相之戒，遮二邊罪、修中道福。此戒無相，持尚叵得，豈存於犯？體既雙忘，名尸彼岸。如此說戒，方名布施法身之皮。血等例爾。
二、「說諸」下，施血。諸禪定者，九種禪也。亦是有漏無漏一切禪定皆達實相、皆成無記化化神通，故於滅定現十界身，名諸威儀。例前合云非定非亂。
三、「說無」下，施骨。能照功忘，故云非智。全惑成智，故曰非愚。此智起說，無說可得。能說既妙，故使所說皆到智地。智地者，智即是地，本覺智也。智所依地，始覺智也。修性合一，二義俱成。
四、「檀忍」下，例應施肉，論但三學及所顯理。大師義加檀忍進三，成六度義，以消今經骨髓血肉，義方整足。說者應例前之三學明雙非相。
五、「說甚」下，施髓。前說戒等既皆雙非，豈不斷於言思之道？然是談行，今是說理，雖皆實相而須分別能契所契，六度乃是全濕之波，微妙善心是波中濕也。
二、「將此」下，明施權身，三：
初、結實標權。以圓法食充七方便飢餓眾生，圓頓之外所有法門皆悉名為餘飲食，以勝況劣也。
二、「即是」下，正明施相。文略不語。三教菩薩、別教六度可為餘食，髓是中道必在己身，是故餘髓但在真諦。
三、引《法華》[2]正示教利喜者，《大論》五十九云「示者，示人生死涅槃，三乘六度。教者教言，汝應捨惡行善。利者，未得善法味故心則退沒，為說法利引導令出。喜者，隨其所行而讚歎之，令其心喜。」以此四事莊嚴說法。
二、「如來」下，成疑念。隨他意語施權飲食，隨自施實。
[3]二、「從大」下，明現瑞序，二：初、結前開後，[4]二：
初、節經。
二、「至心」下，釋意，二：初、結前，二：
初、明至心。至，猶極也。心佛同源，今欲念佛，故須徹至己心實際。
二、「觀心」下，明念佛。觀心既極，故能盡念佛不殺等種種功德皆等虛空。以深觀故，乃成疑念。
二、明開後。妙機關應，瑞相乃興。
二、正明現瑞，二：初、敘意，分文三：初、敘意，二：
初、正敘。為爾者，爾，汝也。表發信相，增分真因，感究竟果。
二、「問」下，料[5]簡作者，二：初、問。二、答，二：[6]揀感者，二：初、問。二、答，二：初、簡通從別。二、「雖然」下，益本在他。信相既為發起之人，乃同諸佛而為能應，故知能感本在眾機，故應一人是應眾多也。
二、分文。
三、「別相」下，判相，二：初、正判，二：初、約十因一果判；二、「又別」下，約十地一地判。
二、「問」下，料簡，二：初、約經宗簡，二：初、問；二、答。
二、約似位簡、二：
初、問。前判似位有二種意：一約十信似於分真、二例普賢似於妙覺。若今瑞相定表十地，豈令十信便登法雲？豈使普賢倒入初地？
二、答。須知二往一一地中具諸地功德，十信發真獲十功德，等覺亦進後心十德。此則前後皆霑十益，故約橫竪從容而判。
二、「別相」下，隨文釋相，[7]二：初、節文示十相。二、約表發釋相，二：
初、牒示誡勸。斖，尾音。斐斖者，文藐。意謂止可以經十段文彩，準擬評議倣似之耳，不可備具論其行相，故云不可責其備悉。
二、「其室」下，約相表德，二：
初、竪表十地功德，十：
初、此地初開者，大凡小聖，無明所覆境界局狹。今破此惑，故以廣博表之。
二、此對戒者，準於《華嚴》十度對地，則初地當檀，文略不言。既諸地互具，則十度皆融。
三、唯辱而忍增者，不逢屈辱，寧彰忍力？
四、督出眾行者，督，率也。眾行，諸度也。率諸行至于極果，故以高座表精進也。
五六七八九，皆可見。
十、隨階而圓者，行以智導，故隨階位。諸行分圓，其猶根具。注云云者，應明六度十度開合之相。然六通大小，十唯在大。十度者，於禪中有願智力，故開願度；有禪通力，開出力度；根本定禪，守本禪度。般若有道種智，開出方便度；有一切種智，開出智度；一切智守本，受般若名。
二、「復次」下，橫表一地功德，二：初、總表一地功德，二：初、約初地，三：初、通示。二、「其」下，別表，十：
初、室淨表智，二：
初、明了陰功能。室能覆蓋，故表五陰。欲彰智相，須明了陰。於陰達中，故雙非二邊。「不為」下，釋自然。中智不被二邊所作，良由此智不作二邊，故本來覺性任運現前。「不得」下，釋廣博。微有所得，即當局狹。「非直」下，釋嚴事。小智無常，離過而已，終歸灰滅。大覺本有，過河沙德，自然莊嚴。
二、「嚴事即」下，明三智體相。其室，表一心。自然廣博嚴事，六字表三智。始行圓修，今日頓發。
二、「天紺」下，寶間表境，二：初、直表三諦；二、「一地」下，兼表融即。室中一地有此三相，可表妙境三一相即。行者應知，諦智名別其體不殊，欲彰修證彊立能所。
三、「有妙」下，妙香表慈悲。一心境智普能與拔，即名慈悲。境智高廣，與拔稱之，故使慈悲竪高橫闊。三無差別，故能遍滿一切眾生三科之內。
四、「其室」下，高座表四德。常我是法身，樂即解脫，淨即般若。三德互具，故一一具四不可思議，名祕密藏。是佛究竟棲依之處，故以座表。
五、「有四」下，佛坐表覺智。本有四德，即是三諦以為所坐；修得四德，即是三智以為能坐，故用佛表。
六、「放大」下，放光表自他。以照此土光，即能照他土，可表以自行而化諸眾生。
七、「雨諸」下，雨華表四辯。解一切眾生語言陀羅尼，用法、義、辭及樂說辯，一多融談，慈注無盡，聞無不喜，以華表之。文字性離，故雨於空。此辯方能詮示妙理。
八、「作天」下，天樂表四攝。布施、愛語、利行、同事，此四攝物，其猶雅樂悅樂於人。
九、「受天」下，受樂表法喜。一心三智即寂而照，無法不知，此曰澄神受義天樂。
十、「根缺」下，根具表互具用。業轉現識已分破故，見聞覺知根根皆具。
三、「初地」下，總歎。法性功德不可窮盡，此地能稱法性顯德，故使諸佛不能盡說。止十相者，經家略舉也。梗介者，介應作概，聲之誤也。云梗概，粗略也。
二、「初地」下，例餘地。此去九地，地地皆然，將橫入竪、無竪不橫。
二、「復次」下，別表一地自他，二：初、約初地，二：
初、略示。自行功德即自行因果，化他功德即化他能所。此與《法華》十妙意同。
二、「其室」下，正表，二：
初、前五表自行。若以此文配十妙者，法身境妙、般若智妙、解脫行妙、因成位妙、成佛三法妙。此自行因果也。若境智行對理性等住前三即，此乃從彊約修別對，若論法體真位無缺。
二、後五表化他。意輪鑒機，即感應妙；口輪說法妙；身輪神通妙。「又表」下，以受天樂根缺具足，既皆轉障，可通對於眷屬、利益二種妙也。此即化他能所。
二、「初地」下，例餘地。
初、迷意總表。言意略者，止在十義故。意廣者，以一切之言無所不該故。
二、「一切」下，依文別表。該，包也。十法界者，心、佛、眾生三人皆具，具雖不異，迷悟且殊。佛已證悟，心、生在迷。全迷則曰理性十界，信說則曰名字十界。念念體達名觀行十，六根遍照名相似十，證十起應名非真十，今表極果乃究竟十。己心合佛十界體用，亦見眾生十界同佛，是今表果十界之義。不作此解，徒云一切該十法界。三世間者，假實依報也。攬實成假，名字不同，即眾生世間。所攬實法，色心間隔，即五陰世間。正報所依，依報差別，即國土世間。未曾有者，分證十本、分垂十迹雖得圓融，若望極果，明昧尤別。如《華嚴》說灌頂菩薩所得功德如一塊土，妙覺功德如四洲土，故因圓理顯。若自若他三十世間，一一究竟清淨自在，未曾有也。「國土」下，以三世間配三德，且從義便也。國土等者，迷時假實既依國土，果上智斷全依法身，故於國土明實相滿。眾生等者，《釋論》云「眾生無上者佛是」。佛翻為覺，始覺人空、終覺法空，故於眾生世間明般若滿。五陰等者，《釋論》云「法無上者涅槃是」。因滅是色獲得常色，受想行識亦復如是。二執既盡，五陰自在，故於五陰世間明解脫滿。以三對三，須知其意，良以三德舉一即三，顯三世間一一圓遍、互融互攝，新伊天目類之可知。實相是要者，實相無相，極果俱是究竟忘相，故稱實相自他圓滿也。[2]◎
初、分文。
二、「歡喜」下，隨釋，二：
初、見相歡喜。
初、明騰疑意。積疑不騰，恐成疑蓋。
二、「念釋」下，正騰所疑。一切功德依壽得住，其壽既促，眾德奚為？故皆不疑，但念壽短。此覆不騰，莫能決了。
三、「而不」下，明默念意。威尊故默，求決故念，承前可見。
六、「從爾」下，止疑序，二：
初、分文。
初、止疑意。疑蓋覆心者，五蓋中疑能覆禪慧。須預止者何哉？若未解理，心合致疑。既覩威尊，是決疑地，儻堅執疑念則觀慧莫開，故須止之，令諦心受法。例如等者，疑是見惑，能障真諦；斷疑見道，方進真修。信相騰疑或權或實，佛止則令自他獲益。
二、「從汝」下，正止疑，三：
初、大用不應。八十之壽是法界全體起應物大用，故不應以定短致疑。
二、法性不應。釋尊所證性海淵深，豈以長短心慮測度？
三、智度不應。真信真智二皆具足，能知能證；汝今未具，不應度量。此三不應，是約三身而成止意。亦可前二約所思止，後一約能思止。
三、「釋論」下，引證結。佛所有法皆悉無量，若以有量心慮量之，必當覆溺於疑惑海，是故四佛以三不應止其疑念。
初、明八眾攝菩薩。經列八眾雖已分明，但闕菩薩，故約生法權實示之。法性土者，方便實報也，既不居此故不在言。
二、「若凡」下，明皆不應測性。如來所遊深廣法性，尚過菩薩所行清淨，況復凡小而能思算？
二、「唯除」下，釋智度不應，二：初、正釋降佛難測。唯佛與佛乃能究盡，因智那知？
二、「舊用」下，兼示佛所知法，二：
初、古釋可知故無常。言此語者，唯除如來句也。壽量既為智之所知，是可思法，驗是無常。
二、「天台」下，明今釋常智知常。無量常智者，究竟無知方具足知，此知稱性，以全本智成佛智故。既知本性，性豈無常？古師不解，故以有知而為佛智，乃以所知是無常法。
三、「智性」下，令比知大用。無知之智既冥法性，法性本用具足發現，現長現短皆名常壽，以全性故。經釋智性略大用者，以可解故。
七、「從時」下，集眾序，[1]二：初、正釋經文，二：初、對他經前後。二、「時者」下，約今經解釋，三：初、正明此室眾，二：初、略釋時眾；二、「信相」下，明集眾意。即八十壽顯三身常，豈益信相一人而已？故以神力攝諸有緣，令聞圓常，得四悉益。言益處多者，豈止一室。此眾聞後，在處宣布耳。
二、「眾有」下，兼明一經眾。正明此室具四種眾，傍兼諸品皆有四眾。句三：
初、明此經具四眾。影響眾者，古往諸佛法身大士，隱其圓極助佛揚化，為伴奉主，如影隨質、似響答聲。四眾名義，具《法華疏》。
二、「此經」下，明眾與諸經同。此中集天龍，與《華嚴》何異？此品新本既云「無量婆羅門眾」，又〈懺悔品〉信相出城，與無量無邊百千眾生俱往靈鷲，豈皆鬼神？驗知集眾與諸經同。
三、「相承」下，止常情偏局解。豈以此品舊譯文略，便云止集天龍眾耶？
三、「總瑞」下，明經部法益，二：
初、異《法華》屬方等。一切世間合該十界，未曾有事悉具出現。合於十界皆顯三德，而且未授二乘佛記，驗知未可同法華部，但就通教對利根者明三身常、辨圓法性，與其二酥談圓不異。既其首題不標般若，部內二處稱方等名，故今判教屬於方等。而此部中得圓益者，自於十界妙證新伊，亦得稱為未曾有事悉具出現。
二、「此中」下，須乘戒顯眾益。乘戒四句者，一乘戒俱急、二乘戒俱緩、三乘急戒緩、四乘緩戒急，先須了知乘戒體相。且戒論十種，唯取不缺、不破、不穿、不雜，此之四戒雖分定散，皆人天因，是今戒也。不取隨道、無著、智所讚、自在、隨定、具足，以此六種雖名為戒，體是三觀，自屬乘耳。乘論五乘，不取人天，以其二種雖名為乘，不動不出，體是漏善，事戒所攝。唯取三乘，以此三乘該於四教，是入理智；雖分深淺，皆動煩惱出生死故，得名乘也。今以四戒而對三乘論於緩急，以成四句。乘戒俱急者，今之人天來聞法者是。其俱緩者，惡道苦縛莫預此會。乘急戒緩者，今諸龍鬼同集者是。乘緩戒急，著樂諸天嗜欲人等，不預此者皆是其類。復須了知，集今會者雖云乘急，乘有權實。宿世修習藏通急者，今在室中覩於四佛，佛身不同但見應化，縱聞長壽須歸灰滅，滅已不生。若其宿修別圓急者，今覩四佛同尊特身一身一智，聞山斤等雖是應壽，知即法報三一難思，名見常身。權實等者，此四緩急眾生之中，有實行者、有權示者，權能引實作種熟脫久近因緣，故云等事。別記者，即《法華》、《淨名疏》及《止觀》也。今依彼說，故注云云。
金光明經文句記卷第二(下)
顯示版權資訊
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 39 冊 No. 1786 金光明經文句記
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-04-16
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
