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金光明經文句

金光明經文句卷[1]第三

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釋懺悔品

[4]諸大乘經多[5]散明懺悔此經專以懺悔當品[6]先釋懺者首也悔者伏也如世人得罪於王伏欵順從不敢違逆不逆為伏順從為首行人亦爾伏三寶足下正順道理不敢作非故名懺悔又懺名白法悔名黑法黑法須悔而勿作白法須企而尚之取捨合故言懺悔又懺名修來悔名改往[7]所作惡不善法鄙而惡之故名為悔往日所棄一切善法今日已去誓願勤修故名為懺棄往求來故名懺悔又懺名披陳眾失發露過咎不敢隱諱悔名斷相續心[8]悔捨離能作所作合棄故言懺悔又懺者名慚悔者名愧慚則慚天愧則愧人人見其顯天見其冥細顯麁麁細皆惡故言懺悔又人是賢人天是聖人不逮賢聖之流是故懺悔又賢聖俱是人天是第一義天第一義天是賢聖是事不逮事理俱皆懺悔又慚三乘之聖天愧三乘之[9]不逮此[10]天人故名慚愧慚愧[11]懺悔又三乘賢聖皆是人一義理為天約此人天慚愧故名懺悔三乘賢聖尚非菩薩之賢況菩薩之聖[12]三十心之賢十地之聖故名[13]慚愧懺總此賢聖皆是人第一義理名為天此人天論慚愧[14]名懺悔又三十[15]去自判聖人十信是賢人約此賢聖論慚愧懺總此賢聖皆名人第一義理名為天約此人天論慚愧懺悔合十番釋名也

次明懺悔處者,《大經闍王偈云麁言及輭語皆歸第一是故我今日歸依於世尊。」梵行品昔與汝等不見四真諦是故久流轉生死大苦海[16]見四諦則得斷生死生死既盡則不受諸有。」《法華行處近處住忍辱地亦不行不分別。」又云寶處在近汝可前進滅化城即至寶所。」[17]我當為是作歸依處」。歸依處者即甚深無量法性也法性[18]是諦理諦理秖是妙境諸佛所師寂滅真如祕密之藏十方眾聖安住其中若得其本本立[19]道生不得其處則平地顛墜如盲人入棘林動轉罣礙為是義故須識懺悔處普賢觀端坐念實相眾罪如霜露慧日能消除我心自空罪福無主是名大懺是名莊嚴懺悔是名無罪相懺悔。」無罪相者此約空為處也莊嚴懺悔者約俗諦為處也[20]懺悔者約中道為處也若三種差別[21]此是歷別論處[22]即一而三即三而一者[23]圓妙懺悔也諸大菩薩修學佛法而懺悔也若識此法而懺悔者最妙最上懺悔處也。《大經譬如有人在大海浴當知是人已用一切諸河之水。」《大品譬如負[24]人依投於王[*]主反更供養何敢就其覓?」書云如牆頭草非其莖葉能高能長所依得處也。」行人若依法性為懺悔處者高出一切諸處所也行人若識此意先當求覓法性道理為懺悔處也

[25]懺悔法[*]法為二一正法二助法正法者即是觀法性之慧法性常故是觀亦常法性樂我淨故觀慧亦爾法性不可思議至深至妙[26]無上無等等者觀慧亦爾境智相冥無二之法如如不異者境如智智如境故言如如不異也[27]說智及智處皆名為般若[28]說智及智皆名為實相。」說如不說不說如說說不說無二無別以此觀慧歷一切法亦復如是故云毘盧遮那遍一切處若行若住若明若闇皆得不離見佛世尊六根所[29]無非佛法耆婆攬草無非藥者普能愈病釋摩男所執一切[30]礫皆變為寶阿那律空器悉滿甘露[31]是者所觀之罪非復是罪罪即實相所觀之福福即非福福即實相純是實相是名大懺悔也助道懺悔者若純用正懺不須助若正道闇昧不明了者修助以助之所謂灰汁[32]皂莢木[33]以助清水[*]言勤用身口意而為助也身謂旋禮口謂讀心謂策觀而助開門如順流順風助之以篙棹去則疾也如是略論正助也

[34]明懺悔位者若作一種解者謂鄙濁凡夫[35]懺悔離垢清淨[36]何用懺悔此不如[37]新本業障滅品中說人從父母稟身十月懷三年鞠養撫念惟惟始能[38]頭戴髮教方教數始解作人[39]忽違恩背義而行殺逆[40]不覆此人地雖[41][42]此人此人命終直入地獄如是逆罪應須懺悔滅除業障佛為人天師師嚴道尊凡有所說若有違犯罪莫大焉初篇後聚那可違負爾則欺佛負心復負[1][2]此則佛海死屍華園爛肉此四重人應須懺悔滅除業障多瞋墮[3]多欲墮鳩鴿多癡墮蝨蟻多慢墮飛多諂墮修羅外慳墮餓鬼餓鬼常飢渴畜生相殘害修羅多怖畏是四惡道聞名尚不可況復當之應須懺悔滅除業障人中八一苦尚不可忍況八苦交橫應當懺悔滅除業障天上有五衰地獄[4]等苦色界天不得速入定[5]求不得無色[6]天有四心苦三界籠樊生死窟宅應須懺悔滅除業障出家人雖欲修道為五[7]惱所障心不得停心為四顛倒所惑不得入[8]念處亦須懺[9]除滅業障念處治彼四倒二惡不勤斷善不勤生不得入如意足煖法不發亦須懺五根不生喜有退墮根生未有力雖有力未隣真如是四善根中應須懺悔滅除業苦忍明[10]發雖不墮三途欲界七生次第應一生尚苦何況七生雖斷欲界五下分六餘三品在亦應懺悔雖斷五下八品盡餘一品在[11]斷色盡餘無色分在亦須懺悔雖入有餘涅槃[12]果身在身子風熱畢陵[13]眼痛欲棄有餘入無餘亦須懺悔雖斷三界正使盡習氣尚存亦須懺悔支佛亦爾[14]須懺悔若乾慧地未得理水霑心故言乾慧性地未能見理八人見地猶有愛惑地神通未能還生欲界離欲地猶有上界惑已辦地不能除習辟支佛地但作神通不能達文字菩薩地未窮至極如是等位皆須懺悔滅除業障十信但信未能稱理十住但入偏理十行但事未能入中十迴向但修中能證中十地雖證中地地皆有障未窮於學不得無學應須懺悔滅除業障又十信雖三智圓修但是方便陀羅尼十住已去乃至等覺已來秖如十四日月非十五日月[15]未圓光未頓足闇未頓[16]應須懺悔滅除業障齊此已來當知懺悔位長其義極廣何而言止齊凡夫是故五十校計經齊至等覺皆令懺悔即其義也若人得聞如此懺功德不少[*]文云非於一[17]五佛十佛修諸功德聞是懺悔乃於無量百千佛所修諸功德聞是懺悔語其華報在在處處常為國王輔相大臣之所恭敬語其果報常為十方諸佛互相恭敬。」直聞此懺[18][19]得如此功德況復如法修行已聞懺悔義此法從經此經從佛說是故當報恩歸命禮諸佛(云云)懺悔品依字訓釋懺者鑑也[20]陳發舒己之三業不敢隱諱令他委[21][22]顏恧口蹙心摧而意伏身被鑑故[23]顏恧口被鑑故而脣蹙心被鑑故而意伏故懺名鑑也悔者廢也內懷鄙恥悔造[24][25][26]則三廢[27]故則四廢悔心故則十廢悔名廢也[28]門釋者懺悔名慚愧慚愧是白法又自不作惡不教他[29]如是等種種說懺悔有三一作法二取相三無[30]此三種通[31]大小小乘作法者如毘尼中發露與學二十僧[32]摩那埵或半月作法或對首作法或責心但令作法成就不障僧即清淨也。《阿含中亦作相懺犯欲人作毒蛇口[33]此觀成時[34][35]亦有觀空[*]秖是真空大乘中亦有作法或八百日[36]空藏塗廁是也或九十日,《般舟是也四十九日大悲懺是也或二十一日,《法華或七日方等是也灰湯澡豆淨身辛酒禁慚愧勤心旋誦各有遍數等皆作法[37]取相懺者如方等求[38]十二[39]菩薩戒[40]光摩頂虛空藏中唱聲印臂相起罪滅雖不正明作法兼得事用也無生[*]普賢觀端坐念實相如日照霜露。」觀空緣理無相最上雖不正作事[41]兼上兩懺也作法懺[42]違無作罪[43]而性罪不除如犯殺生作法懺成違無作罪去而償命猶在即其義也取相懺能滅性罪性罪去違無作[44]亦去如伐[45]枝葉萎根本未去續生如故也觀無生懺能滅無明如覆大地根枝葉等悉盡無餘又作法[46]違戒上罪取相滅犯定上罪無生滅[47]慧上罪又作法滅三惡道報障取相滅人道報障無生滅三界有漏報障又作法滅三惡道業障取相滅人道業障無生滅三界有漏業障又作法滅怖[48]愁之煩惱亦是[49]煩惱取相滅四住之煩惱無生滅無明之煩惱又三種懺共除報障取相除業障無生除煩惱障又作法懺如服薑桂差病而已不能肥身譬罪滅不能生善取相懺如服五石病差身[1]不能[2]無生懺如服五芝病除身飛[3][*]如是等種種分別行者須知[4]具有大乘三懺著淨潔衣專聽是經又七日七夜朝暮淨心等即作法也於其坐處得見彌勒文殊普賢即取相也五陰舍宅觀悉空寂無有生亦無和合即無生也三意宛然能滅諸惡[5]顯經力用也

從此品下明經力用今品正明夜夢晝說懺悔[6]斷惡拔下品正明昔歎發誓生善與樂[7]正互此品文為二初夢中[8]見聞[9]覺已說見夢又二一夢見金鼓二夢[10]鼓聲見鼓又三一正見鼓二見鼓光[11]光中佛是入如夢三昧也[12]入觀如夢出觀如覺入觀心靜能觀法性法性即金鼓金鼓體圓[13]圓即法身空即般若[*]即解脫[14]勝義深義[15]廣義無量義如上文遊於無量甚深法性意[16]姝大略敘鼓體[17]論應言圓姝大空姝大[*]姝大鼓體備三種三種皆甚深無量此即夢中所覩法身觀一而見三佛也其明[18]是第二見鼓光光是智慧契此法性[19]成大果智與體體圓姝大[20]亦姝大體空姝大光空亦姝大[21]鳴既姝大[22]鳴亦姝大何者身與諸佛同體同意故也[23]即此夢中所覩報身佛一佛而三也復於光中[24]十方佛是第三見光中諸佛也光從鼓出遍照十方用從體起應周法界與機緣同事也瑠璃座所安之理也佛坐其上智稱法性也[25]眾圍繞者所應之機也[26]夢中所覩應佛即一而論三也[27]此三佛即是三身三德種三法門從此設教名金光明也

見有一[28]第二夢見擊鼓文為三一見擊鼓二出大音聲三聲所詮辯鼓是法身擊是機婆羅門是淨行似是隣真隣真之人以似解之淨智和會法身甘露相應滅苦生樂鼓是法身[29]鼓合是報身擊出是應身聲所詮辯是法界大用起教利益眾生信相菩薩是第二覺已說見聞文為四一往佛所二與緣俱三伸敬四述夢夢者法門為夜夢出法門如過夜至旦又三十心惑障未遣故[30]登地斷惑如過夜至旦觀解者觀行位中所觀三身如夢分真位中所觀三身如旦出王舍城者表出因位也耆闍[31]山者表向果地也伸敬有三[32]是身敬瞻仰是意敬說夢是口敬[33]禮者菩薩居因[34]首為貴諸佛在果[35]為賤以貴敬賤也以其夢中是第四述夢也此下總有一百六十二行偈分為二初四行半總明夢後一百五十七行半別明夢總又為二初三行半明見金鼓後一行明[36]見鼓又三初一行見鼓形狀次一行見鼓光明次一行半見光中諸佛即長行中三身意入觀所觀之境也次一行見擊鼓者覩其觀智之機扣擊法身之境也[37]出大音聲已如上說自覩其境智[38]能多利益也是大金鼓下一百五十七行半偈[39]文為二初從[*]金鼓下至悉能滅除有二十一行三句明金鼓有滅惡生善之力二從一切諸苦[40]無依無歸下一百三十五行三句正明教詔懺悔之法就能滅惡[41]生善為六一有三行滅世間因果之苦二有三生出世[42]因果之樂三有四行能令眾生自行化他俱備四有四行能滅眾生報障又發宿命通五有四行能令眾生得諸法[43][44]得後多得(云云)六有三行三句破眾生八難流[45]釋此六義皆從三[46][47]至人天二乘菩薩等一一皆有破惡生善之力一切諸苦無依無歸下有一百三十五行三句是第二[48][49]懺悔之法文為一從一切諸苦下有十九行一句教自[50]過罪懺悔二從[51]當供養下有三十五[52]明供養諸佛自行化他修懺悔三從佛世尊我所依[53]下有二十一行[54]稱歎修懺悔四從我以善業諸因緣故下有五十一行[55]明發願修懺悔五從若有敬禮[*][56]下有九行結成懺悔生起五意者但眾生邪倒障理不識法性愚癡障解不識因果惡業障行不識善法聖人慈悲因大士之夢示其懺悔示其道理示其因果示其善行故論自懺荷佛恩深故伸供養供養不[1]其誠故歌詠稱歎[2][3]是行須願指歸行願既圓結成讚美也自懺文為三初一行一句明法身是依憑之所次兩行請佛覆護次十六行正明懺悔夫法身具三德即是一體三寶[4]是法寶寂而常照是佛寶一切處是僧寶自凡夫二乘雖不知亦不出法性總而言之一切菩薩何嘗不以此為歸依此則本立而道生也內本雖立外無佛不得成就若蒙[5]斷惡生善辦在斯[6]如萌芽得雨[7][8]豐欝是故請佛也外因緣既[9]正須懺悔也正懺文為二初三總明懺悔後十五行一句別明懺悔總懺總懺三障也本者煩惱是二障本也惡者報障也不善者業障也三障障三身三佛三障若轉諸三法門悉明故總懺也懺者別懺三障也文為三初一行一句懺煩惱障次一行懺報障次十三行懺業障十力前[10]正懺煩惱障也獨頭無明癡倒殊甚不識法身佛也法身佛遍一切處闇不知公於佛[11][12]眾罪如牛羊不識天子如鳥雀不識[13]於前造過愚癡不識法身亦復如是父母恩者方便是父智度是母此二法門能生法身而不識者是不知報佛也不解善法者善法是助道之行能資智顯理而不解者是不識應佛三佛皆不能知豈非無明過患此別懺煩惱障也[14][15]別懺報障也略言有三[16]一以姓傲他二以財忽物三以[17]年陵彼雖報有此三不應自恣若縱恣者此報成障事也今更約法[18]出家人以慧為[19]定為財戒為年染此三法自尊卑他者是名染法非求法也。《法華汝年[20]壯我年衰凡人以五陰盛為壯[21]乘通教以空出有為壯別教菩薩以法眼過慧眼為壯此諸法者悉是恃強陵弱成報障也悉須懺心念不善下十三行別懺業障文為十初一行懺由心口造惡業[22]亦是教他作惡也從身口意是自作惡也二一行懺內外因緣造惡業三一行懺五欲因緣造惡業一行信受邪師造惡業五一行隨順惡主造惡業六一行愛心所使造惡業七二行為衣食女色造惡業八一行於佛世敬田造惡業九一行於無佛世敬田造惡業十兩句於正法造惡業十一一行於恩田造惡業十二一行半總一切處造惡[23]造業因緣甚多不可具列故總而懺之若欲細釋從人道為始乘通別菩薩等行一一作之例應可解五十校計經上至等覺皆須懺悔」,即其義也[24][25]我今供養下三十五行明供養諸佛以供養者我本癡盲蒙示懺悔此恩深重故興供[26]文為二初一行明財供養三十四行明法供[27]法供養為二初八行半明化他[28]供養隨順如來慈悲法門[29]利含識是為化他修法供養後二十五行半明自行法供養隨順如來智慧法門修十地功德[30]自行[31]法供養諸供養[32]法供養最為第一財供法供事理自他皆悉具足也化他[*]供養文為二初四行他令其修行後四行[33]化他令修懺悔修行者[34]我自行十地為法供養今復化人令法供養譬如一燈然百千燈瞑者皆明終不盡其意有四初明化始以大悲拔苦次勸真因十地之行次勸真果菩提大覺勸精進督使速成夫眾生等故性欲亦等巧度一眾多亦然不計[35]勞積行累德成大覺即智德滿盡一切苦即斷德滿自明顯不俟多釋觀心者調一念心使[36]明發任運成真果調一切心數亦復如是,「子眾塵勞隨意之所轉」,即此義也[37]次四行化他令修懺者我蒙佛教懺[38]以懺教[39]重然無盡燈化化不絕也文為三意初欲為說懺次正為說懺三說懺[40]千劫假多以顯懺力大[*]譬如惡人造罪山能拔[41]於王尚分[42]半國豈復問其前[43][44]千劫造逆雖復厚重能拔法性之王從如來藏中顯成法身者大覺朗然超升自[45]為五無間業之所縛邪我當安下二十五行半自修法供養文為二初五行自修行後二十行半自修懺前自懺竟[46][47][48]譬如金師從初習[49][50]皓首互燒互打器成方息修行譬智燒懺譬斷打智斷極乃止重說無咎前是自行今是法供養門為異也自修行又[1]初一句標章我當安止是也次修因十地是次成果[2]菩提是也珍寶者十地因可貴諸地即是珍寶也脚足者十地是果家之基故言脚足又十度是十地之脚足於餘功德非為不修隨力隨分正以檀為初地之足檀足若滿得入初地乃至智度[3]滿得入十故十度為十地脚足也果中有總[4]滿別明果滿在文可知功德光明者是果上[5]二種莊嚴也令眾生度海者即果上轉法輪也諸佛世尊下二十行半明自修懺為二初一行請佛後十九行半明懺[6]為五初四行半懺報障次一行[7]懺煩惱次六行懺業障次兩行明迴向次五行半懺善惡兩難就報障文又二[8]行半出報障相次二行請除滅百劫者受報之時時中受身身即是報報有所作作即是困苦是依報不圓亦是報障也熱驚懼者[9][10]驚懼內焦皆報障也[11]所作眾惡者[12]行陰苦也[13]即色陰苦也愁熱驚懼心常怯劣者即識陰苦也[14]無歡樂者即受陰苦也此皆報障意[*][15]煩惱障[16]為二初兩句出相次一行乞清淨[*]業障文為三初二行竪論三世造業次二行橫明現起十惡[17][18]二行求懺過去業今正受者名為報障受者繫屬行人若修善道能為障礙過現須懺未來未有云何言懺數家呼為未來論家呼為當有。《大經遮未來故名之為殺現在念念滅何所可殺秖遮斷未來[19]為殺[*]。」經論悉[20]未來為有故須懺也更舉現事例之如在家人[21]度生方起無量惡念事雖未有次第必更忽然發心捨家修前所念事併與緣差未來之業亦應如此雖非現有時到必然今若懺悔[22]然清淨橫開現世三業為十惡可解遠離者惡斷也修行者善生也十住者初心因位也逮十力後果滿也[23]迴向者眾生頑[24]愛著[25]不能升出[*]懺此罪[26]故云迴向他以[27]此國[28]及餘世界為隨喜之文今意不此土他方凡所作善皆施眾生共向佛[29]如聲入角則能遠聞方便力大與虛空又結文云[30]迴向」,不得作隨喜釋隨喜在下文[31][32]難者此是善惡中論八難非佛前佛後之八難文為二初四行指惡為次一行半指惡遮善為難或指善遮道為[33]四句是報障難諸有者二十五有報得之身造作眾惡豈非報[34]生死險難有二解若取其因即是業障若取其果即是報障種種淫欲即煩惱障心輕躁者復是報輕躁是覺觀覺觀屬[35]報法如羅漢斷煩惱盡出觀猶有覺觀散心當知輕躁是報障非煩惱也更舉世人學問迴轉易轍[36][37][38]輕躁之過豈非障邪近惡友難惡友能污染人三業此屬業障如移厩於屠邊如孟母隣[*][39]朱赤墨黑即其義三毒是煩惱障也。「遇無難難[40]此有二一若不修善障難不興[41]欲修善[42]即起善非是障惡來遮善名善為難義易知常人皆作此解[43]二者[44]善是善能障道豈非難邪此義今當說[45]無難難者自謂無惡不肯修善如二乘入空生滅度想生安隱想不復進求菩提即其義修功德難者多作有為求可意果如一比丘專行福德不修禁戒墮白象中七寶[46]身金盂承糞[47]妙莊嚴[48]本事等豈非修功德難值好時難者如劫初時在欝單越一向受樂都不修道豈非值好時難值佛[49]難者如旃遮婆羅門女善星調達等是值佛而難例此應云[50]法起謗值僧起皆是難也若讀作難易之難者此是惡來遮善之義使善難成也若讀作障難之難者此是善自是難能障於道又依經文云是諸難今悉懺悔。」當知經作障難之難義也

諸佛世尊我所依止下二十一行偈是第三稱歎[51]論次第前財法供養是身意身意[52][53]今更口歎若作法門者前是供養法門今是念佛三昧法門文為三一行標章歎[54]十九行正歎三一行結歎標諸佛者橫則十方[55]三世事即報應理即[56]言略[57]意廣標章之巧妙也[58]依止者依止法性一體三佛也佛海四眼入佛眼十智入如實智[1]失本名但名佛眼佛智如物投石蜜如流會海不甘醎者法性三佛攝一切法故名佛海也就正歎為[*]初十[2]六行寄言歎後三[3]言歎寄言又二初一行略歎略況次十[4]行廣歎廣況略歎者諸相好中略歎金色釋論以即時鐵比即時金[5]即時金比海金海金比龍金龍金比閻浮洲金閻浮洲金[6]四天王金如是[7]轉轉[*]第六天金第六天金比佛身金色第六天金如鐵又佛金光徹照壁障無影佛入城時放光照地一女人低頭禮拜金釵墮地唯見晃晃不知何者是地何者是釵佛過後光歇方見金釵[*]然金色身是眾相所依處[8]舉金色故知是總歎眾相好也金有四義堅不可毀譬常得之者富譬樂[9]無瑕穢譬淨色妙晃曜譬我諸德之中四德為總猶如須彌者須彌為四寶所成況佛身具足四德故知總況也[10]廣歎廣況文為二初十二行半廣歎次二行半廣況廣歎又四其色無上下二行歎金色無上無上者我德也善淨無垢三行廣歎佛色無垢無垢者[11]德也德巍巍下三行半廣歎佛色安住安住者德也三有[12]下四行廣歎佛色能除苦即樂德也如大海水[13]二行半廣況文為二初二行廣況二半行合喻佛功德海思所不能知言所不能盡心行處滅言語道[14]義也海水難知況常德也地塵難[15]淨德也山斤難知[*]我德也空邊難況樂德也。「諸佛亦爾合喻也[16]一切有心下三行絕言歎也[17]文為二初一行半正絕言歎二一行半牒[18]譬帖合一切有心不能得知即是絕思思既[19]口何所宣即絕言也更牒[20]帖合在文可見相好莊嚴下一行總結相者結一切相好者結一切好莊嚴者一一相一一好中皆具眾德以為莊嚴也

我以善業諸因[*]緣故下有五十一行半偈是第四發願行若無願如牛無御[21]能有所至如畫無膠如坏未火如水中月故以願持行亦是懺悔退轉之罪也文為初有四十七行半明發願次四行約願隨[22]願又二初九行自發願次三十八行半為他發願[23]又二初四行願果[24]滿五行願因圓[25]滿願又四初一行成佛道是願意輪滿次一行說法是願口輪滿次一行摧魔是願身輪滿次一行住壽[26]益是願慈悲滿[27]願又四[28]一行具六度願有為功德圓次一行願無為功德圓[29]宿命念佛圓[30]行值佛圓為他[31]發願為二前八行半願作藥樹王身大悲拔苦三十行願作寶珠王身大慈與樂拔苦[32]又為初一行總拔眾苦次一行拔根不具苦兩行拔病苦次四行半拔王難苦與樂[33]初十六行半與世間果樂次九行半與出[34]因樂後四行結成[35]大悲拔苦根不具者令具今大慈與樂視聽聰明暢悅快樂諸根語同與拔小異也願諸眾生常得供下九行半與出世因樂文為二初三行半令修行外緣具次六行令修行內因具外緣又二[36]二行值三寶[37]一行半離八難緣不同或值佛難不除或難除不值佛願其亦除亦值內因又二[38]半行生尊貴[39]五行半多饒財寶人因不同或多財而卑賤或尊貴而因不具足今令其亦貴亦富女有五礙願其無五礙苦若我現在下四行結成自他誓願也[*]行結自[*]行結他若此閻浮下四行約願隨喜隨喜者慶他修善也亦是懺悔疾妬之罪也文為二[*]行隨喜於他[*]行隨喜於

若有敬禮下有九行偈[40]第五結成文為三[*]行結成斷惡故言超六十劫次四行半結成生善故言國王大臣之所恭敬[*]行半[41]值佛多雖不別說善知佛自兼之

[42]讚歎品

讚歎凡有四意一從能讚人二從生善三從[43]四從所[44][45]從能讚人者品明信相思疑佛壽四尊盡降其室一心信夜夢金鼓出聲旦向耆山說夢今品佛述其昔為龍尊面讚法王願我當來夜夢晝說說斯人[46]本事故言讚歎品〉。[47]從生善得名者夫善不孤運生必託緣緣中勝者無過於佛龍尊讚佛能生妙善從生善緣得名故言讚歎品〉。[1]從滅惡得名者罪之尤者無過毀佛若翻滅斯罪應須讚歎讚歎治於毀從能治得名故言讚歎[2]〉。從所讚人得名者即是去來現在三世諸佛諸佛極尊甚深無量稱揚顯說故名讚歎品〉。若欲分[3]名為讚褒喻名為歎亦更互分別[*]。《釋論第三十云美其功德名為讚讚之不足又稱揚之名為歎也。」此品有恭敬是身尊重是意業讚歎是口業口業不發身意不暢[4]為暢身意音聲為佛事故稱揚顯說褒美如來真實功德故言讚歎品[5]結此四義都是四悉[6]因緣[7]此品名故言歎品[*]此品雖從四[*]悉檀立名正是生善之用文為二一長行二偈頌而對告地神主此大地菩薩行行皆寄其[8]壽命[9]見去來今事證義事強[10]瑞應積功累德誰為證佛時指地是知我。」今說往昔金龍尊事所以對告地神也又對善女[11]男天陽表權女天陰表實[12]智能生眾善善生故宜對善女證往故宜對[13](云云)論生善之用故對告善[14]金龍尊者王往昔修金光明法門依法性理故言金以智慧讚三世[15]辯如雲[16]故言龍能為眾生作大利益為物所仰故言尊從行得名故言金龍尊也[17]有六十二行半[18][19]三十[20]行讚[21]三世[22]二十[23]半發[24]來世[25]二行結會二世事就讚佛文為[26]初一行半總讚次二十三行別讚次三行遍類讚次五行半絕言讚[27]次二行迴向總讚者[28]三世橫總十方[29][30]微妙寂滅是總理總理是總法身事是總報應二身總讚三身亦是總讚三德三寶等種種三法門如是諸佛總皆清淨淨者[31]總讚之辭也非但清淨亦常樂(云云)

色中上色下二十三行是歷相別讚其文間出分為六意初六行半讚七大相海亦讚髮紺之好次二行讚兩小相海次兩句遍讚大相海次十三行又讚四大相海次兩句讚一小相海次兩句讚手足柔軟復是一[32]相海所以然者大相[*]小相更相間填嚴佛身龍尊巧智如法相解如法相讚故大相小相相間而讚[*]夫相好本莊嚴佛身身多種父母生身尊特身法性身身既不同相好亦異[33]不同相用亦異相用不同相業亦異三身異者如林微尼園舉手攀樹右脇生天地大動[34]甚驚[35]而相相相炳明決定成佛悲不能聲此是生身佛相也釋論尊特身佛巍巍堂堂譬如須彌映臨大海所有大相小相亦巍巍堂堂不同常身常光[36]此即尊特佛身相也性身佛者非是凡夫二乘下地之所能見應度者亦令得見此即無身之身無相之相一切智為頭第一義諦[37]八萬四千法門大悲眼中道白毫無漏鼻十八空舌四十不共齒[38]弘誓肩三三昧腰如來藏腹實智手定慧足[39]等相莊嚴法[40]身佛種相業者釋論修百福德成於一相三千二百福德成三十二相此即生身佛種相義也若以空慧導諸相業一一業悉與空相應諸相應中空相應最為第一此是尊特身佛種相義也若以實相慧導成諸業一一業無非實相法界此是法性身佛種相義三種相三種相業不得縱橫並別若一異者則不清淨非微妙寂滅以不縱橫[41]故是絕言言歎所不及[42]今經正[43]尊特身相上兼法性下攝生身處中而明實讚者之巧(云云)一一相皆明其用如足下安平相一切魔邪無能傾動者一切有[44]無能動者一切邊無能動者如頂肉髻相法不禮人亦不禮聖亦不禮分中別有所出(云云)

去來諸佛是第三遍類讚諸佛法身平等一心一慧應化亦然特舉一佛一相以為讚端類諸佛亦復如是。《文殊問般若念一佛功德與十方諸佛等」,即其義也身口清淨者二解一云所讚者三業清淨我今悉禮能讚者清淨以好華香是身淨奉獻是意淨歌詠是口淨(云云)

設以百舌下是第四絕言讚初三行半是絕言讚次二行是絕心[45]有三番者或應擬三身絕言也一人百頭頭有百口口有百舌住壽千劫讚生身佛相好[46]功德不能得盡一人千頭頭有千口口有千舌住壽萬劫讚尊特身佛相好功德不能得盡大地及天毛[47]其水一切有心不能知法性身佛相好功德是故絕言絕心[1]

[2a]我今下兩行總迴向也

[2b]如是人王二十[3]行半是第二廣發來願文為二[4][5]行佛述後二十四行半是龍尊[6]文為五[7]初五行夜夢晝說願次兩行為他取淨土願次兩行半同求記莂願次三行下化願次十二行上求願其間細釋可尋願皆剋此中何不[8]法伴未來來在不久(云云)

信相當知下兩行是第三結會古如文[9]

金光明經文句卷第三

𮟜 𮘧
第三【大】,中【知】
(隋…錄)十三字【大】,〔-〕【知】
錄【大】,記【甲】
前頁[03]不分卷【乙】
分【大】,〔-〕【甲】【知】
先釋【大】,〔-〕【知】,釋【甲】
往【大】,改往【甲】
厭【大】,猶【甲】【知】
賢【大】,聖【甲】【知】
天人【大】,人天【甲】【知】
名【大】,〔-〕【甲】【知】
愧【大】,〔-〕【甲】【知】
慚愧懺悔【大】,慚懺愧悔【甲】
故【大】*,〔-〕【甲】*【知】
心【大】,心中【甲】
能【大】,能懺悔【甲】
經【大】,經文【甲】【知】
秖【大】下同,只【甲】下同【知】
則【大】,〔-〕【甲】
大【大】,大莊嚴【甲】【知】
者【大】*,〔-〕【甲】*
爾【大】*,耳【甲】*【知】
此【大】,〔-〕【甲】【知】
債【大】*,責【甲】*【知】
明【大】,〔-〕【甲】【知】
無上【大】,〔-〕【甲】
經【大】,故經【甲】【知】
說智及智處【大】,〔-〕【甲】【知】
對【大】,引【甲】,別【知】
砂【大】,沙【甲】
如【大】,能如【甲】
澡【大】,藻【甲】【知】
槵【大】,梙【甲】【知】
四【大】,次【甲】【知】
應【大】下同,夜【知】下同
者【大】,〔-〕【甲】【知】
是故【大】,此如【甲】【知】
升【大】下同,昇【甲】下同【知】
那【大】,故【甲】【知】
大【大】,廣【甲】【知】
厚【大】,亦厚【甲】【知】
載【大】,戴【甲】
三【大】,〔-〕【甲】【知】
七【大】,〔-〕【甲】【知】
蛇【大】,虵【甲】
等苦【大】,苦等【甲】
求不得【大】,〔-〕【甲】
界【大】,〔-〕【甲】
煩【大】,住煩【甲】
四【大】,〔-〕【甲】
除滅【大】,滅除【甲】
發雖【大】,雖發【甲】【知】
雖【大】,亦須懺悔雖【甲】【知】
有【大】,〔-〕【甲】【知】
伽【大】,〔-〕【甲】【知】
亦【大】,〔-〕【甲】
郭【大】,𮟜【甲】
盡【大】,遣【甲】【知】
佛【大】,佛二佛【甲】【知】
悔【大】,〔-〕【甲】【知】
尚【大】,當【甲】【知】
披【大】,被【甲】【知】
鑑【大】*,鑑三業【甲】【知】*
顏恧【大】,頑惡【甲】
而【大】,〔-〕【甲】【知】
眾【大】,眾罪【知】
非【大】,罪【甲】
身【大】,色【甲】【知】
口【大】,聲【甲】【知】
法【大】,依法【甲】【知】
作【大】,〔-〕【知】
生【大】,生生【知】
大小【大】,小大【甲】【知】
行【大】,〔-〕【甲】【知】
想【大】,〔-〕【甲】【知】
婬【大】,婬欲【甲】【知】
即【大】,〔-〕【甲】【知】
虛【大】,〔-〕【甲】【知】
懺【大】*,懺悔【甲】*【知】
十二【大】,〔-〕【甲】【知】
王【大】,〔-〕【甲】【知】
華【大】,華見【甲】【知】
相【大】,取相【甲】【知】
成【大】,悔【甲】,滅【知】
滅【大】,〔-〕【知】
罪【大】,〔-〕【甲】【知】
樹【大】,〔-〕【甲】【知】
滅【大】,懺滅【甲】【知】
犯【大】,〔-〕【甲】【知】
憂【大】,重【甲】【知】
破【大】,皮【甲】
充【大】,死【甲】
道【大】*,通【甲】【知】*
仙【大】,佛【知】
文【大】,又【甲】【知】
五【大】,三【乙】【知】
斷惡拔苦【大】,拔苦斷惡【甲】【知】
旁【大】,傍【甲】【知】
見聞【大】,所聞見【甲】【知】
二【大】,二從【甲】【知】
擊【大】,擊金【甲】【知】
見【大】,見鼓【甲】【知】
又【大】,〔-〕【知】
鳴【大】*,明【甲】【知】*
姝【大】,珠【甲】
者【大】,義【甲】【知】
爾【大】,耳【甲】【知】
委【大】,具【甲】
溥【大】,普【甲】【知】
克【大】,剋【甲】【知】
圓【大】,〔-〕【甲】【知】
鳴既【大】,既明【甲】【知】
鳴亦【大】,亦明【甲】【知】
即此【大】,此即【甲】【乙】【知】
見【大】,得見【甲】【知】
大【大】*,〔-〕【甲】*【知】
即【大】,是【甲】【知】
覩【大】,此即夢中所者見應佛也覩【甲】【知】
第二【大】,〔-〕【甲】【知】
枹【大】,於【甲】,捋【知】
如【大】,〔-〕【甲】【知】
崛【大】,〔-〕【甲】【知】
頂【大】,〔-〕【甲】【知】
頂【大】,身【甲】【知】
信【大】,位信【甲】
悲【大】,化【甲】【知】
見【大】,聞【甲】【知】
出大音聲【大】,鼓音中【甲】【知】
合【大】,智和合【甲】,境智和合【知】
明【大】,說【甲】【知】
無依無歸【大】,無歸無依【甲】【知】
生善【大】,〔-〕【甲】【知】
間【大】,〔-〕【甲】【知】
先少得後多得云云【大】,〔-〕【乙】
少【大】*,小【甲】*
轉【大】,轉先少得後多得云云【乙】
塗【大】,途【甲】【知】
漸【大】,漸漸【甲】
明【大】,〔-〕【知】
詔【大】,〔-〕【甲】【知】
過罪【大】,罪過【甲】【知】
我【大】,我今【甲】
行【大】,行偈【甲】【知】
止【大】,正【甲】
稱歎【大】*,嘆稱【知】*
半【大】,半偈【甲】【知】
力【大】,方【知】
洩【大】,泄【甲】【知】
供養【大】,〔-〕【甲】
養【大】,養嘆【知】
性【大】,體【甲】【知】
擁【大】,應【甲】【知】
須【大】,頌【甲】
扶【大】,狀【甲】
疎【大】,蔬【知】
備【大】,滿【甲】【知】
者【大】,去【甲】【知】
前【大】,前而【甲】【知】
作【大】,〔-〕【甲】【知】
檠【大】,敬【甲】
恃【大】,特【甲】
姓【大】,性【知】
種【大】,〔-〕【甲】【知】
壯【大】,〔-〕【甲】【知】
門【大】,〔-〕【甲】【知】
姓【大】,性【甲】【知】
少【大】,小【甲】
二【大】,三【甲】【知】
(亦是…惡也)十六字【大】,〔-〕【乙】
業【大】,業亦是教他作惡也從身口意是自作惡也【乙】
卷之三終【乙】
卷之四首【乙】
養【大】,養供養【甲】
養【大】,養法供養【甲】
法【大】*,〔-〕【甲】【知】*
濟【大】,者【甲】
為【大】,〔-〕【甲】【知】
修【大】,〔-〕【甲】【知】
法供養【大】,〔-〕【甲】
半【大】,〔-〕【知】
我自行【大】,自我得【甲】
劬【大】,功【甲】
真【大】,〔-〕【甲】【知】
次四行半【大】,〔-〕【知】
還【大】,遂【甲】【知】
重【大】,〔-〕【甲】【知】
已【大】,已釋【甲】【知】
於王【大】,王於【甲】【知】
半國【大】,國半【甲】
愆【大】,𮘧【甲】【知】
說【大】,設【甲】【知】
復【大】,後【甲】
今【大】*,令【甲】*
那【大】,〔-〕【甲】【知】
重【大】,重懺)【甲】【知】
學【大】,業【甲】【知】
于【大】,平【甲】,乎【知】
為【大】,〔-〕【甲】【知】
菩提【大】,佛【甲】【知】
足【大】,〔-〕【甲】【知】
明【大】,論【甲】【知】
二種【大】,種種【甲】,上【知】
文【大】,懺【甲】【知】
半【大】,〔-〕【甲】
二【大】*,兩【甲】【知】*
偪【大】,逼【甲】【知】
故【大】,故驚懼內苦也【甲】
所作眾惡者【大】,百劫作惡者【甲】【知】
想【大】,〔-〕【甲】【知】
苦【大】,〔-〕【甲】
暫【大】,〔-〕【甲】【知】
次【大】*,〔-〕【甲】【知】*
文【大】,〔-〕【甲】【知】
次【大】,〔-〕【知】
二行【大】,三兩行【甲】【知】
名【大】,名之【甲】【知】
以【大】,已【甲】【知】
晝【大】,盡【甲】【知】
索【大】,素【甲】
明【大】,〔-〕【甲】
故【大】*,〔-〕【甲】*【知】
於【大】*,〔-〕【甲】*【知】
故云【大】,改之【甲】【知】
若【大】,〔-〕【甲】【知】
土【大】,〔-〕【甲】
果【大】,道【甲】【知】
是【大】,悉是【甲】
也【大】,〔-〕【甲】
八【大】,兩【知】
四句【大】,一行【甲】【知】
障【大】,難【甲】【知】
報法【大】,法報【甲】
成【大】,成不成【甲】
障【大】,行【甲】【知】
由【大】,猶【甲】【知】
哭【大】,器【甲】【知】
此有二義【大】,有兩義【甲】【知】
若【大】,〔-〕【甲】
障【大】,難【甲】【知】
也【大】,〔-〕【甲】【知】
諸【大】,只【甲】【知】
遇【大】,過【知】
絡【大】,珞【知】
如【大】,〔-〕【乙】
王【大】,〔-〕【甲】【知】
亦【大】,出世【甲】,在世【知】
聞【大】,值【甲】【知】
若【大】,者【乙】
洩【大】,泄【甲】【知】
備【大】,滿【甲】【知】
次【大】,二【甲】,十二【知】
則【大】,即【甲】【知】
法【大】,法法【甲】
而【大】,為【甲】【知】
所【大】,〔-〕【甲】
皆【大】,〔-〕【知】
六行【大】,五行半【甲】【知】
行【大】,行半【甲】
五【大】,四【甲】【知】
即時【大】,〔-〕【甲】
比【大】*,此【甲】*
轉轉【大】,傳傳【甲】【乙】
唯【大】,〔-〕【甲】【知】
體【大】,〔-〕【甲】【知】
(廣歎廣況…廣歎又四)二十四字【大】,〔-〕【甲】【知】
淨【大】,即淨【甲】【知】
之【大】,亦【知】
二行半廣況文為二初二行廣況二半行合喻【大】,水下者常德也促三有之中下廣況也【甲】,廣況也【知】
此【大】,其【甲】【知】
況【大】*,〔-〕【甲】*【知】
從【大】,〔-〕【知】
文為二初一行半正絕言歎【大】,一行半牒【甲】
譬帖合【大】,〔-〕【甲】【知】
已【大】,〔-〕【甲】【知】
譬【大】,喻【甲】【知】
不【大】,即不【甲】【知】
初【大】,〔-〕【甲】【知】
願【大】,〔-〕【知】
滿【大】,極【甲】【知】
滿【大】,〔-〕【甲】
久【大】,見【甲】【知】
圓【大】,〔-〕【甲】【知】
初【大】,前【甲】
二【大】,一【甲】【知】
一【大】,兩【甲】【知】
發願文【大】,願【甲】【知】
又為【大】,文又【甲】【知】
又【大】,文【甲】【知】
世【大】,世間【甲】【知】
文【大】,〔-〕【甲】【知】
初【大】,行【甲】【知】
一行半【大】,〔-〕【甲】【知】
半行【大】,〔-〕【甲】【知】
五行半【大】,〔-〕【甲】【知】
是【大】,〔-〕【甲】【知】
結【大】,結其【甲】【知】
釋【大】,〔-〕【甲】【知】
滅【大】,對【甲】【知】
讚【大】,歎【甲】【知】
一【大】,〔-〕【甲】【知】
之【大】,〔-〕【甲】
二【大】,〔-〕【甲】【知】
三【大】,〔-〕【甲】【知】
品四【大】,〔-〕【甲】
得【大】,德【知】
為暢【大】,〔-〕【甲】
也【大】*,〔-〕【甲】【知】*
檀【大】,且【甲】
立【大】,故立【甲】
上【大】,上上上【知】
長久【大】,久長【甲】
如【大】,如佛【甲】
天【大】,〔-〕【甲】【知】
實【大】,〔-〕【甲】
堅【大】,竪【甲】
女【大】,女也【甲】【知】
佛【大】,諸佛【甲】
雨【大】,〔-〕【甲】
總【大】,偈【甲】【知】
偈文【大】,〔-〕【甲】【知】
一【大】,初【甲】【知】
五【大】,三【甲】【知】
三世【大】,〔-〕【甲】【知】
二【大】,次【甲】【知】
五【大】,七【甲】【知】
來世【大】,〔-〕【甲】【知】
三【大】,後【甲】【知】
五【大】,四【甲】【知】
次二行迴向【大】,〔-〕【甲】【知】
總【大】,〔-〕【甲】【知】
方【大】,界【甲】
事【CB】【洪武-CB】【北藏-CB】【甲】【乙】【知】,是【大】(cf. U220n1403_p0202a06; P164n1633_p0816b01)
是【大】,〔-〕【甲】【知】
相海【大】,海相【甲】
體【大】,相【甲】【知】
夷【大】,姨【甲】【知】
㲲【大】,疊【甲】【知】
常【大】,常光【甲】
髻【大】,髮【甲】
四【大】,〔-〕【甲】【知】
是【大】,此【甲】【知】
性【大】,〔-〕【甲】
並【大】,不並【甲】【知】
也【大】,也云云【甲】【知】
讚【大】,歎【甲】
無【大】,〔-〕【甲】
而【大】,〔-〕【甲】
功德【大】,〔-〕【甲】【知】
滴【大】,渧【甲】【知】
歎【大】,歎也【甲】【知】
(我今…也)九字【大】,從今我已體下有【甲】【知】
(從…下)六字【大】,〔-〕【甲】【知】
五【大】,七【甲】【知】
初【大】,初兩行總發願次二十五行半別發願別發願又二初【甲】【知】
一【大】,兩【甲】
發【大】,別【甲】【知】
別【大】,〔-〕【甲】【知】
與【大】,為【甲】
不分卷【甲】【乙】【知】

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