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11058c11依如,既得授記;有情依如,亦應受記。經 所以者何(至)異性所顯。贊曰:此釋難由。真理成混,名非二顯,依無二門而得顯故,亦非種種差別所顯。體成種種,或非二我之所顯示,顯。贊曰:此釋難由。真理成混,名非二顯,依無
21059a03此云圓寂。涅槃有四:一自性清淨涅槃,謂一切法相真如理。二有餘依涅槃,謂苦因盡所顯真理。三無餘依涅槃,謂苦果盡所顯真理。四無住處涅槃,謂所知障盡,大悲般若所轉真理。今依涅槃,謂苦因盡所顯真理。三無餘依涅槃,謂苦
31059a04槃,謂一切法相真如理。二有餘依涅槃,謂苦因盡所顯真理。三無餘依涅槃,謂苦果盡所顯真理。四無住處涅槃,謂所知障盡,大悲般若所轉真理。今以性淨難餘三種。難意云:非一切有依涅槃,謂苦果盡所顯真理。四無住處涅槃,謂所
41059a05所顯真理。三無餘依涅槃,謂苦果盡所顯真理。四無住處涅槃,謂所知障盡,大悲般若所轉真理。今以性淨難餘三種。難意云:非一切有情不當般涅槃,佛說真如為性淨涅槃。性淨涅槃既知障盡,大悲般若所轉真理。今以性淨難餘三種。
51059c05所以,釋標所由。經 不增是菩提(至)皆不行故。贊曰:我法二種能緣緣時,皆是增益。真理不然,所緣不增。舊云「不觀離諸緣故」,不可以遍計心之所觀故。我法二種,可為名言分能緣緣時,皆是增益。真理不然,所緣不增。舊云
61059c07舊云「不觀離諸緣故」,不可以遍計心之所觀故。我法二種,可為名言分別作為之所緣行。真理不然,故是菩提。經 永斷是菩提(至)皆捨離故。贊曰:我法二種,見趣所緣、為取所著言分別作為之所緣行。真理不然,故是菩提。經 
71059c10然,故是菩提。經 永斷是菩提(至)皆捨離故。贊曰:我法二種,見趣所緣、為取所著。真理不然,永斷見趣,捨離見趣。經 離繫是菩提(至)永寂靜故。贊曰:我法二種,動亂之法見趣所緣、為取所著。真理不然,永斷見趣,捨離
81059c14離繫是菩提(至)永寂靜故。贊曰:我法二種,動亂之法,乃為一切分別所緣,體不寂靜。真理不然,故離分別,動亂繫縛一切分別亦永寂靜。舊云「障是菩提」,即此離繫,然意難得。分別所緣,體不寂靜。真理不然,故離分別,動亂
91060a02二是菩提(至)實際所立故。贊曰:不但理無有二,智亦不二,離計所執差別法故。實際者真理。智緣真理生,故名建立。舊經無此建立之門。經 平等是菩提(至)畢竟離故。贊曰:下所執差別法故。實際者真理。智緣真理生,故名建
101060a02至)實際所立故。贊曰:不但理無有二,智亦不二,離計所執差別法故。實際者真理。智緣真理生,故名建立。舊經無此建立之門。經 平等是菩提(至)畢竟離故。贊曰:下第二段,有故。實際者真理。智緣真理生,故名建立。舊經無
111060a26。經 唯名是菩提永遠離故。贊曰:有為諸法名有作用,由名詮之,體用便增,可有名體。真理不然,唯名所顯,聲無作用,不能令真體用增長,唯有假名無所詮相。舊云「假名」,意少體用便增,可有名體。真理不然,唯名所顯,聲無
121060b01唯有假名無所詮相。舊云「假名」,意少別也,不同依他可取可捨。猶如波浪,有為有動;真理不可取捨,故名無浪。舊名「如化是菩提」,文別意同。經 無亂是菩提(至)本性淨故。猶如波浪,有為有動;真理不可取捨,故名無浪。
131060b03捨,故名無浪。舊名「如化是菩提」,文別意同。經 無亂是菩提(至)本性淨故。贊曰:真理常靜,故無動亂。本性清淨,故體善寂。經 明顯是菩提(至)離攀緣故。贊曰:真理無染至)本性淨故。贊曰:真理常靜,故無動亂。本性
141060b05曰:真理常靜,故無動亂。本性清淨,故體善寂。經 明顯是菩提(至)離攀緣故。贊曰:真理無染雜,故體明顯。性離攀緣,故無取著。舊經無明顯。經 無異是菩提(至)平等性故。至)離攀緣故。贊曰:真理無染雜,故體明顯。性
151060b16智,難可覺故。經 遍行是菩提(至)不能染故。贊曰:此中三句,舊經並無。斷體用遍,真理可知,智用亦周,故遍行也。行者在也,理遍在故。行者起也,智用遍起故。或智亦遍在,舊經並無。斷體用遍,真理可知,智用亦周,故遍
161061a14至)無忘失故。贊曰:廣覺諸法,名大菩提心,恒照諸法故,能無忘失。舊云「無錯謬覺法真理故」,意義大同。經 清淨布施(至)皆圓滿故。贊曰:上四名發趣,下六名到彼岸。悕者失。舊云「無錯謬覺法真理故」,意義大同。經 
171071a29至)心行中求。贊曰:十三答也。由諸有情心迷正理,諸妄見起,便不解脫。有情心行若悟真理,斷諸妄見,便證涅槃。是故解脫,有情心求。上六問答,皆應理義。空理義云:妄境心無不解脫。有情心行若悟真理,斷諸妄見,便證涅槃
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說無垢稱經疏

說無垢稱經贊卷第四()

[10]經 爾時世尊()問安其疾

贊曰自下第九命羅怙羅初命[11]此初命也羅怙羅云執日本是執日阿脩羅名,《法華經云羅睺阿脩羅王是也此是非天前軍非天將與帝釋鬪時此為前軍見日月天子放光遠射非天之眼[12]此非天乃以手執日障蔽其光此佛子取喻為名亦復如是佛法如日[13]此子障我佛法智日之光如彼非天以為名古名宮生耶輸被謗設誓自明實在宮生非外他子故名宮生此子因緣如經廣以昔為王沙門求見六日不[14]或塞鼠穴六日障他母子絕食故處胎中經六年住後佛至迦維羅國七日化千比丘皆形似佛使之選佛果至佛所以明佛子遂令舍利連度之時年小矣恐繁不述

經 時羅怙羅()詣彼問疾

贊曰[*]有三此總陳道屈昔讚出家有為有相[15]彼陳家者為無為[16]以真詰俗道屈[*]不堪也

經 所以者何()功德勝利

贊曰下顯理窮初徵後顯顯中復[*]初陳[A1]後顯他[A2]事有二初顯他問後顯已答此徵及顯他問也此諸童子婆羅門種姓離[17]佛為輪王羅怙羅繼嗣故今讚歎亦言輪王輪王有四各能王彼一二三四天下人庶如常分別既脫屣輪帝之寶而為出學出家功德有何利也

經 我即如法()功德勝利

贊曰此顯[A3]出家寬曠猶若虛空在家迫[18]譬諸牢獄故經言[19][*]色嚴身不如鴻鶴能遠白衣雖有富貴力不如出家功德勝。」功德者善生勝利者惡滅功德者福勝利名智利者能出世間功德者福惠二嚴

經 時無垢稱()而作是言

贊曰下顯他詞初陳至軌後正陳詞此初文也

經 唯羅怙羅()功德勝利

贊曰下正陳詞初正陳理詰二勸彼出家三童子請問無垢教示五童子獲益初中有三初總非別詰後結正此初文也

經 所以者何()是為出家

贊曰下別詰中有[20]後顯此初[*]空理義云前讚出家世俗有相今以勝義無相為徵故言無[21]無功德應理義云世俗事為末勝義理為本前讚出家讚俗事末今以理本為正故言無利德名真出家

經 唯羅怙羅()功德勝利

贊曰下顯有三初明有為有相出家次明無為無相出家明大乘出家德利此初文也前為他說有功德勝利體相者有為有相非勝義諦也

經 夫出家者()功德勝利

贊曰此明無為無相出家空理義云夫出家者本欲滅除世俗有相希趣勝義無為性空性空之中何有德應理義云一切聖人皆無為而有差別為即是[22]涅槃解脫真如理滅涅槃解脫生死縛故真如湛寂離妄倒故擇滅性離二勝障為求此故而作出家諸德本故不為有非德本故故於無為無德無利無為[1]中無有差別性相功德亦無差別[2]用勝利非無凝然功德勝利又出家者離分別執有德有利是有分別非真出家故真出家分別執無德無利

經 唯羅怙羅()無色非色

贊曰下明大乘出家德利有二十四句舊有二十二句[3]新中無色非色及無諸取仍止觀雙修中[*]修觀斷惡修善中無修善此中三句空理[4]勝義諦中無他彼[5]自此無中遠諸見[6][7]與無色應理義云三句中一無彼此中間出家之人物我俱遣身外無他彼攝他同己常行濟拔他外無自他得樂時如我得故亦非物我外而有中二遠諸見五見皆斷舊云六十二見」,唯是邊見邪見所攝相極狹也三無色非色色謂修飾儀容非色謂識達了解都不持此[8]為無或外道妄見執我為色執色蘊為我故執我為非色執四蘊命根為實我故六十二見中[9][10]死後有想執我無死後有想等此等皆[A4]為無為出家故離諸非而順諸[11]下皆准知

經 是涅槃路()聖所攝受

贊曰此有三句空理義云無此彼中間者能到涅槃故名為達諸見故智者稱讚無色非色故聖所攝應理義云其為無為而出家者一到涅槃二聖所稱讚三聖行攝受諸聖常時攝而領之以為勝故舊云處於涅槃」,由此為路能處涅槃又云聖所行處」,即聖所稱讚契聖心故

經 降伏眾魔()離諸惡法

贊曰此有七句空理義云分別執有故是眾魔便入五[12]不得五眼無五根力乃損眾生自惡不息為達空而出家者眾魔自降乃至廣說自惡便息應理義云為無為法而出家者一降四二超五趣三得五眼四立五根五獲五六不損惱彼一切眾生七自諸惡一切能五眼者一肉眼非修定生四大所造淨色為性二天眼因修所生大造淨色三法眼教有慧四慧眼緣理空智五佛眼覺察自他之妙智也所餘四魔五趣皆如前說

經 摧眾外道()離我我所

贊曰此有六句空理義云若為有為有相出家不能摧外道超假名乃至不能離我我所若為無為無相出家便摧外道離我我所應理義云為無為法而出家者一正見故摧外道[13]法體亡言故超假名三得大涅槃出貪欲泥四無耽著故無繫屬五無物我故無所攝受舊經[14]無所受故離我我所」。

經 無有諸取()善護他心

贊曰此有三句理義云取者分別執取之義擾者煩擾亂者惱亂調者制伏護者隨護為無為空而出家無執取離煩惱伏自心[15]護他意為有為相而出家者不能如是應理義云一離諸取者貪著執取之義體即四取一欲取五境貪二見取取諸見三戒取取諸戒我語取取別實我無我體唯有名名我語後三體慧如名各以自見為性此無諸取是折伏道斷諸取斷惑道二無擾亂[16]擾亂擾者散義亂謂𮜒即體散亂心馳境中𮜒擾不定故名擾亂[17]六散亂一自性二相三麁重[18]五外六作意三調自心護他自心煩惱善能調伏將護他心勿令生惱而成就之

經 隨順寂止()修一切善

贊曰此有二句一順定修慧寂止者定勝觀者慧止觀二門攝諸功德二離惡修善名真出家空理義云觀達性空心常住此故名止觀知俗證真名斷修

經 若能如是名真出家

贊曰此結正也

經 時無垢稱()宜共出家

贊曰此下第二勸修出家初總[*]後顯勸由此初文也佛法契真故名善說毘奈耶者此名調伏廣律本出家乃是佛法調伏之所攝持勸可依律而出家也此乃大乘毘奈耶耳

經 所以者何()第一最難

贊曰此顯勸由有四難故一佛出世難二離八無暇難三得人身難四具有暇難今得有暇可謂功德可出家舊無後三

經 諸童子言()不得出家

贊曰第三童子請諸遮難中父母不許不得出家非我本心不樂出家

經 無垢稱言()成苾芻性

贊曰第四無垢教示出家中有二一身出家被服落[19]二心出家發心修行發心修行是真出家得持禁戒成苾芻性被服落[*]成苾芻相今勸出依真出家[1]

經 時三十二()誓修正行

贊曰第五童子獲

經 時我默然()詣彼問疾

贊曰結答詞由卑躬請退

經 爾時世尊至問安其疾

贊曰自下第十命阿難陀初命[*]此命也阿難陀者云慶喜釋迦成道人天慶喜當此夜生因以為稱後年二十方始出家佛法皆聞為佛侍親而且[2]故今命之

經 時阿難陀()詣彼問疾

贊曰[*]有三此總陳道屈謂佛實疾我方乞乳彼說化身真佛無疾道屈故[*]

經 所以者何()當用牛乳

贊曰下顯理窮初徵後顯顯中有二初陳[A5]後顯他詞[A6]事有二初以疾須乳後我方乞[3]此徵及佛疾當用乳也現小疾者佛患背痛時亦有之乳和畢鉢可以為療

經 我於晨朝()從乞牛乳

贊曰我方乞之不非時故晨朝將入聚落故整服如鳥翼持衣鉢乞必有處依城中規以供侍從乞牛乳

經 時無垢稱()[4]作是

贊曰下顯他[*]有二初明至軌後顯他詞此初文也

經 唯阿難陀()持鉢在此

贊曰下顯他[*]有五一彼問[A7]三理詰四生慚五空此初也方申理詰初示不知故為此問

經 我言居士()故來至此

贊曰[A8]

經 時無垢稱()誹謗如來

贊曰下理詰初責其謗佛有疾後顯佛實無疾惱或初顯報身無疾後顯法身無疾初中復二初總[5]此初文也嫌言不當[6]重言止止誹毀者謗黷之異名佛實無疾謂佛有名虛謗也

經 所以者何()當有何惱

贊曰下別責一惡法久亡二責為麁語三善根已滿即受[7]隈羞此為二對惡法盡故有疾言麁善法圓故有疾可恥故分為四此初文也體無漏金剛合成生死因果現種惡法及微細習氣皆已永斷諸善皆圓當有何疾[8]由惡因生故四大乖違名疾由此疾故苦惱遂生佛善皆圓有何苦惱善因不招苦惱果故

經 唯阿難陀()得聞斯語

贊曰二責為麁令禁聲歸寺名默還所止言佛有疾[9][10]有餘故名麁語莫使異人聞麁語者已下別顯何謂異人大威天者欲色二界有大神通道德天也餘處菩薩皆見報身不聞疾今聞佛疾甚可驚疑故名麁語

經 唯阿難陀()無有是處

贊曰三善根已滿轉輪聖王具少善根修十善因之所感得名成少善尚得無病況佛多劫無量善因福智二嚴而當有疾必無是理

經 唯阿難陀()受斯鄙恥

贊曰四恐受[*]有三初總責次別責後驅[11]此初也急竊歸勿令我等受此鄙[12]可恥之語

經 若諸外道()諸有疾乎

贊曰此別責也外道邪見多生誹謗若聞麁言惡念必起:「疾不救何以救人?」

經 可密速去勿使人聞

贊曰此驅逐也聲急急逐去勿使外人聞

經 又阿難陀()世法不染

贊曰自下顯佛實無疾惱亦顯法身無疾略有十句五對一是法身非雜穢身此是功德法所成身名為法非真如身此事身故非是煩惱眾苦雜身二出世間身非世間身出世間者不可毀壞非道所治非是世間可毀可壞道所治也諸世間疾惱等事所不能染

經 是無漏身()當有何疾

贊曰是無漏非是相應所緣二縛之所隨增離諸漏故是無為無為有二一真如等非因緣生故名無為二無漏蘊非業煩惱之所為故亦名無佛五蘊身亦名無為非業煩惱之所為故五出眾數不墮生數[13]寂故但墮法數眾生必是趣界生[14]體即第八異熟無記識佛身唯無漏唯善故非生數所攝如是之身當有何疾阿難少見謂佛化身即真佛身是雜穢身乃至廣說墮在欲界人趣之身謂實有疾故今[15]正理[16]實疾

經 時我世尊()而謬聽耶

贊曰生慚也謬者錯也無者非也非是近佛我得錯聽也又有解言無近者遠也我雖為侍心智遠佛不能知佛得無近佛而錯聽耶

經 即聞空中()實無諸疾

贊曰五空告初說真佛無疾次顯化佛有疾所由後勸取乳此初文也真身者報身也是實功德因修生故名真身或法報佛皆名真身[1]迹故舊經無此如居士言世尊真身無諸疾

經 但以如來()示現斯事

贊曰此顯化佛有疾所由五濁世者濁者滓穢如食滓穢名之為濁一煩惱濁煩惱重故二見濁五見競三命濁壽極短故四有情濁惡眾生故五劫濁飢饉疫病刀兵如其次第三十二十十歲時起今時已有彼前相故此如法華疏第三卷釋迦慈悲生此惡世為欲教化導引現受惡業貧窮苦惱眾生行諸惡因惡行有示同有疾非佛實有世尊隨類化眾生故顯一切惡業必有惡果世尊現受猶不[2]欲令後德有疾自裁佛亦現有我何人故眾生病佛亦病故由斯現病非佛實病

故無垢不自顯佛現病所由令空[3]欲顯一言契當[4]幽冥自他儀皆同故

空聲是何或是無垢神力所為或大菩薩冥現斯事理皆不爽

經 行[5]阿難陀取乳勿慚

贊曰此勸取[6]供佛勿自增慚

何故無垢訶令密去空令取乳說佛實病須乳此不當故令去說佛化有疾故須乳理可然故令取訶法訶令去示法後示令取亦不相違

經 時我世尊()詣彼問疾

贊曰結答詞由卑躬請退我時不識彼之所云故默無對

經 如是世尊()問安其疾

贊曰下品第三類聲聞皆[*][7]有二初類問後類答類問也

經 是諸聲聞()詣彼問疾

贊曰此類答也[8]

[9]菩薩品第四

別敘昔權昔權有二一化聲聞已如前辨化菩薩次下當陳佛知彼類不可對揚顯彼高德共來影輔今明令菩薩問疾事故名菩薩品此品有二初明四德詞屈不往後明餘類皆陳不堪然四德中分為二對令希不退自仰菩提不覺魔怨寧知世福無垢隨宜對[10]便緘言故四德雖殊為二對以區別一一之中文皆有二初命後詞

經 爾時世尊()問安其疾

贊曰此命也云梅呾利耶翻為慈氏古云[11]帝麗或云彌勒皆訛[12]說此本緣彌勒上生疏上卷

經 慈氏菩薩()詣彼問疾

贊曰下辭亦三此總陳道屈。《放鉢經彌勒語文殊師利言如汝等輩百千萬億亦不能知我舉足下足之事。』」豈以小生所繫道屈濟流良以進德先知推名上士故假之以前屈詞今命以對揚非是彌勒實為屈矣昔說不退令彼希求說無相如門[13]作因緣之[14]時道以屈詞不堪

經 所以者何()所有法要

贊曰下別顯理初徵後顯顯中有二初陳己事[15]後顯他詞此徵及陳己事也覩史[16]欲界六天中第四天也此名知足受諸欲樂深知足故由此根性菩薩住中[17]當生下佛記彌勒却後十二年當於本處結跏趺坐如入滅定入般涅槃上生知足紹隆補所所以彼天多來瞻慈氏已超退位故隨所應以四不退法輪之行為彼天說或唯為說八地以上第四不退法輪位法

經 時無垢稱()而作是言

贊曰下顯他詞初明至軌後正陳詞此初也彌勒落髮緇次當補處無垢形隨[18]故致[19]

經 尊者慈氏()正等菩提

贊曰下正陳詞初牒經申理後明時眾獲益初中復三總牒經文二別申理詰後結勸顯真,「是故慈氏勿以此法誘諸天子下是[20]此初文也[21]與也記者別也識[22]驗也自領記別為受記受者領故佛與之記故名授記佛於諸律及上生經中為授記別言一生者除今身後在天一生故言一生中有方便屬天攝不數人中有說在天及當人中共名一生如說七生[23]人天二生[24]生故。「佛言彌勒當生知足盡彼一生當得成佛。」在知足天名一生所繫菩薩不說居人名為一生此理為正菩薩有三一生所繫及最後身坐道場者此問一生不問餘二

經 為用何生()現在耶

贊曰下別申理詰大文有三初依有為無為異為難次依有為無為一為難,「為依如生以下文是後以菩提涅槃理均為難,「若尊者慈氏當證菩提一切有情亦應當證下是初二難因後一難果中復二初難有為後難無為初中復二後別此總徵也生是有為之生相故依此為難前說一生當得菩提故初以生而為徵顯有為法念念不[25]無實生體依何受

經 若過去生()未來生未至

贊曰下別徵大乘三世本無實體依一有法曾有名過去當有名未來現有名現在三世俱是假[1]施設現在法可實其世假立過去未來法皆假[2]依何實故今難言過去已滅來未生若依小乘過去用已滅未來用未生非無生體若不難用便不成難今依大乘斯難體便無過失

經 若現在生現在生無住

贊曰下難現在初難後證此難也現在法中本無今有位名生生位暫停假名為住住別前後假立異名此後無時假名為滅現在諸法無暫實亦無相續經停久住故言現在而無有非無假住若有實住可能為因能得當來可依授記現無實住可能為因依何為記

經 如世尊說()即歿即生

贊曰既難無住恐義無由故引經時之極促名為剎那不但一剎那念念皆如此故經重言剎那剎那具生老[3][4]老者熟變即異相也唯說有三說有住現法二時沒入過去初後暫一生時亦老更無別時唯說生沒初後二時即如經說有三有為之有為相謂生異滅。」不別說大乘解云由一切行三世所顯由未來世本無而生彼既生已落謝過去現在世法二相所顯謂住及異唯現在法有住可得前後變異亦唯現在總說住異而為一相住是有情所[5]愛著為令生厭又同一世所以合今此經中說無實住亦無經停片時實住故唯說三生老死相或說現身念念皆有十二支中生老死支故無住也

經 若以無生()所入正性

贊曰下難無為初牒出體[6]正申難此牒出體空理義云入者證也正性者法之真性即勝義空性也應理義云無生之體即是所證真如正性如乃是法正真性舊云正位」,位者體位即正性也

經 於此無生()得受記耶

贊曰此正申難空理義云空勝義中何記可授何覺可證覺可證有記可授無覺可證云何記也應理義云前難因緣法門此難真如法門真如門中第無覺可證何有記別而受記耶?《金剛般實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提乃至然燈佛與我記

經 為依如生()得授記耶

贊曰下以有為無為一為難前難二別可有前過今以有為無為是一故有記別便作是難於中有三初別難依如次總顯依如後結難依如初中復三初雙徵次別難後雙結此初文也空理義若世俗有與勝義空一得授記者為依空為依空滅得授記耶應理義云若因緣法與真如一得授記者為依生為依滅得授記

經 若依如生()如無有滅

贊曰此別難也空理依空無生無滅應理依如亦無生滅何授記舊文難解

經 無生無滅()無有授記

贊曰此雙結也記因得果因滅果生生滅既無如何授記

經 一切有情()亦如也

贊曰此總顯依如汎然總顯一切依如欲明如中無授記故切有情及一切法此總依如於中一切賢聖依如於中彌勒別亦依如欲顯凡聖人法總別皆依於如空理義云皆依如者皆性空故應理義云用依性故體依性故

經 若尊者()而得授記

贊曰下結難依如初總申難後釋所由此初文也尊者依既得授記有情依如亦應受記

經 所以者何()異性所顯

贊曰此釋難由[7]名非二顯依無二門而得顯故非種種差別所顯體成種種或非二我之所顯示亦非種種橫計差別之所顯故何得有記者別也驗因明果有種種故真無種故無授記不授記者

經 若尊者()當有所證

贊曰[8]自下第三[9]煩惱菩提[10]均為難有二初難菩提後難[11]煩惱菩提有二初難後釋此難也

經 所以者何()等所隨覺

贊曰此釋難由菩提覺義一切有情皆有佛性若勤來者[12]等皆能隨覺諸法彌勒[13]隨覺慈氏得授記有情當隨覺亦應得授記舊云一切眾生即菩提相」,以等隨覺即有當來菩提相故此乃事均俱當證故

經 若尊者()當有涅槃

贊曰下難涅槃初難後釋此難也

所以者何()為般涅槃

贊曰下釋難由空理義云非一切有情當[14]證空而不涅槃空無苦果即名涅槃以佛觀見真如性空為涅槃故應理義云般涅[1]此云圓寂涅槃有四一自性清淨涅槃謂一切法相真如理二有餘依涅槃謂苦因盡所顯三無餘依涅槃謂苦果盡所顯四無住處涅槃謂所知障盡大悲般若所[2]今以性淨難餘三種難意云非一切有情不當般涅佛說真如為性淨涅槃性淨涅槃既本具餘三義顯何當不有舊云[3]眾生畢竟寂滅」。現有性淨即知當來有涅槃相離此真如不須更滅今已滅故

經 以佛觀見()為般涅槃

贊曰重釋前相空理義云以佛觀見有情本性寂滅空理為涅槃體故說眾生當證此空真如為般涅槃故與尊者二理皆均應理義云以佛觀見本性真如為涅槃體故說有情當證真如得餘三種之圓寂故尊者當得有情亦當得既難當得故知以本性淨涅槃難餘三種

經 是故慈氏()滯諸天子

贊曰第三大文結勸顯真有二初略勸顯真後廣勸顯真略中復二初略勸後略顯此略勸也空理義云勿以分別有相招誘天子[4]滯天子令不證應理義云彌勒前說因緣法門無垢今以真如法門以深難淺故且不答但修因緣淺教初學名誘不能超進名[5]遲緩行故示真如及真智教令根熟及速入也

經 夫菩提者()亦無退轉

贊曰次略顯真空理義云空為菩提故無求退應理義云:《深密經菩提菩提斷俱名為菩提。」《智度論智及智處皆名般若。」菩提能觀智菩提斷即真如二俱菩提今說真如名無上菩提無趣求亦無退轉

經 尊者慈氏()菩提之見

贊曰下廣勸顯真有二初廣前勸後廣前顯此初也有趣有有退有轉見有此者名分別菩提之見契真宗當令捨之

經 所以者何()非心能證

贊曰下廣顯真[*]次釋後結此標也不可以五根身能不可以分別心能證五識名身依色根故雖無分別智相應名心非心而是心是無分別智非分別心是無分別心今遮分別故非心能證

經 寂滅是菩提()皆寂滅故

贊曰下釋菩提非身心證今有三十二句舊有二十五句[6]三十二句中分四初十三句別明斷及正智離計所執菩提之義舊文十一句次有五句別明斷及正智體之與用菩提之義次有九別明斷及正智離有漏依他菩提之義有七句後有五句合明斷及正智深妙菩提之義舊有二句初中有二初八句明斷是菩舊文六句後五句明智是菩提空理義文段雖同義意全別菩提者真諦空性空為斷菩提心空為智菩提應理義云真如為斷菩提斷之性故無分別慧為智菩提智用故菩提覺義覺性覺用俱名覺故引教如前八句明斷菩提中分三初一句總談離次六句別談離相後一句總成離相此初有情相及法相二皆寂滅故寂滅是菩提由此正智而可內冥不可以身以心能證下菩提皆釋上文非身及心之所證義然下菩提皆有二文[*]後釋故者所以釋標所由

經 不增是菩提()皆不行故

贊曰我法二種能緣緣時皆是增益不然所緣不增不觀離諸緣故」,不可以遍計心之所觀故我法二種可為名言分別作為之所緣行不然故是菩提

經 永斷是菩提()皆捨離故

贊曰我法二見趣所緣為取所著不然永斷見捨離見趣

經 離繫是菩提()永寂靜故

贊曰我法二動亂之法乃為一切分別所緣體不寂靜不然故離分別動亂繫縛一切分別亦永寂靜舊云障是菩提」,即此離繫然意難得舉其所治顯離是菩提然無寂靜

經 廣大是菩提()不測量故

贊曰此一句總成離相弘者大也一切分別[7]不測離分別心所行境故舊經無此

經 不證是菩提()皆遠離故

贊曰下有五句明智菩提分三初一句體無所執能證作次有二句以智依如後有二句顯智一此初文也一切分別[8]論永息故無所執能證之相是智菩提

經 安住是菩提()[9]

贊曰此二句智依如法者功德界者性也功德法性[10]法界智住法界隨其真如至窮極故[11]順是菩提」,[12]順於如故

經 不二是菩提()實際所立故

贊曰不但理無有二智亦不二離計所執差別法故實際智緣故名建立舊經無此建立之門

經 平等是菩提()畢竟離故

贊曰下第二段有五句別明斷及正智體之與用菩提之義有二初二句明斷菩提體後三句明智菩提此初文也初句明斷性平等遍十二處與色耳與聲乃至意與法皆平等遍[1]空故後句明斷無為離四相故

經 遍知是菩提()所不雜故

贊曰下三句明智菩提用遍知心行能照之用正智即是能了之門除此更無能了用故與內六處體不相離依六處起能了諸法即名為門更無門也舊名不會」,文錯難知果智能會非因六處可能會故

經 無雜是菩提()永遠離故

贊曰智體無非煩惱雜煩惱現行相續乃種習氣永遠離故

經 無處是菩提()不可見故

贊曰自下第三有九句別明斷及正智離有漏依他菩提之有二初八句明斷菩提離有漏相後之一明智菩提離有漏相此中初句理無方所此第二句理無住處依他有方可有形段故亦有住處為可見故舊經無住

經 唯名是菩[2]永遠離故

贊曰有為諸法名有作用由名詮之體用便增可有名體不然唯名所顯[3]無作用不能令真體用增長唯有假名無所詮相舊云假名」,意少別也不同依他可取可捨猶如波浪有為有不可取捨故名無浪舊名如化是菩」,文別意同

經 無亂是菩提()本性淨故

贊曰故無動亂本性清淨故體善[4]

經 明顯是菩提()離攀緣故

贊曰無染故體明顯性離攀緣故無取著舊經無明

經 無異是菩提()平等性故

贊曰此之一明智菩提離有漏相性智平等能隨諸法皆悉覺了故名無異一味了別名無異故諸法等故」,等了諸法也

經 無喻是菩提()極難覺故

贊曰下有五合明智斷二種菩提深妙之義非喻所喻絕比況故體深微妙自非正智難可覺故

經 遍行是菩提()不能染故

贊曰此中三舊經並無斷體用遍可知智用亦故遍行也行者在也理遍在故行者起智用遍起故或智亦遍在性無礙故如來報身無不在故頂者極也理智最上皆至極有為無為皆上首故此二世法皆不染故

經 如是菩提()非心能證

贊曰此第三結

經 世尊()無生法忍

贊曰大文第二時眾獲上知足天多大菩薩說不退轉令其獲證明諸天子皆出[5]世間[6]得無[7]法忍皆是無漏相續無生皆入八地

經 時我[8]默然()詣彼問疾

贊曰結答詞由卑躬請退

經 爾時世尊()問安其疾

贊曰下明光嚴名如前釋初命[*]此命也

經 光嚴童子()詣彼門疾

贊曰下詞有三此總陳道屈彼迷因菩提不識體用由他具方始了知不足對揚故陳道屈

經 所以者何()從何所來

贊曰下顯理窮初徵後顯顯中有五一明逢問二明彼答三明[A9]己詰四明彼述五結成益此徵及逢問[A10]將出城彼方欲入相逢致禮童子常因問所從[9]便為理對彌勒出家之相便稽首光嚴在俗之[10]故禮於他緇素雖復不同道德俱大菩薩連復命往同品俱[*]列德標名不相違也

經 彼答我言妙菩提來

贊曰二明彼答嚴示因菩提而未能悟故因問事舉因菩提令其悟矣菩提覺義慧通因果舊言」,意顯因菩提故以場為因前答慈氏多說果位真如正智以為菩提今說因位能生果德以為菩提萬行皆以慧為導首萬行俱是慧之眷屬一切皆是慧之境故皆名菩提提有五一菩提性謂真如二菩提用謂真三菩提因能得菩提三慧輪等四菩提伴福智萬行五菩提境謂真俗法下隨所有此五種

經 我問居士()為何所是

贊曰三明[A11][11]直問菩提謂有方[12]故問菩提為何所是

經 即答我言()不虛假故

贊曰四明彼述初別顯三十二種菩提之體如是善男結成舉措皆是菩提三十二種分之為初四種名真實發趣趣向佛果真實行故次六種名波羅密多能令行者到彼岸故八種名成熟有情以此八種利眾生故次二種名一切善根修善除惡善根滿故次六種名攝[1]正法苞含緣領佛正法故後六種名供養如來修法供養最第一故至文各各隨應釋相[2][3]次第解其所由淳者貞厚者質實易可共住初所學故

經 發起加行()能成辦故

贊曰勵力修作名為加行故所施為皆能成辦

經 增上意樂()殊勝法故

贊曰勇猛修作不憚劬勞名為增上故能究竟證會佛果菩提涅槃舊云深心增益功德當證佛果故

經 大菩提心()無忘失故

贊曰廣覺諸法名大菩提心恒照諸法故能無忘失舊云錯謬覺法」,意義大同

經 清淨布施()皆圓滿故

贊曰上四名發下六名到彼岸悕者望也無相無漏行布施時名清淨施不希世間五蘊自體大財位等異熟果故堅固守護所受淨戒故所願求皆能滿足戒是功德寶之瓶故

經 忍辱柔和()無懈退故

贊曰[4]忍不恚[5]不惰

經 寂止靜慮()法性相故

贊曰由入禪定寂靜其心心除硬澁便能調順起神通業有大堪能由慧簡擇故能現前證見理事諸法體用

經 慈是妙菩提()能忍受故

贊曰下第三段有八名成熟有情初四無量後四別行慈能平等與他樂故悲能拔苦行拔濟[6]有劬勞皆能忍故

經 喜是妙菩提()[7]等故

贊曰由內證受法菀樂故見他善便助之喜無嫉妬內常歡喜由自永斷一切煩惱故能令他[8]恚等上四無量下申別行

經 神通是妙菩提()離分別動故

贊曰神通是妙覺由至果位具六通故解脫是菩提者舊云能背捨故」,即八解脫能背能捨貪欲等今言離分別動者其八解脫離定障等分別動故

經 方便是妙菩提()攝諸有情故

贊曰方便善巧多為拔濟故成熟有情四攝攝生其利大也

經 多聞是妙菩提()如理觀察故

贊曰下第四段有二[9]名一切善根多聞為因眾善皆滿故經說言多聞能引樂多聞攝眾善多聞捨無義多聞得涅槃。」《攝論復言多聞熏習是出世間心之種子故能發起真實妙行。」調伏能滅三業眾惡如理觀察何惡之為惡法既善法斯起故名善根此二菩提因故名為菩提

經 三十七種()不虛誑故

贊曰下第五段彼有六種名攝受正法由行覺分自證無為故能永捨有漏有為三業諦[10]故行利他不為虛誑前直心者心不諂曲不憍不偽諦實者身心不虛言不為誑故二別也

經 十二緣起()皆不盡故

贊曰觀諸眾生十二緣起皆無有盡以眾生界無盡期故

經 息諸煩惱()真法性故

贊曰由證真如煩惱便息息者滅也舊云諸煩惱是道場如實故」,釋同[*]義少難知不見息言難解也

經 一切有情()皆性空故

贊曰眾生及法皆以真如無我性空為自體皆是菩提所執二我無二無我可有故是菩提取此真如妙菩提斷菩提故是智處故如彌勒[11]引教[12]此上皆境名為菩提能生覺故

經 降伏魔怨()發趣事故

贊曰下第六段六種名供養如來法供養故四魔不動隨願化生不離三界遠離二乘唯趣聖果彼無利樂群生事故

經 大師子吼()無訶厭故

贊曰善說法要如師子吼妙慧簡擇無所畏故[13]所畏者罵厭污也力無畏等一切皆[14]於有情無訶厭者故成菩提由此舊云無諸過故」,等無過故無厭者

經 三明鑒照()無餘智故

贊曰由三際愚[15]斷煩惱究竟皆至滅位方獲三明[A12]是煩惱盡[16]無餘之智故是菩提

經 一剎那心()圓滿證故

贊曰一念之心能達真俗理事諸法窮盡無餘由一切智及一切種智圓滿證故一切智者無分別智能達真如種智者後得智能了俗事一念雙行能了理事非如二乘相續方知二合為名一切智智此三十二於中二十二種明因菩提及[17]侶菩提次二是境菩提次二是性菩提後之六種明用菩提因中分三十自利次八利他後四通二隨修唯位亦可知也

經 如是善男子()供養如來

贊曰下第二成舉措皆是菩提有二初牒前後結成此初文也真實發趣前三十二種中牒初四波羅[1]多牒次六成就有情牒次八一切善根牒次二攝受正法牒次六供養如來牒後六[2]名供養[*]如前已釋此所由[*]此等具足能行證故名相應相應者不相離互隨順能行能證和合之義舊經唯二若應諸波羅[*]及教化眾生無餘四牒意說修行不過二門一自利波羅[*]二利他教化眾生故不牒餘新文具矣

經 [3]有所作()諸佛妙法

贊曰此結成也略有三種由此前說六義相應諸有所作往若來若進若止舉足下足一者一切皆從妙菩提來一切不離善妙慧故二者一切諸佛法來一切佛法皆現行故三者恒常安住諸佛妙法身語意業常處佛法故名安住文唯二從道場來[4]於佛法無此第二從佛法來意說道場即佛法故

經 世尊()正等覺心

贊曰五結成益

經 時我默然()詣彼問疾

贊曰結答詞由卑躬諸退

經 爾時世尊()問安其疾

贊曰下命持世初命後詞此命也

經 持世菩薩()詣彼問疾

贊曰[*]有三此總陳道屈不識魔相為魔所嬈彼示魔相[*]不堪

經 所以者何()在自住處

贊曰下別顯理初徵後顯顯中有二初陳己事後顯他己事有五一明己昔住二魔來敬立三不識勸之四為魔試嬈五顯己不受此徵及明己昔住

經 時惡魔怨()在一面立

贊曰二魔來敬魔及從者萬二千天女鼓樂弦歌稽首供恭敬而立

經 我時意謂()不當自恣

贊曰三不識勸初總勸後別勸此初也忉利天[5]姓釋號帝釋名憍尸迦憍尸迦者此云繭兒身之名佛常呼之故今亦言善來[6]尸迦說此本緣勝鬘疏》。福德雖有汝不應當而多恣逸作此倡遊

經 當勤觀察()證堅實法

贊曰此別勸也欲謂五欲此之戲樂皆悉無常於身命財三當勤修習捨不堅者證取法身慧命聖法財寶三堅實者也

經 即語我言()[7]供侍

贊曰四為魔試呼持世為大士正士合名大正士[*]供侍故以女施而惑嬈之

經 我即答言()此非我[8]

贊曰[9]五顯[A13]止者莫也如世尊說音樂女色不以施壞淨心故況以生死極惡非法之物施我沙門非我宜也

經 所言未訖()嬈汝故耳

贊曰下顯他詞十八一顯伏魔相二示從魔乞三魔驚欲走四空聲勸之五魔以女施六無垢正說七天女問法八無垢為陳九魔[10]還宮十天女[11]十一魔轉從乞十二無垢施之十三天女請問十四無垢略答十五天女復問六無垢廣說十七天女頂禮十八捨制魔還或分為二一釋魔相二正降魔此初文也世勸化所言未訖無垢便釋魔惱故然嬈惱

經 時無垢稱()釋子應受

贊曰下正降魔初正降魔二說諸天女,「語諸女言下是明欲還宮,「時惡魔怨告天女曰汝等可來降魔有四一從乞女二魔驚走三空聲四魔便施此初文也勸不施持世迴以與明知持世沙門之儀顯上無垢稽首所以

經 時惡魔怨()將無惱我

贊曰下明驚走初驚後走此驚也謂無垢稱將欲惱之故驚怖也

經 欲隱形去()亦不能去

贊曰此明魔走形不現避脫欲行神力所持求去不得

經 即聞空[12]()自所天宮

贊曰下空聲女施易還不施難走

經 是惡魔怨()俛仰而與

贊曰此魔便施俛者俯也仰者仰也厄不得已故言俛仰怖惱亂俯仰與之非其本心故言俛仰

經 時無垢稱()正等覺心

贊曰下第二說諸天女大文有三初略說次廣說後結說說有二初勸發心後隨說法此初文也

經 即隨所應()正等菩提

贊曰次隨說法一為初根說隨順菩提法二為久學說成熟菩薩法俱令趣向正等菩提

經 復[13][14]()五欲樂也

贊曰下廣說初總示法樂令捨欲樂次天女問後為廣此初文也大法菀者清淨真如因此生名法菀樂得出世樂應捨生死五欲樂也

經 諸天女言()大法菀樂

贊曰此天女問

經 無垢稱言()勤敬事樂

贊曰下廣答也合有三十五句法樂舊經三十二句總脫三一於所緣無依住樂二於般涅槃正攀緣三於巧方便善攝受樂自餘錯者至文當仍說欣樂之字於句初安不說戲樂之字三十五句分之為六初三得遇良田樂二出苦圓證樂舊一句次三體達虛幻樂[1]心修行樂次十離惡攝善樂舊有九次七利他自利樂舊有六句此之三種遇良田樂[2]惡緣故於佛三身起於決定清淨信心不可破壞名不壞淨心樂於法樂聽掃滌[3]攝持於眾僧中勤行敬事如契經言諸佛出現樂演說正法樂眾僧和合樂同修勇進樂。」今此於良田起修行樂稍與彼

經 於其三界()無依住樂

贊曰第二此二出苦圓證樂勝苦沈[4]初是出苦後是證舊經云樂離五欲」,此為極狹今離三界成寬故於所緣境無所依[5]無所安住心不繫著即是正智證達諸法若心依住便非正證般若應無所住而生其心若心有住即為非住是故佛說菩薩心不應住色布施舊經[6]

經 於諸蘊中()如空聚樂

贊曰第三此三體達虛幻樂非三惑亂故觀蘊無常逼切故苦猶如怨害故說為魔觀十八界螫諸有情如毒蛇舊經見喻便言觀四大四大以是六界攝故觀十二處猶如空聚都無所有舊云觀內入」,文意狹也蘊者積集義具十一種積集義故謂色受想行識界者因義持自性義名持自性故謂眼界色界眼識界乃至意界法界意識界處者出生義六根六境出生六識故謂眼耳鼻舌身意色聲香味觸法

經 於菩提心()勤供侍樂

贊曰第四有十發心修行樂[7]壞生死故初一發心次八修行後一顯果修行有三一濟眾生二事師三修六度此有[8]三初一發心能固守活生能饒益三事師能勤供

經 於惠施中()離惑明樂

贊曰此修六度知施離貪堅持淨戒不曾慢緩驅[9][*]常堅護故由忍調順離麁[A14]善修精進諸善根修定之時知無亂心修般若時能離諸惑性是明照斯為樂矣

經 於菩提中廣大妙樂

贊曰此知菩提樂知菩提中有廣大樂而生欣樂求趣速證無惱害樂略有四種一出離樂二遠離樂三覺法樂四寂靜樂此菩提樂即攝後二說佛果舊云樂廣菩提心」,知菩提樂而心樂廣無爽也

經 於眾魔怨()能遍知樂

贊曰下第五有十離惡攝善樂勝能習非迷是故初二離惡八攝善此離惡也於魔能摧不為彼惱知諸煩惱皆能永拔

經 於諸佛土()正修習樂

贊曰下八攝善有初三嚴因後五嚴果此初文也一修佛[10]不生穢土因體如前序品中說二相好圓滿無醜陋故三善修福慧離生死故經第三明修諸功德而無樂字乃屬相好新懸別三十二相者大般若第三百八十佛言善現:「云何如來正等覺三十二大士相善現世尊足[11]有平滿相妙善安住猶如奩底地雖高下隨足所蹈皆悉坦然不等觸是為第一世尊足下千輻輪文[12]眾相無不圓滿是為第二世尊手足皆悉柔軟[13]羅綿勝過一切是為第三尊手足一一指間猶如雁王或有鞔網金色交絡文同綺畫是為第四世尊手足所有諸圓滿纖長甚可愛樂是為第五世尊足跟廣長圓滿與趺相稱勝餘有情是為第六尊足趺修高充滿柔軟妙好與跟相稱是為第七世尊雙[14]漸次纖圓如鑿泥耶仙鹿王是為第八世尊雙臂修直𦟛圓如象王鼻平立摩膝是為第九世尊陰相勢峯藏密猶龍馬亦如象王是為第十世尊毛孔各一毛生柔潤紺青右旋宛轉是第十一世尊髮毛端皆上靡右旋宛轉[15]紺青嚴金色甚可愛樂是第十二世尊身皮細薄潤滑塵垢水等皆所不住是第十三世尊身皮皆真金色光潔[16]耀如妙金臺眾寶莊嚴所樂見是第十四世尊兩足二手掌中頸及雙肩七處充滿是第十五世尊肩項圓滿殊是第十六世尊髆腋悉皆充實是第十七世尊容儀[17]滿端直是第十八世尊身相脩廣端嚴是第十九世尊體相縱廣量等周匝圓滿[18]瞿陀是第二十世尊領臆并身上半威容廣大如師子王是二十一世尊常光面各一尋是二十二世尊齒相四十齊平淨密根深白逾珂雪是二十三世尊四牙鮮白鋒利是二十四世尊常得味中上味喉脈直故能引身中諸支節脈所有上味風熱痰不能為雜由彼不雜脈離沈浮延縮壞損[1]曲等過能正吞咽津腋通流故身心[2]常得上味是二十五世尊舌相薄淨廣長䨱面輪至耳髮際是二十六世尊梵音詞韻和雅隨眾多少無不等聞其聲[3]震猶如天發言婉約如頻迦音是二十七世尊眼睫猶若牛王紺青齊整不相雜亂是二十世尊眼睛紺青鮮白紅環間飾皎潔分明是二十九世尊面輪其猶滿月眉相皎淨天帝弓是第三十世尊眉間有白毫相右旋柔軟如[*]羅綿鮮白光淨逾珂雪等是三十一世尊頂上烏瑟膩沙高顯周圓猶如[4]是三十二善現是名三十二大士相善現云何如來應正等覺八十隨好善現尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨如花赤銅是為第一世尊手足指圓纖長𦟛直柔軟節骨不是為第二世尊手足各等無差於諸指間悉皆充密是為第三世尊手足圓滿如意淨光澤色如蓮花是為第四世尊筋脈[5]堅固深隱不現是為第五世尊兩踝俱隱不現是為第六世尊行步直進庠審如龍象是為第七世尊行步威容齊肅如師子王是為第八世尊行步安平庠序不過不減如牛王是為第九世尊行步進止儀雅猶如鵝王是為第十世尊迴顧必皆右旋如龍象舉身隨轉[6]第十一世尊支節漸次𦟛圓妙善安布是第十二世尊骨節交結無猶若龍盤是第十三世尊膝輪妙善安布堅固圓滿是第十四世尊隱處其文妙好勢具足圓滿清淨是第十五世尊身支潤滑柔軟光悅鮮淨塵垢不著是第十六世尊身容敦肅無畏常不怯弱是第十七世尊身支堅固稠密善相屬著是第十八世尊身支安定敦重曾不掉動圓滿無壞是第十九世尊身相猶如仙王周匝[7]光淨離翳是第二十世尊身有周匝圓光於行等時恒自照[8]二十一世尊腹形方正無欠柔軟不現眾相莊嚴是二十二[9]尊䐡右旋圓清淨光澤是二十三世尊臍厚不窊不周匝妙好是二十四世尊皮膚遠離疥癬亦無[10]點疣贅等過是二十五世尊手[11]充滿柔軟足下安平是二十六世尊手[12]深長明直潤澤不斷是二十七世尊脣色光潤丹[13]如頻婆果上下相稱是二十八尊面門不長不短不大不小如量端嚴是二十九世尊舌相軟薄廣長如赤銅色是第三世尊發聲威震深遠如象王吼明朗清徹[14]三十一世尊音韻美妙具足如深[15]是三十二世尊鼻高脩而且直其孔不現三十三世尊諸齒方整鮮白是三十四世尊諸牙圓白光潔[16]次鋒利是三十五世尊眼淨青白分明是三十六世尊眼相脩廣譬如青蓮花葉甚可愛樂是三十七世尊眼睫上下齊整稠密不白是三十八世尊雙眉長而不白緻而細軟是三十九世尊雙眉綺靡順紺瑠璃色是第四十世尊雙眉高顯光潤形如初月是四十一世尊耳厚廣大脩長埵成就是四十二世尊兩耳綺麗齊平離眾過失是四十三世尊容儀能令見者無損無皆生愛敬是四十四世尊額廣圓滿平正形相殊妙是四十五世尊身分上[17]圓滿如師子王威嚴無對是四十六世尊首髮脩長紺青[18]密不白是四十七世尊首髮香潔細軟潤澤旋轉是四十八世尊首髮齊整無亦不交雜是四十九世尊首髮堅固不斷永無褫落是第五十世尊首髮光滑殊好垢不著是五十一世尊身分堅固充實逾那[19]羅延是五十二世尊身體長大端直五十三世尊諸[20]清淨圓[21]是五十四尊身支勢力殊勝無與等者是五十五世尊身相眾所樂觀[22]無厭足是五十六世尊面輪修廣得所皎潔光淨如秋滿月[23]十七世尊顏貌舒泰光顯含咲先言唯向不是五十八世尊面貌光澤熙怡遠離顰蹙青赤等過是五十九世尊身[24]清淨無垢[25]臭穢是第六十世尊[26]有諸毛孔中常出如意微妙之香是六十一世尊面門常出最上殊勝之香是六十二世尊首相周圓妙好[27]達那亦猶天蓋是六十三世尊身毛紺青光淨如孔[A15]紅暉綺飾色類亦是六十四世尊法音隨眾大小不增不減應理無差是六十五世尊頂相無能見者六十六世尊手足指[1]分明莊嚴妙好赤銅色是六十七世尊行時其足去地如四指量而現印文是六十八世尊自持不待他身無傾動亦不逶迤是六十九世尊威德遠震一切惡心見喜恐怖見安是第七十尊音聲不高不下隨眾生意和悅與言是七十一世尊能隨諸有情類[2]言音意樂而為說是七十二世尊一音演說正法隨有情類各令得解是七十三世尊說法咸依次第有因緣言無不善是七十四世尊等觀諸有情類讚善毀惡而無愛憎是七十五世尊所為先觀後作軌範具足令識善淨是七十六世尊相好一切有情無能觀盡是七十七尊頂骨堅實圓滿是七十八世尊顏容常少不老好巡舊處是七十九世尊手足及胸臆俱有吉祥喜旋德相文同綺[3]色類朱是第八十善現是名八十隨好善現正等覺成就如是諸相好故身光任運能照三千大千世界無不遍滿若作意時能普照無量無邊無數世界然為憐愍諸有情故攝光常照面各一尋若縱身光即日月等所有光明皆常不現諸有情類便不能知晝夜半月[4]時歲數所作事業有不得佛聲任運能遍三千大千世界若作意時即能遍滿無量無邊無數世界然為利樂諸有情故聲隨眾量不減不增善現如是功德勝利我先菩薩位修行般若波羅[*]多時已能成[5]故今相好圓滿莊嚴一切有情見者歡喜皆獲殊勝利益安樂如是善現菩薩摩訶薩行深般若波羅密多時能以財法二種布施攝諸有情[6]甚為奇希有之法。」具相好名為安樂[7]等缺不名為樂此因行瑜伽

經 於妙菩提()而觀察樂

贊曰此五嚴果一莊嚴菩提擬登正覺二深法無驚能受能三正觀解脫門能修能證四於涅槃攀緣希入舊經無此五觀眾生終不非時時諸應[8]而濟利非時者不應根機往施教利故世尊說法無四失一無非處二無非時無非器四無非法

經 於同類生()樂將護樂

贊曰第六有七利他自利[9]勝損他及自故初四利他後三自利此利他也同類生者同彼出世梵行之見其功德常樂親近見異此類亦無增善友樂近增長善故惡友將護不生過。〈菩薩地戒無穿缺多聞修證哀愍無堪忍無倦言詞辨了名善友相。」求施利於此正知有力善[10]饒益不捨大悲無名為善友所作不虛威儀圓滿言行敦[11]無嫉[12]畜隨捨諫舉令教授教誡能為說法是名善友可為依有病無病愛敬供侍翹問迎禮修和敬四事什物不闕隨時詣敬業事問聽無名為親近故於是處樂親近樂

經 於巧方便()最上妙樂

贊曰此三自利一於十二種善巧方便善攝在身舊經無此二於正法喜而且信樂而求知三不放逸自策勤修菩提分此為最上

經 如是諸姊()勿樂欲樂

贊曰說天女中第三結說此法苑樂菩薩常住當樂此樂樂欲樂以勸之也

經 時惡魔怨()俱還天宮

贊曰自下第三明欲還宮文段有八一喚女還宮二女[*]不去三魔却從乞四無垢施之五天女問道六無垢為說七天女禮謝八捨制放魔此初文也

經 諸女答言()與汝俱還

贊曰二女[*]有三初總[*]次陳理後顯樂此初總辭

經 所以者何()與汝等還

贊曰此陳不去之我已屬他不能背去

經 我等今者()汝可獨[13]

贊曰顯樂法也故不能還

經 時惡魔怨()摩訶薩也

贊曰三魔却從心不耽著離慳貪者大菩薩故

經 無垢稱言()法願滿足

贊曰四無垢施大菩薩者順眾生願今順故捨捨既是故便發願當令汝等及諸有情善法願滿生死有罪願不滿足無罪勝願皆令滿故

經 時諸天女()云何修行

贊曰五天女問道

經 無垢稱言()汝等當學

贊曰六無垢為說有三初略說次復徵後為釋此初也欲令傳法不斷絕故說無盡燈欲令慇重求聞法所以略說

經 天女[14]()無盡燈耶

贊曰二復徵也

經 答言諸姊()亦無退[15]

贊曰三為釋也有二初釋後勸釋中有三初喻次心後結此喻也冥者暗也新明不盡舊明不減

經 如是諸姊()轉更增益

贊曰此明心也俱胝百億那庾多千億菩薩化此[1]立菩菩薩道心終無盡期轉轉生故亦無退實增益故此勸發心

經 如是為他()亦無退減

贊曰此明法也[2]正教法教法更增長後終無盡初亦無減盡謂總無減謂減少此勸為法

經 諸姊當知()汝等當學[3]

贊曰下勸彼初結勸後顯德此結勸也

經 雖住魔宮()一切有情

贊曰此顯修德勸發心者即是知佛多劫恩德真能酬報利行滿亦是利樂一切眾生利他德也

經 是諸天女()無垢稱[4]

贊曰七天女禮聞道既深故為頂謝

經 時無垢稱()還於本宮

贊曰八捨制魔昔通力制令彼不還說利既周故捨前制

經 世尊()詣彼問疾

贊曰下結答詞由卑躬請退[5]

說無垢稱經贊卷第四()

說無垢稱經贊卷第四()

[6]經 爾時世尊()問安其疾

贊曰此第四蘇達多初命[7]此初命也蘇達多者云善施善濟孤窮心無所悋故名善施舊云善德」,名義稍乖

經 時蘇達多()詣彼問疾

贊曰[*]有三此總陳道屈渠設財會[8]無規[9]教法施令祈出世道窮理屈[*]不堪

經 所以者何()期滿[10]

贊曰別顯理窮有二初徵後顯顯中有二初陳[A16]後顯[*]此徵及陳[A17]事也祠者禱會也集食俱傾祈禱勝果眾集一處故名祠會不簡緇素故有沙門婆羅門等不擇正邪故有外不簡貧賤故有孤獨乞人無父母曰孤子弟曰獨心祈世福故限七日期者退也

經 時無垢稱()財施祠為

贊曰下顯他詞初總勸捨財命修法施二別顯法施眾行之相三二百梵志皆發大心四善施歡喜瓔珞等施此初文也祠會之法汝今不當應設法會而捨財祠

經 我言居士()法施祠會

贊曰自下第二別顯法施祠會之相於中有三一問二答三結勝利此為問也

經 彼答我言()法施祠會

贊曰此答有三初總答次自徵後廣顯此總答也時無前顯心平等行一一因招大利果供養一顯因境遍果亦大故

經 其事云何

贊曰此自徵

經 謂以無上()引發大捨

贊曰下廣顯三十二句分之為五初四無量行次六到彼岸行次三等持行次九雜修行後十次第行此即初也說菩提樂相與眾生名慈由說智覺引大慈故解脫苦相引發大悲拔眾生苦令得解脫由說涅槃引大悲故舊云[11]眾生」,拔苦敬仰令解脫故欲令眾生善皆隨引發大喜舊云以持正法起於喜心」,應在捨中令離之爾其正法者教理行法於此正擬令攝受又擬令於果法正智引發大捨令捨貪嗔癡而攝受正法故舊經文別義意微同

經 以善寂靜()波羅蜜多

贊曰次六到彼岸令諸眾生除慳貪等善能寂靜調伏心行引於布施化犯戒者引於淨戒

經 以一切法()波羅蜜多

贊曰若有我者不能堪忍見大苦故故無我相引發堪忍著身心不能精進生疲倦故遠身心相即能精進不憚劬勞

經 以其最勝()波羅蜜多

贊曰無漏七覺必依靜慮故為覺支引發禪定舊云菩提」,提分也聞佛二智擬當證故引發般若

經 以[12]一切()[13]無願

贊曰此三等持見有眾生不能化度度之不堅觀我[14]故能常化故以化相而引發空有為有亂擾心神為對治此引修無相舊云捨有為」,與此相返菩薩恒於欲色二界隨類化生名故作意受生行相引發無願本不願求三界受生名故作意

經 以善攝受()引發無慢

贊曰次九雜修力有二種一思擇二修習以將攝受正法行相而引思擇修習二力命根有二一世命第八識種二勝命根謂慧種子善修攝隨其所應差別行相引此二命舊文稍別菩薩持戒於諸有情心不貢高如奴如僕栴荼羅如孝子等故如僕隷引發無慢

經 以不堅實()引發正念

贊曰生死有漏名不堅實出世無漏財名為堅實以此換故名貿易將不堅實有漏身命財換取堅實無漏[1]身命財六隨念者謂佛隨教緣此故名隨念由隨念此無漏念名引正念

經 以修淨妙()引發淨命

贊曰觀無漏法淨妙行相引發意樂信解之心舊云於六和敬起質直心」,六和敬者同而相名六和敬故起質直義雖可然文亦全正三業相引發淨命不以貪瞋[2]發邪命故

經 以淨歡喜()引調伏心

贊曰以善歡喜復樂親近故能承事一切賢聖不憎惡人非聖行相調伏自心不生忿恚

經 以善清淨()善巧多聞

贊曰下十次第行以善出家心生信解常修中道引發多不多聞者不識中道自有多聞非善巧者有妙慧用而多聞者名巧多聞既出家已次聞法

經 以無諍法()引發宴坐

贊曰阿練若處此云閑寂所舊云阿蘭若即離村外二里有餘空閑之處由住此處不與物競得修無故欲通達無諍法相引空閑處坐擬求佛引發宴坐宴坐定心能生智故

經 以正息除()妙福資糧

贊曰瑜伽者云相應教與理心與境定與慧因與果與病皆能相順故名相應師者學此相應行瑜伽之師名瑜伽師地謂所依師所依名瑜伽師地即隨所應三乘諸法境行果為息煩惱引此諸地舊經文總為具三十二相八十種好及成有情并嚴佛土引發妙妙福資糧招三果故

經 以知一切()妙慧資糧

贊曰智者第十波羅蜜多此有二種一受法樂二成有情為知有情心行差別而為說法引後智度慧者第六波羅蜜多無差別慧於一切法無取無捨一正理門即是真如擬悟入此而引妙慧

經 以斷一切()菩提分法

贊曰煩惱麁重名為習氣諸不善法皆名障礙礙勝法故斷此等便能引發及能證得一切善法一切智智者佛之二智一切善[3]佛身諸德隨覺此資糧因相而能引發證獲修行一切所修菩提分法但得菩提因皆能引攝故名一切

經 汝善男子()法施祠會

贊曰此下第三結其勝利有二初結後明勝利此結也

經 若諸菩薩()天人供養

贊曰此明勝利心行寬廣名大施主[4]祈出世為益甚多[5]為天人普來供養

經 世尊()正等覺心

贊曰第三大段二百梵志皆發大心

經 我於爾時()慇懃[6]

贊曰第四大段善施歡喜瓔珞等施於中有五一喜施二不三重施四方受五獲益此初文也心無[A18][7]名淨歡喜形居卑俗小故致敬物以表情還解瓔珞顯心殷重價直百千謝德酬殷勤奉施

經 彼不肯取

贊曰二明不受心無愛著[8]不貪故初不受

經 我言大士()隨意施與

贊曰三明重施慈愍我心願必納受情無貪著[9]施他

經 時無垢稱()難勝如來

贊曰四明方受於中有二一明受己施他修行二明事訖說施之法初中[10]一明受己施他二明現其神力此初文也不逆來心故為受顯己無著故施他敬悲兩極故分二施

經 以神通力()難勝如來

贊曰明現神力一覩良田二見物變此覩良田也世界虛幻故名陽炎佛田第一難勝如來

經 又見所施()甚可愛樂

贊曰此見物變與貧[11]如故施佛者變易故言一分顯隨佛者得出世故不隨佛者生死如故空中化名為佛土證人法空常住法界一方一故言四臺四諦無量化四生故莊挍必故言等分平等濟拔[12]儻故眾寶廁故言間飾因此福慧具足成故悅目賞心名可愛樂為諸眾生之所寶重

經 現如是等()法施祠祀

贊曰下明施訖說施之法夫施之法心下必由田勝故勝田下[13]由心勝故勝佛田施心二俱為勝悲田施心勝故勝故施乞[14]如來相無所分別心勝平等願以廣大與樂拔苦普施一切求生死三有果報迴向菩提名法施滿除此不圓

經 時此乞人()正等覺心

贊曰五獲益也不退地者十信第六信心不退此信不退上意樂勝信解也既得此意便發大心

經 世尊()詣彼問疾

贊曰結答詞由卑躬請退

經 如是世尊()問安其疾

贊曰下品第二後命餘類皆陳不堪有二初類命後類此類命也

經 是諸菩薩()詣彼問疾

贊曰此類[*][1]

[2]問疾品

方便品下總有四品隱迹利他中初一品總敘權[3]品別敘權上來聲聞〉、〈菩薩別敘昔,〈問疾一品則敘今權示疾閑齋方希有因對揚而辨道[4][5]慰以濟生此品廣陳彼事故名問疾品

經 爾時[6]佛告()慰問其疾

贊曰此品之中大文有五初佛勅吉祥二吉祥承命三天人隨從四往彼對揚五時眾獲益此初文也試群賢皆詞不敢推能在此是故命之梵云曼殊室利此云妙吉祥吉者善利祥者[7]言情不測立以妙名又濟物之神功名吉[8][9]集善名[10]利用超絕復云妙矣言妙吉祥舊云文殊師利此云妙德詞偽遠慰者安撫之異名問者詞徵之別稱安撫詞徵故言慰問

經 時妙吉祥()難為酬對

贊曰下吉祥承文意有三初略談頗敵次別顯德高後結答難酬承威當往此初文也士者士夫假者之號大者非小道德尊稱酬者答對者敵彼德尊高難為答對

經 深入法門()[11]無礙

贊曰下別顯德有十三句舊有九句無新經四已到彼說法界門知有情根自在問答餘文少義意多同十三句中合為六對[12]證真說真德次二句說俗證俗德次二句利他自利德次三句破惡契善德次二句知根善化德後二句有智能論德要先證方能達俗既知此已便能二利利益之無過破惡而契於善禍滅福臻遂能知根善化道圓智上辨迅詞高有智能論深頗敵此中四句初二句證真說真後二句說俗證俗深入法門能證真故善能辨能說真故住妙辨才能說俗故覺慧無能證俗故

經 一切菩薩()悉能隨入

贊曰此二句他自利菩薩事業皆已成[13]能利他故入二聖祕密之處能自利故菩薩事業本為利他祕密真如證成自利

經 善攝眾魔()究竟彼岸

贊曰下三句破惡契善初一破惡後二契善能證能說契真法故成兩句此中二句破惡證真攝者持攝御攝受善攝四魔故名巧便魔不能故名無礙究竟彼岸體即涅槃解脫生死之此岸故此真法界聖者所行無我法二亦無種種雜異所執極為最勝彼皆已[14]岸故智能證真名已到也

經 能於一相()莊嚴法門

贊曰此能說真言合理故清淨法界萬德莊嚴無相為相言一相諸經中說一切諸法皆同一相所謂無相而為相故能於法界一相法中說無邊相莊嚴清淨法界法門謂說佛性如來藏真如涅槃解脫法界法性等無量法門眾多德相莊嚴於一相言雖多相仍契一相故名能說

經 了達一切()最勝神通

贊曰此二句根善化[15]謂根性行謂意樂或行謂行相根之行相無別體也由知此根六通善化

經 到大智慧()無畏自在

贊曰此二句智能論德方便者智妙[16][17][18][19]問答無畏自在若摧他論妙達自論式論嚴無不解故

經 非諸下劣()所能抗對

贊曰下結答難酬承威當往有二初結答難酬後承威當往初也鋒者利也快也由具前德故非下劣利言快詞所能敵對或此屬前能論句中下方結文將為穩便

經 雖然我當()與其談論

贊曰此承威當雖然之聲義兼德失吉祥謙讓云彼高我非彼敵此我失也我德不當承威當此佛德也故言雖然餘意可知

經 於是眾中()咸作是念

贊曰自下第三天人隨往有三初明心念次明請往後正陳心念有二[*][A19]後顯此初也

經 今二菩薩()隨從詣彼

贊曰此顯念也吉祥無垢是二菩薩言思不測名曰甚深用周普故言廣大所知決定言勝解也道清智博言談必深我等為聞相率應往率者他勸他部領隨從詣彼

經 是時眾中()皆請隨往

贊曰此明請往佛默無答明知許之舊文無請但云欲從」。

經 時妙吉祥()頂禮世尊

贊曰下正陳去有二初稟命敬辭後正明往此初也承威將往故咸起稟命不[1]故頂禮

經 前後圍繞()[2]將問其疾

贊曰此正明往吉祥道首群從皆隨既出菴羅往問其疾

經 時無垢稱()現疾而臥

贊曰自下第四往彼對揚有二初無垢逆想待賓後吉祥順教問疾初中有二初逆想後待賓此逆想也合有六想一以[A20]二空室內三除一切無侍者五置一床六現疾臥顯自德高彰下不思[3]事故想以[A21]顯智證真彰下問答此室何以空故想空室顯斷染惱彰下普現一切色身及念食等故想除一切顯超三彰下問答何無[4]者故想無侍者顯解脫無二彰下念坐故想置一床顯念眾生下四問故想現疾而臥四問者一問疾源問疾相三問慰喻四問調伏至下當知雖有六想總有三意一即寂而用二證三空三得不住道神力用也空室寂也無侍者等表眾生空除一切者表諸法空置一床者由大智故不住生死居解脫床示疾臥者由大悲故不住涅槃隨順救苦

經 時無垢稱()現疾而臥

贊曰此待賓中有五除一切無侍者合為一文除諸所並在中故

經 時妙吉祥()獨寢一床

贊曰下吉祥順教問疾有二初明[5]所見後明兩共談論初文也

經 時無垢稱()不聞而聞

贊曰下明兩共談復二初明見軌後明談儀見軌有二人先唱示命進而納賓上客後陳現對揚而莫逆此初文也西方見客法示命進菩薩修行命進問安皆言善來喜此來故而又逆言從來不來今者乃來從來[6]未見今時創見如世說言從來不來今乃能來極為恩謝此來故樂莫樂予新相知歡莫歡予此相遇由此下[7]吉祥答言若已來者不可復來從來未來如今[8]創來名來久來非來故此依事釋又理解云恐言滯過拂妄顯真是故復言不來來等空理義云因緣世俗可說有來彼既非真即不來來彼來既不此亦不見見[9]既不見見言亦不聞聞顯無妄來等有真來等故應理義云如凡所無故不來因緣事俗假可有來彼既因緣假可有來無計所執真實之來此亦無彼所執之見而有因緣假可稱見身既不見之言亦不聞之聞無妄所執順俗來故或真中無相故言不來俗裏有形復言而來彼既真不來俗中有其來此亦真不見俗中假有身既真不見假俗可稱見言亦真不聞中可有聞體真達俗故能來也

經 妙吉祥言()不可復去

贊曰下上客後陳現對揚而莫逆有二初答來[10]後答見[11]初中復二[*][A22]後釋答[*][A23]答也依事釋言如是者順成彼說來者向方丈去者背菴園又因彼言來乘便談去向此來者定背彼去故若從來已來者不可復來但為從來未來至此所以今來去亦如是依理釋者理義云世俗諦有若已來者勝義諦空不可復來世俗諦有若已去者勝義諦空不可復故知來去且隨世俗依勝義諦無去無來成無垢稱不來而來也應理義云若計所執執已來者此體空無不可復來若計所執執[12]故知來去皆隨因緣假施設有都無實又有解云若隨世俗依他[13]有已來者勝義真如無差別相不可復來若隨世俗依他起性有已去者勝義真如無差別相不可復去故知來去皆是世俗依他假立勝義都此舉已來例彼正來當來亦爾故不重述

經 所以者何()可施設去

贊曰下釋答[14]依事釋者非已來者可施設來要未來者方可來故非已去者可施設去要未去者方可云去依理釋者空理義云非世俗有諸已來依勝義諦可施設來非世俗有諸已去者依勝義諦可施設去勝義空故應理義云計所執執已來者可施設來要依他中諸未來者可假設來非計所執執已去者可施設去要依他中諸未去者可假設去又有解云非隨依他諸已來者依真如理可施設[15]亦非隨依他諸已去者依真如理可施設去此顯依他有來有去真如理中無來[16]舊云來者無所從來去者無所至」,與新不同但可理解不得事釋亦可言理中無來事有未來今始來故

經 其已見者()不可復聞

贊曰空理應理二義雖殊並准去來見聞亦爾

經 且置是事()不至增乎

贊曰下明談儀一總彰問疾別問疾源二問空[1]及無侍三問疾相四問慰喻五問病者調伏心儀此中意彰菩薩之病與異生別既爾寧成人法二空法人既空應無病相病既無相云何來慰[2]可知病者如何自調心意故是次第合為五文初中有二初問後答問中有初總彰問疾後別問疾源總彰問疾有三初為五問二傳佛教三為兩問顯慰丁寧初文也五問者一問苦多少二問命有無問界乖順界即四大四問疾輕重五問病停為停停修舊為加增益[3]

經 世尊殷勤致問無量

贊曰傳佛教也言雖少問意無量

經 居士此病()稍得安不

贊曰此為兩問顯慰丁寧痊者愈差安謂平和病少差不[4]之與氣力稍得平和不

經 今此病源()當云何滅

贊曰此別問病有三一問病根源二問病來久近三問滅久者遠如者喻此問意云病生久近如何等

經 無垢稱言()生亦復爾

贊曰下無垢[5]不答總徵但報別問有三初別答久近次合答久近及滅位後答病源此初文也依次第答遂義由故不同也有情生死無明為因能發諸行有愛為緣潤諸業故生老死起無始流轉眾生癡愛生來既久我今此病亦無始生

經 遠從前際()[6]隨愈

贊曰此合答久近及滅位初標後釋此標也我前久近云從生死無始前際有情即病我亦隨之久近如彼有情解脫生死我病亦愈有情生死總無盡期我病未差病生無始滅亦無終以眾生界無盡期故

經 所以者何()無復有病

贊曰下釋近久滅有三初法說次喻說後合說此法說也菩薩生死為度有情名依有情流轉生死依生死有情病故菩薩亦病若諸有情得離生死菩薩乃差

經 譬如世間()父母亦愈

贊曰此喻說也長者喻佛居士喻菩薩一子喻眾生憐愛喻大悲歡喜喻慶悅不捨喻攝受故亦隨子若病若愈

經 菩薩如是()菩薩亦愈

贊曰此合說也菩薩合居士顯無垢稱居因位故不合長者愍合怜愛有情合一子病愈合前若病若喻不合歡喜無時暫捨大意可知

經 又[7]是疾()從大悲起

贊曰此答病因大悲熏煮故是病生大悲為因故菩薩病異生別

經 妙吉祥言()復無侍者

贊曰下第二段彼室空及無侍者有二初問後答此為雙一問室空二問無[8]初問法空後問生若諸菩薩隨諸有情病及愈者寧成二空

經 無垢稱言()亦復皆空

贊曰下答有二初答室空後答無侍初中有十三問答此初答也空理義云一切佛土皆本空寂故今我室真性故空應理義云法身佛土因空所顯空理故空報化佛土空無所執空事故[9]體皆非無我今此室表佛土空是故空也

經 問何以空

贊曰二問也為何所以佛土亦空

經 答以[10]空空

贊曰三答也空理義云以勝義諦空無所有佛土便空故言以空空應理義云以空無彼遍計所執方能顯於法報[11]法報[*]土由此稱空名[*]非空無空

經 又問此空為是誰空

贊曰四問也問此所空誰為能空

經 答曰此空無分別空

贊曰五答也心有分別執有非空由無分別故一切空空理義雖知諸法本性皆空證無分別證空故理義云心有分別執所執有由無分別證所執空

經 又問空性可分別耶

贊曰六問也空理義云真空之性可分別耶無無分別而不證應理義云所執空性可分別耶有分別時而不證空

經 答曰此能分別()分別為空

贊曰七答也初標答、「所以者何下釋空理義[12]能分別體性不空可能分別真空之性能分別心體性本空何能分別真空之性故釋之云性不可分別為空能緣所緣俱性空故前隨執有且對名空其實此空非空不空何可分應理義云執能分別既是所執亦復體空不但所執境名之為空執有能取心亦是空故有此實能取所[13]空可分別分別心亦空空性誰分別由此道理故釋之云空性不可分別為空前隨依他真如道理對破執有[14]說為空[1]此空非空不空何可分別

經 又問此空當於何求

贊曰八問也問空所由於何處求知此空相

經 答曰此空()二見中求

贊曰九答六十二見有多文或有我見我所見為本於一一蘊皆執為我皆有三所謂是我瓔珞是我童僕是我窟宅由分別行緣蘊不分別所起成此二十句二十句中五是我見十五句是我所見三世五蘊各執二十成六十并本二種有六十二又有經言六十二二見所攝一邊見二邪見邊見攝四十謂四邊常論四一分常論有相十六論[2]有八非有相非無相亦八此四十見常見七斷滅論斷見攝故成四十七邊見所攝邪見攝十五謂四有邊論四不死矯亂二無因論五現法涅槃論。」此等門義皆如別章繁不述由此妄見執諸法有執心既妄故知境空雖知空遍由五見其六十二數多妄甚且偏說之亦無過也

經 又問六十二見當於何求

贊曰十問也問此諸見虛妄所由此見虛妄求何得知

經 答曰當於諸佛解脫中求

贊曰十一答諸佛於此而得[3]菩提故知見妄又迷解起此見故

經 又問諸佛解脫當於何求

贊曰十二問問此解脫是誰能證證此解脫於何處求

答曰當於()心行中求

贊曰十三答也由諸有情心迷正理諸妄見起便不解脫情心行若悟斷諸妄見便證涅槃是故解脫有情心求上六問答皆應理義空理義妄境心無二空於諸見求妄真無二故於解脫求因果無二故解脫於心行求勝義諦中皆無二故

經 又仁所問()皆吾[4]

贊曰下答第二問何無侍者初標後釋此標也

經 所以者何

贊曰下釋有二初徵後釋初徵詞也夫侍者者眾事恭順動止必俱二不然何故名侍

經 一切魔怨()皆吾侍者

贊曰[A24]讚生死恐超三界我為眾生不厭不棄而又制之隨恭順常能爾故[A25]為侍外道欣求一切惡見亦復讚之我求智見見達諸法不厭不又亦化彼令隨恭順常能爾故外道為侍舊云於諸見不動」,雖起善見惡見不動理亦無乖此上意者空理義云雖證二空真不壞隨世俗故亦有侍等應理義云雖知所執真如性空因緣事中不無侍等是故有病

經 妙吉祥言()為何等相

贊曰[5]下第三問病之相有三問答此初問也

經 答曰我病()亦不可見

贊曰此答初也相者狀也我病不是諸色所攝不同世病依色變現故無相狀亦不可見以是大悲精進逼迫名為病故此病乃以利樂精進大悲所大悲非色

經 又問此病()為心相應

贊曰第二問也問病在身為在心耶

經 答曰我病()如幻化故

贊曰此第二答執有身相此身相都無名身相離離者空也非此身相應因緣假有如影像身此身非無病與身相應以身語業濟眾生故前答實事病非色相今答隨眾生故亦身相應或五識有名身相應非色處色亦不相違妄執有心此心相都無名心相離離者空也非此心相應因緣假有如幻化心此心非無病與心相應常以意業利眾生故舊身但有非相應無亦相應心標非相應解有相應義細勘方知空理真諦非二相應俗二相應應理二性非二相應依他二相應

經 又問地界()何界之病

贊曰此第三問其病體者四大乖違令眾苦逼於此四界界病耶界者性也因也類也四大體類說為色因故名為界

經 答曰()界性離故

贊曰眾生病故即我病生眾生四界為病[6]彼亦是四界界性空離亦非四界身心四界皆言離者[7]義云真性空故應理義云所執無故意恒有別[8]唯知雖知二空為生亦病故有病相

經 無垢稱言()令其歡喜

贊曰自下第四問慰喻有二初問後答此問也賓主對揚相發起上來客問主訖故此主人問客又主人之事[9]為能問客人之事主人問之慰疾客人之事故無垢為問慰者安喻者曉云何安慰曉喻病者舊經乃是文殊為問名為答其義極乖非文[10]不解慰喻可以問

經 妙吉祥言()樂於涅槃

贊曰下答有二初答後結答中有十句初五勸作而不作五勸所作而[1]或初五令離惡後五令修善此中有二二乘示無常[2]灰滅智厭離於菩薩不然示身無常應生厭離勸得常身[3]不壞[4]示苦勸樂涅槃永入寂滅菩薩示苦令捨苦身不勸入寂教化眾生

經 示身無我()畢竟寂滅

贊曰示身無我誰為病者不勸成熟有情無實眾生可成熟若假有情亦勸成熟故舊經說教導眾生」。二乘示空永入寂滅菩薩雖示一切空寂諸有恐不勸眾生入畢竟寂此二皆由大悲熏故

經 示悔先罪()令除彼疾

贊曰空理義云二乘執有三世現作罪已入過去世名有移過去有體當來感果大乘之罪本性皆何有移轉即教病者之懺悔義應理義云大乘之罪熏種在身未悔已前念念現在入過去名無移轉未除不滅當來感果而雖教彼有疾菩薩悔先作罪罪恒現在而不說罪移入過去過去無故由此舊云而不說入於過去」。又移轉者滅無果義示先作罪能有惡果令其悔除不說作罪移滅無果以已疾苦難可忍受勸愍有情令除彼疾

經 勸念前[5]()令修淨命

贊曰勸念無[6]所受眾苦難可忍受由此乃應饒益有情[7]若有[8]善法不生勸修諸善根本淨命淨命乃是眾善本故

經 觀勿驚怖()令永寂滅

贊曰雖遇疾病勸勿驚怖此病眾苦應加勵力精[9]勇猛冀超生死勸為醫王療世自他世俗身病療勝義一切心病令永寂滅

經 菩薩()令其歡喜

贊曰此結前也道從歡喜生況令得妙法故慰疾者令其歡喜

經 妙吉祥言()調伏其心

贊曰自下第五問於病者調心儀[10]初問後答此問也調和善生制伏惡滅名調伏心

經 無垢稱[11]()所起業生

贊曰下答有三初明調伏凡夫心法又妙吉祥有疾菩薩應自觀察如我此病[12]調伏二乘心法又妙吉祥有疾菩薩應如是調伏其心不應安住調伏不調伏心雙調二心諸菩薩行能調[13]無分別智及與大悲所調謂二障及唯自利凡夫有障故能造業受生死苦今破二障業盡苦滅是以初明調凡心法二乘雖能出生死苦然有分別唯求自利捨利眾生是以第二明調[14]二乘心法凡夫未調乘已調皆唯偏住非契中道菩薩雙離以修中行是故第三明雙調二心法又諸疾起由二執一者執有[15]者執無為調此二分成三初明二空以破有次明大悲以破無後明不住以雙破依前所科配此三段初中有二初正調伏凡夫心明二空以破有妙吉祥結成勝覺能斷眾苦初中有二破自病後破他病,「若苦觸身應愍險趣下是初中復二初破我執斷煩惱障我此法想破法執斷所知障初中復二初標後釋標中復二初觀因緣法後觀無實我此初文三界心心所名為虛妄不證實相即此乖名為顛倒虛異搆獲名為分別由此煩惱而起於業令生老死眾苦之病從自因緣煩惱業生知唯法已

經 身中都無()而受此病

贊曰此觀無實因緣虛假合以為身無一真實知無實而受此病我既非實病何得真

經 所以者何()身亦無我

贊曰自下釋中有初觀無我後觀唯法觀無我中初觀觀中有二初觀無我後觀因緣次第釋標四大之法假合名身別大既無主總身亦無我別總推徵我都非有

經 此病若起()是病根本

贊曰此觀因緣病由業生業由惑生惑由執我為本故生既實無妄執故起妄心為本遂有病生故知病者因緣不實

經 由此因緣()安住法想

贊曰上觀我無此且[16]應除病因執我之想唯有因緣住此法相觀因緣法以破我故

經 應作是念()滅唯法滅

贊曰下觀唯法初觀後結初總觀後別觀此總觀也總觀此身法合共成念念生滅生死流轉三界五四生生時唯有法生死滅之時亦唯法眾生妄想謂我生死實唯法也

經 如是諸法()不言我滅

贊曰此別觀也別觀此身諸法相續法無知故互不相知無思念生既不言我生滅亦不言我滅故知無我無實作用唯有其法

經 有疾菩薩()如是法想

贊曰此結觀法知唯有法當除我想。《二十論說無有情我但有法因故。」

經 我此法想()如是大患

贊曰上破我執斷煩惱障下破法執斷所知障有二初略此略也昔執我想猶是病根今執法想[1]極顛倒我想既是生死之根法想乃是我執之源障菩提本實為大患我應除滅亦為有情除滅此患法執本滅煩惱自亡故破法想言為有情破我執中略不言也。《勝鬘經無明住地與一切煩惱為依持建立若無明住斷者過恒沙煩惱皆悉隨斷二乘所不能唯佛菩提智之所能斷[2]無明住地煩惱依。」

經 云何能除()我我所執

贊曰下廣有二初破有病後破空病此二既無誰復為空等初破有中有五問答展轉相生舊經有四此初問答受生死苦不得菩提名大患體由煩惱我我所執當[3]除滅

經 云何能除()謂離二法

贊曰第二問答由離二法二執須除

經 云何離二法()畢竟不行

贊曰第三問內者自身我執所依外謂除身所餘諸法我所執依但此二不行我我所執滅

經 云何二法()無所觀察

贊曰第四問答顯空內外要觀諸法平等無有分別動搖所觀察無所觀察者觀一切法空無所有是平等無動無搖

經 云何平等()二性空故

贊曰第五問答空理義云我與涅槃勝義諦中二俱平等彼二性空無體故應理義云遍計所執我與涅槃二俱平等妄心所執性皆空故非真涅又體非有與妄所執我相同無涅槃非是妄所執故若真涅槃亦妄所執諸聖等趣所證也又所執有可異涅槃而稱不等所執既無不異涅槃是故平等

經 此二既無()假說為空

贊曰破自患中上破有病下破空病有三初乘前破有以顯空義次顯執空亦成大患後勸住真離有空此初文也恐執非有別有實空今顯破執有故假說為空以假空名破執二實有非空即實空

經 此二不實()唯有空病

贊曰下顯執空亦成大患有二初顯執空為病後顯除此空病此初也執二為有既為大患執空為空亦足病矣俱妄分別執所執故

經 應觀如是()畢竟空故

贊曰此除空病空理義云不但執有病已成空執空之病其性亦空勝義諦中畢竟空故由斯世俗妄病皆除應理義云上觀法境其性空無知能執此亦性非實既知空境妄執不真能執空心亦定非實遍計所執畢竟空故

經 有疾菩薩()而受諸受

贊曰[4]住真離有空病此總離有空病言能受者心心所能緣能修能證能領一切法也言所受者心心所法所緣所修所證所領一切法也所受者即妄所執有能受者即妄能執有疾菩薩應無妄所受而受諸所受空理義云世俗二受依勝義受空應理義云無所執二依非妄二受應無所受離有病[5]受諸受離空病

經 若於佛法()所受諸法

贊曰此別顯離有空病空理義云佛法未圓不應唯依勝義滅專謂法空而有所證應依俗諦離妄二受而求圓證滅除病惑應理義云佛法未圓應唯依滅所執受[6]學空而有所證應離所執能受所受而依[7]他圓成二性而求圓除滅病因

經 若苦觸身()除彼眾苦

贊曰下破他[8]有四[9]緣起想二恒作救心三知法性四觀[10]說法此初文也若增若觸[11]苦者大悲為[12]我之少苦尚為難忍[A26]恩他救療況他多苦長夜難堪而不加救

經 有疾菩薩()有情諸疾

贊曰[13]作救心若非苦增有常疾者恒作此念即觀三界五趣起悲

經 如是除去()而可除者

贊曰知法[14]觀自他身法皆無實何有少法而可除者故病皆除不見[*]舊云但除其病而不除」。空理義解舊云有病妄可除空法真不遣真本來空遣何所遣應理義解舊云妄所執觀空除之有為無為是法非病何須除遣

經 應正觀察()為正說法

贊曰下觀因說初標後釋此標也觀察自他病之因緣速令除滅既自滅已後為他說

經 何等名為()皆有疾故

贊曰下釋前標初有五問答展轉相生後總結成斷除二疾此初問答空理義云有心緣慮即為虛妄心攀緣證空病滅應理義云緣慮者有漏分別心心所由此因緣分別[1]便起分別便起故無明俱無明俱故法執生法執生故我執我執生故諸煩惱生煩惱生故業生業生故苦[2]故有緣慮有漏分別心心所法疾因緣有緣慮者皆有疾故疾體即苦[3]苦皆是三界緣慮皆名為疾

經 何所緣慮謂緣三界

贊曰第二問答界之心緣於三界是名緣慮[4]行智緣三界破裂生死便非苦因一切無漏理非苦本故說有漏緣三界苦名為緣慮

經 云何應知()則無緣慮

贊曰第三問答云何知此緣慮心等為眾苦因謂得出世[5]能了達能有緣慮虛妄起故所執諸法都無所得[6]起正智得無所得則無三界虛妄緣

經 云何絕緣慮謂不緣二見

贊曰第四問云何[7]得絕妄緣慮心謂不緣二見即無分別智內證真如是不緣二見緣謂待藉二見」,二見是所無故。《唯識若時於所緣智都無所得爾時住唯識離二取相故。」

經 何等二見謂內見外見

贊曰第五問答內見謂我見或能取外見謂我所見或所取

經 若無二見()則無有疾

贊曰下總結成斷除二疾此無自疾也若有二見執有所得無二見則無所得證法真如既證得真三界有漏緣慮都絕緣慮絕故因[A27]不起[8]不起故苦果不生則無諸疾舊文無結上義不明

經 [9]自無[*]()有情之疾

贊曰此斷他疾

經 [10]妙吉祥()調伏其心

贊曰自下第二結成勝覺能斷眾苦有三一結二標三釋此結成上亦是生下

經 唯菩薩菩提()即為虛[11]

贊曰此標勝覺能斷眾苦菩薩勝覺慧能斷諸苦非餘一切外道二乘若非菩薩勝覺能斷菩薩所修便為虛[*]空無果故

經 所以者何()乃名菩薩

贊曰下釋前標初喻後合文意可知[12]

說無垢稱經贊卷第四()

𮜒
不分卷【甲】,甲本冠註曰已下舊本卷第四本
辭【大】*,詞【甲】*
此非天【CB】【卍續-CB】【甲】,非天此【大】(cf. X19n0344_p0314b10)
有【大】,在【甲】
覩【大】,看【甲】
彼陳【大】,陳彼【甲】
無【CB】,有【大】*,〔-〕【甲】*(cf. T38n1782_p1054c22)
咕【CB】【卍續-CB】【甲】,呫【大】(cf. X19n0344_p0314c02)
迮【CB】,進【大】,迫【甲】(cf. T27n1545_p0128a17; T26n1536_p0406c10)
雀【大】,鵲【甲】
標【CB】【卍續-CB】【甲】*,票【大】*(cf. X19n0344_p0314c20)
勝【大】,〔-〕【甲】
涅槃【大】,菩薩【甲】
本【大】,法【甲】
作【大】,執【甲】,作【校異-甲】
闕【大】*,𨷂【甲】*
義【大】,義與色【甲】
自此亦【大】,身自【甲】
無【大】,無非【甲】
與無色【大】,〔-〕【甲】
之【大】,〔-〕【甲】,之【校異-甲】
言【CB】【卍續-CB】【甲】,之【大】(cf. X19n0344_p0315b04)
有【CB】【卍續-CB】【甲】,者【大】(cf. X19n0344_p0315b04)
是【CB】【卍續-CB】【甲】,見【大】(cf. X19n0344_p0315b06)
趣【大】,處【甲】
法體【大】,體法【甲】
倒【大】,到【甲】
滅【大】,善【考偽-原】,咸【校異-甲】(CBETA 按:此處校注「善」「咸」都比「滅」符合文義。)
擾亂【大】,〔-〕【甲】
或【大】,或無【甲】
內【大】,肉【甲】
絲【大】*,綵【甲】*
故【大】,〔-〕【甲】
侍【CB】【卍續-CB】【甲】,待【大】(cf. X19n0344_p0316b06)
之【大】,又【校異-原】
作是【大】,謂我【甲】
別【大】,引【甲】
是【大】,之【甲】
隈羞【CB】【卍續-CB】【甲】,限此【大】*,愧羞【考偽-原】*(cf. X19n0344_p0316c09)
者【大】,者本【甲】
磣【大】,磽【考偽-原】
切【大】,确【考偽-原】
逐【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,遂【大】(cf. X19n0344_p0317a02)
隈【CB】【卍續-CB】【甲】,愧【大】(cf. X19n0344_p0317a03)
永【大】,不【甲】
攝【CB】【卍續-CB】【甲】,獲【大】(cf. X19n0344_p0317a22)
示【大】,〔-〕【甲】
無【CB】【卍續-CB】【甲】,示【大】(cf. X19n0344_p0317b01)
權【大】,摧【甲】
免【大】,勉【甲】
中【大】,聲【甲】
深【大】,深理【考偽-原】
矣【大】,〔-〕【甲】
乳【大】,乳取乳【甲】
敢【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,散【大】(cf. X19n0344_p0317c11)
說無垢稱經疏卷第三末終【甲】
說無垢稱經疏卷第四本首【甲】,撰號同異如首卷
便【大】,使【甲】
彌【CB】【卍續-CB】【甲】,稱【大】(cf. X19n0344_p0318a07)
略【CB】【卍續-CB】【甲】,路【大】(cf. X19n0344_p0318a07)
今【大】,令【甲】,今【校異-甲】
言【大】,意【甲】
後顯【CB】【卍續-CB】【甲】*,後【大】*(cf. X19n0344_p0318a19)
多【CB】【卍續-CB】【甲】,名【大】(cf. X19n0344_p0318a19)
以【大】,次【校異-甲】
俗【大】,侶俗【校異-原】,俗侶【甲】
虔【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,慮【大】,處【校異-原】(cf. X19n0344_p0318b04)
此初【CB】【卍續-CB】【甲】,此【大】(cf. X19n0344_p0318b09)
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,初【大】(cf. X19n0344_p0318b09)
也【大】,者【甲】
人天二生【大】,〔-〕【甲】
大【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,去【大】(cf. X19n0344_p0318b14)
住【大】,注【甲】
所【大】,取【甲】
說【大】,設【甲】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,病【大】(cf. X19n0344_p0318c21)
老者【CB】【卍續-CB】【甲】,者【大】(cf. X19n0344_p0318c21)
愛著【大】,變者【甲】,戀者【考偽-甲】
後【大】,後生【甲】
成【大】,或【考偽-原】
自下【大】,下自【甲】
煩惱【大】,〔-〕【甲】
理【大】,涅槃理【甲】
煩惱【大】,涅槃【甲】
平【大】,爾【校異-原】
當【大】,常【甲】,當【校異-甲】
有【大】,不【甲】,有【校異-甲】
槃【大】,槃者【甲】
轉【大】,輔【校異-原】,輔【甲】,轉【校異-甲】
知【CB】【卍續-CB】【甲】,智【大】(cf. X19n0344_p0319c21)
淪【CB】【卍續-CB】【甲】,論【大】(cf. X19n0344_p0320a10)
滯【CB】【卍續-CB】【甲】,深【大】(cf. X19n0344_p0320a13)
新【大】,斯【校異-原】
大【大】,願大【校異-原】,大願【甲】
諍【CB】【卍續-CB】【甲】,靜【大】(cf. X19n0344_p0320c20)
如【大】,真如【甲】
若【大】,名【甲】
云【大】,加此【甲】
順於如故【大】,〔-〕【甲】
如【大】,知【校異-甲】
提【大】,提至【甲】
聲【大】,色【校異-甲】
寂【CB】【卍續-CB】【甲】,故【大】(cf. X19n0344_p0321b10)
世間【大】,也前【甲】
令【大】,今【甲】
生【大】,上【甲】,生【考偽-甲】
默然【大】,世尊【甲】
便【CB】【卍續-CB】【甲】,使【大】(cf. X19n0344_p0321c20)
貌【大】,自【甲】,身【考偽-甲】,首【考偽-甲】
詰【大】,誥【甲】
域【大】,城【甲】,或【考偽-甲】
受【大】,受佛【校異-甲】
徧【大】,編【校異-原】,編【甲】
此【大】,比【校異-原】
由【大】,戒【考偽-甲】
勤【CB】【卍續-CB】【甲】,勸【大】(cf. X19n0344_p0322b13)
時【大】,時所【甲】
恚【CB】【卍續-CB】【甲】,意【大】(cf. X19n0344_p0322b22)
愛【CB】【卍續-CB】【甲】,受【大】(cf. X19n0344_p0322c01)
甲本冠註曰名下疑有脫字
實【大】,空【校異-原】
申【大】,中【校異-原】,中【甲】
說【大】*,訖【甲】*
所畏者【大】,〔-〕【甲】
所善【大】,欣普【校異-原】,欣普【甲】
智【大】,皆【甲】
位【大】,住【甲】
佛【大】,伴【甲】
密【大】*,蜜【甲】*
既【大】,即【校異-原】,即【甲】
所【大】,諸【甲】
住【CB】【卍續-CB】【甲】,往【大】(cf. X19n0344_p0323b22)
主【CB】【卍續-CB】【甲】,生【大】(cf. X19n0344_p0323c19)
憍【CB】【卍續-CB】【甲】,愊【大】(cf. X19n0344_p0323c20)
備【CB】【卍續-CB】【甲】*,修【大】*(cf. X19n0344_p0324a03)
宣【大】,宜【甲】
五顯已不受【大】,〔-〕【甲】
喚【CB】【卍續-CB】【甲】,嘆【大】(cf. X19n0344_p0324a13)
遂【大】,還【校異-原】
中【大】,〔-〕【甲】
言【大】,言諸【甲】
等【大】,〔-〕【甲】
發【CB】【校異-原】,支【大】(cf. T38n1782_p1063b07)
進【大】,進息【考偽-原】
攝持【大】,持攝【甲】
淪【大】,倫【甲】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,住【大】(cf. X19n0344_p0324c16)
闕【大】,𨷂【甲】
進【大】,〔-〕【甲】
三初【大】,初三【甲】
孜【大】*,攻【甲】*
二【大】,土【甲】
中【大】,下【甲】
轂【CB】【卍續-CB】,較【大】,穀【甲】(cf. X19n0344_p0325b10)
都【大】*,覩【甲】*
腨【大】,㬉【考偽-原】
潤【大】,軟【甲】
光【大】,晃【甲】
圓【大】,洪【甲】
諸【大】,諾【甲】
摧【大】,癰【校異-原】,擁【校異-原】,擁【甲】
適【大】,適悅【考偽-甲】
洪【CB】【卍續-CB】【甲】,供【大】(cf. X19n0344_p0325c14)
大【大】,天【甲】
盤結【大】,結盤【甲】
為【大】,〔-〕【甲】
端【大】,教【甲】
第【大】,〔-〕【甲】
尊䐡【CB】【卍續-CB】,尊【大】,尊臍【甲】(cf. X19n0344_p0326a19)
黶【大】,厭【考偽-原】
足【大】,掌【甲】
文【CB】【卍續-CB】【甲】,交【大】(cf. X19n0344_p0326a23)
輝【大】,暉【甲】
是【大】,是第【甲】
谷【CB】【卍續-CB】【甲】,各【大】(cf. X19n0344_p0326b04)
漸【CB】【卍續-CB】【甲】,漱【大】(cf. X19n0344_p0326b06)
半【CB】【卍續-CB】【甲】,生【大】(cf. X19n0344_p0326b16)
細【大】,稠【甲】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,是【大】(cf. X19n0344_p0326b21)
竅【CB】【卍續-CB】【甲】,眾【大】(cf. X19n0344_p0326b21)
好【CB】【卍續-CB】【甲】,滿【大】(cf. X19n0344_p0326b21)
常【大】,甞【甲】
是【CB】【卍續-CB】【甲】,光【大】(cf. X19n0344_p0326c01)
皮【大】,支【甲】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,貌【大】(cf. X19n0344_p0326c04)
所【CB】【卍續-CB】【甲】,諸【大】(cf. X19n0344_p0326c04)
來【大】,末【甲】
網【大】,約【甲】
言音【CB】【卍續-CB】【甲】,言【大】(cf. X19n0344_p0326c04)
畫【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】,盡【大】(cf. X19n0344_p0326c24)
日【大】,月【甲】
辨【大】,辦【甲】
甚為【大】,為甚【甲】
文【大】,支【甲】
觀【CB】【卍續-CB】【甲】,勸【大】(cf. X19n0344_p0327a20)
樂【大】,樂他【考偽-原】
權【大】,根【甲】
矯【大】,倦【甲】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,不大者也【大】(cf. X19n0344_p0327b07)
還【大】,去【甲】
復【大】,後【甲】,復【校異-甲】
藏【大】,減【甲】
建【CB】【卍續-CB】【甲】,是【大】(cf. X19n0344_p0328a01)
宣【CB】【卍續-CB】【甲】,宜【大】(cf. X19n0344_p0328a04)
勸【大】,〔-〕【甲】
足【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,是【大】(cf. X19n0344_p0328a11)
不分卷【甲】
不分卷【甲】,甲本冠註曰已下舊本卷第四末
辭【大】*,詞【甲】*
無規【大】,祈現【考偽-原】
福【大】,福故【校異-原】,福故【甲】
十【大】,七【甲】
敬【大】,救【甲】
化【CB】【卍續-CB】【甲】,他【大】(cf. X19n0344_p0328c19)
發【大】,修【甲】
如【大】,切【校異-原】
堅【大】,〔-〕【考偽-甲】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,根【大】(cf. X19n0344_p0329a19)
法【大】,法者【甲】
因【大】,因行【校異-原】
名【大】,〔-〕【甲】
等【大】,舉【校異-原】,奉【甲】
誑【大】,詐【甲】
冀【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,異【大】(cf. X19n0344_p0329c19)
運【大】,聽【校異-原】,聽【甲】
彼【大】,復【甲】
賤【大】,財【甲】,賤【校異-甲】
徧【大】,偏【甲】
必【大】,心【校異-原】
人【大】,人如【甲】
說無垢稱經疏卷第四本終【甲】
說無垢稱經疏卷第四末首【甲】,甲本冠註曰經卷第三
三【大】,二【甲】
說【大】,託【校異-原】,託【甲】
來【大】,法來【考偽-原】
佛告【大】,世尊【甲】
吉【大】,喜【甲】
祥【大】,荷【校異-原】,荷【甲】
生【大】,生之【校異-原】,生之【甲】
吉【大】,祥【校異-原】
惡【大】,慧【甲】
二【大】,二句【校異-原】,二句【甲】
辨【大】,辦【甲】
到【大】,到到【校異-原】,到到【甲】,到【校異-甲】
德【大】,德根【甲】
用【大】,用趣謂【校異-原】,用趣謂【甲】
況【大】,況或趣是所趣已到智慧妙用趣況【校異-原】,+(或或趣是所趣已到智慧妙用趣況)十三字【甲】
所【大】,〔-〕【甲】,所【校異-甲】
能【大】,〔-〕【甲】
輕【大】,轉【校異-原】
謗註曰現本無將其二字
議【大】,議【甲】,議【考偽-甲】
侍【CB】【校異-原】,待【大】(cf. T38n1782_p1069a10)
其【大】,至【甲】,其【校異-甲】
未見【CB】【卍續-CB】【甲】,見【大】(cf. X19n0344_p0332a06)
文【大】,文言【校異-原】
始【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,如【大】(cf. X19n0344_p0332a09)
身【大】,真【甲】,身【校異-甲】
儀【大】,義【甲】
圓【大】,聞【甲】
去【大】,去者體亦無故不可復去【校異-原】,去者體亦無故不可復去【甲】
起【大】,起性【校異-原】,起性【甲】
來【大】,來去【校異-原】,來去【甲】
來【大】,未來【校異-原】,未來【甲】
去【大】,去也【校異-原】,去也【甲】
室【CB】【卍續-CB】【甲】,寂【大】(cf. X19n0344_p0332c09)
相【大】,想【甲】,相【校異-甲】
因【大】,困【甲】
止【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,心【大】(cf. X19n0344_p0332c22)
稱【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,祥【大】(cf. X19n0344_p0333a04)
即【大】,亦【甲】
言【CB】【卍續-CB】【甲】,吉【大】(cf. X19n0344_p0333b04)
侍【CB】【卍續-CB】【甲】,待【大】(cf. X19n0344_p0333b09)
空【CB】【卍續-CB】【甲】,宜【大】(cf. X19n0344_p0333b15)
空空【CB】【卍續-CB】【甲】*,空【大】*(cf. X19n0344_p0333b19)
佛【大】*,化【甲】*
者【大】,云【甲】
取【大】,〔-〕【甲】
且【大】,但【校異-甲】
其【大】,實其【校異-原】,其實【甲】
相【CB】【卍續-CB】【甲】,想【大】(cf. X19n0344_p0334a08)
菩提【大】,涅槃【甲】
侍【大】,待【甲】
自【大】,身【甲】
因【大】,同【甲】,因【校異-甲】
理【CB】【卍續-CB】【甲】,離【大】(cf. X19n0344_p0334c23)
切【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】,初【大】(cf. X19n0344_p0334c24)
人【大】,〔-〕【甲】
殊【CB】【卍續-CB】【甲】,珠【大】(cf. X19n0344_p0335a06)
作【CB】【卍續-CB】【甲】,依【大】(cf. X19n0344_p0335a10)
勸【大】,勸身【甲】
剛【大】,對【甲】
乘【CB】【卍續-CB】【甲】,眾【大】(cf. X19n0344_p0335a13)
際【大】,除【甲】
始【大】,始來【甲】
煩【大】,損【甲】
邪【CB】【卍續-CB】【甲】,助【大】(cf. X19n0344_p0335b08)
勤【大】,勒【甲】
式【大】,也【校異-原】
言【CB】【卍續-CB】【甲】,欲【大】(cf. X19n0344_p0335b20)
明【大】,〔-〕【甲】
謂【CB】【卍續-CB】【甲】,況【大】(cf. X19n0344_p0335b24)
伏【大】,〔-〕【甲】
二【大】,一【甲】
由【大】,曲【甲】
乃【CB】【卍續-CB】【甲】,及【大】(cf. X19n0344_p0336a24)
故【大】,〔-〕【甲】,故【校異-甲】
須【CB】【卍續-CB】【甲】,順【大】(cf. X19n0344_p0336b11)
觀【大】,勸【甲】
而【CB】【卍續-CB】【甲】,耶【大】(cf. X19n0344_p0337a04)
向【大】,而【甲】
依【大】,〔-〕【甲】
疾【大】*,病【甲】*
逢【大】,達【甲】
因【CB】【卍續-CB】【甲】,圓【大】(cf. X19n0344_p0337a14)
恩【大】,思【考偽-原】(CBETA 按:此處「恩」疑為「思」。)
救【大】,拔【甲】
恒【CB】【卍續-CB】【甲】,情【大】(cf. X19n0344_p0337a18)
性【大】,〔-〕【甲】
便起分別【大】,分別便起【甲】
生【大】,生苦生【甲】
苦【大】,壞【校異-甲】
知【大】,加【甲】
正【大】,正智【考偽-原】
若【大】,苦【甲】,若【考偽-甲】
得絕【大】,絕得【甲】
因不起故【CB】,因起不起故【大】,〔因起不起故〕-【甲】
又【大】,若【甲】
又【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,文【大】(cf. X19n0344_p0337c15)
棄【CB】【卍續-CB】【甲】*,妄【大】*(cf. X19n0344_p0337c18)
不分卷【甲】
己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 非【CB】,〔-〕【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 己詰【CB】,已誥【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 乃【CB】【卍續-CB】,及【大】(cf. X19n0344_p0323a20) 己【CB】,已【大】 獷【CB】,礦【大】 雀【CB】,萑【大】(cf. T06n0220_p0968c16) 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 諂【CB】,謟【大】 標【CB】【卍續-CB】,票【大】(cf. X19n0344_p0331b12) 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 標【CB】【卍續-CB】,票【大】(cf. X19n0344_p0332a24) 標【CB】【卍續-CB】,票【大】(cf. X19n0344_p0332a24) 魔【CB】,摩【大】(cf. T38n1782_p1071b10) 魔【CB】,摩【大】(cf. T38n1782_p1071b10) CBETA 按:此處「恩」疑為「思」。 即【CB】,既【大】

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