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說無垢稱經疏

說無垢稱經[9]卷第三()

顯不思議方便善巧品第二

於中略以四門分別一科品次第二諸方便三釋品名四出品體科品次第者[10]下有十一品是第二正陳本宗分顯不思議方便善巧品〉、聲聞品〉、菩薩品〉、問疾〉、不思議品〉、觀有情品〉、菩提分品〉、不二法門品〉、香臺品〉、菩薩行品〉、十一如來品〉。〈菩薩地一切菩薩當云何學謂有三種一所學處二如是學三能修學者。」《瑜伽十七地、《攝論十殊勝皆略為三一境二行三果並同菩薩地〉,謂先要知所學之處次應依彼如是而學然後方成能修學者若不識知苦樂善惡凡聖真妄一切境界不能發起厭苦欣樂修善斷惡捨凡就聖證真離妄種種勝行行既不修果何以獲故先知境次修妙行後得果成此經正宗明大乘理故從便終至[11]〉,此九品是菩薩境菩薩行一品是菩薩行觀如來一品是菩薩果。〈薩地所學處有五一所化處觀有情品一切眾生為所化故二利行處,〈方便品〉、〈聞品〉、〈菩薩品〉、〈問疾品利他行故三真實義,〈菩提分品〉、〈不二法門品盡所有性如所[12]等道理故四威力處,〈不思議品通威力等故五菩提處,〈香臺品明佛所有殊勝德故。〈菩薩地最先應達所化機宜[13]發起利他勝行次知實義可斷可修威力門修成自利次於果位無上菩提愛樂希求精勤修證。」今此不然九品境中菩薩所修他利為首故初五品明利他行威力門中通他利故神通威力唯他利故恐言他利有實眾生今破執真顯皆非實唯有[14]情以為所利故次一品明所化處他利既周應修自利故次二品明真實義處此二門中修自利故從於果德愛樂希求故次一品明菩提他利五品中初四品明隱迹利他後之一品明顯迹利他四品隱迹利他中初一品總敘權後三品別敘權。〈聲聞〉、〈菩薩別敘昔權,〈一品別敘今權方便品總敘權也又初九品所學境中分之為二初八品別明二[15]香臺一品總明二利行別明二利中初至觀有情六品明利他行菩提分〉、〈不二法門二品明自利行利他六品中初五品明能利觀有情一品明所利能利五品中四品明密權能利密為權迹行利他故思議一品明顯權能利顯為權迹[16]行利密權四品中初一品總敘密權後之三品別敘密權。〈聲聞〉、〈菩薩敘昔密權,〈問疾品敘今密權今此方便總敘密權故為首。〈顯不思議方便善巧品諸方便攝者薩地[17]十五卷菩薩方便善巧有十二依內修證一切佛法有其六種依外成熟一切有情亦有六種依內修證有六種者一於有情悲心俱行顧戀不捨二於諸行如實[1]三於無上菩提妙智深心欣樂四顧[2]有情不捨生死五知諸行故輪轉生死而心不六欣佛智故熾然精進依外成熟有六種一能令有情以少善根感無量果謂勸有情捨微劣物乃至最下[3]唯二[4]施鄙穢田乃至蠢動傍生之類迴求無上正等菩此施善根物田雖下由迴向力感無量果二令有情以少功力引大善根若信耶[5]為說八支聖齋戒法乃至為他宣示佛教生淨信彼但由此一念善信尚能攝[6]廣大善根況其相續能以供具及勸他以供具供亦能[7]喜十方一切諸供養事常修六念[8]想歸禮十方一切佛法僧寶願以自身普代受苦有所違犯想對諸佛發露悔[9]是自作亦觀他為又得菩薩勝神通者化作種種諸變化事往於十方佛僧所攝大福聚常修無量亦勸他為三於聖教憎背有情其恚惱四處中住者令其趣入五已趣入者令其成熟六已成[10]令得解脫為欲成[11]後四種故復修六種方便善巧一隨順會二共立要契三異分意樂四逼迫所生施恩報恩六究竟清淨。」隨順會通為通經義共立要契勤行善事後以資什方施彼等若不能速疾修道後時於彼皆不施與唯為利彼非餘意樂有不施等若有家[12]應告家屬有不知恩犯戒者等當斷常賜衣服等或當[13]由是彼怖所為治罸便勤斷勤修諸善彼雖不樂強逼令修若於有情隨力施恩彼希報德勸令修善受報恩者言世事非以相酬要當知父母恩乃至受持淨戒乃名大報我之恩德若住第一地生覩史多天令諸有情念其菩薩當得菩提願在所生常得值遇令諸有情起此樂故乃至廣是名六種方便善巧今此即是後之六種依外成熟一切有情方便善巧上下文中隨義皆有不能繁引又方便有四一進趣[14]便如七方便二施為方便即方便善巧波羅[15]三集成方便諸法同體巧相集成說真如具恒沙德智為門等攝一切法故十地云總同成別異壞等[16]巧方便實無此應物施為謂三業化等此中即是第二第四方便又解有三一接下方便唯為下人顯上方便唯顯勝妙三通彰方便遍在上下此乃接下名方便也現身疾等因說法故可顯上敘其德故讚歎如來功德勝故亦通第三通彰方便此意本是接下方便為大居士現身疾等因[17]妙法令發心故又有二一迴向二拔濟此拔濟也

釋品名者樂儀軌曰方應時而濟曰便順理益生為善智用殊妙為巧然有方便下位可知今顯非彼言境超下位之情說名不思議今明此事故復名顯其不思議方便乃為所顯教為能舊經文闕如初已陳

出品體者用後得智為體諸教云十度之中後五皆以擇法為[18]品下亦言善於智度通達方便。」相以身語而為自體為大居士現身有疾是身方便因說妙法勸彼發心是語方便下文自顯不引之發身語[19][20]方便意相難彰經不說

經 爾時()名無垢稱

贊曰此一品中大文有三初標能為善方便者已曾供養其實德後為欲成熟諸有情故以善方便彰其權迹此即初也於中有四一住處廣嚴二行位大菩薩三種姓離咕毘四名字無垢稱[21]經少者對尋可知非宗義處厭繁文更不對辨

經 已曾供養()深殖善根

贊曰下談實德有二十句分之為二初十八句談內實德之二句諸佛咨嗟等談外[22]舊經雖復前後不同句義同此此中二德一久值良緣德供養諸佛二先修本行德深殖善根此二總攝四親近行

經 得妙辨才()遊戲神通

贊曰此有四德一獲七種辨才德二成三無生忍德三得四總持德四縱任六通德如文次第理義可知七辨者一捷辨[23]三應辨[24]四無疎謬五無斷盡辨六凡所演說豐義味辨七一切世間最上妙辨三無生忍等如前已說仁王經》,有五忍位一伏忍在地前二信初二三地三順忍四五六地四無生忍七八九地五寂滅忍十地及佛地彼約麁位今約成滿不相違也

經 [25]無所畏()通達方便

贊曰此有四德一能[26]外道德獲無畏故二近佛十力德摧魔怨故三內融真境德深入法故四巧濟群生德善於智度達方便故智度者第十智波羅[*]成就有情智所以通達利益方便方便善巧波羅[*]

經大願成滿()諸根勝劣

贊曰此有三德一欲解皆圓德大願成滿故。〈菩薩地初發心時唯發一願願得菩提利樂一切。《勝鬘攝受正法。《唯識二願求菩提願利樂他。《勝鬘三願,《彌勒上生四弘正願初地十願又復菩薩恒沙別願有經說是金[1]如來願皆漏二善達機器德善知意樂意業也行者身語也知其心願及其所行善逗益故三善逗機宜德知根勝劣說五乘故此第[2]舊名心趣」,三業是所趣意亦圓也

經 智度成辦()決定修習

贊曰此中二德[A1][3]導利無帶德由智[4]說法[5]成就所作無礙德於一切大乘教理行果決定作然諸菩薩有四種修作一決定修作二委悉修作三恒常修作四無罪修作。〈菩薩地第四十九說具四修作故得三十二相今舉一修餘三影顯亦皆具矣舊經云決定大乘」,義意難解

經 於所作業()入心慧海

贊曰此有三德一三乘智先德三業所作由智前導首思量二果業圓滿德住佛威儀故若牛王行象王[6]三妙證深廣德入心慧海故。《勝鬘經說自性清淨心慧者菩提智此二深廣猶如大海善能證達名之為入[7]心大如海」,便[8]此義

經 諸佛咨嗟()常所禮敬

贊曰上十八句別歎內德此之二句別歎外德外德有二諸聖護讚德諸佛咨嗟稱揚說故欣其道遠所以咨嗟讚其利弘由斯稱說二眾凡歸仰釋梵護世常禮敬故此中舉勝且說佛歎諸菩薩等[9]稱揚故欲歎智者眾聖識故舉釋梵等類餘可知

經 為欲成熟()居廣嚴城

贊曰自下第三彰其權迹於中有二[10]權意後顯權事初文也成就者利樂義故為有情以智善巧居廣嚴城機法相符故發揚此

經 具無盡財()暴嫉楚毒

贊曰下顯權事文復有二初顯昔權未疾[11]前之權迹故其以方便現身有疾顯其今權顯昔權中初別顯昔權是無垢稱以如是等不思議總結昔權別顯昔權中有三初以有攝無雖為白衣同類益流權若在長者為尊誘下權初以自有六度妙行攝他六障無妙行者次為同類益彼時流後為尊大廣誘卑下此以三度攝無三者一切無財名貧窮無所歸趣名無依無父母等之類是也無勢可恃名無怙受戒而破曰犯不受為惡名越又破性戒名犯破遮戒名越暴者凶暴急性之流[12]𡞸者嫉妬楚謂苦楚捶打之類毒謂毒害鴆毒之輩如其次第三度別攝

經 以大精進()妄見惡慧

贊曰懈怠者無所進懶墮者身語無[13]初善不進後惡唯增靜慮者色界四定正念者七種念等如前已說親能引定故此合說[14]八解[15]十門分別一列名字二顯行相三出四釋名五所緣境六凡聖得七離障別八依身起九二得[16]十有無漏今辨初四餘如章中說列名者瑜伽第十二十五七十三,〈攝事分第二,《對法十三,《顯揚第四二及第二十,《菩薩藏經第四等說一有色觀諸色解脫二內無色想觀外諸色解脫三淨解脫身作證具足住四空無邊處解脫五識無邊處解脫六無所有處解脫七非想非非想處解脫八想受滅解脫[17]身作證具足住顯行相者,《俱舍第二十九說內有色[18]觀外名初解脫內未伏除見者色想觀外諸色以為不淨名觀外色今則不然對法修業者身在欲界已離欲界欲未依無色定伏除見者色想未離色界欲故若久習業離色欲見者色想安立現前而觀欲界一切所有內外諸色作光明想由前三解脫引發勝處遍處等故即觀勝處所攝少多等色作光明想由除變化障故作光明想不除貪欲故不作淨想。《瑜伽唯云未得無色定未離色界染觀外諸色是初解脫者唯依初業說故[19]解脫,《俱舍論內已伏除見者色想唯觀外境而為不淨名內無色想觀外諸色大乘不然對法初習業者已依無色定伏除見者色想久習業者或見者無色想安立現前而觀外色作少多等想不同於初觀內外色皆作光明未自在故。」此唯觀彼已離欲色作少多等名觀外色已離[20]立以外名觀心漸勝故稍略觀瑜伽又不思惟彼相但於外色而作勝解即觀少多不作光明等若於是處已得離欲[21]彼為外唯觀彼已離染色名之為外又由初解脫[1]色不言外其內有色不言內其所觀色亦不言外通緣內外根塵等諸色作光明想故。」此第二內有色有根等色故其觀外色唯觀外塵作少多等不緣根等作少多等故。《瑜伽又云無色[2]定不現在前者此說觀外色不依無色定無色定不能緣外色故。」上二解初作光明想後作少多等想初後寬狹觀有殊。《顯揚二十說此二解脫除變化障於變化得自在故。」變化既通四靜慮有故二解脫通依四靜慮但在根本非近分地欣趣修都無通果此容預修有通果故不同俱舍初二靜慮能除欲界初靜慮中顯色貪故作不淨觀第三[3]靜慮。《俱舍論清淨相轉作淨光鮮行相轉故唯第四靜慮離八災[4]淨故餘地雖有相似解脫而不建非增上故。」今者大乘謂如有一已得捨念圓滿淨白以此為依[5]清淨聖行圓滿內淨不淨諸色已得展轉相待想展轉相入展轉一味想是第三解脫行相謂待諸淨於餘色中謂為不淨非不相待若唯見一淨與不淨二覺無故是名初想又於淨中不淨性所隨入於不淨中淨性所隨入由於薄皮所䨱共謂為淨之中現有三十六種不淨物故是第二想如是展轉總一切色合為一味清淨想解是第三想乃名成就唯在[6]四靜慮地有捨念淨故論說超[7]諸苦樂故一切動亂已寂靜故善磨瑩故餘地不故唯第四此亦內無色想而觀外色由前已說故略不論而立異稱次四無色解脫,《舍論以四無色定[8]為性非無記染解脫故亦非散善性微劣故近分解脫道得解脫名無間不然所緣下故彼要背下地方名解脫故多說根本者近分非全故。」今者大乘皆已離自地欲依自根本地重觀自境思惟勝解令障更遠引生勝德謂如有一彼空處已得離欲即於虛空思惟勝解是名空處解脫行相於彼識處已得離欲即於是識思惟勝解是名識處解脫行相於無所有處已得離欲於識無邊處思惟勝解是名無所有處解脫行相空識二名自地所緣行相為稱無所有處以識無有為自地名故於識處思惟勝解於有頂地已得離染更不於餘而作勝解乃至遍於想可生處即於是處應作勝解無所有處名想生處今緣此無所有心心所名非想非非想故遍於此思惟勝解至下當知上說離染依無學說瑜伽七解脫於已解脫而生勝解身證者得。」若依唯識》,有二師說一云伏初定已上染得滅定二云伏第四定已上染得滅定無所有處已下染可有伏義令障轉遠引生勝德有頂一定未能伏故。《瑜伽第十[9]空識二解脫有說離自地染言上之二地無說離自地染有學無學影略說故[10]在根本亦非近滅盡解脫大小[11]俱說即滅盡定而無行相棄想受故然將入時有二行相謂依非想非非想處想及無[12]界想初修久熟二入別故出體性者,《俱舍[13]前三無貪性屬五蘊性次四無色定善為性。」第八滅定性大乘之中七十三卷解五法中云世間出世間正智為體有漏者以分別中世間正智為無漏者即無分別智及後得智唯慧為性緣色非色及真如境離諸定障引生勝德餘能故若相應體初七以四蘊為性眷屬五蘊性故。《對法若定若慧及彼相應諸心心無色界中許有定道無表[14]色故第八解脫以二十二法厭心種子為體即不相應行蘊所攝。」釋名者初釋總名後釋別名總名者瑜伽前七解脫於已解脫而生勝解七所觀法多分要伏要斷彼地煩惱障染方始修名已解脫既今觀已解脫境為除定障起神通功德而生勝解故名解脫其身證者有頂染定未能離但除彼地所有定障起無諍等諸功德故故成解脫。」由此前言多分已不爾多言便為無用第八解脫棄背想受故名解脫前無間道雖滅想受障至滅盡定位方得解脫名由入滅定時暫棄背想受障所求今滿足故立解脫名非時方始解脫定先已離故亦解亦脫八者[15]帶數次釋別名初有色觀諸色解脫者,《瑜伽由二因緣名為有色謂生欲界得色界定又於有光明而生勝解故。」此觀欲界於勝處所制[16]多好惡劣勝等色作光明想故名有色觀諸色不言內有色觀外色其有色非唯內故諸所觀非唯外故即外[17]之色觀及有色之觀外色皆依主釋也內無色想觀外色者由二因緣名內無色想一者謂已證得無色等至亦自了知得此定故先依空處定已離色界染故。《顯揚內無色想者無色定意解思惟故二者不思惟內光明想名內無色。」此言意顯已得空處內離色染又自內心不作光明相名內無色此已離染名之為外故。《瑜伽若於是[1]已得離說彼為外出於染故即觀此色作少多等名觀外諸色故。」《瑜伽又不思惟彼想明但於外色而作勝解。」此說不作光明色觀但作少多好惡等解初四勝處有色無色別觀色若少若多此總觀外少多好惡等故與勝處別外諸色之觀及內無色之觀外色亦皆依主內無色時必須得空處等定正觀外色作勝解時唯依色定不依無色無色不能觀於諸色少多等故瑜伽無色界定不現在前。」淨解脫身作證具足住者,《瑜伽已得捨念圓滿清白以此為依修習清白聖行圓滿名淨解脫。」此說第四靜慮中離尋喜樂三地障故捨念圓滿清白名淨故。《瑜伽謂已超過諸苦樂故一切亂動已寂靜故[2]瑩故離淨不淨變化障故名為解脫。」此亦內無色而觀外色作淨不淨相待相入一味淨想由前已說內無色言所以今略既略於內故亦略於觀外色等但言淨解脫。《顯揚一向意解思惟淨妙者隨轉理門或依彼觀成滿之時展轉一味唯觀淨想故作是身作證者於此住中一切賢聖多所住故身者意身作證者由於智斷得作證故諸根得境唯身根親今勝餘根故獨得證名[3]此亦如是。」前二解脫意解思惟尚疎遠故其觀名今此解脫除障最勝聖意親取名身作證由此聖者多住於此及第八解脫此二勝故於二界中各在邊故世尊經中說身作證於色無色障斷無餘證得轉依勝餘六故具足住者第四靜慮根本圓滿第八亦爾次第定得圓滿故空無邊處解脫者,《顯揚虛空者謂色對治所緣境界空其色[4]無邊十方諸相不可分別名空無邊處者謂彼地中定等諸所依法能依行者所緣虛空所依之處名為處也。」欲色二界相狀易知彼界難了獨與處名空無邊是境處是能緣空無邊之處依主釋也下皆准知識無邊處者緣無邊虛空之識今緣此識而為境界十方諸想不可知故名識無邊處即能緣義如前無所有處者謂於[5]上境界推求之時無少所得除無所有無別境界由唯見此境極寂靜故無所有此細超前觀以上境無少所有少亦無故餘義如前非想非非想處者非想者謂超過無所有想無所有處猶有麁想故非非想者謂於無所有處上境界推求之時唯得緣無所有極細心心所由唯見此極寂靜故前無處有處唯緣識處已上諸境少分亦無此有頂地唯緣無所有處能緣心心所不同彼地有麁想故名為非想仍由有唯無此極寂靜心在故名非非想非者無也非全無想故餘義同前想受滅解脫身作證具足住者由想受二強勝於餘之心行故患勞慮暫求止息止息此時要斷障得名為解脫為滅想受之解脫依主釋也上七解脫皆持業釋謂有色觀諸色即解脫解脫障故乃至非想非非想即解脫亦可以別簡通依主釋謂有色觀諸色之解脫經等持者等持平等持心至境名等持即定也此有九如前說等至者九等至色四無色四[6]等至由定前心折伏沈掉心不高下所以今至[7]中安和之位故名等至由定心折伏沈掉至此平等安和之位故名等至此中等持等至二法攝一切盡更舉勝顯皆安住故復說言靜慮念等正決擇者無漏慧也妄見者一切不正見惡慧者一切[8]邪推求及不正知如其次第配後三度。《等說六唯自利今利他者多分自利迴即利他不相違也

經 雖為白衣()常樂遠離

贊曰自下第二同類益流權具有十八句此中四句一處俗持[9]二居家不染塵三妻拏無愛情[10]里除尋意菩薩性戒通俗通持出家威儀多缺犯故今處俗真軌恒持諸在家者三界所縛彼雖居家離三界染三界者謂欲界色界無色界欲所屬界乃至無色所屬界以為名如胡椒飲如金剛環界中有欲界唯有色界中無色故名為欲界等妻子化現行恒持無愛染故雖有眷屬而無親里之尋離諸尋故

經 雖服寶飾()[11]為味至等

贊曰此中二句一二嚴恒自飾二兩食常為味同俗外嚴真內飾所以雖資寶營而以相好嚴身[12]物受食自利居禪二利[1]定散雙處食有四謂段靜慮等法破壞有故非食體但取味證故不名食佛地經大法味喜樂所持與出世法為食不與世間法為食。」食者資長有漏識故如別章說

經 雖同樂著()意樂不壞

贊曰此有二句一縱蕩利群生二形[2]心重法博者六博樗蒱之流奕者碁奕象戲之屬而於彼類誑不欺不誣不詐方便調化名熟有情形雖同於外道苦行稟彼軌儀而亦修作內心於佛法意樂不壞得不壞信故

經 雖明一切()說法上首

贊曰此有二句一明外寶重內二處會為說首佛之正法名為內苑而於此法樂常寶[3]翫好或真如理名為內苑初地以上得法苑樂故雖處鄉邑眾會之中證達即深說為上首舊云一切見敬為供養中最由為說上首所以一切見敬皆供養之中為第一也

經 為隨世教()示有所習

贊曰此有二句一順世現禮儀二隨俗求財利世間尊卑禮儀忠孝示無與乖舊云執持正法攝諸長[4]」,正法者世禮儀也示習俗利方便攝財濟諸貧[5]舊曰一切治生諧偶獲利之時不生喜悅」,大意同也

經 為益含識()誘開童蒙

贊曰此有四句[6][7]靜咸能益二理斷[8]能平三法[9]大乘[10]問教初學市演衢靜觸處濟生西方斷事委在平直之人故為群生理諸王家之務恐有枉曲以損生故餘二可知

經 入諸婬舍()遊諸伎[11]

贊曰此有二句一處欲勸超染二遊[12]令念知令彼正念正不因伎[13][14][15][*]解故舊云入諸酒肆能立其志」,酒肆多有絃歌立志令正知念也文雖有異[16]會可知

經 若在長者()斷其貪著

贊曰自下第三為尊誘下[17]室富眾望權高稱為長者說勝法勸厭欲塵齒下家貧[18]道自逸為居士財食既[19]不足故能斷其貪著

經 若在剎帝利()除其我慢

贊曰此有二句西域好種總有四類一婆羅門此云淨行持戒行以道自居二剎帝利此云官族居位自怡化洽人庶三吠舍此云坐收居賤[20]以殉軀形[21]達羅此云[22]耕田墾農治以供職貢初二高勝所以偏[23]官族理人眾輕彼多生瞋恚故教忍辱淨行持自尊卑人故除其慢

經 若[24]大臣()示以忠孝

贊曰此有二句大臣曲濁多枉無[25]故教正法王子憍奢鮮剋遊禮故示忠孝

經 若在內官()殊勝意樂

贊曰官女內嬪意多婬逸故能化正內官者掌內之官西方立此以治後宮如長秋監宮官之類也庶人修習三福業事謂施名相似福似出世名相似福殊勝意樂者及上勝信解也相似福之勝意樂或福與意樂二種各別能修勝出世之福唯修勝意舊本無此[26]意樂

經 若在梵天()利益安樂

贊曰此有三句明在天尊梵天居在初定謂天下而獨尊示諸靜慮差別令知非獨尊故又在四禪各能為主未定差別舊云誨以勝慧[27]諸定」。帝釋在天多為常想示諸自在一切無常護世四王各領方域令護一切平等利樂

經 是無垢稱()饒益有情

贊曰此即第二總結昔權此之善巧皆方便慧復名門者此能出生諸福慧故

經 其以方便現身有疾

贊曰此下第二顯其今權於中復二一現身權身有疾故二現語權語說法故此身權也

欲現身權便多種何故今現其身疾也現疾之意有十種一來問疾者因[28]化故二希望世尊令問疾故三顯無始來身皆疾故四明慈悲心隨生疾故五為識凡聖病之因故六令有疾者調伏心故七令餘下位知非類故八妙詳高德方能對故九因與對揚為大利故顯如來身威德大故如下經文不繁具顯

經 以其疾故()[29]往問

贊曰下顯語權於中有二初明所化後正明權此初文也問疾者皆所化故

經 時無垢稱()廣為說法

贊曰下正明權有二[30]後顯[*]

經 言諸仁者()不可保信

贊曰此顯語權有三初教厭離次勸欣求諸仁者於如[31]身應生厭離於如來身應起欣樂等是修行門不過二故後明利益,「是無垢稱為諸集會來問疾者如應說法下是初文有五生五種厭壞觀故[32]生滅無常義為苦所惱[*]逼迫是苦義是身如聚[1][*]非實有是空義是身無主歎不自是無我義是身不淨歎其可污是不淨義夫入觀法初觀無常無常故苦苦故空故無我便入真諦今加不淨令深厭此歎生滅無常者無彼常有常無相故標無常亦別顯生為無常之根本故得無常真如常有神我常無此有為身本無今有非常有不同真如本有還無無非常不同神我無二常相故言無常餘三別無強者[2]死相壞命力故此上總顯一期無常朽故速疾念念生滅剎那百二十是名呾剎那咀剎那六十名臘縛臘縛三十名一牟呼[3]牟呼[*]多十八名一時時十二名一日三十日為一月十二月為一年是一生乃為無量生滅[4]切割或無常者是總此無常無強盛之[5]堅牢之勢[6]健之衰朽[7]念念迅速誑惑人故不可保任信之為常住也又欲界身無強色界身無堅無色界身無力皆是朽故迅速不可保信之法

經 為苦所惱()變壞之法

贊曰[*]逼迫文中有二初釋苦相後勸[8]此初文也苦乃八苦三苦之所惱故八苦者一生苦有二種一眾苦所逼故二餘苦所依故於母胎中生熟藏間具受種種極不淨物所逼迫正出胎時[9]受支體逼切大苦自後復有老病死等眾苦隨[10]二老苦時分變壞苦三病苦大種變易苦故四死苦壽命變壞苦故五怨憎會苦合會生苦故六愛別離[11]別離生苦故七求不得苦所希不果生苦故如有頌言趣求諸欲人常起於希望諸欲若不隨惱壞如箭中八略攝一切五取蘊苦麁重不安生苦故為此八苦之所惱亂與煩惱病為所依器多諸過患一百五苦所隨逐故變壞之法不久停故無常故苦生分無常為緣故苦苦性可了知滅分無常為緣故壞苦性可了知俱分無常為緣故行苦可了知故以變壞而釋苦義

經 諸仁者()所不為怙

贊曰勸其不恃[12]勿恃惡身而生惑業諸有智人名[13]慧者所不恃故俱恃皆是愚癡眾生

經 是身如聚[14]()[15]顛倒起

贊曰次下十[*]非實有所執實法五蘊為性非實故此中五句身如聚[*],《瑜伽八十四云速增[A2]水界生故思飲食味水所生故可揉捼故非如泥團可令轉變造作餘物故。」此經言不可撮摩撮摩者揉捼義又實非聚似聚現故乃能發起有情解故如浮泡者和合生不久堅住相似法故內迷真境次有業緣有煩惱潤所生起故又速謝起不堅住言不久立如陽炎者飇動性故無量種相變異生故令於所緣顛倒轉故故從煩惱[16]愛所生如春陽炎遙看似水諸熱渴[17]鹿多奔趣之非水水想名渴愛生諸有為身諸煩惱渴愛所生亦復如是如芭蕉者中貞本不堅實故枝葉廣大速即壞故如明眼人持利刀入於林取端直芭蕉柱斷其根枝葉都無所獲何況有實如幻事者譬如幻士住四衢道幻作四種諸幻化事都非實有顛倒起故

經 是身如夢()念念不住

贊曰下別五喻如夢意說如夢所見此境非真虛妄見故業感身業為本質身如影故谷靜響聲非實有此聲屬本發處因緣此身亦爾屬本因緣非今別有如雲如電如文可知攝大八喻依他,《般若九喻此中十喻依他不實所以成空依義異故各據一門不可和會

經 是身無主()四大為家

贊曰下第四[*]不自在合有九句初六句正顯空故無我三句復顯無我故空此初也主者總名次四是別名後一句總顯無我主謂主宰我之總[18]地無常定主故以為喻我是自在三世故有情者在過去世至于今故命者現壽可存活故補特伽羅此云數取趣數數流轉取五趣故從今現在取未來故此凡夫外道計執三世總別之我今舉四大虛空為[19]體皆無總身以四大為家假合所成由來不實故無我也我必常一非假他故界處法非常一故舊經五句無此數取趣非次第此四別我與金剛般若天親論同

經 是身為空()風力所轉

贊曰下之三句我故空二行隨一得入真故以離我及我所故空無實知故無我無我故空更無有因能作於身但為風所動故無我[20]無我所故空若是我所必我作故以彼空行空我我所故對法論蘊界處中我我所非有所以成空。」

經 是身不淨()必歸磨滅

贊曰下觀可厭合有七句此中有二不淨有五一種子不[1]業所招父母精血所共成故二住所不淨於其母胎生熟藏間所依[2]三自相不淨三十六物所集成故四共相不淨孔常流[3]穢惡故五畢竟不淨身壞以後成糞成灰等故故言不淨穢惡充滿雖復種種塗香洗浴終必歸於不淨臭穢是身虛[4]誰非不淨不淨之物必是虛偽歸磨滅故

經 是身多患()之所逼迫

贊曰此中二句多過患者多病患故四百四病者一大不調一百一病生四大不調故有爾病一大為本所起為百此據總數上多至百下至一故由十十惡業道因感此四大所起果身故各成百十十惡業道者返其百福莊嚴身故自作十惡二教他作三讚[5]四慶慰作五少分作六多分作七全分作八少時作長時作十盡形作十惡業道故得果時有此四大及四大所生各一百病合名四百四病如水[6]級者西方水井如此[7]人旁穿其井以為近道近道名[*]級謂階道以木為蹬級[8][9][10]入出[11]中取水年深日久自致朽爛身亦如是或級謂級索日久自朽身亦如是舊云丘井」,乃意難知

經 是身無定()所共合成

贊曰此有三句不定常[12]彼要[13]煩惱如怨賊四大如毒蛇遍體充滿如腐草為積名為空聚蘊處界聚身空無有實其義亦爾舊亦少異智者當知

經 諸仁者()應起欣樂

贊曰[14]次勸中有三初總[*];「所以者何次示相勸諸仁者如來之身功德如是後結成勸初文也結前生後標勸相故

經 所以者何

贊曰下示相勸初徵後顯徵詞也有何所以厭如是身欣如來身

經 如來身者()共所集成

贊曰下顯示相[15]初示法身相後示報化相此初文也佛法身[16]恒沙萬德性共集成現隱難但可總說故言無量善法成也

經 從修無量()智慧所生

贊曰下顯報化二身功德。《金剛般若一切諸佛從此經出切如來從此經生法身顯故。」報身實德化體化成實假雖殊因無別故初總德因後別德此總德因也恒沙萬德福智攝故佛身功皆唯無漏此下說因亦皆無漏

經 修無量()[17]智見所生

贊曰下顯別德因有十五句此中一因從五蘊生一戒蘊一切無漏戒為性二定蘊一切無漏定為性三慧一切無漏緣有為慧為性四解脫蘊一切無漏勝解數為性五解脫智見蘊緣一切無為解脫無漏智為性此五勝故積聚多故立為蘊小乘舊名五分法身

經 從修慈悲()願力智生

贊曰此有二句初四無量佛為實觀次十[A3][*]調伏寂靜皆唯淨戒靜慮解脫等持等至皆唯是餘如自名前已說故

經 從修一切()修止觀生

贊曰此有五句從修一切到彼岸生者菩薩所修二利[18]皆令行者能到彼岸皆名波羅[*]蜜多十六勝偏得其名今顯通義故餘萬行皆名到彼舊云方便」。六通[19]方便六通之義如威力中已略分別三明者一宿命明二生死智明三漏盡明此即三通[20]障故妙用難測作用弘廣立以通名此除三際愚[21][22]復立為明菩提分法止觀定慧並如前說

經 從修十力()善法生

贊曰此有四句無畏十八不共並如前說斷惡集善聖道能故

經 從修諦實()清淨業生

贊曰此有三句一諦實生證實諦理或行實行或諦實語之所生故不放逸生防惡修善之所起故清淨業生廣運三[23]所生起故

經 諸仁者()發心求證

贊曰下結成勸一勸證果二歡修因或初勸證佛法身[24]報化因此初文也皆應發心求當果或理不可生但求證會舊文唯一無此二

經 汝等欲得()三菩提心

贊曰此勸修因因即菩提心或勸修報化因報化因者菩提心是欲得此身斷諸有情煩惱業病[25]斷四大違損病者當發無上正等覺心正等覺心二利因故得佛身者自利斷他病者者利他

經 是無垢稱()三菩提心

贊曰此下第三明利益

[26]聲聞品

此下二品別敘昔權[27]有二一權化聲聞二權化菩薩權巧示疾希問濟生佛命聲聞令慰大士彼皆[1]退昔屈高人[2]辨彼事故名聲聞品舊云[3]弟子品形同佛相偏得其名佛知聲聞識非彼[4][5]顯彼高德所以命之欲令二乘有取捨故

經 時無垢稱()來問我[6]

贊曰此品有二初巧權心念希佛垂哀後大聖[7]慈悲別問令此初文也寢者眠頓者[8]示臥危[9]問疾故

經 爾時世尊()哀愍彼故

贊曰下大聖慈悲別問令往大文有三[*]令問之意次命十德皆詞不堪後結類聲聞皆[10][11]初文也十大聲聞略為五對內寂身心外彰詞理偏濟貧苦[12]慈悲訓示初機教成先學隨通御善令悔息愆讚說出家規乞供彼隨對折[13]各使緘言道跡既殊權方遂由此十聖詞屈為五對以區分

經 告舍利子()問安其疾

贊曰下命十德皆詞不堪文皆有二一命二詞此命也

經 舍利子()詣彼問疾

贊曰[14]文各有三初總陳道屈次別顯理窮後結答[15]卑躬請退此初文也鶖子雖寂身心不能亡形三界除囂入靜不能即寂而用因斯被故答無堪

經 所以者何

贊曰下顯理窮文皆有二後顯此徵也

經 憶念我[16]()宴坐樹下

贊曰下顯窮詞文皆有二初陳[A4]後顯他詞此初文也(烏間反)默也今為[17](烏見反)安也入滅盡定以有漏六識起必勞慮厭患彼故今令不行已無[18]故唯說六就二乘者入非想定無漏心位令心心所漸細漸微微微心時熏成種能令六識不行之用即說此用為滅盡定依種子立如別章說或宴坐者入無[19]定安寂身心非滅定也

經 時無垢稱()而作是言

贊曰下顯他詞文皆有二初陳至軌後正陳詞此初文也垢德望雖高形隨凡俗聲聞道居下位[20]像如來故隨類以化群生來儀稽首羅什詞屈姚主景染欲塵入俗為長者之客預僧作沙彌之服不能屈折高德下禮僧流[21]者之儀略無稽首之說准依梵本皆悉有之

經 唯舍利子()為宴坐也

贊曰下正陳詞有三初總非次別非後結非此總非也敬諾之詞宴者安寂之義二乘滅定止息勞慮之心絕攀想於情田安身形於林野為宴坐非大乘之寂定故總非之非全非言不必

經 夫宴坐者()是為宴坐

贊曰下別非六理此初理非夫宴坐者總舉宴詞。《瑜伽[22]應理義云法門有四一因緣二唯識無相四真如後三法門[23]可解因緣法是最為難已下偏依因緣門解餘三易解故不多申聲聞宴坐不現顯三界之[24]來滅定有漏之身亦滅所以捨無常色獲得常色受想行識亦復如是其入寂定名真宴佛教初學但滅其心身相不亡非真寂半許半非故言不必。《》、《義旨空理義二乘不得色心相空故隱身於林[25]滅心於雖欲隱[26]返為顯現大士知色心即空[27]須安寂故不於三界現身心名為宴坐

經 不起滅定()是為宴坐

贊曰此第二非空理[28]二乘局見寂用兩分故息用入寂名為宴坐大士弘通即寂起用故能滅身心於寂定起妙用[29]威儀應理義云二乘入寂加行智微寂身心無能動作用而不寂而不用菩薩入寂方便智強先擊本識而發威儀起利生之妙用後時六識方入滅定外彰身語乍類有心內息攀緣[30]入滅即寂而用名真宴坐

經 不捨一切()是為宴坐

贊曰第三非理已下宴坐非必滅定空理義云二乘不能即淨為垢故息垢入淨而為宴坐大士善惡[A5]故真俗一觀應理義云二乘位[31]智用有殊觀真智而現前俗用便息起俗智而為真智不行菩薩方便久修習用齊洽故內宴真境外現異生之法所證得相真如理也異生法者煩惱等也第五地後正智證真智起俗八地[32]任運雙觀故能內息攀外彰凡法名真宴坐舊云不捨道法內所證相」,文別意同

經 心不住內()是為宴坐

贊曰第四非理空理義云二乘之人觀心性有內住六根攀六境為息此故入於寂定菩薩知心性而非有[33]達根[34]皆空[*]名息分別之心故不住內外名真宴坐應理義云二乘觀境不過內外內謂六根外謂六境此十二處攝一切法緣此之心能為厭患至都盡位名為入定故諸教云作非想相而入滅定菩薩入但觀無相而入不緣內外而成滅心名真宴坐故諸教云依無相界相而入滅定[1]住真空止息攀慮不遊內外離安立名真宴坐

經 住三十七()是為宴坐

贊曰第五非理十七菩提分法者證覺正因故言分法空理義云二乘不能即邪為正故捨邪入正名為宴坐菩薩即邪為正故住覺分不離見趣真宴坐應理義云見趣者薩迦耶見邊執見取戒取邪見此五見意況名見趣復五見所歸趣處即外道等趣二乘住覺分不能化諸外道之惡見趣故名為離菩薩內住分法外化群[2]名為不離名真宴坐於諸見不動而修行三十七品」,此義便非何名真滅

經 不捨生死()是為宴坐

贊曰第六非理空理義云二乘不能即縛為解故斷縛已而捨生死證涅槃已而有所住[3]理解云薩雖同凡夫不捨生死由大智故而亦不同故無煩惱雖同二乘證於涅槃由大悲故而亦不同故無所住二乘不爾若捨生死即斷煩惱若證涅槃而必住之故說菩薩名真入舊云不斷煩惱而入涅槃」,今言無煩惱理甚乖亦可言留惑故不斷煩惱證無住處名入涅槃

經 若能如是()佛所印可

贊曰此結非也能有前德而宴坐者契順正理佛所印可足行故如無前事而入寂者非佛印可偏小[4]行故

時我世尊()詣彼問疾

贊曰此中第三結答詞由卑躬請退

經 爾時世尊()問安其疾

贊曰下文有二此初命也梵云摩訶沒特伽羅此云大採菽[5]菽者豆也氏謂氏族上古有仙常食[6]是彼苗裔故名大採菽氏此及舍利子訶迦葉等所有因由並如彌勒上生經疏卷說

經 時大目連()詣彼問疾

贊曰[*]不堪文中有三初總陳道屈次別顯理窮後結答詞由卑躬請退此總陳道屈也目連外彰詞不能內契亡言雖說我空不能談法非有因斯被屈故答不堪

經 所以者何()演說法要

贊曰下顯理窮文中有二初徵後顯顯中復二初陳[A6]顯他詞此初文也衢者道也四方[7]四衢道舊云里巷」。

經 時無垢稱()而作是言

贊曰下顯他詞初陳其[8]後正陳詞此初文也

經 唯大目連()應如法說

贊曰下正陳詞此文有四初總非二却詰三別非四陳益八百居士發心等是舊文唯三[9]無此却詰不當應如尊所說者意言如尊[10]說法道理不當契也言不契理名為不當空理義法理本空聲聞說有故言不當應理義法無二我性離言[11]彼說法有仍非離故云不當夫說法者如法說故

經 時我問言()如法說耶

贊曰此却詰也

彼即答言()前後際斷故

贊曰下別非於中有二初顯二無我道理夫說法者明說法道理初中復二初明無我後結無,「法相如是豈可說明無我中復二初明眾生無我後明法無我此明眾生無我也世五蘊本無有我無我計我我增如垢污本性故過去諸法本無有情執為有情如塵坌現在諸法本無命者執為命者增生死現壽存活名為命者執此實有即是執有實生死故或彼執現有生有死故有命者離生死故無命者未來諸法無數取趣執有現在前際命根斷已生於後際六道之中空無之義既都無前後實際何得有實數取趣耶此四無我般若論》,亦與勝鬘如來藏章所說四同空理義云世俗諦有可有四勝義諦空何得有四故說勝[12]應說四應理義云世俗諦中四亦無實依勝義依他圓成亦無實四故依勝義應說四聲聞說法非陳四有今汎談諸法性離人離法故說四空[13]古人倒錯取新准知

經 法常寂然()無所緣故

贊曰下說法空二十句空理義云依世俗諦法性可有依勝義諦法性皆空然以破諸差別執故所以別可以下句轉釋上句俗有相故不寂真無相故寂然此境空也俗有所緣故貪著真無所緣故離貪此能緣空也應理義云二十句中分之為二初十句顯真如理離所執空十句顯依他性離所執空或二十句皆說真真如寂然滅十相故真如離貪無分別心之所緣故舊云法離於[1]貪相亦可無初離所緣相後離能緣相[2]執著能緣之心以無境故其心亦無

經 法無文字()波浪思故

贊曰空理義云俗有言語故有文字真言語斷故無文字有思慮如水波浪[3]濫而起故有譬說離慮思故無譬說應理義云真如言斷故無文字真如離俗波浪思故無譬說也[4]法無言說離覺觀故」,波浪思等即覺觀故

經 法遍一切()行動事故

贊曰空理義云俗不如空有性不遍性空故遍一切有行動屈申等事故有顯色亦有表相亦有形色真無行動屈申等事寧有顯相形色等應理義云真如如空性無罣礙故遍一亦無行動屈申等事故無顯相形色等事相者表色[5]經二文皆少不同初如虛空無形相能遍一切後畢竟空言無戲論戲論即是顯相形色畢竟空者無行等故

經 法無我所()離心識故

贊曰空理義云俗執有我所故法有我所真中無執所故法無我所俗有心識法成所了真無心識[6]無所了應理義云真如非我所以離我所諸論云無攝受真如非我執等所依取故如非所了離心識境故心識分別故真非境或無能了離心識故

經 法無有比()不在緣故

贊曰空理義云俗有待法有比真無待故無比俗中有緣故屬因因所得故真中無緣故不屬因因緣生法皆說空故應理義云真如妙無比更無有物可相待故真如不屬因非緣所得非因生名不在緣

經 法同法界()無所隨故

贊曰空理義云俗執法有不同法界真諦之中一切等入真法界故並同法界一切皆空俗有所隨不隨於如隨於有故真諦無隨不隨有故並隨如應理義云下之十句明依他起無所執空并以依他攝歸真如依他起性法同法界相歸性入法界故不同所執分別妄有[*]入諸法故」。法界法也示隨於如無如所執而可隨故

經 法住實際()不依六境故

贊曰動者亂[7]實邊際名為實際無倒所緣義空理義云俗有所動不住實際真無[8]故住實際俗依六境故法動搖真如不依六故無動搖動搖者可壞可[9]可倒應理義云他住真際隨於實際竟不動故[*]諸邊不動諸邊執見不能動故依他亦無動搖隨於真如不依六境故

經 法無[10]去來()增減思故

贊曰空理義俗有所住有去有來真中無住何去何俗有增益之思故不順空執為有故有損減思故不隨無相[11]應無願撥為無故中無增益故順法空無損減故隨無相應無應理義云依他隨真亦無去來無所住去者過去來者未來由無現住便無去若有所住去來[12]便依他不隨無相應無以隨真如無增減思故能順空隨無相應無願[*]法無增損」,乍似別牒准此新文乃釋上義[*]法離好醜」,新文所無理外加之不知何也

經 法無取捨()身意道故

贊曰空理義云俗有生故可取有滅故可捨真無生滅何取何捨道者通生之義根與境為道俗有六根為能執藏故六境之法成所執藏真非六根之所藏故法無所執藏超六根道故應理義依他隨真無取無捨離生滅故亦無能執超過六根非愛境故[13]所執[*]法無生滅」,初句可成法無所歸[14]者所執藏義然不釋所由

經 法無高下()畢竟斷故

贊曰空理義動轉者形待義戲論[15]虛妄分別俗非不動法有高下真無動轉何高何下俗中戲論不斷故是分別心之所行真中戲論畢竟皆斷故離一切分別所行應理義云依他隨無高無下住不動故[16]一切分別所分別戲論畢竟斷故[*]法離一切觀」,此言分別所行分別觀行也應理義中或二十句皆說真如勝義諦法不如分別心之所執亦不如彼所言說[17]皆說無非真如體性亦成空[18]且隨殊勝義說不違理此二十句應為十對一一權思恐厭文故略而止

經 唯大目連()豈可說乎

贊曰此結無我空理義云[19]諦中法性空如是豈可[20]說之者乎應理義云法體雖有不如分別及所言說之自性有豈可說乎

經 夫說法者[21]()增益損減

贊曰下明說法道理於中復二初汎[1]說聽道理尊者目連勸如法說空理義云真諦本空說聽為有皆名增益俗諦本有若言無空便成損減或總不稱真法自性名為增損應理義云法外分別及起言說名為增益[2]法故。《成唯識能詮所詮俱非自相但依增[3]相似而轉。」似謂增益非實有相諸法自相假智及詮俱非境故言無法體名為損減撥無體故或增所執減無二性舊云無說無示無聞無得」,[4]俱不正成無此文故

經 若於[5]處是()[6]了別

贊曰此成正理若證法智證會法體無增無減即一切法都不可說[*]無說無示」,若聽者智證會法體無增無減亦不可聞何所了別言我了此中有疑[7]說者及與聽者皆有增佛如何說諸大菩薩云何聽耶故釋顯之

經 尊者目連()乃可說法

贊曰下勸如法初釋疑示說相後勸應修譬如能幻化之夫為[8]化者宣說諸法假人假名為假聽者假說諸法都無少實但為栰喻故離增故佛說法菩薩能聞[9]分別所說自性而起執故

經 應善[10]()大悲現前

贊曰下勸應修有八種事此中有三一知生根二慧達諸法無所罣礙罣者障義礙者拘義三大悲現前

經 [11]說大乘()[12]乃應說法

贊曰此有五句四讚大[13]五念報佛恩六自意樂淨深信勝解故七法詞善巧於法善巧法無礙也善巧者詞無礙也或法詞者說法之詞辨才無滯八為三寶種能紹隆故具此八種乃應說法聲聞無此八種事故不應說法一一翻義可知也舊經有六無意樂淨法詞善巧

經 世尊()正等覺心

贊曰第四陳益當彼詰時徒眾獲益

經 時我世尊()詣彼問疾

贊曰此即第三結答詞由卑躬請退我時不報故言默也能識解此所說[14]名無辨也

經 爾時世尊()問安其疾

贊曰自下第三命大迦葉文亦有二初命[*]此初命也摩訶迦葉波此云大飲光上古有仙身皮金能飲日月之光迦葉是彼之種又大迦葉身亦金[15][16]日月故名飲光說此因緣彌勒疏》。

說無垢稱經疏卷第三()

說無垢稱經疏卷第三()

經 大迦葉波()詣彼問疾

贊曰[17]有三此總陳道屈也迦葉偏濟貧苦不能等施[18]慈悲諸相猶存不能事事無相因斯被屈故答不

經 所以者何()[19]乞食

贊曰下文第二別顯理窮初徵後顯顯中復二初陳[A7]顯他詞此徵及陳己事也遊貧陋巷而順乞貧苦不修所以亦貧恐當更貧故勸之富既不然故不從乞富多盈溢乞乃順已而豐饒貧事皆無隨乞乖情而儉得本以資身利濟不希益已繁[20]故遊貧巷[21]乃有由次第行乞故名修也

時無垢稱()而作是言

贊曰下顯他詞初陳至軌後正陳詞此初文也

經 唯大迦葉()從于貧乞

贊曰初牒事非次陳正理[22]結勸之此初文也從貧乞時令當富樂慈也拔其貧苦悲也此唯濟貧捨於豪貴富[23]故言不普

經 尊者迦葉()應次行乞

贊曰下陳正理文復有二一陳乞者二陳施者陳乞者中復有三初破六相次防六根後明證理修因初破六相者一破偏行[24]食想三遣村坊相四壞城[25]五趣佛家相六破著相此破偏行也唯從貧乞貧當可富不從富乞富當可貧故住平等應行乞食舊經無六[26]入城邑及趣佛家

經 為不食故()應行乞食

贊曰下除食相迦葉見有食相唯以資身為濟貧故次行乞今以三義而教行乞非但為資身等一為至佛位得菩提時尚不須食故而行乞食資法身也二為壞昔來生死食執而應乞食破生死也故經說云食段食時如曠野子肉為受他施令他檀度得修滿故而行乞食三因中初自六度[27]次除生死縛後他六度滿為此三義故行乞食舊文第二為壞和合相除食執也食是三塵和[28]相故第三為不受故應受彼食今在空聚相文後舊經與新次第不同脫無此中第三句

經 以空聚相()入諸城邑

贊曰此中有二一遣村坊相二壞城邑相入諸村坊聚落之想如空聚勿見村坊[1]見我思念三息惡務善有十利益故入城邑利此眾非為餘故

經 趣佛家想()應受彼食

贊曰[2]此中有二佛家[3]二破著相佛家者佛法界入施[4]作入[*]無為之家想也為破執著故受彼食為不受者為不著也又三輪淨事體空名為不受[5]所受皆名受故破六相下防六根舊經錯此於上已說

經 所[6]()如智證

贊曰下第二文防塞六此防五根見色如盲不見好惡寧生愛聞聲如響不是實聲誰讚毀者嗅香如無所臧否誰可增惡所食味不分別其苦酢甘辛誰為可翫誰為可棄受諸觸境如智證理不可談說分別其相誰為滑澁故防五根令過不起

經 知諸法如幻相()無有寂滅

贊曰此防意識達緣起由此便成苦樂一味知諸有為如幻之相都不是真假因緣起無自作用[7][8]無有自性無他作用不從他生無有他性不從共生無自他性雖無此三用因緣而有功能緣可得故由此說無實熾然生死[9]寂滅涅槃二皆一味故俱平何得意識種種分別[10]經云本自不然元無生死今即無滅亦無涅槃」,義意同也

經 尊者迦葉()[11]可食

贊曰自下第三明證理修因於中有二初明平等後結可食此初文也初中復二初理均二事均[12]外道凡夫所起[*][*]思惟[*][*][*][*][*][*]精進八解脫者法聖人所起一有色觀諸色二內無色觀外三淨解脫身作證四空處五識處六無所有處七非想非非想處八滅盡解脫此八解脫如前已說不捨八耶者隨順外道而亦起為折伏故入八解脫正順真道[*]理均[*]平等諸法入正平等法性平等法性即真如也此上並是應理之義空理義境本空故所見色與[13]盲等緣起非有故如幻相諸法無二生死涅槃二俱平等邪正不故以邪平等能入正平等此皆真諦一切無相皆性空故上明[*]正理均下明供養事均以一摶食奉施十方佛及賢聖以修心因平等行故此行雖少得果無邊

經 如是食者()爾乃可食

贊曰此結可食不住染淨不住定散不住昇沈名不住道障名雜染無漏名離染無漏已圓故非有雜現起有漏故非離雜染舊云煩惱」,非也外行利他事非入靜定常心不亂非出靜定大智成滿已得涅槃非住生死大悲已滿利樂故非住涅槃得此不住爾乃可食此應理義空理義云以真諦中無相可相故非有雜染不棄世諦利眾生事非離雜染乃至生死涅槃二俱不住住此真諦不捨俗諦爾乃可食

經 諸有施於尊者()不趣聲聞

贊曰上陳乞上陳施者不著自體不著果報不著報名為施度故無當來人天二乘小果菩薩如來大果不起邪見謗無因果不信心施無損[14]不起虛妄執著我法名無增益趣佛趣者涅槃真如由三事空而行施時趣此佛大般涅槃真如佛性不趣聲聞

經 尊者迦葉()他所施食

贊曰此下第三結勸之也依上所說破六相防六根入平等嚴敘大故為不空食可為福田自他[15]若有六相不防六根不入平等因行既[16]乃為空食非真福田自他俱損

經 時我世尊()深起敬心

贊曰此第三[17]結答詞由卑身請退有五一明聞勝法乃得未曾二顯於菩薩敬心深起三歎其智辨顯已進益五總結答此初二文

經 甚奇世尊()三菩提心

贊曰此歎智辨歎其居俗有家業之士乃能至此若出家不可驚歎容豫進修[A8]分故誰有智聞斯妙法不發大心

經 我從是來()詣彼問疾

贊曰此顯[A9]及總結答

經 爾時世尊()問安其疾

贊曰下第四段命問也梵云摩訶蘇補底此云大善現應之佛世善能現生或宿發大願善能現前了達空義或舍衛城中有大長者名曰[18]天而得初生現時其室空寂相師占之名為善現現者生也生時室中一切空寂表其長大善解空義故名善現

經 時大善現()詣彼問疾

贊曰此總陳道善現雖事平等修行乞食未證空法理猶未等雖事無[19]入里乞食證理無[*]尚猶未圓所以被訶故答不堪

所以者何()次入其舍

贊曰下別顯理初徵後顯顯中有二初陳[A10]後顯他此徵及顯[A11]事也

經 時無垢稱()而謂我言

贊曰下顯他詞初明至[1]後正陳詞此初文也

經 尊者善現()乃可取食

贊曰下正陳詞於中有六一陳等理二顯自迷三明他慰[A12]五述他教六成利益[2]文復四顯法佛平等二顯縛解平等三顯邪正平等四顯善惡平等此初文也食有四種如前已空理義云此平等性即勝義空以食是因緣之本故寄食以為言以食空理入一切法食為別法餘為總法二俱空故以一切法空理入佛空理離此空外無別佛空達解此心無滯著事平行等及與無[3]乃可取善現未證此空心有滯著不等有[*]何取食應理義云此平等性即真如理解食真如即諸法真如解一切法真如即佛真如從微至著達解平等性證理智生心無執著為利益故外行平等及與無[*]乃可取食不爾云何虛[4]所食舊經以食與法二平等性展轉相等而無佛平等性闕理違文

經 尊者善現()入一趣道

贊曰此下第二縛解平等凡有九對此中有二一善不善相對二我無我見對空理義云心有分別縛解為證真諦故心言分別縛解無二皆理空故應理義云不斷不善根示現現行有大利故如滿足王示現教等實不令與俱薩迦[*]此名偽身見我見也不壞我見者示現起求大菩提度有情類皆為我故然入無我一趣之道無我之理名為一趣三乘行者共所歸故道者能緣即無我[5]不斷我見證無我見入者悟義舊云不壞於身身見。「隨一相無我見也無我見中更無二故

經 不滅無明()及以解脫

贊曰此中一對雜染[6]對無明發業因有者三有愛謂愛取有愛正為潤生之緣此為生死縛根本順諸眾生不捨生死故云不滅雖不滅無而起無漏智明雖不滅有愛而起解脫脫者雖潤生緣證無為理勝解數也所證名解脫故即是涅槃

經 能以無間()平等法性

贊曰此中一對謂苦樂對[7]無間者無間地獄舉一極苦之解脫者涅槃極樂之處以極苦真如入極樂真如體一味故舊云以五逆相而得解脫」,應言五逆果之相入解脫之相即真如故

經 無脫無縛()離異生法

贊曰此有三對一解脫[8]無漏名脫有漏名縛證得涅槃名無縛不捨生死[9]無脫二證不證對實見諦名證故言非不見不見名不證證理之時無見相故三果非果對聖名得果順住生死不一向住果故名非得果非聖名異生已證真道非異生故常教化此樂起煩惱言非離異生法得果異生雖為一對顯大悲者順[10][11]生死[12]異生中重言[13]

經 非聖()乃可取食

贊曰此中二對一凡聖對大悲順凡名為非聖已證出世名非不二證離對證一切法故名為成就斷彼法想分別執故名之為離上說因緣法故為此或此皆說遍計所執空無常等或此但說圓成實性平等理亦無[14]

經 若尊者善現()乃可取食

贊曰此下第三邪正平等空理義云世俗諦中邪正有二邪歸真勝義諦中邪正無二何捨何歸應理義言:《般若經以色見我以聲尋我彼履耶不見如來。」同體三寶不可見聞不可供舊經無僧六師外道佛得菩提勝方便緣汝若同佛以之為師彼由邪見實墮惡趣愍彼故亦墮惡趣而行救濟同如來者乃可取食以大善現捨彼六師不能隨學[15]愍眾生隨墮惡趣見有三寶不證同體故今[16]六師者一滿迦葉波迦葉波是性滿是名[*]云富蘭那迦葉即斷見外道[17]云空見外道二末薩羯離瞿舍離子末薩羯[18]是其自名瞿舍[19]者是其母名末薩羯離是瞿舍離之子以母別之古云末伽梨[20]梨子[21]常見外道三想吠多子想是自名吠多是母名彼兒曰子如舍利子古云[22]闍夜毘羅胝子即苦行外道彼說眾生所[A13]生死皆因著樂善修苦行便得解脫四無勝髮褐無勝名也垂髮被褐故言髮褐古云阿耆多翅舍欽婆羅即自然外道說一切法皆自然生五犎迦衍那迦衍那是姓犎者是形頂上[23]有犎猶如牛頭故以為名古傳云羅鳩馱迦旃延此是事大自在天之者說大自在天能生諸法。」[A14]離繫親子此尼乾子也執其本師修苦行名為離繫是彼所生故名親子此是宿作因外道說一切法皆是宿世已作其因今不作因便吐故業即得解脫云尼犍陀若提子此之六師有說是佛捨國出家詢所投趣教化於佛行苦行師故偏說然欝頭藍子教佛得[1]想定阿藍迦藍教佛得無所有處定此等教佛修樂行師此所說不全[2]

經 若尊者()離於清淨

贊曰此下第四善惡平等今有十一句此中有三空理義云心有拘滯善惡有二可有離惡務善差別善惡不何離何務總意如此更重釋者此十一句汝須菩提若善惡平等悟解空者既無分別諸見可斷何不墮諸見趣而不至中邊二而今有斷諸見至於中[3]若無惡道可何不墮諸八難[4]得無難若無雜染可何不同雜染而[5]於淨若無聖行可證何不同得無[*]非清淨田若無善惡之因不施者墮諸惡道若無邪正二師何不共魔連若無煩惱惱亂何不以彼為伴若無善惡法別何不煩惱性即尊者性若無慈悲道異何不於有情起怨害想若無三寶良田何不謗佛毀法不預僧數若無生死涅槃差別不畢竟無涅槃時汝既不然未證平等諸法體空云何虛食若能如是乃可取食應理義諸見趣者五見為化斯[6]故常墮中同凡夫常斷邊執不同二乘常[7]道中入諸邪見不說見趣不到彼岸不說中。」中邊者彼此岸義故二入八無暇處在八難教濟眾生[8]區區終日不得有暇三順化生死同諸雜染不住涅槃同於清淨

經 若諸有情()清淨福田

贊曰此中一句諍有二一理無諍二事無諍事無諍者凡所舉意[9]類觀彼勿同見我煩惱暫生須菩提得最第一恒令眾生不起煩惱理無諍者想真如由證理無諍事方無諍此二無諍切有情及與尊者若時皆得仍俱不名清淨不見實有福田性故三輪淨故菩薩能如聲聞所不為

經 諸有布施()作其伴侶

贊曰此中三句一施食者後得聖道能墮惡趣化苦眾生[10]施故而成大罪[11]惡道也二其施食者而以尊者共魔連手朝夕不離能降伏之作諸勞侶」,作諸生死劬勞伴侶非出世友三行住坐臥恒斷煩惱曾不捨離故為伴侶菩薩恒以分別而為煩惱故當斷之舊經無

經 一切煩惱()起怨害想

贊曰此中二句一煩惱自性即是真如同尊者性[12]如無異二於有情起怨害想者怨者對也自修妙行利生為對害者斷也殺也斷諸眾生煩惱業果生死流轉恒建是想攝大乘說十難行謂諸菩薩殺諸眾生生死流轉眾生不與菩薩強攝[13]名不與取等此亦如是舊經云汝與眾魔及諸塵勞等無有異法性無異

經 謗[14]諸佛()乃可取食

贊曰此中二句一謗佛者說色聲佛非是真佛說法身理是如[15]二乘等說色聲形相以為真佛故今謗之[16]名為謗佛毀諸法者毀罵生死一切惡法又說真如名為真法四諦理法名非真法[17]二乘說彼非[18]說是究竟法故[19]為毀法不預僧者剃髮染衣乞食淨戒羯磨同名為僧數常處生死隨類化生不拘彼名不預數二畢竟無有般涅槃時菩薩發度眾生盡方入涅槃以眾生界無盡期故菩薩畢竟不入涅槃二乘身盡即永無矣總為十句此中二句合為一故若能具上諸所說義是大菩薩乃可取食真福田故不爾如何虛受人食此說平等皆是密語如契經[20]不堅為堅善住於顛倒頌意無別上義門依計所執真如妙理依他虛幻唯識無想真如法門二俱平等故作此說前解且依因緣法門故不違也

經 時我世尊()欲出其舍

贊曰自下第二顯其自迷譬如有人在路而行為極重暗之所拘礙迷失諸方我時無知覆我心故不識此[21]何之言不知何答便捨自鉢欲出其舍

經 時無垢稱()取鉢勿懼

贊曰下第三明他有二初慰後問此慰也

經 於意云何()寧有懼不

贊曰此問彼也若佛化作化人來問寧恐懼不我又法身如來所化問斯何懼

經 我言不也

贊曰四彰[A15]化人有問曾不懼

經 無垢稱言()性相亦[22]

贊曰五述他教於中有二初勸勿懼後示正理初中復二合前化相後勸勿懼此初文也所詮諸法皆如幻化本非真故能說眾生及詮言說亦爾非真

經 諸有智者()亦無怖畏

贊曰此勸勿懼文字如幻智者不執以為真實若聞文字亦無怖畏汝既智者何所怖哉

經 所以者何()皆離相性

贊曰下示正理初言離相性次文字亦離後結成諸法初文也徵何所以不懼文字空理義云勝義性相[1]皆體都空言說妄起故離空性不稱理故何所懼[2]應理義云勝義性相體有離言假立名言非稱法性故諸言說皆離性既是虛假何所怖也

經 何以故()[3]解脫

贊曰文字亦離也空理義云不但所說法空無性離文字[4]名字言亦離應理義云不但所詮無有諸法相性離言言亦離言或此非唯言理離性依之文字亦離性相於一能詮音聲之上極略相名字中相名名廣相名句皆假施設體都非法既非法非非法言亦非言非非言言既非言非非言文亦非文非不文[5]文字故唯言非一切法中離言之事即依他起言之理即是解脫涅槃真如空理義云一切法及文字空即是涅槃解脫體也

經 解脫相者即一切法

贊曰結成諸法也空理義云解脫涅槃即一切法本空性故理義云一切法中離言之理即是解脫解脫即是諸法本[6]故名為即舊經於此唯有說性離」,不言法性於文字也

經 世尊()得順法忍

贊曰六成利益有二初得小果二萬天子遠塵離垢得法眼淨預流果如論具釋後得大位五百天子得順法忍者有言初地得順正教法之忍故有言八地舊經無之法眼淨者有言初地此違論遠塵離垢說小果故今正義解無生法忍得在初地今得順彼忍正在地前善根忍位有漏位忍順慧忍故[7]五忍中第三順忍四五六地[8]為出世道故

經 時我默然()詣彼問疾

贊曰結答詞由卑躬請退吾既神氣頓喪今者何[9]對揚

經 爾時世尊()問安其疾

贊曰自下第五命滿慈子初命後詞此初命也滿者名也慈是母[10]此滿尊者慈所生故名之為子梵云梅呾利耶此云慈其母是婆羅門種古有仙每習慈行因承彼後以慈為[*]之無子所在求娠後夢寶器盛滿珍玉置其腹邊欻然入腹後向夫說云必天與[11]寶器果而有娠便生此子後相師占因名為滿長大能誦毘伽羅論慈行亦圓滿具足之寶器故後得出家成阿羅漢論議辨才最為第一故佛命之

經 時滿慈子()詣彼問疾

贊曰[*]有三此總陳道屈滿慈說法利諸新學說小非大不識心機既被昔訶所以詞退

經 所以者何()苾芻說法

贊曰下顯理窮初徵後顯顯中復二初陳己事後顯他詞此徵及陳己事也新學初機由來智隔故脫小法令漸隨之

經 時無垢稱()而作是言

贊曰下顯他詞初明至軌後正陳詞此初文也

經 唯滿慈子()置於寶器

贊曰下正陳詞初責彼不當後令其進益,「時無垢稱便以如是勝三摩地下是初中復二初責不識今後責不識昔,「尊者滿慈是諸苾芻皆於往昔下是初責不識今中有三初責不識心次責不識意樂[12]不識根三輪化中第二記心輪已入法者以他心智先觀其心後為化觀心是總十力智中亦種種勝解智力先責不識心即為說法前目連中已言應知根性差別讚說大乘故言滿慈先自入定觀彼之心彼心行大猶如寶器為說小乘如置穢食

經 應先了知()賤水精[13]

贊曰此勸知意意樂信解大乘法故大乘意樂如瑠璃寶小乘意樂如水精珠今將大機謂是小器以瑠璃同水精也前以小法投大心故如以穢食置於寶器今以大心同於小心故以瑠璃同水精[14]舊言心念即意樂也

經 尊者滿慈()根所[15]

贊曰下責不識根有三初責不識根次顯責所以後顯大小二乘由來懸別此初文也勿者莫也莫不觀根而授小乘小乘是彼少分根性所受之法利非他小行非大故舊文稍殊義亦無別

經 彼自無瘡()[16]小徑

贊曰此顯責所所以有二一發小乘心如瘡如疣敗壞喪不濟他難他無此意授小乘故彼無瘡勿傷之也二彼根利大求行大乘之道故莫示以小乘之經令其錯學一損他二誤他由此[1]責不知根

經 無以日光()同野干鳴

贊曰此顯大小由來懸別此有四喻古有二喻大乘如日遍照群生小乘如螢自照不足大乘法如海深廣無邊小根如牛跡㘭塘淺小大乘如山王巍巍逈出小根如芥子[2]褊促[3]大乘如師子吼決定無畏小乘如野干鳴為人驚怪喻益大二喻深廣三喻高顯[A16]四喻無畏為四也或初及第四喻大勝小有大機者[4]授小法第二第三喻大勝小有小機者勿授大法應契其機而授法也

經 尊者滿慈()聲聞乘法

贊曰下責不識昔有二初明所不識後明能不識此初文也[5]求也此新學者往趣大乘心求大菩提未至不退位中忘是意如何今者示以小乘故上經言勿以穢食置於寶器」。

經 我觀聲聞()過於生盲

贊曰下明能不初明所有後明所無此明有也聲聞智過於生盲

問曰:《勝鬘經[6]凡夫如生盲不見眾色聲聞如七日嬰兒不見日輪。」如何今說聲聞過生盲也若見諦理凡夫不能彼經說猶如生盲聲聞分得故彼說如七日嬰兒不見日輪今說聲聞不識根性故過生聲聞於事不能了達過生盲故非諦理也

經 無有大[7]()根之利鈍

贊曰下明所無乘之士能有觀於根性妙智故能分別前根利鈍聲聞無此觀根妙智故不知根利之與如舍利弗教二弟子金師之子教以白骨[8]衣之子教以數息亦如觀於最下乞兒八萬劫前所修善根都不識故舊文但有之言無大乘智

經 時無垢稱()宿住[9]

贊曰下令進益有三初令憶往事次教發大心後令得勝位初中復二初總明憶後別明憶此初文也摩地者此云等持即禪定也以禪定者顯是神通宿住智力令諸苾芻隨憶[10]亦有解云宿世之中雖通成壞空住四劫空劫無成壞乃是住之初後唯有住劫善惡事明故偏舉之但名宿住以攝成壞今實義者非住劫住於往[11]宿世之事故名宿住壞住劫皆在其中不須釋妨舊云時維摩詰即入三昧」,何甞不入今始入也示相今入[12]亦無妨難

經 曾於過去()正等覺心

贊曰下別明[13]有四一值良緣五百佛所二發大因種諸善三修大行積習勝德四希求大果迴向菩舊文但三合第二第三為一故

經 隨憶如是()彼大士足

贊曰此第二文教發大心說諸前事今踵前心故能發大[14]初入佛法不解軌儀創聞妙理迴惶失[A17]故捨出家之正軌而禮大士之卑足

經 時無垢稱()不復退轉

贊曰自下第三令得勝位不退轉者令至十住第七住中位不退也永更不退作二乘故。《五戒優婆塞戒舍利子修大乘道六十劫已因施眼故退作二乘所以法華經名化退菩提心聲聞令至不退故知至於第七住也非信不退已信故亦非證行二種不退名初學故

經 時我世尊()為他說法

贊曰下顯詞由卑躬請退於中有三初彰智弱次釋所由後總結之此初文也一切聲聞不識根性若不白佛不應說[15]錯逗根機無利益故

經 所以者何()如佛世尊

贊曰此釋所由諸聲聞人非常在定如佛世尊故不能識諸根勝劣顯佛恒在定故能識根識根要由他心智故他心智起必由定故

經 故我不任詣彼問疾

贊曰此總結也

經 爾時世尊()問安其疾

贊曰自下第六大剪剃男初命後詞此命也摩訶大也多衍者此云剪剃婆羅門法諱為剃剪[16]為不淨以顯垢膩污淨行故昔有多仙久居山野髮鬢繁長無人為剪時有一仙舊有二[17][A18]大者恥污不肯為剪小者慈為父剪髮鬚[18]乃為法仙剃之多仙因此還得剪剃[19]剪剃諸仙護念初大富後亦成仙因以為姓今是彼種故言剪具足威神簡餘小者故立大名那者男其父及身俱是彼種以男聲詮簡別云西方亦有取母姓故如滿慈子母婆羅門姓彌勒故隨其父母好[A19]便取

經 迦多衍那()詣彼問疾

贊曰下詞有三此總陳道屈其隨佛後說安立諦不契非安立諦[20]便被彼訶智辨既卑故詞道屈

經 所[21]()便入靜住

贊曰下顯理窮後顯顯中復二初陳[A20]後顯他詞[A21]事中初顯所隨後顯他隨此徵及顯所隨便入靜住者凡住有三一聖住謂三解脫門及滅定[1]佛多住空及滅定二天住謂四靜佛多住第四靜慮三梵住謂慈悲喜捨多住大悲今言靜住謂住空或滅定依第四定而住故言靜住

經 我即於後()寂滅義

贊曰此顯能隨隨佛後說妙法故今說安立諦理之中初四苦諦理後一滅諦理欲令厭苦欣於滅故擇者決了簡擇解釋之義五蘊生滅名無常生滅之理名無常義義是義理下皆准蘊性逼迫名為苦事逼迫之理名為苦蘊非實有名為空事非實有理名為空義蘊中無我名無我事無我之理名無[2]諸行寂無所顯之滅名滅諦事此寂滅理名寂滅義此等五相皆隨於心之所變[3]為安立。《勝鬘經說有作四諦也

經 時無垢稱()而作是言

贊曰下顯他詞初明至軌後正陳詞此初文也

經 唯大尊者()說實相法

贊曰下正陳詞初總非次別非後明益此初文也空理義云此五實義本性皆無性離言詮非常非無常非苦非不苦非空非不空非我非無我非寂非不寂為遮執常等故說無常等非真[4]中有實無常等故聖教言諸佛或說或時說無我諸法實相中無我無非我。」者定說有無常義故今訶[A22]以生滅心行說實相法應理義云此五實義性即真如緣此之心無分別智緣不生不滅真如為境今以緣生滅有作諦理分別心行說於實相真如之法甚不契當故言無以

經 所以者何()是無常義

贊曰下別非之非為五此非無常空理義云俗諦有相有過去故有已生已滅有現在故有今生今滅未來[5]有當生當滅以解無常勝義無一切都空三世本無何有生等達解此常見自[6]故是世俗無常勝義之應理義云諸佛畢竟勝義道理真如之中本無三世何處得有過去已生現在今生來當生過去已滅現在今滅未來當滅故無生等是真無常之勝義理不同安立有生滅理以為無常義今以真如常理而為能詮[7]生滅無常之所詮義故云不生不滅是無常真如體常遮常執故無常顯故名無常家。《涅槃經有苦有諦有實苦謂苦事諦謂苦理實謂真如。」聲聞有苦諦而無有實不達真如非安立故唯達安立事與理故由此真如依詮所顯為無常義

經 洞達五蘊()是苦義

贊曰空理義云諦有苦以有相故勝義無相本性非有遮執樂故說之為苦故能洞達五蘊理空本無從是真苦義應理義云五蘊性空即是真如遍計所執空之性故性非空也洞達此理此本真無所由起依詮顯實名苦之義苦之實故

經 諸法究竟()是空義

贊曰空理義云俗諦有勝義諦空究竟道中都無所有此是空義空者無故應理義云諸法之中究竟真無如所執諸法有故因空所顯說為空

經 知我無我()無我義

贊曰空理義云勝義諦本相皆無我無我體由來不二為遮我倒故說無我是無我義應理義云知於真如本[8]言說分別之相我與無我由來不為遮我故因無我顯名無我義

經 無有自性()是寂滅義

贊曰空理義云其一切法勝義諦中無自作用故無自性他作用故無他性因緣生法皆說空故由此說無熾燃生死生死既無亦無涅槃今時[9]息滅涅槃既無故無寂靜之體亦無煩畢竟寂靜所顯之滅既爾都無究竟寂靜之事故聖教云設有一法過涅槃者我亦說為如幻如化此空理是寂滅義[10]實涅[11]由此》、《論有破涅槃品〉。應理義勝義諦中有為諸法不自[12]無自實不從他生故無他實性不從[13]生故二實性雖無於此作用之緣唯有功能緣可得故由此故無熾然生死生死既無亦無實本滅非今始滅亦無有實寂靜自體煩惱畢竟寂靜之位能令行者究竟寂靜方名為[14]滅義名大涅槃非如小乘假涅槃

經 說是法時()心得解脫

贊曰此明益也得阿羅漢義如前釋

經 時我世尊()詣彼問疾

贊曰此顯[15]由卑躬請退

經 爾時世尊()問安其疾

贊曰自下第七命大無滅初命後詞此初命也梵云阿泥律此云無滅相傳釋云八萬劫前曾為供養一辟支佛所得善根于今不滅故名無滅譬喻經毘婆尸佛入涅槃後阿泥律陀曾入佛堂以為劫賊見燈將滅遂抽一箭挑燈[1]便見佛威光面色毛竪念言:『他尚施物求福我云何盜?』遂捨而去以此善根九十一劫常生善處今得值我得是天眼所獲福果曾無滅盡。」故言無滅是佛[2]又傳經世尊父叔總有四人一名淨飯王有二大名薩縛曷剌他[3]此名一切義成即是佛也二者難陀二名斛飯王亦有二子大名天授即是提婆達多小名阿難陀三名白飯王亦有[4]大名阿泥律陀小名摩[5]四名甘露飯王亦有二子大名拔提小名提沙此之八子皆悉出家彼阿泥律陀[6]處聽法坐下睡眠如來呵責:「咄咄何為睡眠[7]之類。」無滅慚愧聞法悲淚多日[8]遂便喪眼後問耆婆耆婆問其初患因緣彼便具報耆婆答言:「[9]是眼食多時[*]眼便餓死求差甚難。」遂修天眼得見大千人得天眼應成二眼人眼雖無天眼見物半[10]半無因有說言半頭天眼今命之

經 時大無滅()詣彼問疾

贊曰[*]有三此總陳道屈其得天眼有漏無記有相非真既被雙徵便不能報故初[*]

經 所以者何()一處經行

贊曰下顯理窮初徵後顯顯中復二初陳[A23]後顯他詞[A24]事中有三初明已經行次梵天來問申其正答此徵及明[A25]經行也西方地濕食難消疊塼為道擬行消食來而復往如世經物故言經行因此亦得說法誦經諸學禪者亦修光明及舉等相

經 時有梵王()能見幾何

贊曰下梵天來天眼居禪梵王皆得見無滅之剋證謂順[A26]而來詢然地有上下修有[11]弱強故得天眼能見幾何舊文顛倒

經 時我答言()阿摩洛菓

贊曰此申其正一佛所化三千大千無滅聲聞故唯見此西方菓味眾色不同阿摩洛菓人多愛重以為喻顯見分明

經 時無垢稱()而作是言

贊曰下顯他詞初明至軌後正陳詞此初文也

經 尊者無滅()為無行相

贊曰下正陳詞初徵詰二默然三梵問四彼答五利益初徵復三初總徵次別[12]後結難此初文也為有行相者空理義云所得天眼為是體有差別行相為是體無差別行相初問世後問真諦應理義云為有虛妄分別之行解相狀為無虛妄分別之行解相狀此中論者乍似[13]無心緣境而無行相若無行如何緣境如唯識說今問虛妄故無有失

經 若有行相()不應有見

贊曰此別詰也空理義[14]若是體有之行相者即與外道五通無別云何名內等者相似無別之義以執為有世俗諦故若體是無之行相者即是無無為真諦性皆空故如何有見應理義若有虛妄分別之行相者即與外道五通無別彼從虛妄分別生故三界心心所皆虛妄分別故若無虛妄分別之行相者即是無為真如之類不應有見真如雖有無行相故不能有見觀其此問[15]且問聲聞佛之天眼應雙問佛天眼通心心所故非無行相非是虛妄分別心故非有行相不同前問故無有

經 云何尊者()能有見耶

贊曰此結難也此理皆非云何有見

經 [16]時我世尊默無能對

贊曰二默然也詞理無加故默無對

經 然彼諸梵()[17]天眼

贊曰三梵問也[18]者誰也梵聞希法便得未曾[A27]尊人便問世間誰得最勝真天眼者

經 無垢稱言()及種種相

贊曰四彼答也有佛釋迦久修善本得真天眼空理義云迦真智內契真空不捨寂定不是有為外隨世俗見諸佛國不是無為名真天眼不同外道見於二相及種種相二相者總有空相種相者別有空相應理義云無滅天眼用而不寂先入本定後起天眼天眼散心有漏無名非真眼唯見大千如來天眼無分別智正觀真如不捨寂定後得智中起於無漏善性天眼見諸佛國廣盡十方能無二相及種種相二者有行無行總差別相共相之類種相者別差別相自相之類[19]虛妄分別相

經 時彼梵王()歘然不現

贊曰五利益也[20]聞希妙法便發勝心聽問既周歘然不現

經 故我不任詣彼問疾

贊曰結答詞由卑躬請退

經 爾時世尊()問安其疾

贊曰自下第八命優婆離初命[*]此命也梵云優婆離此云近執佛為太子彼為近臣執治[1]故云近執即守庫藏之官僚也諸釋出家[2]衣寶冠及象而皆與之後便思念:「子豪貴尚捨出家我何人也而猶安住?」以冠挂樹象繫樹間願言:「取者我當奉施。」往釋子具述來情釋子咸喜便來白佛:「請先度為我上座自捨慢心我當敬事。」佛便許釋子致敬禮拜波離大地[3]空聲遙[4]:「是諸王子我慢山崩屈己先尊今禮卑。」為持律之上首故今命之

經 時優婆離()詣彼問疾

贊曰[*]有三總陳道屈也我依律行教彼息愆彼說證真罪種方滅我謂由身語而得罪除彼說會心源而方垢盡理既墮矣詞亦負焉故總詞也

經 所以者何()不敢[5]

贊曰下顯理窮有二初陳己事後顯他詞己事有二初陳二人來請出罪後說己為如法息除初陳二人來請出罪中有三初明至由次明至軌後請出罪此初文也佛為法主威德特尊小事輕塵誠[6]為不[7]愧恥不敢詣佛

經 來至我所()而謂我言

贊曰此明至軌也

經 唯優婆離()得免斯咎

贊曰此請出罪微小罪中生大怖畏既違律行誠以為恥為解除我心所憂我心所悔得免罪咎既罪可出明非初篇

經 我即為其()[8][9]

贊曰下說[A28]如法息除言如法者如其律法世尊輕事或重制重事或輕制然出罪時但是作法道理應爾非是依業道滅罪[10]之法如其律法解說道理令除憂悔得清肅其所犯之過

經 示現勸[11]讚勵慶慰

贊曰[12]法相一示現二勸導三讚勵四慶慰餘經說亦加令離欲。《瑜伽八十一云令離欲者訶責六種黑品諸行示其過患令離愛染。」即是所說除憂悔示現者[13]受學白品行故示其四種真實道理勸導者謂已示現得信解者安置學處令正受行由已於彼得自在故便請言:「我於今者當何所作唯願教[14]。」告之曰:「汝等今者於[15]如是如是事應作應學。」讚勵者謂彼若於所知所行所得之中心生退屈爾時稱讚策勵其心令於彼事堪有勢慶慰者謂若於法及隨法中勇猛正行應如實讚說慶悅令其歡喜更有一釋並如彼論此中即是令離罪染示其白品勸其正讚令勿退慶其所作令生歡喜名如法舊經闕此

經 時無垢稱()而作是言

贊曰下顯他詞初明至軌後正陳詞此初文也

經 唯優婆離()勿擾其心

贊曰陳詞有五[16]正理二顯讚揚三明已告四彰罪滅五述發願陳理復三初總非次顯正後結此初文也空理義云二人犯罪[*]今請悔除還教起有以有加有故名增當直除滅彼心憂悔應說無相罪性本空為彼除之勿以有罪亂其心也擾者亂也理義云二人犯罪罪為業道當須證理體達虛幻方拔罪根但依作法用事而滅口是心滅而不滅罪業更生名為重增當說令彼證之當說俗幻令其了達名直除拔罪種子勿以事相擾亂其心而現罪滅

經 所以者何()不在兩[17]

贊曰下顯正中有二初明令證罪根後明俗事令知罪,「唯優波離一切法性生滅不住下是罪相無實易可息除罪根種子本真證之罪滅滅者拔除煩惱惡業苦果諸種子也斷種子一滅不生[18]身語懺悔但名制伏益力損能非真滅罪後還生故初中復三初陳正次問令解後明染淨之相陳理有三初明罪性次明罪依後明罪體此初文也空理義罪性者真空理罪性若有可住內根由外六境成在兩間罪性本空都何所住世俗諦罪住六根六塵為緣而起罪故亦名在外內因外緣可住兩間六識等內罪性既空都無住證罪性空當有何罪應理義云罪性者真如理此理不依內根外境及住兩間[19]此理展轉罪生證達此理罪當永盡

經 如佛所說()有情清淨

贊曰此明罪依初明假者依心而成後明罪體依心方起罪必依心方得[20]此初文也罪謂所作惡身體即不善思之現種也心為所依思能依可毀可厭故名為罪故初明罪依令其了後方明罪體將明罪依先引佛語空理義此引俗諦教心謂六識不說有八心若實有實罪者即有情[21]雜染心性本空罪者非有故有情淨應理義云:《成唯識心謂第八識有情謂五蘊假者此依彼心而假建立第八之心若是有漏雜染所攝能依假者亦是雜染所依[1]八心若是無漏清淨所攝依假者亦是清淨今此通依八識建立假者有情心是本故故罪及罪者離心亦非有

經 如是心者()不在兩間

贊曰下明罪體依心方起空理義云如是心者勝義諦中亦不住內外不在兩間性本空故能起罪體由此非真應理義云此八識心不同二乘所說六六識[2]不實住在六根亦不實在外及兩間唯依真如淨法界住由此罪垢亦無住處

經 如其心然()不出於如

贊曰此明罪體空理義云如其所依心本空寂都無所住依罪垢勝義諦中亦無自性無所依止罪垢既爾諸法亦然誰為罪緣誰為出者以心罪法三不出於如如空無故應理義云如其本心不住內外唯依真如能依罪垢亦復依不依內外如罪垢然犯罪之緣及出罪一切諸法亦不出如不依內外都無實一切皆是真如理故由迷心故諸過非起可毀可責名之為罪由心悟故罪滅善生讚可欣名之為福故說罪從心生還從心滅

經 唯優婆離()曾有染不

贊曰下問令解初問次答後顯令解此問也空理義云汝心本淨性本空故無染故淨汝得阿羅漢涅槃解脫時此空性心曾有染不凡聖雖殊心實無別故以為問應理義云:《成唯識中解心性淨略有二義一即真如法性之心[3]自性清淨心而有染污難可了知因緣心,《瑜伽五十四說依他性心性非煩惱名本性淨[4][5]心非煩惱故言本性淨染相應名為染心非心體染名為染心此心非但未得解脫性本來淨得解脫時亦曾無今但問彼得解脫時本性淨心曾有染不[6]未解脫[7]解脫心性本淨

經 我言不也

贊曰此答也得解脫時心曾不染

經 無垢稱言()亦復如是

贊曰此顯令解空理義云得聖證真[8]心本空所以不染故知有情心性本淨曾無有染亦復如是空同故應理義云以凡因緣心例聖因緣心本來不染亦復如是俱心性故由此故知思是罪如客暫有染惱其心證理智生客罪便滅故心斷惑已名離相應縛此不復緣境名離所緣縛由離二縛名心解脫證達理故故達心理名為罪滅

經 唯優波離()即性清淨

贊曰下明染淨之略有三翻此初翻也心有總分別有別異分別即有煩惱煩惱起故罪業遂生便招生若無總分別及別異分別即無煩惱煩惱無故不起罪業遂即清淨便得涅槃分別[9]分別異分別者種種計執汝由此二生煩惱故[10]無分別便得清淨

經 若有顛倒()即性清淨

贊曰此第二翻顛倒者執有真實常樂我淨名為顛倒或七顛倒此四更加想心見三於彼四中起妄想分別名想倒於此四中忍可欲建立執著名見[11]心倒者謂即於彼所執著中貪等煩惱此略有三一愚癡為本薩迦耶見邊見一分見取戒禁取及貪為自三餘煩惱為等流瑜伽第八說有此諸倒即有煩惱無此倒者即成清淨汝既煩明有顛倒

經 若有取我()即性清淨

贊曰此第三翻取者執取執我為本雜染便生若不取我解無我即性清淨汝既雜染明有取我顯彼二人有煩惱之所以也上令知真罪垢自滅下明知俗罪易息除如知賊緣易可除破

經 唯優婆離()如電如雲

贊曰下明俗事令知罪偽略有四重此第一重說俗生滅有四喻如幻化電雲皆非實有皆悉不住自虛偽

經 一切法性()亦不暫住

贊曰此第二重說俗迅速無所[12]不經念住速即謝故

經 一切法性()如健達[13]

贊曰此第三說俗體由虛妄所見此有三喻如夢所見思想起故如陽焰者渴愛生故執為實水健達縛城者此云尋香城西方散樂名曰尋不作生業唯尋食香而便作樂伺彼乞此幻化城樓櫓可愛名尋香城海中水日光所臨遙見雉堞亦似幻城水激為[14]同作樂似彼尋香城故亦名尋香城誑惑起故今以為喻

經 一切法性()如鏡中像

贊曰此第四[15]說俗心作如水中月水實無月心妄謂有知以水為緣還見本月一切世俗皆心所作不知自心謂有外境鏡中之像亦無實像鏡為緣還見本面心之所取亦復如是不知自心謂離心有鏡中之像若實有者見去何不去[1][2]不來彼鏡既不真諸俗皆如

經 如是知者()名善調伏

贊曰此結正也律者儀[3]證真[4]善可軌故調伏者調伏三業息諸惡故善知罪性能依罪根善識罪相易可[5]名善調伏

經 時二苾芻()而不能說

贊曰二顯讚揚初得未曾有後正讚歎智慧辨才是優婆離所不能及

經 我即告言()起居士想

贊曰三明[A29]初總後別此總告也

經 所以者何()殊勝如是

贊曰除佛無能制伏大士智慧辨才其慧及辨才如是

經 時二苾芻()正等覺心

贊曰四彰罪滅雖未證真拔罪種子初聞妙理應悔息除但罪[6][7]覺心亦發

經 便為作禮()殊勝慧辨

贊曰五述發願新學苾芻已曾犯罪乍見慧辨誰不虔恭為作禮

經 時我默然()詣彼問疾

贊曰結答詞由卑躬請退[8]

[9]說無垢稱經疏卷第三()

𭘄 𭽊
贊【大】,疏【甲】
自【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】,身【大】(cf. X19n0344_p0290b05)
臺【大】,臺合【甲】
性【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,情【大】(cf. X19n0344_p0290b22)
名【大】,應名【考偽-原】,應【甲】
假【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,情【大】,〔-〕【考偽-原】(cf. X19n0344_p0290c06)
利【大】,利行【甲】
行利【CB】【卍續-CB】【甲】,利行【大】(cf. X19n0344_p0290c18)
四【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】,三【大】(cf. X19n0344_p0290c22)
遍【CB】【卍續-CB】【甲】,通【大】(cf. X19n0344_p0291a01)
戀【大】,〔-〕【甲】
唯二【大】,焦【甲】
示【大】,等【甲】(CBETA 按:「示」字疑衍。《瑜伽師地論》卷45〈1 本地分.15 菩薩地〉:「乃至最下唯[3]一麨團,施鄙穢田乃至蠢動傍生之類」(T30n1579_p0540b03-4))
齋【大】*,齊【甲】*
受【CB】【卍續-CB】【甲】,愛【大】(cf. X19n0344_p0291a10)
隨【CB】【卍續-CB】【甲】,遍【大】(cf. X19n0344_p0291a11)
音【大】,意【考偽-甲】
往【CB】【卍續-CB】【甲】,性【大】(cf. X19n0344_p0291a14)
就【大】,熟【甲】
辦【CB】【卍續-CB】【甲】,辨【大】(cf. X19n0344_p0291a18)
主【CB】【卍續-CB】【甲】,立【大】(cf. X19n0344_p0291a24)
捶【CB】【卍續-CB】【甲】,搖【大】(cf. X19n0344_p0291b01)
方【大】,〔-〕【原】
蜜【CB】【卍續-CB】【甲】*,密【大】*(cf. X19n0344_p0291b10)
權【CB】【卍續-CB】【甲】,種【大】(cf. X19n0344_p0291b13)
說【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,緣【大】(cf. X19n0344_p0291b19)
性【大】,性同【校異-原】
本【大】,等【校異-原】
是【大】,意【甲】
舊【大】,齊【甲】,舊【校異-甲】
實【大】,寶【甲】
迅【CB】【卍續-CB】【甲】,退【大】(cf. X19n0344_p0291c22)
四無【CB】【卍續-CB】【甲】,四【大】(cf. X19n0344_p0291c22)
獲【CB】【卍續-CB】【甲】,護【大】(cf. X19n0344_p0292a04)
摧【大】,推【甲】
粟【CB】【卍續-CB】【甲】,栗【大】(cf. X19n0344_p0292a15)
三【大】,二【甲】
一【大】,〔-〕【考偽-甲】
度【大】,度成【甲】
成就【大】,熟【甲】
步【大】,口【甲】,行【考偽-甲】
曰【大】,云【甲】
闕【大】,𨷂【甲】
亦【大】,又【甲】
標【CB】【卍續-CB】【甲】,票【大】(cf. X19n0344_p0292b18)
前之【大】,之前【甲】
𡞸【大】,嫉【甲】
進【大】,進或【甲】
脫【大】,脫者【甲】
以【大】,八解脫以【甲】
異【CB】【卍續-CB】【甲】,巽【大】(cf. X19n0344_p0292c16)
身作【大】,作身【甲】,身作【考偽-甲】
想【大】,〔-〕【甲】
二【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】,三【大】(cf. X19n0344_p0293a08)
除【大】,染【校異-原】,染【甲】
說【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,悅【大】(cf. X19n0344_p0293a17)
觀色不言外其內【大】,〔-〕【甲】
界【大】,〔-〕【甲】
靜慮【大】,解脫【校異-原】,解脫【甲】
證【大】,澄【甲】
清淨【CB】【卍續-CB】【甲】,淨請【大】(cf. X19n0344_p0293b08)
第【大】,〔-〕【甲】
過【CB】【卍續-CB】【甲】,遇【大】(cf. X19n0344_p0293b16)
名【大】,善【甲】
一【大】,二【甲】
雖【大】,唯【甲】,雖【校異-甲】
乘【大】,〔-〕【校異-原】,〔-〕【甲】
想【大】,相【甲】,想【校異-甲】
論說【CB】【卍續-CB】【甲】,說論【大】(cf. X19n0344_p0293c20)
色故【CB】【卍續-CB】【甲】,色【大】(cf. X19n0344_p0294a03)
數帶數【CB】【卍續-CB】【甲】,數【大】,帶數【校異-原】(cf. X19n0344_p0294a15)
少【CB】【卍續-CB】【甲】,步【大】(cf. X19n0344_p0294a18)
之色【大】,色之【甲】
色【大】,處【甲】
摩【大】,磨【甲】
故【大】,〔-〕【甲】
故【大】,極【甲】
識【大】,識處【甲】
盡【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】,蓋【大】(cf. X19n0344_p0295a07)
途【大】,定【甲】
邪推【大】,耶惟【甲】,邪推【考偽-甲】
軌【CB】【卍續-CB】【甲】,執【大】(cf. X19n0344_p0295a17)
戚【CB】【卍續-CB】【甲】,威【大】(cf. X19n0344_p0295a17)
為味至等【大】,等至為味【甲】
濟【大】,齊【校異-甲】
齊【大】,濟【甲】,齊【校異-甲】
邪【大】*,耶【甲】*
贊【大】,賞【校異-原】,賞【甲】
幼【大】,幻【甲】,幼【校異-甲】
乏【大】,之【甲】
誼【CB】【卍續-CB】【甲】,演【大】(cf. X19n0344_p0295c05)
靜咸【CB】【卍續-CB】【甲】,靜【大】(cf. X19n0344_p0295c05)
巧【CB】【卍續-CB】【甲】,功【大】(cf. X19n0344_p0295c05)
筵【CB】【卍續-CB】,延【大】,莚【甲】(cf. X19n0344_p0295c05)
席【大】,帶【甲】
樂【大】,業【甲】,樂【校異-甲】
倡【CB】【卍續-CB】【甲】,偶【大】(cf. X19n0344_p0295c10)
樂【大】,伎【甲】
業【大】,〔-〕【校異-原】
妄【大】,忘【甲】
意【大】,意意【甲】
權【大】,權有十一句初八人尊后三天尊此有三句年耆【校異-原】,權有十一句初八人尊後三天尊此有二句年耆【甲】
懷【大】,壞【甲】
多【大】,多無【考偽-原】
貨【大】,貿【甲】
戌【CB】【卍續-CB】【甲】,戒【大】(cf. X19n0344_p0295c23)
耕田【CB】【卍續-CB】【校異-原】,耕【大】(cf. X19n0344_p0295c23)
彰【CB】【卍續-CB】【甲】,影【大】(cf. X19n0344_p0295c23)
在【大】,至【甲】
辜【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,事【大】(cf. X19n0344_p0296a03)
殊【大】,殊殊【甲】
示【CB】【卍續-CB】【甲】,未【大】(cf. X19n0344_p0296a15)
說【大】,說法【甲】
往問【CB】【卍續-CB】【甲】,經因【大】(cf. X19n0344_p0296b07)
標【CB】【卍續-CB】【甲】*,票【大】*(cf. X19n0344_p0296b11)
是【CB】【卍續-CB】【甲】,來【大】(cf. X19n0344_p0296b14)
觀【大】*,歎【甲】*
沫【大】,法【甲】,沫【考偽-甲】
老【大】,老相壞強盛故無堅者病相壞堅狀故無力者【校異-原】,老相壞強盛故無堅者病相壞堅狀故無力者【甲】
粟【大】*,栗【甲】*
切割【大】,剎那【考偽-原】
威【CB】【卍續-CB】【甲】,滅【大】(cf. X19n0344_p0296c08)
剛【大】,網【甲】,剛【校異-甲】
遷【CB】【卍續-CB】【甲】,還【大】(cf. X19n0344_p0296c08)
勿【CB】【卍續-CB】【甲】,自【大】(cf. X19n0344_p0296c14)
後【大】,復【考偽-甲】
逐【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】,遂【大】(cf. X19n0344_p0296c19)
苦【大】,若【甲】
也【大】,怗者恃也【甲】
聽【大】,聰【考偽-原】,聰【甲】
沫【CB】【卍續-CB】【甲】*,法【大】*(cf. X19n0344_p0297a09)
徒【大】,從【甲】
湯【大】,渴【甲】
惱【大】,〔-〕【甲】
名【大】,〔-〕【甲】
明【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】,期【大】(cf. X19n0344_p0297b17)
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,所【大】(cf. X19n0344_p0297b24)
感【大】,惑【甲】
住【CB】【卍續-CB】【甲】,位【大】(cf. X19n0344_p0297c06)
諸【CB】【卍續-CB】【甲】,清【大】(cf. X19n0344_p0297c07)
危【大】,偽【校異-甲】
歎【CB】【卍續-CB】【甲】,難【大】(cf. X19n0344_p0297c18)
隧【CB】【卍續-CB】,墜【大】*,隊【甲】*(cf. X19n0344_p0297c21)
古【大】,方【甲】
挹【CB】【校異-原】,扱【大】,抱【校異-原】【甲】
況【大】,以【校異-原】,𭘄【甲】
〔-〕【CB】【甲】,坑【大】
其【CB】【甲】,亭【大】
主【大】,生【甲】
常【大】,當【考偽-原】,當【甲】
次勸【大】,歡欣【甲】
二【CB】【卍續-CB】【甲】,三【大】(cf. X19n0344_p0298a15)
如【大】,如為體【校異-原】,如為體【甲】
甲本冠註曰智經作知
萬【CB】【卍續-CB】【甲】,方【大】(cf. X19n0344_p0298b13)
方便六通【大】,〔-〕【甲】
摧【大】,擁【甲】
照【大】,照達【甲】
遠【大】,〔-〕【甲】
樂【大】,業【甲】
修【大】,〔-〕【甲】
及【CB】【卍續-CB】【甲】,乃【大】(cf. X19n0344_p0298c09)
甲本冠註曰經卷第三
權【大】,昔權【甲】
詞【大】,辭【考偽-原】,【甲】
今【大】,令【甲】,今【校異-甲】
弟子品【CB】,第子品【大】,弟子【甲】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,子【大】(cf. X19n0344_p0298c18)
乃【大】,〔-〕【甲】
疾【CB】【卍續-CB】【甲】,癡【大】(cf. X19n0344_p0298c20)
慈悲【CB】【卍續-CB】【甲】,悲慈【大】(cf. X19n0344_p0298c21)
困【CB】【卍續-CB】【甲】,因【大】(cf. X19n0344_p0298c21)
篤【CB】【卍續-CB】【甲】,蔦【大】(cf. X19n0344_p0298c21)
詞【CB】【卍續-CB】【甲】*,辭【大】*(cf. X19n0344_p0299a02)
敢【CB】【卍續-CB】【甲】,散【大】(cf. X19n0344_p0299a02)
現【大】,施【甲】
各使【CB】【卍續-CB】【甲】,若便【大】(cf. X19n0344_p0299a05)
詞【CB】【卍續-CB】【甲】,調【大】(cf. X19n0344_p0299a12)
由詞【大】,詞由【甲】
者【大】,昔【甲】
宴【CB】【卍續-CB】【甲】,晏【大】(cf. X19n0344_p0299a20)
漏【大】,染【甲】
想【大】,相【甲】
貌【大】,𭽊【甲】,貎【考偽-甲】,體【校異-甲】
刪【大】,則【甲】
旨【CB】【卍續-CB】【甲】,者【大】(cf. X19n0344_p0299b16)
均【大】,易【考偽-原】
心【大】,心而不能亡有漏之身【考偽-原】
滅心於【CB】【卍續-CB】【甲】,滅【大】(cf. X19n0344_p0299b23)
滅【大】,藏【校異-原】,藏【甲】
要【大】,惡【甲】
義【CB】【卍續-CB】【甲】,空【大】(cf. X19n0344_p0299c03)
於【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】,方【大】(cf. X19n0344_p0299c05)
既【大】,已【甲】
劣【CB】【卍續-CB】【甲】,省【大】(cf. X19n0344_p0299c13)
已【大】,以【甲】
而【大】*,〔-〕【甲】*
境【大】,境而【甲】
云【大】,心【甲】
邪【大】,耶【甲】
應【大】,菩薩能為故雖不捨生死而無煩惱雖入涅槃而無所住應【甲】
行故【CB】【卍續-CB】【甲】,行【大】(cf. X19n0344_p0300b06)
菽者【CB】【卍續-CB】【甲】,者菽【大】(cf. X19n0344_p0300b11)
綠【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】,緣【大】(cf. X19n0344_p0300b11)
道【大】,通【甲】
軌【CB】【卍續-CB】【甲】,執【大】(cf. X19n0344_p0300b24)
無此【大】,此無【校異-原】,此無【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
故【大】,說【甲】
義【大】,義不【考偽-原】
古人【大】,舊文【甲】
相【大】,相相【甲】
著【大】,者【校異-原】,者【甲】
汎【大】,沈【甲】
曰【大】,云【甲】
古【大】*,舊【甲】*
法【大】,心【甲】
真【大】,貞【甲】,真【校異-甲】
所【大】,故【甲】
毀【大】,毀可亂【甲】
法【大】,〔-〕【甲】
不【大】,〔-〕【甲】
便【大】,便成有增益思故執所執有不順空有損減思故撥無【校異-原】,便成有增益思故執所執有不順空有損減思故撥無【甲】
所執【CB】【校異-甲】,非所執【大】,非所【甲】
之【大】,歸【甲】
者【CB】【卍續-CB】【甲】,有【大】(cf. X19n0344_p0302a08)
離【大】,難【甲】
性【大】,性故【甲】
前【大】,前制【甲】
勝【大】,勝義【甲】
如【大】,知【校異-甲】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,主謂【大】(cf. X19n0344_p0302a23)
談【大】,淡【甲】
如【大】,加【校異-原】,加【甲】
相似【大】,似相【甲】
俱不【大】,俱下【校異-原】,但下【甲】
處是【大】,是處【甲】
諸【大】,無所【甲】
法【大】,諸【校異-原】,諸【甲】
幻【大】,以【甲】,幻【校異-甲】
知【大】,如【甲】
子【大】,了【甲】
讚【CB】【卍續-CB】【甲】,識【大】(cf. X19n0344_p0302c01)
乃應【CB】【卍續-CB】【甲】,應【大】(cf. X19n0344_p0302c01)
乘【大】,非小【甲】
解【大】,義【甲】
光【大】,色【校異-甲】
蔽【CB】【卍續-CB】【甲】,弊【大】(cf. X19n0344_p0302c17)
辭【大】*,詞【甲】*
慈悲【CB】【卍續-CB】【甲】,慈【大】(cf. X19n0344_p0303a05)
循【大】,脩【甲】,循【考偽-甲】
握【大】,擴【甲】
蓋【大】,益【甲】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,總【大】(cf. X19n0344_p0303a18)
家【CB】【卍續-CB】【甲】,豪【大】(cf. X19n0344_p0303a20)
除【CB】【卍續-CB】【甲】,陳【大】(cf. X19n0344_p0303a24)
邑【CB】【卍續-CB】【甲】,色【大】(cf. X19n0344_p0303a24)
闕【大】,𨷂【甲】
因【大】,圓【甲】
合【大】,食【甲】,合【校異-甲】
他【大】,他是【甲】
此中【CB】【卍續-CB】【甲】,中【大】(cf. X19n0344_p0303b22)
相【大】*,想【甲】*
主【大】,至【甲】
受【大】,食【甲】
見【大】,見色【甲】
從【大】,〔-〕【甲】
生【大】,性【甲】
無【大】,無實【甲】
古【大】*,舊【甲】*
後【CB】【卍續-CB】【甲】,得【大】(cf. X19n0344_p0303c19)
邪【大】*,耶【甲】*
盲等【CB】【卍續-CB】【校異-原】,盲【大】,盲等【甲】(cf. X19n0344_p0304a06)
減【大】,滅【甲】,減【考偽-甲】
咸【大】,滅【甲】,咸【考偽-甲】
局【大】,屬【甲】
文【CB】【卍續-CB】【甲】,大【大】(cf. X19n0344_p0304b10)
拘【大】,物【甲】,拘【考偽-甲】
諍【大】*,淨【甲】*,諍【考偽-甲】*
執【大】,軌【甲】
初【大】,即【甲】
諍【CB】【卍續-CB】【甲】*,淨【大】*(cf. X19n0344_p0304c20)
食【大】,空【校異-原】,空【甲】
見【大】,是【甲】
清【CB】【卍續-CB】【甲】,得【大】(cf. X19n0344_p0305a17)
無間者【大】,〔-〕【甲】
縛【大】,〔-〕【甲】
名【大】,苦【甲】,名【校異-甲】
生【大】,住【校異-甲】
死【大】,〔-〕【甲】
於【大】,他於【甲】
不【大】,非【甲】
達【大】,遠【校異-原】,違【甲】
不【大】,不能【考偽-原】
訶【CB】【卍續-CB】【甲】,何【大】(cf. X19n0344_p0305c04)
亦【大】,又【甲】
離【大】,難【甲】
利【大】,離【甲】
拘【大】,均【甲】,拘【考偽-甲】
即【大】,則【甲】
刪【大】,剛【甲】,剛【考偽-甲】
有犎【大】,封【甲】
悲【大】,非【考偽-甲】
邪【大】,取【甲】
耶【大】,邪【甲】
而【大】,不【甲】
隨【CB】【校異-甲】,離【大】
類【大】,類此【甲】
至【大】,住【考偽-甲】
區區【大】,逼逼【甲】
皆【大】,背【甲】
田【大】,由【甲】,田【校異-甲】
墮【大】,墜【甲】
二【大】,一【考偽-甲】
取【大】,〔-〕【甲】
千【大】,干【甲】
來【大】,來名為謗佛【甲】
名為謗佛二【大】,〔-〕【甲】
二乘【大】,〔-〕【甲】
真【大】,真名為毀法二乘【甲】
名為毀法【大】,〔-〕【甲】
覺【CB】【卍續-CB】【甲】,覽【大】(cf. X19n0344_p0306c08)
是【大】,是詮【甲】
示【大】,爾【甲】
皆體【大】,體皆【考偽-甲】
乎【大】,歟【甲】
則【CB】【卍續-CB】【甲】,別【大】(cf. X19n0344_p0307a15)
名字語【大】,亦空故【甲】
定【大】,字【甲】
體【大】,理【甲】
或【大】,成【校異-甲】
順【大】,須【校異-甲】
敢【大】,敬【甲】,敢【校異-甲】
姓【大】*,性【甲】*,姓【考偽-甲】*
大【大】,天【甲】
責【CB】【卍續-CB】【甲】,贊【大】(cf. X19n0344_p0307c20)
珠【CB】【卍續-CB】【甲】,疎【大】(cf. X19n0344_p0308a02)
珠【大】,喻【甲】
受【大】,授法【甲】
示【CB】【卍續-CB】【甲】,爾【大】(cf. X19n0344_p0308a13)
失【CB】【卍續-CB】【甲】,共【大】(cf. X19n0344_p0308a17)
褊促【大】,偏從【校異-甲】
物【大】,幻【甲】
勿【大】,自【甲】
有【大】,者【甲】
曰【大】,云【甲】
乘(至)【CB】【卍續-CB】,乘【大】,乘至【甲】(cf. X19n0344_p0308b17)
澣【大】,浣【甲】
著【大】,差【甲】
住【大】,徃【甲】
有【大】,昔【甲】
二【大】,〔-〕【甲】
憶【大】,〔-〕【甲】
心【大】,〔-〕【甲】
法【CB】【卍續-CB】【甲】,佛【大】(cf. X19n0344_p0309a05)
時【大】,將【校異-原】,將【甲】
未覩【大】,來看【甲】
乃為法仙剃之【大】,剃於髮【甲】
剪剃【大】,剃剪【甲】
便【大】,便初【甲】
以【大】,以者【考偽-原】,有【甲】
佛多【CB】【卍續-CB】【甲】,佛【大】(cf. X19n0344_p0309a16)
我【CB】【卍續-CB】【甲】,義【大】(cf. X19n0344_p0309b18)
作【大】,行【校異-原】
義【大】,〔-〕【甲】
世【CB】【卍續-CB】【甲】,也【大】(cf. X19n0344_p0309c14)
己【大】,亡【甲】
詮【大】,〔-〕【甲】
離【大】,無【甲】
無【大】,〔-〕【甲】
有【大】,〔-〕【甲】
而【大】,而可【考偽-甲】
生【大】,在【甲】
共【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】,其【大】(cf. X19n0344_p0310b04)
實【大】,實寂【甲】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,結【大】(cf. X19n0344_p0310b13)
便【大】,使【甲】
當【大】,黨【甲】,堂【考偽-甲】
志【大】,悉【甲】
二【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】,一【大】(cf. X19n0344_p0310c02)
男【CB】【卍續-CB】【甲】,果【大】(cf. X19n0344_p0310c02)
佛【CB】【卍續-CB】【甲】,仙【大】(cf. X19n0344_p0310c05)
蚌【大】,蜯【甲】
睡【大】*,眠【甲】*
眠【大】,眼【甲】,眠【考偽-甲】
見【大】,有【考偽-原】,有【甲】
弱強【大】,強弱【甲】
徵【大】,〔-〕【甲】
猛【大】,孟【考偽-甲】
言【大】,云【甲】
且問【大】,〔-〕【甲】
時我【CB】【卍續-CB】【甲】,時【大】(cf. X19n0344_p0311b09)
天眼【CB】【卍續-CB】【甲】,大根【大】(cf. X19n0344_p0311b11)
孰【大】,熟【甲】
此【大】,此無【甲】
聞希【大】,希聞【甲】
政【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】,故【大】(cf. X19n0344_p0311c08)
著【大】,者【甲】,有【校異-甲】
震【大】,振【甲】
贊【大】,讚【甲】
詣【CB】【卍續-CB】【甲】,諸【大】(cf. X19n0344_p0311c22)
為不【大】,及未【甲】
懷【大】*,壞【甲】*,懷【考偽-甲】*
清【CB】【卍續-CB】【甲】,請【大】(cf. X19n0344_p0312a10)
犯【CB】【卍續-CB】【甲】,化【大】(cf. X19n0344_p0312a10)
彼【大】,根【甲】
道【大】,導【甲】
如【大】,如如【校異-甲】
令【大】,今【甲】
誨【CB】【考偽-甲】,悔【大】
如是【CB】【卍續-CB】【甲】,如【大】(cf. X19n0344_p0312a23)
除【大】,陳【甲】
間【CB】【卍續-CB】【甲】,同【大】(cf. X19n0344_p0312b19)
名【大】,若【甲】
逆【大】,迷【甲】
起【大】,起故【校異-原】,起故【甲】
甲本冠註曰雜疑離或是剩字
第【大】,〔-〕【甲】
不實【CB】【考偽-甲】,實【大】
經【大】,說【校異-原】,說【甲】
今【大】,今說【校異-原】,今說【甲】
彼【大】,後【甲】
顯【大】,〔-〕【甲】
比【大】,此【校異-原】
知【大】,如【校異-甲】
總【大】,總明【校異-原】,總明【甲】
應【大】,應取【校異-原】,應取【甲】
倒【大】,側【甲】
願【大】,顧【甲】
婆【大】,縛【甲】,婆【校異-甲】
微【大】,徵【校異-甲】
重【大】,〔-〕【甲】
觀【大】,覩【甲】
何【CB】【卍續-CB】【甲】,所【大】(cf. X19n0344_p0314a07)
戒【CB】【卍續-CB】【甲】,或【大】(cf. X19n0344_p0314a10)
如【大】,知【甲】,如【校異-甲】
傾【CB】【甲】,顧【大】
滅【大】,〔-〕【甲】
上【大】,〔-〕【甲】
不分卷【甲】
末題新加
CBETA 按:「一導利無帶德」疑為「導利無滯德」。 減【CB】,滅【大】(cf. T30n1579_p0768c11) 波【CB】【卍續-CB】,婆【大】(cf. X19n0344_p0298b08) 己【CB】,已【大】 齊【CB】,濟【大】(cf. T38n1781_p0937a02; T85n2772_p0377c26) 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 受【CB】【卍續-CB】,愛【大】(cf. X09n0245_p0498c17) 六【CB】,大【大】 己【CB】,已【大】 CBETA 按:此處「故」應為衍字。 CBETA 按:此處「錯」古通「措」。 來【CB】【卍續-CB】,未【大】(cf. X19n0344_p0309a16) 姓【CB】,性【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 之【CB】【卍續-CB】,以【大】(cf. X19n0344_p0309c07) 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 己【CB】【卍續-CB】,已【大】(cf. X19n0344_p0312a10) 己【CB】,已【大】

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