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維摩經義疏

維摩經義疏卷第五

觀眾生品第七

大明經意凡有二門一者能化二者所化。〈思議品辨能化教門,〈觀眾生品次明所化不思議品多明[1]故有無方妙用;〈觀眾生品多明實慧謂眾生畢竟空二智是經之大宗故諸品盛談斯法又上問疾品從癡有愛則我病生」,此明能化所化義之根本也若不識眾生則不識眾生病若不識眾生病亦未達菩薩病是故須善識眾生則具了二[2]前品意也所言觀眾生者觀是達[3]之名五陰之法名為眾也會以成人故云生也又眾處受生名為眾生但釋眾生內外之異外道謂實有眾生凡有四說僧佉眾生與陰一衛世師言眾生與陰異勒沙婆言眾生與陰亦一亦異若提子言眾生與陰非一非異[4]佛法內學凡有三師犢子部言實有眾生薩婆多部明無眾生訶梨所世諦故有真諦則無而成實論師用訶梨次有三說如招提寺[5]公等明眾生有體有用有名如開善智藏云眾生無體但有名用。」光宅法雲師云無體無用唯有假名。」此品觀眾生[6]此義[7]同犢子實有異薩婆多都無具如文說故以目品品開二第一淨名與文殊論於眾生第二天女與身子次論眾生初文有兩第一明化他行明自行化他行內前觀眾生次明四等初文前問次答。「爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何觀於眾生」。文殊所以問者上不思議無方妙用蓋是化眾生之法聽者謂有眾生之可化是故今明若實有眾生則不思議事不而眾生亦不可化今欲成能化所化故問觀眾生。「維摩詰言譬如幻師見所幻人菩薩觀眾生為若此」。第二淨名答也眾生有二種若外道橫計則如十三入乃至無烟之火竟無此眾生二者因緣假名眾生非真實有雖有非有非有而有故舉幻師觀幻之譬幻有非有非有而有[8]亦得觀假名眾生如十三入畢竟空耶假名雖有而畢竟非有非有義邊亦得以此為喻然眾生雖畢竟非有宛然而有十三入喻則不得類然非全譬也此品觀眾生既如幻上不思議乃至菩薩之疾並皆如幻。「如智者見水中月如鏡中見其面像如熱時炎如呼聲[9]如空中雲如水聚沫如水上泡如芭蕉堅如電久住如第五大如第六陰如第七情如十三入如十九界菩薩觀眾生為若此」。如鏡內像不自不非無因有若是自有應不待鏡若從他有則不藉面生如其無因則不假鏡面若謂都而宛然有像眾生之相類於此也。「如無色界色如燋穀芽如須陀洹身見如阿那含入胎如阿羅漢三毒如得忍菩薩貪恚毀禁如佛煩惱習如盲者見色如入[10]定出入息如空中鳥跡如石女兒如化人煩惱如夢所見已寤滅度者受身如無烟之火菩薩觀眾生為若」。此等諸譬皆是一類明空但滯有者多備舉之耳如無色界色者大乘無色界有色而言無色者借小乘義為喻又大乘明上界無有麁色借無麁為喻故言無色耳依毘曇如那含入胎者那含雖有暫退必無經生故無入欲界胎也如得忍菩薩貪恚毀禁者[11]毀禁[12]是麁重煩惱。《智度論菩薩得無生忍煩惱清淨唯有餘習。」[13]借無正使為喻也如入滅定出入息者心馳動於內息出入于外心想既滅故息無出入也。「文殊師利言若菩薩作是觀者云何行慈」。此第二次明四等前觀眾生空即是智慧今明四等所謂功德又上是波若今明大悲即空悲二。《大品菩薩住二法魔不能壞一知諸法二不捨眾生就明四等即為四段今前辨慈初問次答問意云慈本與眾生樂無眾生慈心何所緣也又既無眾生亦無菩若無菩薩誰行大慈?「維摩詰言菩薩作是觀已自念我當為眾生說如斯法是即真實慈」。此第二答也眾生雖無所有而於眾生非有謂有今欲為非有謂有眾生說有無所有故言我當為眾生說如斯法以說有無所有令眾生悟於實相便得實樂名真慈也又無生實觀名為實觀從實觀而起慈名真實慈觀之與慈更無二體即照義為觀與樂為慈觀雖鑒而無照慈與樂而無緣又凡夫二乘有所得慈但是假想不能實與物樂非真實大慈實能與眾生樂名真實慈。「行寂滅慈無所生故」。慈有三種一眾生緣二者法緣曰無緣但此三緣經論多種。《涅槃經緣於眾生欲與其樂為眾生緣緣於五欲樂具之欲與眾生名為法緣緣於如來稱為無緣。」前二可解既緣如來即是有緣何名無緣經自釋之慈者多緣眾生如來大師永離受第一樂若緣眾生則不緣佛名無緣此簡異眾生緣也經云法亦如是」,簡異法緣法緣者欲與眾生樂不欲與佛故不緣佛亦名無緣以緣佛無生法二緣名無緣若爾何須緣佛欲以佛樂與諸眾生是故緣佛上明法緣已辨與樂何故復說上與五欲世間樂耳是故經文緣於財物今與佛出世樂也既其緣佛則是人應屬眾生緣為欲簡異所化眾生若爾既與佛樂樂即是法應名法緣為欲簡異世間法故不名法緣智度論明三緣者見有眾生起慈名眾生緣不見眾[1]五陰法而起慈者名為法緣不見眾生亦不見法而興慈者名曰無緣初是凡夫慈次是二乘慈後是菩薩亦是下中上淺深三品此之三品亦得與三品樂初與人法次與無我樂後與無[2]今文云寂滅慈者即無緣慈也諸法寂滅本自無生因此起慈名寂滅慈雖復起慈而實無所起故云無所生也。「行不熱慈無煩惱故」。此章明慈攝一切德故緣[3]德以嘆於慈慈體清涼煩惱熱故名不熱慈。「行等之慈等三世故」。救三世名等之慈實無三世可救復是等三世也。「行無諍慈無所起故」。彼我皆空故諍訟不起。「行不二慈內外不合故」。內慈外緣俱空無所合也。「行不壞慈畢竟盡故」。無緣真慈即無生觀故不可壞生法二緣畢竟永盡無物能壞。「行堅固慈心無毀故」。上明外緣不能壞此明內心不可毀。「行清淨慈諸法性淨故」。慈無相與法性同淨。「行無邊慈如虛空故」。心於覆而無所不覆。「行阿羅漢慈破結賊故」。阿羅漢此言破結賊慈能破結[4]名羅漢行菩薩慈安眾生故」。菩薩之稱由安眾生安眾生可名菩薩。「行如來慈得如相故」。如來之稱由得如相慈順如相可名如來。「行佛之覺眾生故」。自覺覺他謂之佛也慈既自悟又能覺彼可名為佛。「行自然慈無因得故」。《槃經因世諦慈得第一義慈無有因緣。」以下品慈為世諦上品慈為第一義因修下[5]得上品慈故有因也得上品慈[6]復假因方成慈觀而慈心自然任運成就無因得也有人言生法二緣皆是因緣和合之法緣此而生慈名為有因第一義有佛無法相常住[7]緣此而生慈名為無因什公云無因即自然自然即無師義真慈無師而得名自然慈。」「行菩提慈等一味故」。唯佛菩提能解一切法平等一味[8]無所得心生故同於菩提也。「行無等慈斷諸愛故」。凡夫有愛結生慈則可與等愛斷行慈者無能等。「行大[A1]悲慈導以大乘故」。[9]彼苦難導以大乘大悲之能也今慈欲與樂亦導以大乘故名大悲。「行無厭慈觀空無我故」。疲厭之情生乎存我以空無我心而起慈者則無疲厭行法施慈[10]惜故」。此約六度以嘆於慈得真慈者能施於法故慈名法施。「行持戒慈化毀禁故」。得真慈者必不起惡兼化毀禁慈名持戒。「行忍辱慈護彼我故」。得真慈者不自累外不傷物故言護彼我[11]。「行精進荷負眾生故行禪定慈不受味故行智慧慈無不知時故」。行未滿求果名不知時。「行方便一切示現故行無隱慈直心清淨故」。其心質直有罪必悔不隱其過名無隱慈。「行深心無雜行故」。慈心未深猶有雜行行慈既深無復雜行。「行無誑慈不虛假故行安樂慈得佛樂故菩薩之慈為若此也」。自上已來明真慈體具一切德故有諸名今總結之示大眾也。「文殊師利又問何謂為悲」。此第二次釋悲義前問後答。「答曰菩薩所作功德皆與一切眾生共之」。唯一正觀說為四等但解慈悲不同[12]拔苦為悲與樂為慈。《涅槃經除無利益拔苦為慈與利益為悲。」此文明利他行體為慈利他用為悲所以然者非善法無以濟物苦故以菩薩功德及功德果報悉與苦惱眾生。「何謂為喜答曰有所饒益歡喜無悔」。釋喜不同餘經云慶他得樂為喜」,《智度入於[13]見一切皆喜。」此文明慈悲既以益之唯喜無悔。「何謂為捨答曰所作福祐無所希望」。經說捨義不同,《智度論但起前三行於物無益故捨前三心更起[14]苦與樂之行故名為捨。」又云見眾生脫苦得樂復憂念放捨故名為捨又云大悲苦行憂以之生慈喜樂行喜以之生憂喜既生憎愛便是以行者捨於苦樂行平等觀無復愛憎故名為捨此文所明菩薩既具修三行復恐持三行欲求果報[1]明現世不求恩名未來不求果報捨此二事故名為捨。「文殊師利又問生死有畏菩薩當何所依」。上辨化他此第二章明於自行又上辨深行菩薩今明淺行之人就文為二初明漸捨行次明兩捨行問意云菩薩既行實四等者必入生死生死諸[2]惠離甚可怖畏大士未離結業之何所依憑能久處生死不以為畏?「維摩詰菩薩於生死畏中當依如來功德之力」。意明如來功德深妙念斯功德怖畏自除行四等者必欲濟於生死故入生死若起斯則終成佛果以利[3]重推欲求大果豈畏小苦?「文殊師利又問菩薩欲依如來功德之當於何依住」。雖知依佛功德未達標心有故次問住。「答曰菩薩欲依如來功德力者當住度脫一切眾生」。入生死者必住度脫眾生也既建於大心故無於小畏前明上所憑今明下所濟。「又問欲度一切眾生當何所除」。既云度脫必有所度有所脫故問所除。「[A2]欲度眾生除其煩惱。」雖有煩惱業苦而煩惱為本故偏說除之。「又問欲除煩惱當何所行」。眾生既有煩惱當起何行能得除之?「答曰行正[4]」。是除煩惱術得此術故能除自他煩所以然者眾惑由邪想而生正念藉至理而發是以正念能除煩惱。「又問云何行於正答曰當行不生不滅又問何法不生何法不答曰不善不生善法不滅」。不生不滅有三一就善論不生不滅了達善根本無生滅者不善亦爾三者互論既行正念則是詣理之初故制惡而就善所以不善法不生善法不滅。「又問善不善孰為本」。此下第二次明兩捨行初問有意既知善之可生惡之可滅兩捨以求宗故逆尋其本也。「答曰身為本」。五陰身起善不善故為善不善本。「又問身孰為本答曰欲貪為本」。由前世貪愛是故受身雖具藉眾結[5]業潤生愛為其主故偏說欲貪。「又問欲貪孰為本答曰虛妄分別為本」。法無定相由虛妄分別謂是[6]是惡美惡既形欲貪便生。「又問虛妄分別孰為本答曰顛倒想為本」。法本非有倒想為有既以為有然後明其美惡此則惑心內轉為倒然後妄分別外事也。「又問顛倒想孰為本答曰無住為本」。非有謂有名為顛倒故非有[7]有本非有即是無[8]。「又問無住孰為本答曰無住則無本」。非有謂有故非有為有本而非有是[9]所有是故無本有由於無無為有本無由[10]何故無本有無相由[11]但今示有有差別故有本無異相故無無有本由非有非無故有有無此則無[12]有本何無本今文既稱無[*]則絕四[13]百非言斷慮窮即是諸法實體為一切法本而此實相更無有本既絕四句故稱無住耶不知何以目之強名無住有法有本亦強名無本以理言之不可說無與不無亦不可言其本與無本。「文殊師利無住本立一切法」。由無住故想倒想倒故分分別故貪欲貪欲故有身既已有身則善惡並陳善惡既陳則萬法斯起若了達其本則眾[14]可除。「時維摩詰室有一天女」。此第二天女與身子次論眾生此章來意有五者自上已來正明[15]今辨行成故有無方妙用即天女是也二者成上觀眾生空[16]天形談無男女法三者從方便品至於前唯顯淨名神通智慧之正[17]今次顯八未曾有室之依果也[18]欲助淨名讚揚大道[19]聲聞令時眾棄小崇大故[*]五者上來顯淨名自身住不思議今欲顯其眷屬住不思議就文為三初現身散華發起論端二正與身子交言[20]三論義既竟拂天女迹什公云天女是居士宅神隨有宅必有神有精麁神有優劣今八未曾有室故以法身菩薩為神而名為天者外國貴重神故名為天也。」「見諸大人聞所說法便現其身即以天華散諸菩薩大弟子上」。然至人隱顯有由為室空故隱今為論道故顯[21]藏必利物也散華二義一為重法敬人敬申供養[22]發起論端故散天華淨名以空為善巧天女以有為妙用故一則虛空一則散華一則為一則為女原夫人天男女者豈人天之所能哉良以非人非天能天能人耳空有亦。「華至諸菩薩即皆墮落至大弟子便著不一切弟子神力去華不能令去」。然由心有染無染是故外華有著與無著聲聞既不能去於內染何由能遣於外華今欲表大小優降故華現墮不墮。「爾時天女問舍利弗何故去答曰是華不如法是以去之」。此第二交言論議前身業雨華則以華為問神力遣之不以意業為通即是一番論議前身及意之屈申也今正口業交言文為七意一寄華論如法不如法二論[1]久近三論證得四論志求五論男女六論沒生七論菩提此初章華香著身非沙門法是以去之又解法散身應墮而今不墮非華法也。「天曰勿謂此華為不如法所以者何是華無所分別仁者自生分別想耳若於佛法出家有所分別為不如法若無分別是則如法觀諸菩薩華不著者[2]斷一切分別想故」。華本無心故無所分別既無所分別則未曾是如法不如法仁者有[3]分別想耳若息分別想者則會法實相名如法。「譬如人畏時非人得其便如是弟子畏生死故色聲香味觸得其便已離畏者一切五欲無能為也」。畏時情弱故非人得便內心無恐外邪不入什公云一羅剎變形為有一士夫乘之不疑中道馬問士夫:『[4]好不?』士夫[5]刀示之問言:『此刀好不?』馬知其心正無[6]遂不敢加害。」若不如是非人得其便也。「結習未盡華著身耳結習盡者華不著」。經云二乘菩薩俱無正使同有於習」,何故聲聞著華大士不著羅什有二解云菩薩器淨習氣不起故華不著二乘器不習氣則起是故華著二釋云習有二種[7]間結習二愛佛功德習菩薩得無生忍結習都盡而未斷佛法愛習故有無[8]地持論菩薩斷[9]習都盡而智習不都盡也。「舍利弗言天止此室其已久如」。此第二次論無久近法前章明大小二人內心有[10]聲聞有著名有所得菩薩無著名無所得[11]故即是解脫故上云諸佛菩薩有不思議解二乘無也初問意者身子前有二失一遣華不去謂意業無通次謂華不如法謂發言墮負故今問止淨名室凡得幾時而神力妙辨遂能如此又既以屈之便嫌其止室為[12]而不欲相[13]故寄久近為問。「答曰止此室如耆年解脫」。六十曰耆而指[14]欲明無久近義故借身子解脫為喻也。「舍利弗言止此久耶」。身子云無為解脫無始無終不生不滅本性常住故名為久天止室若同解脫亦應久也。「天曰耆年解脫亦何如久」。天質汝所得無為解脫可得有久近耶若有久便非無為。「舍利弗默然不答」。若云解脫有順前言而違解脫若云無久乃順解脫而違前言進退無通所以致默又既[15]解脫無久近即便以無類無亦無言說是故默然。「如何耆舊大智而默」。上明不得言今明不得默故語默皆墮負小乘之人非聖默然聖說法也。「答曰解脫者無所言說故吾於是不知所云」。解脫無言吾順解脫亦無言也。「天曰言說文字皆解脫相」。故汝乃知解脫無言未悟言即解脫。「所以者何解脫者不內不外不在兩間文字亦不內不外不在兩間是故舍利弗無離文字說解脫也所以者何一切諸法是解脫相釋上言即解脫也文字之與解俱不在三處故文字解脫無有二體不應離文字而說解脫也解脫不在三處者生公夫解脫者我解於縛也不偏在我故不在亦不偏在縛故不在外會成解脫又不在兩間文字不在三處者我為內所說為外之為兩間也。」後句云一切法皆是解脫豈獨文字異解脫乎?「舍利弗言不復以離淫怒癡為解脫乎」。身子[16]佛言證己義為得反難天女也佛既云離三毒為解脫」,亦應離文字為解脫若文字即解脫者三毒亦應即是解脫何故佛言離?「天曰佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫耳若無增上慢者佛說婬怒癡性即是解脫」。上明小乘語默皆屈此章[17]顯聲聞不識教意也未得謂得名增上慢為此人故說斷三毒名為解脫也又密化二乘令歸大二乘未究竟謂究竟即是增上慢也為此人故更說斷無明住地及以習氣名為解[18]若無此緣佛說五住即是解[*]前何故就文字即解脫今明三毒為解脫耶文字為外三毒為內菩薩體斯內外皆是解脫心無所染華不著身二乘謂文字之外三毒之內皆非解脫則不識解脫為塵所染華著於身成前章也。「舍利弗言善哉善哉汝何所以何為證辨乃如是」。此第三次論得證善其所說非已所及故問得何道證何果[19]如是有為果稱得無為果稱證又觀心納法為得與理相應為證又有行稱得[20]亦是得道而證滅也。「天曰我無得無故辨如是」。無能得能證身心不可得故[21][22][23]所得所證滅道空故若有得有證則是有所封著有所封著則有所[1]故無無[*]之辨以內無得證故心無所[*]便有無[*]之辨。「所以者何若有得有證者則於佛法為增上慢」。言我能得能證增上之法以此自故名為慢所以然者若有所得則不得以不得為得豈非增上慢耶如此之人[*]辨也。「舍利弗問天汝於三乘為何志求」。此第四次論志求上云無得則不得三乘道無證則不證三乘果今唯有三乘應有得證汝志求何乘又三乘同以無得為懷未知志求何乘?「天曰以聲聞法化眾生故我為聲聞以因緣法化眾生故我為辟支佛以大悲法化眾生故我為大乘」。答有二意一隨緣示三明唯有於一此初文也以身子謂定有三乘故今明隨緣[2]我無定也[3]即此無定名為大乘以大乘之法實無所乘而無所不乘也。「舍利弗如人入瞻蔔林唯嗅瞻蔔不嗅餘香如是若入此室但聞佛功德之香不樂聞聲聞辟支佛功德香也」。此第二唯有大乘故我志求大也文有四章一引譬明不樂小法二舉[4]唯欣大乘三明天女不聞小法故不樂小第四嘆室唯辨於大故大可欣此初文[5]淨名之室唯說大乘不說於小止此室者亦唯[6]於大[7]於小以此推之可知吾志。「舍利弗其有釋梵四天王諸天龍鬼神等入此室者聞斯上人講說正法皆悉樂佛功德之香發心而出此第二舉況暫入此室皆發大心況我久處而[*]小耶?「舍利弗吾止此室十有二年初不聞說聲聞辟支佛法但聞菩薩大慈大悲不可思議諸佛之法」。此第三明此室唯說大法故吾唯志求大不樂小也有人言佛十二年說小乘法十二年已後說大乘法吾止此室十二年常聞大乘況十二年後耶有人言十二年是圓數之名故莊周十二年不見全牛」,僧肇云什公門下十有二年」。然羅什弘始三年至七年亡而云十二年者舉其圓數也有人言:《地持論明菩薩有十二住故為十二年有人言實得十二年故說也。「舍利弗此室常現八未曾有難得之」。此第四嘆室就文為三一總標二別歎總結是初章既聞說妙法復見未曾有事得不[*]大乘?「何等為八此室常以金色光照晝夜無異不以日月所照為明是為一未[8]有難得之法此室入者不為諸垢之所惱也為二未曾有難得之法此室常有釋梵四天王及他方菩薩來會不絕是為三未曾有難得之此室常說六波羅蜜不退之法是為四未曾有難得之法此室常作天人第一之樂絃出無量法化之聲是為五未曾有難得之法此室有四大藏眾寶積滿周窮濟乏求得無盡是為六未曾有難得之法此室釋迦牟尼佛阿彌陀佛阿閦佛寶德寶炎寶月寶嚴難勝師子嚮一切利成如是等十方無量諸佛是上人念時即皆為來廣說諸佛祕要法藏說已還去是為七未曾有難得之法此室一切諸天嚴[9]宮殿佛淨土皆於中現是為八未曾有難得之法」。此第二別歎於室攝八為四初內外一雙有金光照耀內則罪垢消滅第二緣教一雙緣則諸天菩薩教則常[10]大乘第三法財一法則常奏法樂財則周[11]無窮第四依正一雙正則諸佛皆來依則淨土並現淨土並現者什公云如有方寸金剛照數十里內石壁之表所有形色於是悉現此室明徹喻如斯。」「[12]舍利弗此室常現八未曾有難得之法誰有見斯不思議事而復樂於聲聞法乎」。此第三總結歎。「舍利弗言汝何以不轉女人」。第五次論轉不轉義就文為三一明本身論義二轉身論義三復身論義初問意者見其無礙之辨而受有礙之身是故問云有無礙之辨必不應受有礙之身何不轉耶天曰我從十二年求女人相了不可得當何所譬如幻師化作幻女若有人[13]何以不轉女身是人為正問不舍利弗言不也幻無定相當何所轉天曰一切諸法亦復如是無有定相云何乃問不轉女身」。依十二年者若未入十二住位則見男女[14]菩薩從初住至十二不見有女故無有轉十二住者地前有二謂種性住即習種性性種性也二解行住道種性也次十地即為十住若止淨名室來凡十二年者十二年既常聞大乘悟無男女故無所轉也。「即時天女以神通力變舍利弗令如天女天女自化身如舍利弗而問言何以不轉女身」。此第二轉身論義上雖言如幻證成其事也男女不如幻則有定相應不可以可轉故則無定相故當知如幻二者上云天女有無礙之辨云何受有礙之身今明辨既無礙身亦如是身口無礙由無礙之心是故菩薩三業無礙聲聞反之故三業並礙。「舍利弗以天女像而答言我今不知[1]轉而變為女身」。竟自非女不知何所轉雖實非女而女相宛然故變為女像也[2]不知何轉明無女可轉而變為女故非無有轉不知何轉明非有而變為女辨非無肇公云吾不知所以轉而為此身如之何?」「天曰舍利弗若能轉此女身則一切女人亦當能轉」。述身子不知何轉之言也不知何轉明實非女義身子非女故無所轉者一切女人亦實非女亦不能轉也。「如舍利弗非女而現女身一切女人亦復如是雖現女身而非女也是故佛說一切諸法非男非女」。此述身子而變為女像之言雖復無女而女像宛然一切女亦然也天女神力轉非女為女一切女人本皆是女何名非女為女業煩惱幻力轉變實相故非女為女。「即時天女還攝神力舍利弗身還復如故天問舍利弗女身色相今何所舍利弗言女身色相無在無不在天曰一切諸法亦復如是無在無不在夫無在無不在者佛所說也」。此第三復身論義今不見女相故[3][4]有女相故無不在[5]有女相故無今之不在今無女相故無向所在即幻化無定義也諸法亦然者以真諦故非在諦故無不在無在故非有無不在故非無中道義又前變為女令知非女則為女即非有有義今捨女身令知女為非女謂非無無一切諸法[6]類如此也又前變為女本來非女名本來不有今反為非女故本來非無本來非有故無在本來非無故無不在諸法亦爾。「舍利弗問天汝於此沒當生何處」。此第六論沒生義問意云見天女三業無礙則是淨因則必捨女質但未知定生何處故問之又既知現相之無在又問當生之所在也。「天曰佛化所生吾如彼生」。此生身相既如幻化沒此生彼豈當有實故三世皆如化。「舍利弗曰佛化所生非沒生也天曰眾生猶無沒生也」。上明無生而生[7]幻化明幻生無生故非沒生也又前明天女幻生[*]類眾生亦爾。「舍利弗問天汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提」。此第七論得菩提久近前云佛化所生吾猶彼生便謂天女不久得又恒聞女成佛遲故復疑久近而接前文身相不實故生可[8]幻化菩提真道應有實故問久如當成。「天曰如舍利弗還為凡夫[9]當成阿耨多羅三藐三菩提舍利弗言我作凡夫無有是處天曰我得阿耨多羅三藐三菩提亦無是處所以者何菩提無住處是故無有得者」。菩提之道言忘慮絕自無住處誰得之耶?「舍利弗言今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提已得當得如恒河沙皆謂何乎天曰皆以世俗文字數故說有三世非謂菩提有去來今」。什公云菩提性空故超於三世提既空則無得佛無得佛故亦無菩[10]。」謂文云菩提非三世」,不言菩提空故非三世此文宜就真應通之法身菩提則非三世迹成道有去來今即明菩提常住非無常教。「天曰舍利弗汝得阿羅漢道耶無所得故而得天曰諸佛菩薩亦復如是無所得故而」。上論所得菩提今次辨能得之義然菩提絕四句超百非不可論得與無得以能如此悟即是得道故是無得而得大小乘同是無得而得有何異耶二乘取證雖同無得而得兩義為異一者小乘入觀則是無得觀便見有得大乘無出入之異二者雖同無得而得二乘照淺菩薩悟深智度論乘見空如毛孔空大士得空如十方空。」「爾時維摩詰[A3]舍利弗是天女曾已供養九十二億已能遊戲菩薩神通所願具足得無生忍不退轉以本願故隨意能現教化眾生」。此第三論義既周拂天女迹身子論義言屈理窮有愧[11]故居士拂迹明受屈大人不足為恥也又雖復論義及現神通時眾未達位行深淺故淨名顯迹令物敬仰[12]使尊其人重其法也經文前嘆往因遊戲神通下美其現德以任運成就無功用心名為遊戲即神通智慧嘆其本德隨意能現教化眾生美其迹用

佛道品第八

大士發心凡有二種一求佛道二度眾生眾生前品已明求佛道此章次說故有今品佛有二義一者自悟二曰覺他道亦兩種一者虛通謂自在無礙二曰遮塞而眾邪莫佛為能證之人道是所得之法在名雖二而無別兩體即覺虛通為道即虛通覺義名用此題章名佛道品品開三別一明佛道二明佛種三辨眷屬初有二問答。「爾時文殊師利問維摩詰言菩薩云何通達佛道」。所以作斯問者大士欲度眾生眾生之相已顯求佛道佛道之義未彰是故問也。「維摩詰言若菩薩行於非道是為通達佛道」。此第二答若無方便謂非道異道但行道為道行非道為非道故道與非道悉成非道若有方便[1]道非道無有二相非但行道為道行於非道亦即是道故道與非道悉皆是道思益一切法正一切法邪」,即其事也達觀者一切皆道何故[2]云行於非道通達佛道於菩薩無非是道但為對二乘言涅槃是道生死非道是故今說達此非道即是佛道也又上天女即是[*]道之人寄迹女身以通達佛道前但略明一事今備辨行一切非道悉能通達佛道。「又問菩薩云何行於非道」。此第二番問答釋非道為道。「答曰若菩薩行五無間而無惱恚」。[3]為五初示起凡夫行通達佛道次示起二乘行通達佛道起生死行通達佛道四入涅槃行通達佛道五總結也初二凡聖一雙後兩生死涅槃相此四門可具二義一行非道能通達佛道二能令眾生因此門以悟正道即是自行化他同入佛道行五無間者此就業門行於非道而通達佛道起五逆業必由惱[4]起五逆行非道而無惱[*]通達佛道也。「於地獄無諸罪垢至于畜生無有無明憍慢等至于餓鬼而具足功德」。上明惡因為非道以通佛道此辨惡果非道以通佛道。「行色無色道不以為勝」。此辨二界有漏善果非道以通佛道凡夫生上界[5]涅槃第一最勝今為物而生顯上二界是生死法故不以為。「示行貪欲離諸染著示行瞋恚於諸眾生無有恚閡示行愚癡而以智慧調伏其心示行慳貪而捨內外所有不惜身命示行毀禁而安住淨戒乃至小罪猶懷大懼示行瞋恚而常慈示行懈怠而懃修功德示行亂意而常念定示行愚癡而通達世間出世間慧示行[6]而善方便隨諸經義示行憍慢而於眾生猶如橋梁示行諸煩惱而心常清淨示入諸魔而順佛智慧不隨他教」。此行煩惱非道以為佛道示入聲聞而為眾生說未聞法示入辟支佛成就大悲教化眾生」。第二行二乘非道以通佛道。「示入而有[7]寶手功德無盡示入形而具諸相好以自莊嚴示入下賤而生佛種姓中具諸功德示入羸劣醜陋而得那羅延身一切眾生之所樂見示入老病而永斷病根超越死畏示有資生而恒觀無常實無所貪示有妻妾[A4]而常[8]離五欲淤泥現於訥鈍成就辨才總持無失示入邪濟[9]正濟度諸眾生現遍入諸道而斷其因緣」。第三行生死非道而通佛道也而生佛種姓中者肇什二師同以無生忍必紹繼佛種名種姓但無生忍有二位一初地二七地今據初地也智度論解性地云生聖人種姓地名性地」,據地前習種性名為性地也那羅延者[10]力士名也端正殊妙志力雄猛也。「現於涅槃而不斷生死」。第四起涅槃行而通達佛道現身涅槃而方入生死此之涅槃名為佛二乘入涅槃斷生死此涅槃非佛道。「文殊師利菩薩能如是行於非道是為通達佛道」。第五總結以詶其問。「於是維摩詰問文殊師何等為如來種」。第二次明佛種文有二明佛種次迦葉自嘆前有二問答自賓主已[11]淨名獨說似是辨慧之功偏有所歸欲顯其德欲令彼說也亦云推美以為供養又行邪達正恐人生疑故問文殊令他取信以人異解同宜應頂受。「文殊師利言有身為」。此第二答就文為四一明生死果為種辨生死因為種三重[12]四重釋因上明佛道今明佛種佛道據果佛種約因至人體達佛道故能示現行一切非道悉是佛道是果門今明生死凡夫能發心成佛紹繼佛故明佛種當知[13]據因有身者謂有漏五陰身也以有漏五陰身眾生皆應作佛名為種[14]有身即身見以有此身故名有又身內起見名為身見身見是三有之本名為有身也以有身見眾生發心求佛故名佛種何故偏取煩惱為佛種耶二乘斷於煩惱不能發心作佛故非佛種今偏[15]故說有煩惱人名為佛種。「無明有愛為種貪恚癡為種四顛倒為種五蓋為種」。第二明生死因為種。《涅槃經生死本際凡有二種一者無明二者有愛」,[16]是根本故遍說之。「六入為種七識住為種」。此第三重明生死果為佛種七識住者欲界人天為一色界三禪并無色界三空此之七處識所樂識所安住故名識住第四禪有無想天滅五那含天求於涅槃亦滅於識以有凡聖二種滅識故識不樂住非想天有滅盡定彼心想微昧念不分明識不安住什公云禪中除劫初梵王及劫初諸小梵自此後合[1]一識住劫初唯有梵王未有[2]梵王念欲有餘梵爾時遇會來生梵王因起邪見謂是己造餘梵亦自謂從梵王生[3]有精其邪想不異是名異身一想第二識[4]二禪形無優劣而心有若干除入解脫種異念是名一形異想是第三識住也三禪形無精麁心無異想所謂一形一想是第四識住也并無色前三地是名七識住也。」什公開初禪為二沒欲界之一故古舊為異。「八邪法為種[5]為種十不善道為種以要言之六十二見及一切煩惱皆是佛種」。第四重舉生死因為如來種違八正為八邪九惱者愛我怨家二憎我善友三惱我自身一世有三世合九。「何謂也」。第二重問淨名為時眾成問疑故設斯問此等皆[6]佛道為生死因何名佛種佛為至極之慧而用眾患為未可了也。「答曰若見無為入正位者不能復發阿耨多羅三藐三菩提心」。答文為三明起愛眾生為佛種二乘斷愛故非種二明起見眾生為佛種二乘斷見故非種三總約眾惑明種非種證於滅諦名見無為從苦法忍至羅漢無生智此是道諦聖解道諦聖解[7]為正位此人見無為境又入[8]不能發佛心也。「譬如高原陸地不生蓮華卑濕淤泥乃生此華如是見無為法入正位者終不復能生於佛法煩惱泥中乃有眾生起佛法耳」。心證無為涅槃喻之高原蓮華譬菩提心華必生蓮實菩提心必成佛道淤泥喻凡夫起愛煩惱能發道心故愛為佛種。「又如殖種於空終不得生糞壤之地乃能滋茂如是入無為正位者不生佛法起於我見如須彌山猶能發乎阿耨多羅三藐三菩提心生佛法矣」。二明起見眾生為佛種種謂菩提心但見眾生能發菩提心故名佛種而言殖者[9]種藉人功故殖[10]於種佛菩薩教化故發菩提心前明二乘樂無為涅槃不能發菩提心今取樂有為空三昧不能發心作佛壤謂我見我見能長養道心如糞壤也。「是故當知一切煩惱為如來種譬如不下巨海終不能得無價寶珠如是不入煩惱大海則不能得一切智寶[11]之心第三總明一切煩惱為種詶其問二乘何故非種凡夫為種二乘畏生死苦樂涅槃樂今既[12]苦得樂自保究竟無所希求故不能發心作佛凡夫有苦無樂兼我心自高唯勝是慕故能發心求佛爾時大迦葉歎言善哉善哉文殊師利快說此誠如所言塵勞之儔為如來種我等今者不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心」。此第二迦葉自嘆文殊既是菩薩雖毀二乘非種凡夫為種未若聲聞親自說之是以迦葉自歎也文有三章此初據煩惱明種非種也。「至五無間罪猶能發意生於佛法而今我等永不能發譬如根敗之士其於五欲不能復利是聲聞諸結斷者於佛法中無所復益永不志」。此第二就業門明種非種無間有四義前念捨此身次念受地獄報其間無身間念故云無間此趣報無間也二身形無間阿鼻地獄闊八萬由旬一人入者則身遍滿多人亦然以身遍滿無有間處故云無間三壽命無間餘獄數生數死此處一劫壽命無死生故為無間四受苦恒續無樂間之。「是故文殊師利凡夫於佛法有反復而聲聞無也所以者何凡夫聞佛法能起無上道心不斷三寶使聲聞終身聞佛法力無畏等永不能發無上道意」。第三結成種非種義凡夫聞法發菩提能紹佛種則為報恩有反復也聲聞與此相違名無反復:《法華經明二乘作佛此教何故辨聲聞永絕其根彼經小志既移機已熟故明作佛此經明猶保小志未有大故永絕其根。「爾時會中有菩薩名普賢色問維摩詰言居士父母妻子親戚眷屬吏民知識悉為是誰奴婢僮僕象馬車乘皆何所在」。此第三次明眷屬前問後答問有三意一遠從空室義生淨名所以空室者凡有二義欲以空且顯空如云諸佛國土亦復皆空」;欲以[13][14]如云眾魔外道[15]吾侍者」。文殊身子以略問空室之意未顯法身備有眾德故今問之二者近從通達佛道義生薩所以能遍入一切邪道而通達佛道者由內備眾德故也三者淨名權道無方形同世俗淺識不達謂其實然今欲顯之是故致。「於是維摩詰以偈答曰」。此第二淨名答明長行今說偈者示內有無礙之智外具無方之辨又隨物所樂故說法不同偈文為四第一正詶其問第二明功用無方第三稱歎四勸發心。「智度菩薩母方便以為父一切眾導師無不由是生」。實智內照為母而言度者窮智之原也方便外用為父方便有二一解空而不取證二實相理深莫能信受要須方便誘引令物得悟前明順理之[1]此辨適機之妙勝於實智故稱為父又實[2]虛凝與陰同靜方便巧用動與陽齊[3]配父母佛與菩薩並是導物之師由此而生。「法喜以為妻」。了悟深法則生歡喜故喻之以妻。「悲心為女」。慈悲之心虛而外適又其性柔弱隨物入於生死也。「善心誠實男」。誠實具三義一質直無曲異女人諂偽[4]有幹用謂降制眾邪三紹繼佛種誠實雖是真以男之性亦有為惡而實故標以善心。「畢竟空寂舍」。舉住處以顯其德前明智度謂空慧今舉實相境為至人所栖畢竟空有四義一無患[5]二悟空無德不備三寂滅永安四體性深喻之舍也。「弟子眾塵勞隨意之所轉」。塵勞眾生隨菩薩化轉惡以從善也。「道品善知識由是成正覺」。世之知識勸善誡惡三十七品開涅槃門塞生死路義同三益。「諸度法等侶」。或有雖為知識不必為剋終之伴或雖為伴不必為善知識今明善始令終至道場者度為真伴也。「四攝為妓女」。悅物來眾莫過四。「歌詠誦法言以此為音樂總持之園苑」。遮惡令不生如薗之除穢遍持善令不失苑之有眾物。「無漏法林樹」。無漏根深不可傾[6][7]理高聳扶疎蔭蔽煩惱樹之義也有有漏間錯其間所以如林此見諦道也。「意淨妙華」。華有三義一感果二清淨三莊嚴今具足也淨即清淨妙謂莊嚴[8]明解脫智慧感果義也所以用七覺為華者華之為體合則不妙開過則毀開合得中乃盡其妙調順覺意其義亦爾高則放散下則沈沒高下和適其由淨華。「解脫智慧果」。七覺是思惟位生無學智斷之果解脫為斷果謂無為法也智慧即智果謂有為果也。「八解之[9]」。八解即八背捨謂背捨下地繫縛名為解脫水之為用除垢去熱解脫之性除煩惱熱離眾惑垢也。「定水堪然滿」。止則能鑒定水義也得八解脫眾定圓具故稱為滿。「布以七[10]」。明定滿今嘆鑒圓一戒淨二心淨三見淨度疑淨五道非道淨六行知見淨七斷知見戒為善本前明持戒因戒得定次明[11]此二是見道前也次三正是見道斷身見故說見淨斷疑說度疑淨斷惑取說道非道知八正為道惑取非道故云道非道見道具斷十使何故偏說除三見道雖斷十使斷五見及疑此義則盡故偏說斷貪瞋慢無明斷之未盡故不說斷既斷六使何故偏說三耶三是根本三則隨之見為本邊見[12]戒取為本見取[*]為本邪見[*]故偏說三也在本既淨知三[*]亦淨無所隨故前五淨大小乘位略同後二淨大小乘異小乘在修道位說於行淨以起修道無[13]行故在無學位說行斷淨以得畢竟斷結行故依大乘後二皆是修道七地已還說行斷淨以修斷[14]行故八地已上說修菩提[15]淨也而言布者此七通三學該凡聖遍三道故言布也。「[*]此無垢人」。明定水及七淨華之功用依前定水及七淨華蕩滌心垢故名為浴無垢而名[*][16]什公云為除熱[17]取適大士無[18]入八解者外將為眾生內自娛心也。」今謂因[19]故得無垢據終彰始故言浴此無垢人。「馬五通馳大乘無有上(有本云大乘以為車)調御以一心於八正路」。調御以一心者羅什云道品有三[20][21]動發二攝心三名捨若發動過則心散則攝之攝之若過則沈沒故精進令心發動動靜得適任之令進容豫[22]令宜是名為捨捨即調御譬如善御遲則策之疾則制遲疾得宜放之令去也。」「相具以嚴容眾好飾其姿慚愧之上服」。衣服弊形者恥露其醜慚愧不為惡事義同然。「深心為華鬘」。慚愧明息惡深心信樂故能修善居善之前猶鬘之在首。「富有七財寶」。愧為七由信善故持戒持戒則止惡止惡已則應進行眾[23]要由多聞聞法故能捨五欲及煩惱也捨惑必由於慧故五事次第五事為正慚愧為守財人於財主亦是財世人以玉帛為饒菩薩以七財為富。「教授以滋息如所說修行迴向為大利」。自行以七財為本教授眾生則是財長名為滋息又令此眾生如所說修行然後回此眾善向於佛道名為大利若向三有二乘獲利則少。「四禪為床坐」。四禪定慧均平三聖得道入涅槃現神力等外並依之故為床坐又床具三義一離毒螫二離塵垢三離冷濕四禪亦爾離瞋恚毒貪欲塵睡眠冷離此三患則安隱快樂。「從於淨命生」。淨命即是持戒由持戒得禪故曰生也。「多聞增智慧以為自覺音」。向說床則臥床安寢寢則覺之以法故次說樂音外國貴人臥欲起時作樂以覺之菩薩安隱四定則以多聞[1]覺其禪寢。「甘露法之食」。諸天以種種藥著海內[2]山磨之令成甘露食之得仙名不死藥佛法以涅槃甘露令生死永斷真不死藥也亦云劫初地味甘露食則長生佛法內則實相甘露養其慧命是真甘露食。「解脫味為漿」。味有四種一離味謂出家離五欲二禪味離散亂煩惱三智慧味離妄想四涅槃味離生死今解脫味通此四也[3]為縛本以無厭為[4]若渴乏須水則生大苦康僧會云愛之為性如餓夫夢飯無有[5]。」今若斷愛則得解脫故以解脫為漿止斯愛渴。「淨心以澡浴戒品為塗香」。心淨為澡浴之水戒具為塗身之香。「摧滅煩惱賊健無能踰降伏四種魔勝幡建道場」。自上明家事已圓今明保護家業使他不能毀又上說資養四體體既平健[6]事業滅有二一伏滅[A5]斷滅摧滅煩惱賊謂伏滅伏四種魔即斷滅也外國破敵得勝則竪勝道場降魔亦表其相。「雖知無起滅示彼故有生悉現諸國土如日無不見」。此第二嘆菩薩無方善巧化物大開為二第一歎二[7][8]第二明神通益物菩薩知無起滅得法身無復生分為物受生故無不[9]方便慧知無起滅即是實慧亦是本迹二身供養於十方無量億如來諸佛及己身無有分別想」。此就供養佛明二慧尊卑宛然而師資不二也。「雖知諸佛國及與眾生空而常修淨教化於眾生」。前約上供養諸佛此嘆下濟眾生亦就空有明於二慧知依正並空而嚴土化物也。「諸有眾生類形聲及威儀無畏力菩薩一時能盡現覺知眾魔事而示隨其行善方便智隨意皆能現或示老病死成就諸群了知如幻化通達無有閡」。此第二明神通化[10]歎方便用凡有五番初就眾生世間明神通用。「或現劫盡燒天地皆洞然[11]常想照令知無常」。上就眾生世間現神通就器世間現神通現劫火有二事一實燒得益故二以不實[12]或示二日乃至現三四日出眾生[13]燒相即悟無常還攝令不燒無數億眾生俱來[14]菩薩一時到其舍化令向佛道經書禁呪術工巧諸[15]盡現行此饒益諸群生世間眾道法悉於中出家因以解人惑而不墮邪見或作日月天梵王世界主」。此重就眾生世間現神通也。「或時作地水復作風火」。此重就器世間現神通也遇海[16]人則變身為地眾生渴乏為之示水餘事皆遇物所須。「劫中有疾疫現作諸藥草若有服之者除病消眾[17]」。什公云或令除病[A6][18]昇仙因而化之使入正道外國有奇妙藥草或似人形或似象馬有人乘之凌虛而去但見聞此藥眾病即消也。」「劫中有飢饉現身作飲食先救彼飢渴[19]以法[A7]劫中有刀為之起慈悲化彼諸眾生令住無諍地」。劫有大小大劫有三所以名大者節長故所壞處闊從欲界至三禪故人之與物並皆無故七過火起燒欲界初禪然後一水劫起漂欲界乃至二禪如是七七火劫起有七水劫起七水劫起後更七火劫起然後有一風災吹壞欲界乃至三禪也雜心七火一水災七七火七水復七火後風劫亦三。」飢饉疾病[20]所以名小者謂時節促又但[21]欲界唯閻浮提但損於人名小也經云人壽十歲飢饉劫起經七年七月七日五穀不熟死亡者眾唯一二人在是已後人相慈愛以慈悲力故人壽漸長至以八萬四千歲亦隨憍逸壽命退減還至十歲復飢[22]劫起凡經七反過七反已病劫起七月七日惡氣[23]值者皆死是已後還復命長復經七飢餓劫還一疾病如是經七七飢劫一七疾病劫七疾病劫後復經七飢劫然後一刀兵起人心毒盛提物皆成刀劍共相殘害七日都盡希一二在者刀兵起人壽十歲婆須蜜菩薩從忉利天下生王宮作太子化眾人言:『我等祖父壽命極以今瞋恚無慈故致此短壽是故汝等當行慈心。』眾人從命惡心漸薄次後生子壽二十歲如是轉[24]至彌勒時八萬四千歲也。」大劫七七等有文小劫相承云出經猶同大劫之數者未得撿文。「若有大戰陳立之以等[1]菩薩現威神降伏使和安一切國土中有地獄處輒往到于彼勉濟其苦惱一切國土畜生相食噉皆現生於彼為之作利益示受於五欲亦復現行禪令魔心憒亂不能得其便火中生蓮華是可謂希有在欲而行禪希有亦如是或現作婬女引諸好色者[A8]欲鉤牽令入佛[2]或為邑中[3]或作商人導國師及大臣以祐利眾生諸有[4]為現無盡藏因以勸導之令發菩提心我心憍慢者為現大力士消伏諸貢高令住無上道其有恐懼[5]居前而慰安先施以無畏後令發道心或現離婬欲為五通仙人開導諸群生令住戒[6]見須供事者現為作僮僕既悅可其意乃發以道心隨彼之所須得入於佛道以善方便力[7]足之」。下第五番重就眾生明神通用在欲行禪者欲言行禪[8]受五欲欲言受五復現行禪莫測其變所以憒亂自非靜亂齊旨[9]能若斯?「如是道無量所行無有涯慧無邊際度脫無數眾假令一切佛於無數億[A9][10]其功德猶尚不能盡」。是此第三總結稱嘆其權道無方雖復眾聖殊辨由不能盡。「誰聞如是法不發菩提心除彼不肖人冥無智者」。第四勸發心不肖人謂不似人也

入不二法門品第九

一道清淨故名不二真極可軌稱之為法妙虛通謂之為門了悟斯理[11]為入也是總眾教之旨歸該群聖之淵[12]淨名現病之本意文殊問疾之所由所以然者由體不二之理故有不二之觀由不二之觀故能適化無方適化無方令歸斯趣法華究竟涅槃常寂滅相終歸於空。」空即不二理也六道之所憑栖眾聖於茲冥會不二既為理本何不命初說之經初已來所[13]為令悟不二故是因教以通理復欲藉斯不二起於二用故有香積等品即因理以設以在兩[14]說之其得攝用歸體從體起用故不得命初說也品開為二初說入不二法次明悟不二法門說不二法門為三一淨名令眾人說二眾人請文殊說三文殊請淨名說三門明不二者,《玄義之內具以釋之諸菩薩俱泯於二明乎不二未辨不二之理無言次文殊明不二之理無言而猶言於不後淨名默顯不二之理無言而能無言於不二[15]此示從淺至深三門階級而所論不二之理更無淺深也。「爾時維摩詰謂眾菩薩諸仁者云何菩薩入不二法門各隨所樂說」。所以淨名不自說而命眾人說者上賓主問答以顯二人德竟今復欲顯諸菩薩德故[16]令說也又學者開心有地受悟不同觀生滅以入真或因有無而體寂其塗雖殊其會不異故取眾人之所同以證此經之大旨也。「會中有菩薩名法自在說言諸仁者滅為二法本不生今則無滅得此無生法忍為入不二法門」。此第二受命而說不生不滅可具三義一者無性實生滅故云不生不此世諦門無生滅也二因緣生滅即是不生不滅此真諦門無生滅也三以世諦有故為生真諦無故稱滅非真非俗即是理實不生滅今詳經意明後門也此非真俗為不二理因悟斯理得不二觀名無生忍稱之為入。「德守菩薩曰我所為二因有我故便有我所若無有我則無我所是為入不二法門」。我所亦二一計性實我我所如外道等二因緣假名我我所今無此二種我我所稱為不二門。「不眴菩薩曰」。不眴有三一如天眼天眼無眴。《涅槃經乃至轉輪王眼猶有眴故與天帝為別」。二愛敬佛身諦觀不眴三心無塵慧眼常開。「不受為二」。一約因說凡夫取著名受聖無取著名不受二約果有漏五陰名受無漏名不受三約九不受餘二毘曇今就初門也。「若法不受則不可得[17]不可得故無取無捨無作無行是為入不二法門」。法不受者謂心無所受著也本因受故有無既無有受亦無無受故云亦不得也[18]不見無受可取今亦不見可捨故云無取無無取無捨故不作生死業故云無作無作故生死緣息生死緣息正觀亦忘故云無行至此語來有三轉意也。「德頂菩薩曰淨為二見垢實性則無淨相順於滅相是為入不二法善宿菩薩曰是動是念為二不動則無念念則無分別通達此者是名為入不二法門」。心微起名為動取相深著名為念始終為異取耳今泯此二名為不二。「[19]菩薩曰一相無相為二若知一相即是無相亦不取無相於平等是為入不二法門」。一相為有[20]相謂空法也如柱為圓相無圓名無相又空為一相空法亦無故云無相今泯此二也。「臂菩薩曰菩薩心聲聞心為二觀心相空如幻化者無菩薩心無聲聞心是為入不二法門」。過去行施果報手能出無盡寶物如四流河名曰妙臂或者謂聲聞心獨善菩薩心兼濟故今泯之心本性空未嘗大小。「弗沙菩薩曰不善為二若不起善不善入無相際而通達此者是為入不二法門。」二十八宿內鬼星名弗沙生時所值因以為名十善為善十不善為不善若爾凡夫起十善至佛皆為善餘為不善此攝法盡也又順出世道為善即三乘聖人違出世名不善凡夫三性皆為不善又求小乘為不善求大乘為善又求小大二亦為不善不二名善今就初門說也。「師子菩薩曰福為二若達罪性則與福無異以金剛慧決了此相無縛無解者是為入不二法門」。罪福與善不善異者體一義殊損益為善惡招報為罪福罪福多據果行善得富饒之果名福造惡感[1]折之報名罪也金剛慧者世間金剛若置山頂及以平地直過無礙金剛際然後乃住實相慧置福山頂若罪平直過無礙到於法性非罪福同性乃住。「子意菩薩曰有漏無漏為二若得諸法等則不起漏無漏想不著於想亦不住無相是為入不二法門」。師子度水要截流直度曲則不度大士以實相智慧深入諸法直過彼岸故借以為名。《[2]以失理取相心名有漏得理忘相心名無漏。《毘曇總以一切煩惱名之為無則非漏今了此二不二名入不二法門淨解菩薩曰有為無為為二若離一切數則心如虛空以清淨慧無所閡者是為入不二法」。為無為者為之言作法外別有四相能作於法故名之為以法有此為故言有為常法無為故名曰無為此有無相對也次即法四相者如即法起為生故名為也即法有此為非法外有此為也如無法即法無此為非法外方無也前是毘曇義後是成論說並是二見亦不二也。「那羅延菩薩曰世間出世間為世間性空即是出世間於其中不入不出不溢不散是為入不二法門」。見道前名世間道已上名出世間又從[3]有取相心為世間無取相心[4]名出世間什公云世間界也出世間一切無漏有為之道品也。」不入不出者無入生死故名無入世間無出生[5]無出世間有入則有出有出必有溢溢必有散此俗內之常數也。「善意菩薩曰涅槃為二若見生死性則無生死無縛無解不然不滅如是解者是為入不二法門」。上言為無為以總涅槃但涅槃是三無為內之勝故別說之又為無為多是小乘涅槃大乘涅槃非為無為是故別說。「現見菩薩曰盡為二」。有人言[6]息為盡真得常住名不什公云無常是空[7]初門破法不盡為不盡畢竟空破法盡名為盡。」肇公云有為虛偽法無常故名盡實相無為道常住故不。」「法若究竟盡若不盡皆是無盡相無盡相即是空空則無有盡不盡相如是入者是為入不二法門」。依前通者究竟盡牒上盡義簡異無常生滅之盡故云究竟若不盡者牒前不即真常也皆無盡者前二並空空理常住故云無盡亦空理無法可除亦名[8]肇公釋者若以盡為盡以不盡為不盡者是二也若能悟盡不盡[9]不盡相者則入一空不二法門也。「普守菩薩曰[10]我為二我尚不可得非我何可得見我實[11]不復起二是為入不二法門」。萬善所持曰普眾聖所護名守也。「電天菩薩曰無明為二無明實性即是明明亦不可取離一切數於其中平等無二者是為入不二法門」。十地師云真妄同體會妄成真故云不二如動水成波波與水同還息波成水名為不二今謂不然文云明亦不可取」,則是兩捨非會成若了悟無明實性即是[12]故云不二若見明[13]便是無明故知明亦不可取也。「喜見菩薩曰色空為二色即是空非色滅空色性自如是受想行識識空為二識即是空非識滅識性自空於其中[14]通達者是為入不二法門」。言空色不二者不言非空非色名為不二但明空與色無二體故云不二也即是空者標大乘空色不二也非色滅空簡異凡夫所見凡夫不達謂色滅壞然後乃空故今明非色滅然後空也色性自空者簡異小乘義也如炎水自性空不將四微分水[15]然後方空。「明相菩薩曰四種異種異為二四種性即是虛空性如前際後際空故中際亦空若能如是知諸種性者是為入不二法門」。四種即是四大空種謂空大也此五各有大力故名為大是成眾生之因稱之為又即此五事種別不同名之為種[1]種之有與空種不異名入不二法門[2]云無三際者空種無三際四種即空故亦無三也[3]菩薩曰色為二若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂滅如是耳[4]鼻香舌味意法為二若知意性於法不貪不恚不痴名寂滅安住其中是為入不二法門」。見眼色二故起於三毒如是好色起貪惡色生恚非好非惡則起無明若知根本空不起三毒如四大成眼則無一眼體一眼體無故則云無四故知無眼以何見色起三毒邪亦非作此觀色[5]無自性則無色矣。「無盡意菩薩曰迴向一切智為二布施性即是迴向一切智如是持戒忍辱精進禪定智慧迴向一切智為二智慧性即是迴向一切智性於其中入一相者是為入不二法門」。布施為因一切智為謂因果二故迴因向果因果俱空名為不又轉因為果名為不二如在菩薩心名波在佛心反成薩婆若故無別兩[6]則知不二。「深慧菩薩曰是空是無相是無作為二空即無相無相即無作若空無相無作則無心意識於一解脫門即是三解脫門者即是為入不二法門」。破小乘人謂三空為十六行是異今約境智三門俱是一體約境論不二者唯一實相隨義分三無別三體故云不二觀者唯一正觀離三取著故為三實無三體亦無心意識者前盡緣今息觀也。「寂根菩薩眾為二佛即是法法即是眾是三寶皆無為相與虛空等一切法亦爾能隨此行者為入不二法門」。此明一體三寶義故不二也但一體三寶三處辨之如一佛果上具三義為佛可軌名法和義為僧此通大小數論二者三寶通皆是空亦通大小毘曇所無三者一體三寶唯大乘有云何為一[7]:《涅槃經文不同若依涅槃義則三寶皆以涅槃為體是以經云菩薩思惟云何三事與我一體佛自釋言我說三事即大涅槃。」故名一體若據佛性[8]三寶三寶同以佛性為所以經云如是三歸即是我性」。若就真諦明三寶三寶同用真諦為體是以經云若能觀三寶常住同真諦」。若就常義明三寶同以常為體故經云我亦不說佛法眾僧無有差唯說常住差別耳」。此並隨義說之無相違今此文明三寶無異體者正就同一無為故言不二。「心無閡菩薩曰身滅為二身即是身滅所以者何見身實相者不起見身及見滅身身與滅身無二無分別於其中不驚不懼是為入不二法門」。破小乘[9]無餘涅槃二身謂五陰身身滅即涅槃也身本不生何所滅不生不滅故是不二不驚不懼者乘初聞曰驚[10]受斯理為懼諸法生時空生滅時空滅身存身亡亦何以異而懷驚懼於其間哉?「上善菩薩曰身口意[11]為二是三業皆無作相身無作相即口無作相口無作相即意無作相是三業無作相即一切法無作相如是隨無作慧者是為入不二法門」。或者謂三業各有造作故名為異耳三業本空同無作相名為不二。「福田菩薩曰福行罪行不動行為二三行實性即是空空則無福行無罪行無不動行於此三行而不起者是為入不二法」。《大品經行十不善得三塗報為罪行行十善道生欲界人天稱為福行修四禪等生色無色界名不動行。」《成論文云從欲界至三禪名為福行四禪竟無色稱無動行以第四禪已去不為三災四受所動故名無動。」起三行則入實相門名為不二。「華嚴菩薩曰從我起二為二見我實相者不起二法若不住二法則無有識無所識者是為入不二法門」。因我故有彼二名所以生見我實相則彼我[12]識無由而起。「德藏菩薩曰有所得相為二若無所得則無取捨無取捨者是為入不二法」。內得於我外取於相故名為二耳內外俱名為不二也。「月上菩薩曰闇與明為二闇無明則無有二所以者何如入滅受想定無闇無明一切法相亦復如是於其中平等入者是為入不二法門」。二乘入滅盡定視聽外忘[13]內滅雖經晝夜不覺晦明以喻菩薩無心於明闇入滅盡[14]諸心並無故偏云滅受想[15]受修諸禪想生無色入滅盡定正滅上二界心故偏言想受又受多生愛想多生見既是過根本故偏說之。「印手菩薩曰樂涅槃不樂世間為二若不樂涅不厭世間則無有二所以者何若有縛則有若本無縛其誰求解無縛無解則無樂厭為入不二法門」。《華嚴經生死非雜亂云何而厭涅槃非寂靜云何而樂?」「[A10]頂王菩薩曰正道邪道為二住正道者則不分別是邪是正離此二者是為入不二法門」。八邪為邪道正為正道又小乘見為邪道大乘真觀為正[1]正見者不見邪亦不見正非邪非正始名為正[2]道者見邪外有正正外有若邪若正悉名為邪。「樂實菩薩曰不實為二[3]者尚不見實何況非實所以者何非肉眼所見慧眼乃能見而此慧眼無見無不是為入不二法門」。實相為實虛妄為不實悟實相者不見於實何況非實所見既非實非不實能見亦非見非不見非實非不實言以為實非見非不見亦強詺以為見斯則緣觀宛然而境智俱寂也。「如是諸菩薩各各說已問文殊師利何等是菩薩入不二法門殊師利曰如我意者於一切法無言無說無示無識離諸問答是為入不二法門」。此第二諸菩薩請文殊說不二前請次說經有三句一者二諦俱說二者二諦俱不說三者世諦真諦不說今就後二門也上來三十一人俱有六事以口有音聲為言以言顯不二法為說顯不二法曲受前人為示令聽眾悟解為識淨名命說為問菩薩酬不二為答是皆以言破法未息破法之言文殊欲息泯法之言故辨無此六事也。「於是文殊師利問維摩詰我等各自說已仁者當說何等是菩薩入不二法門時維摩詰默然無言」。此第三文殊請淨名說不二前請次詶三稱嘆諸菩薩以言遣法文殊借言遣於言淨名默然遣文殊之借言不二之理乃[4][5]有深淺之異文殊師利嘆言善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門」。此第三文殊稱嘆淨名既其默示文殊亦應默領但為時眾生悟故就言嘆善又顯無言不傷於言故以言嘆於無。「說是入不二法門時於此眾中五千菩薩皆入不二法門得無生忍」。此第二五千菩薩得入不二法門

維摩經義[6]第五

權【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,推【大】(cf. X19n0342_p0122a12)
曳【大】,成【甲】
生【大】,照【校異-甲】
一【大】,〔-〕【考偽-甲】
談【大】,淡【甲】
巽【大】,異【考偽-原】,異【甲】
可【大】,不【考偽-原】,不【甲】
也【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】*,色【大】*(cf. X19n0342_p0122b18)
嚮【大】,響【甲】
滅【大】,滅盡【校異-甲】
恚【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】,惠【大】(cf. X19n0342_p0122c17)
蓋【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】,益【大】(cf. X19n0342_p0122c17)
令【大】,今【考偽-原】【考偽-甲】
有【大】,見【考偽-原】【考偽-甲】
量【大】,生【校異-甲】
眾【大】,無【甲】,眾【校異-甲】
慈【大】,應【考偽-原】
慈【大】,慈果【考偽-原】【考偽-甲】
覺【大】,竟【甲】
因【大】,因緣【甲】
分【大】,令【甲】,今【校異-甲】
濟【大】,拔【甲】
悋【大】,遺【校異-甲】
故【大】,也【校異-甲】
文【大】,人【考偽-原】
善【大】,喜【考偽-甲】
後【大】,拔【甲】
令【大】,今【校異-甲】
惠離【大】,患離【甲】
重推【大】,量推【甲】,重推之【校異-甲】
念【大】,念正念【甲】
問【大】,〔-〕【考偽-原】,潤【甲】
善【大】,美【校異-甲】
謂【大】,為【校異-甲】
住【CB】【卍續-CB】【甲】*,往【大】*(cf. X19n0342_p0124c15)
無【大】,無無【甲】
能【大】,於【甲】
之【大】,互【甲】
益【大】,蓋【考偽-原】,蓋【甲】,亦【校異-甲】
妄【大】,忘【考偽-原】,忘【甲】
末【CB】【卍續-CB】【甲】,未【大】(cf. X19n0342_p0125a04)
眾【大】,修【校異-甲】
爾【大】,示【考偽-原】
宗【大】,果【校異-甲】
四【大】,四者【甲】
柱【大】,挫【甲】
論【CB】【卍續-CB】【甲】,端【大】(cf. X19n0342_p0125a13)
行【大】,顯【校異-原】【甲】
惠【大】,意【甲】,為【校異-甲】
經【大】,住【甲】
以【大】,已【校異-甲】
自【大】,有【考偽-原】
馬【大】,馬為【考偽-原】
投【大】,拔【校異-原】
恐【大】,畏【甲】
一【大】,一世【甲】
名【大】,各【甲】
感【大】,惑【甲】
著【大】,著無著【校異-甲】
甲本冠註曰故即下至二乘無也文恐是錯簡
天【CB】【卍續-CB】【甲】,夫【大】(cf. X19n0342_p0125c16)
指【大】,旨【甲】,指【校異-甲】
將【大】,便【校異-原】【甲】
悟【CB】【卍續-CB】【甲】,惜【大】(cf. X19n0342_p0126a01)
引【CB】【卍續-CB】【考偽-原】,別【大】(cf. X19n0342_p0126a17)
文【大】,又【考偽-甲】
脫【CB】【卍續-CB】【考偽-原】【甲】*,曉【大】*(cf. X19n0342_p0126b02)
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,如【大】(cf. X19n0342_p0126b10)
為【CB】【卍續-CB】【甲】,寫【大】,稱【考偽-原】(cf. X19n0342_p0126b12)
無【大】,〔-〕【甲】
所【大】,無所【校異-甲】
所得【大】,〔-〕【甲】
得【大】*,礙【甲】*
示【CB】【卍續-CB】【甲】,未【大】(cf. X19n0342_p0126c03)
又【大】,〔-〕【校異-甲】
況【大】,況明【考偽-甲】
釋【大】,也【甲】
樂【CB】【卍續-CB】【甲】*,禁【大】*(cf. X19n0342_p0126c11)
樂【CB】【卍續-CB】【甲】,葉【大】(cf. X19n0342_p0126c11)
曾【CB】【卍續-CB】【甲】,曹【大】(cf. X19n0342_p0127a07)
飭【大】,飾【甲】
演【CB】【卍續-CB】【甲】,漢【大】(cf. X19n0342_p0127a22)
給【大】,濟【校異-原】【甲】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,言【大】(cf. X19n0342_p0127b03)
問【CB】【卍續-CB】【甲】,同【大】(cf. X19n0342_p0127b11)
今【CB】【卍續-CB】【甲】*,令【大】*(cf. X19n0342_p0127b15)
何【CB】【卍續-CB】【甲】,所【大】(cf. X19n0342_p0127c03)
不【大】,又【甲】
在【大】,在向【校異-甲】
向【CB】,問【大】,〔-〕【甲】
向【CB】【校異-甲】,問【大】
皆【大】,有【甲】
因【大】,同【甲】
如【CB】【卍續-CB】【甲】,知【大】(cf. X19n0342_p0128a19)
乃【CB】【卍續-CB】【甲】,及【大】(cf. X19n0342_p0128a21)
提【大】,薩【校異-甲】
眨【大】,時【校異-甲】
使【CB】【卍續-CB】【甲】,便【大】(cf. X19n0342_p0128b23)
體【CB】【卍續-CB】【甲】*,休【大】*(cf. X19n0342_p0128c16)
偏【大】,遍【甲】,偏【校異-甲】
問【大】,文【考偽-原】【考偽-甲】
恚【大】*,患【校異-原】*
為【大】,以【甲】,為【校異-?】
諸【大】,諂【甲】
寶手【CB】【卍續-CB】【甲】,室牛【大】(cf. X19n0342_p0129b03)
樂【大】,遠【校異-甲】
而【大】,以【校異-甲】
天【CB】【卍續-CB】【甲】,夫【大】(cf. X19n0342_p0129b14)
下【大】,來【校異-甲】
辨【大】,驛【校異-甲】
故【大】,〔-〕【校異-甲】
說【大】,釋【校異-原】【甲】
作【大】,斥【校異-甲】
偏【大】,二【校異-甲】
為【大】,為第【校異-甲】
後【大】,餘【校異-原】【甲】
唯【大】,雖【校異-甲】
住【CB】【卍續-CB】【甲】,經【大】(cf. X19n0342_p0130a05)
惱【大】,惱處【校異-原】【甲】
彰【大】,障【校異-甲】
稱【大】,種【校異-原】
聖【大】,正【甲】
世【大】,如世【考偽-原】【考偽-甲】
於種由【大】,得起佛種【校異-原】【甲】
之心【大】,〔-〕【校異-甲】
勉【大】,免【考偽-甲】(CBETA 按:古文「勉」通「免」。)
室【大】,空【校異-原】【甲】
人【大】,入【校異-原】【甲】
皆【CB】【卍續-CB】【甲】,有【大】(cf. X19n0342_p0130c24)
巧【CB】【卍續-CB】【甲】,乃【大】(cf. X19n0342_p0131a13)
意【大】,慧【甲】
教【大】,故【甲】
者【大】,力【考偽-原】
不【大】,可【考偽-原】,不【校異-甲】
拔【大】,拔無漏【考偽-甲】
文【大】,之【甲】,又【校異-甲】
下【大】,華【甲】
浴【CB】【卍續-CB】【甲】*,俗【大】*(cf. X19n0342_p0131b21)
淨【CB】【卍續-CB】【甲】,降【大】(cf. X19n0342_p0131b24)
定【大】,心【校異-甲】
未【大】*,來【校異-原】*,末【甲】*,來【校異-甲】
漏【大】,量【校異-甲】
結【CB】【卍續-CB】【甲】,詰【大】(cf. X19n0342_p0131c15)
上【大】,上上【校異-甲】
也【大】,者【校異-甲】
口【大】,以【甲】
垢【大】,結【校異-原】
浴【CB】【卍續-CB】【甲】,俗【大】(cf. X19n0342_p0131c20)
能【大】,相【校異-甲】
動發【大】,發動【校異-甲】
令宜【大】,處中【校異-甲】
善【大】,善進行眾善【校異-原】【甲】
者【大】,音【甲】
寶【CB】【卍續-CB】【甲】,室【大】(cf. X19n0342_p0132b01)
變【大】,愛【甲】
壞【CB】【卍續-CB】【甲】,懷【大】(cf. X19n0342_p0132b08)
期【CB】【卍續-CB】【甲】,斯【大】(cf. X19n0342_p0132b09)
興【CB】【卍續-CB】【甲】,與【大】(cf. X19n0342_p0132b14)
慧【CB】【卍續-CB】【甲】,意【大】(cf. X19n0342_p0132b19)
巧【CB】【卍續-CB】【甲】,乃【大】(cf. X19n0342_p0132b19)
現【大】,現無不現【校異-甲】
偏【大】,徧【甲】
人【大】,生【校異-甲】
燒【CB】【卍續-CB】【甲】,鏡【大】(cf. X19n0342_p0132c10)
現【大】,見【校異-甲】
請【CB】【卍續-CB】【甲】,諸【大】(cf. X19n0342_p0132c12)
妓【大】,技【甲】
探【大】,漂【甲】
毒【CB】【卍續-CB】【甲】,德【大】(cf. X19n0342_p0132c19)
令【CB】【卍續-CB】【甲】,冷【大】(cf. X19n0342_p0132c19)
却【CB】【甲】,劫【大】(cf. T14n0475_p0550a22; T38n1775_p0395c26)
兵【CB】【卍續-CB】【甲】,病【大】(cf. X19n0342_p0133a07)
仕【大】,在【甲】
饉【大】,餓【甲】
風【大】,流【甲】
續【CB】【卍續-CB】【甲】,儥【大】(cf. X19n0342_p0133a21)
力【CB】【卍續-CB】【甲】,刀【大】(cf. X19n0342_p0133a23)
智【大】,慧【甲】
主【CB】【卍續-CB】【甲】,經【大】(cf. X19n0342_p0133b05)
為現【大】,現作【校異-甲】
者【大】,眾【校異-甲】
忍【CB】【卍續-CB】【甲】,思【大】(cf. X19n0342_p0133b10)
給【CB】【卍續-CB】【甲】,信【大】(cf. X19n0342_p0133b12)
後【大】,復【甲】
孰【大】,熟【甲】,孰【考偽-甲】
嘆【CB】【甲】,談【大】(cf. T38n1781_p0918a08)
曰【大】,目【甲】
符【大】,府【考偽-甲】
說【CB】【卍續-CB】【甲】,悅【大】(cf. X19n0342_p0133c06)
間【大】,面【校異-甲】
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,後淨名默顯不二之理無言而能無言於不二【大】(cf. X19n0342_p0133c15)
各【CB】【卍續-CB】【甲】,名【大】(cf. X19n0342_p0133c21)
以【CB】【卍續-CB】【甲】,口【大】(cf. X19n0342_p0134a18)
向【大】,尚【校異-甲】
眼【大】,根【校異-原】
法【大】,為【校異-原】【甲】
罪【大】,摧【校異-甲】
成【CB】【卍續-CB】【甲】,或【大】(cf. X19n0342_p0134c09)
凡【大】,凡至【甲】
名出【大】,出名【甲】
死【大】,死故名【考偽-原】,死名【考偽-甲】
忘【大】,妄【校異-甲】
空【大】,之【甲】
空【大】,無【校異-甲】
不盡【大】,無【校異-原】【甲】
非【大】,無【校異-甲】
性【大】,相【甲】
捨【大】,為【校異-甲】
無明【大】,為明【校異-原】【甲】
而【大】,無【校異-原】
大【大】,火【校異-原】,火【甲】,大【校異-甲】
了【大】,耳【校異-原】【甲】
故【大】,後後【校異-原】,後復【校異-甲】
意【大】,慧【甲】,意【校異-甲】
聲【CB】【卍續-CB】【甲】,色【大】(cf. X19n0342_p0135c01)
空【大】,色【校異-甲】
種【大】,體【校異-甲】
佛【大】,體【甲】
論【大】,論明【考偽-甲】
餘【大】,有餘【考偽-甲】
怪【大】,怯【校異-甲】
業【CB】【甲】,善【大】(cf. T38n1778_p0693c27-29; T38n1775_p0398c05)
已【大】,之【校異-甲】
知【CB】【卍續-CB】【甲】,和【大】(cf. X19n0342_p0136b21)
〔-〕【CB】【卍續-CB】【甲】,盡【大】(cf. X19n0342_p0136b21)
邪【大】,耶【甲】
經【大】,住【甲】
正【大】,邪【甲】
見【CB】【卍續-CB】【甲】,是【大】(cf. X19n0342_p0136c13; T14n0475_p0551c12)
同【大】,周【校異-原】【甲】
得【大】,門【校異-原】【甲】
疏【大】,疏卷【甲】
悲慈【CB】,慈悲【大】(cf. T14n0475_p0547b24; T38n1775_p0385a05) 答【CB】,若【大】 語【CB】,報【大】(cf. T14n0475_p0548c24; T38n1775_p0390b08) 婇【CB】,綵【大】 二【CB】,三【大】 或【CB】【卍續-CB】,成【大】(cf. X19n0342_p0132c19) 語【CB】,悟【大】(cf. T14n0475_p0550a22; T38n1775_p0395c26) 以【CB】,目【大】(cf. T14n0475_p0550b07) [-]【CB】,[10]【大】 珠【CB】,殊【大】(cf. T14n0475_p0551c09; T38n1775_p0399a10)

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