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注維摩詰經

注維摩詰經卷第八

[1]入不二法門品第九

爾時維摩詰謂眾菩薩言諸仁者云何菩薩入不二法門

什曰有無迭用佛法之常前品說有故次說空門復次從始會以來唯二人相對餘皆默然今欲各顯其德故問令盡說亦云情惑不同發悟有因令各說悟廣釋眾迷夫勝會明宗必以令終為美法坐將散欲究其深致廣說不二乃盡其妙也問曰亦有三四乃至無量法門云何獨說不二耶答曰二事少而惑淺餘門事廣而累深二尚應破則餘可知也復次萬法之生必從緣起緣起生法多少不同極其少者要從二緣若有一緣生未之聞也然則有之緣起極於二法二法既廢則入於玄境亦云二法門攝一切法門問曰云何不破一耶答曰若名數之則非一也若以一為一亦未離於二遣二則一斯盡矣次無相之一名假而實[2][*]則體與相故直置而自無也肇曰言為世則謂之眾聖所由謂之門生曰既悟其一則眾事皆得故一為眾事之所由也

各隨所樂說之

肇曰自經始已來所明雖然皆大乘無相之道無相之道即不可思議解脫法門即第一義無二法門此淨名現疾之所建文殊問疾之所立也凡聖道成莫不由之故事為篇端談為言首究其所歸一而已矣然學者開心有地受習不或觀生滅以反本或推有無以體真或尋罪福以得一或察身口以冥寂其塗雖殊其會不異不異故取眾人之所同以證此經之大旨也生曰所以無方其道皆入不二故也今令人人說之以為成驗

會中有菩薩名法自在說言諸仁者生滅為二法本不生今則無滅得此無生法忍是為入不二法門

肇曰滅者滅生耳若悟無生何所滅此即無生法忍也此菩薩因觀生滅以悟道故說己所解為不二法門也皆類爾萬法云云離真皆名二故以不二為言

德守菩薩曰我所為二因有我故便有我所若無有我則無我所是為入不二法門

妙主常存我也身及萬物我所也我所之有也法既無我誰有之者

不眴菩薩曰

什曰不眴有三義一如天二愛敬佛身諦觀不眴三心無塵翳慧眼常開

不受為二

什曰受不受取相不取相亦有漏五陰名為受無漏名不受也云受心不受心阿毘曇心

若法不受則不可得以不可得故無取無捨

什曰遣不受也

無作

什曰言不復作受生業也

無行

什曰心行滅也

是為入不二法門

肇曰有心必有所受有所受必有所不受此為二也若悟法本空二俱不受則無得無行為不二也

德頂菩薩曰淨為二見垢實性

什曰洗穢物至盡乃淨淨則盡盡則無淨也

則無淨相順於滅相是為入不二法門

淨生於垢實性無垢淨何所淨

善宿菩薩曰是動是念為二

什曰惑心微起名為動取相深著名為念始終為異耳無取遣受也肇曰情發為動想我為念也

不動則無念無念即無分別通達此者是為入不二法門善眼菩薩曰一相無相為二若知一相即是無相亦不取無相入於平等是為入不二法門

肇曰言一欲以去二不言一也言無欲以去有不言無也而惑者聞一則取一相聞無則取無相故有二焉

妙臂菩薩曰

什曰以施報故手能出無盡寶物如五河流故名妙臂也

菩薩心聲聞心為二觀心相空如幻化者無菩薩心無聲聞心是為入不二法門弗沙菩薩曰

什曰二十八宿中鬼星名也生時所值宿因以為名也肇曰弗沙星名也菩薩因以為字焉

不善為二

什曰一切有漏善心及善身口業無漏乃至涅槃名為善一切煩惱所作身口業名不善也

若不起善不善入無相際而通達者是為入不二法門師子菩薩曰福為二

什曰三界煩惱煩惱相應及煩惱所作身口業盡名罪一切有漏善盡名為福

若達罪性則與福無異以金剛慧決了此相

什曰金剛置地下至地際然後乃止實相慧要盡法性然後乃止也肇曰金剛慧實相慧也

無縛無解者是為入不二法門師子意菩薩曰

什曰師子度水要截流直度曲則不度此大士以實智慧深入諸法直過彼岸借以為名也

有漏無漏為二若得諸法等則不起漏不漏想不著於相亦不住無相是為入不二法門淨解菩薩曰有為無為為二若離一切數則心如虛以清淨慧無所閡者是為入不二法門那羅延菩薩曰世間出世間為二

什曰世間界也出世間一切無漏有為道品法也

世間性空即是出世間於其中不入不出

出義生於入也無入生死故無出世間也

不溢

什曰梵本云

不散

肇曰夫有入則有出有出必有溢有溢必有散此俗中之常數

是為入不二法門善意菩薩曰生死涅槃為二

什曰上言無為三無為也今明究竟槃也

若見生死性則無生死無縛無解不然不滅是解者是為入不二法門

肇曰生死之別名涅槃之異稱

現見菩薩曰不盡為二法若究竟盡

無常是空之初門破法不盡名為不盡若乃至一念不住則無有生無有生則生生盡則畢竟空是名為盡也

若不盡皆是無盡相無盡相即是空空則無有盡不盡相如是入者是為入不二法門

有為虛偽法無常故名盡實相無為法常住故不盡若以盡為盡以不盡為不盡者皆二法也若能悟盡不盡俱無盡相則入一空不二法門也

普守菩薩曰

什曰萬善所持眾聖所護故名普守焉

無我為二我尚不可得非我何可得

妄見有我解則無我言無我為遣我非復別有無我法也

見我實性者不復起二是為入不二法門

非我出於我耳見我實性者我本自無而況非我也

電天菩薩曰無明為二無明實性即是明

什曰無明能生明故不異於明明由無明故不異於無明無明故不可取能生明故不可捨明亦如是非無明故不可離無明生故不可取譬如蓮華色雖嚴潔因不淨推其所因心不生著也

明亦不可取離一切數於其中平等無二者為入不二法門

肇曰慧明也無明癡冥見無明性即是為明若見明為明即是無明故不可取也

喜見菩薩曰色空為二色即是空非色滅空色性自空如是受想行識識空為二識即是空非識滅空識性自空於其中而通達者是為入不二法門

肇曰色即是空不待色滅然後為空是以見色異於空者則二於法相

明相菩薩曰四種異空種異為二

什曰道法中有五大佛法中有四大此四種於作法中最大故稱為大

四種性即是空種性如前際後際空故中際亦若能如是知諸種性者是為入不二法門

肇曰四種四大也空種空大也此五眾生之所由生故名種然四大之性無前後中異空大也

妙意菩薩曰色為二若知眼性於色不貪不恚不癡是名寂滅如是耳聲鼻香舌味意法為二若知意性於法不貪不恚不癡是名寂滅安住其中是為入不二法門

存於情塵故三毒以生若悟六情性於六塵不起三毒此寂滅之道也

無盡意菩薩曰布施迴向一切智為二布施性即是迴向一切智性如是持戒忍辱精進智慧迴向一切智為二智慧性即是迴向一切智性於其中入一相者是為入不二法門

肇曰以六度為妙因迴向一切智者若悟因果同性入于一相乃應不二

深慧菩薩曰是空是無相是無作為二空即無無相即無作[1]無相無作即無心意識於一解脫門即是三解脫門者是為入不二法

肇曰三行雖異然俱是無緣解脫無心意識也無緣既同即三解脫無異

寂根菩薩曰眾為二

生曰有相則有有對則為二不繫一與三也

佛即是法

生曰以體法為佛不可離法有佛也若不離法有[2]是法也然則佛亦法矣

法即是眾

生曰亦以體法為眾

是三寶皆無為相

肇曰無相真智佛寶也實相無為法寶也修無為道僧寶也三寶雖異皆無為相也生曰乖理為造故三寶皆無為也

與虛空等一切法亦爾能隨此行者是為入不二法門心無閡菩薩曰身滅為二

什曰五受陰也身滅涅槃也

身即是身滅所以者何見身實相者則不起見身及見滅身身與滅身無二無分別於其中不驚不懼者是為入不二法門

肇曰諸法生時空生滅時空滅身存身亡亦何以異而懷驚懼於其中乎

上善菩薩曰意業為二是三業皆無作相身無作相即口無作相口無作相即意無作相是三業無作相即一切法無作相能如是隨無作慧者是為入不二法門

肇曰三業雖殊無作一也諸法之生本于三業三業既無誰作諸法也

福田菩薩曰福行罪行不動行為二

什曰福行欲界善行能得樂報也罪行十不善能得苦報也無動行色無色界行不動義如通達佛道中說也

三行實性即是空空即無福行無罪行無不動於此三行而不起者是為入不二法門

欲界善行十惡之流不動色無色界行也

華嚴菩薩曰從我起二為二見我實相者不起二法若不住二法則無有識無所識者是為入不二法門

肇曰因我故有彼二名所以生若見我實相則彼我之識無由而

德藏菩薩曰有所得相為二若無所得即無取無取捨者是為入不二法門

肇曰得在於我相在於彼我不得相誰取誰捨

月上菩薩曰闇與明為二無闇無明[3]無有所以者何如入滅受想定

什曰旨明此中知照滅無有明闇也

無闇無明一切法相亦復如是於其中平等入是為入不二法門

肇曰二乘入滅盡定六根盡廢心想都滅雖經晝夜不覺晦明之異諭菩薩無心於明闇耳

寶印手菩薩曰樂涅槃不樂世間為二若不樂涅槃不厭世間則無有二所以者何若有縛則有解若本無縛其誰求解無縛無解則無樂厭是為入不二法門

肇曰世間無縛曷為而涅槃無解曷為而樂

珠頂王菩薩曰正道邪道為二住正道者則不分別是邪是正離此二者是為入不二法門實菩薩曰不實為二實見者尚不見實何況非實所以者何非肉眼所見慧眼乃能見而此慧眼無見無不見是為入不二法門

肇曰相慧眼之境非肉眼所見慧眼尚不見實而況非實雖曰無見而無所不見此真慧眼之體

如是諸菩薩各各說已問文殊師利何等是菩薩入不二法門文殊師利曰如我意者於一切法無言

什曰說曲辯也

無說

什曰說一往說也

無示

什曰顯現其相言是善是惡名為示也

無識離諸問答是為入不二法門

肇曰諸人所明雖同而所因各異且直辯法相不明無言今文殊總眾家之說以開不二之門直言法相不可言不措言於法相之為言言之至也而方於靜默猶亦後焉生曰前諸菩薩各說不二之義似有不二可說也若有不二可說者即復是對二為不二也是以文殊明無可說乃為不二矣

於是文殊師利問維摩詰我等各自說已者當說何等是菩薩入不二法門時維摩詰默然無言

什曰[1]佛泥洹後六百年有一人年六十出家未幾時頌三藏都盡次作三藏論議作論已思惟言佛法中復有何唯有禪法我當行之於是受禪法作要誓若不得道不具一切禪定功德不寢息脇不著地因名脇比丘少時得成阿羅漢具三明六通有大辯才善能論議有外道師名曰馬鳴利根智慧一切經書皆悉明練亦有大辯才能破一切論議聞脇比丘名將諸弟子往到其所唱言一切論議悉皆可破若我不能破汝言論當斬首謝屈脇比丘聞是論默然不言馬鳴即生憍慢此人徒有空名實無所知與其弟子捨之而去中路思惟已語弟子言此人有甚深智慧我墮負處弟子怪而問曰云何答曰我言一切語言可破即是自破不言則無所破即還到其所語脇比丘我墮負處則是愚癡愚癡之頭非我所汝便斬之若不斬我我當自斬脇比丘不斬汝頭當斬汝結髮比於世間死無異即下髮為脇比丘作弟子智慧辯才世無及者廣造經論大弘佛法時人謂之為第二佛夫默語雖殊明宗一也所會雖一而迹有精麁有言於無言未若無言於無言故默然之論論之妙也肇曰言於無言未若無言於無言所以默然上諸菩薩措言於法相文殊有言於無淨名無言於無言此三明宗雖同而迹有深淺所以言後於無言知後於無知矣哉生曰文殊雖明無可說而未明說為無說也是以維摩默然無言以表言之不實言若果實豈可默哉

文殊師利歎曰善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門

肇曰默領者文殊其人為彼持言所以稱善也生曰言迹盡於無言故歎以為善矣

說是入不二法門品時於此眾中五千菩薩皆入不二法門得無生法忍

香積佛品第十

於是舍利弗心念日時欲至此諸菩薩當於何

[2]舍利弗獨發念者其旨有三者結業之體未能無資二絕意大方法不深三推已有待謂眾亦然處弟子之上宜為眾致供也[3]置座設食擬賓之常而待客先發者欲以生論耳利弗時會之長故每扣興端[4]不念弟子者以其自有乞食法也

時維摩詰知其意而語言佛說八解脫仁者受豈雜欲食而聞法乎

什曰能於前法自在無閡無閡則累想宜廢亦云解脫為用厭身捨著而今念食乖致何[5]肇曰說八解脫乃是無欲之嘉肴養法身之上[6]仁者親受謂無多求然方雜食想而欲聽法豈是無舉來求之情乎生曰八解脫以不淨觀為初而食是不淨之物既以體八為懷者豈復有欲食之情哉又法中無食可欲[1]不可以欲食聞之乎

若欲食者且待須臾當令汝得未曾有食

不化作者恐致欺妄之嫌故不設常以非淨妙無利益故欲令此眾見清淨國又因香飯得弘道意故因其須食請飯香積也生曰常食是生欲法也除欲食為未曾有食矣

時維摩詰即入三昧以神通力示諸大眾上方界分過四十二恒河沙佛土有國名眾香佛號香積今現在其國香氣比於十方諸佛世界人天之香最為第一彼土無有聲聞辟支佛名有清淨大菩薩眾佛為說法其界一切皆以香樓閣經行香地苑園皆香其食香氣周流十方無量世界是時彼佛與諸菩薩方共坐食諸天子皆號香嚴悉發阿耨多羅三藐三菩提供養彼佛及諸菩薩此諸大眾莫不目見維摩詰問眾菩薩言諸仁者誰能致彼佛飯

肇曰既現彼國推有力者令取飯也

以文殊師利威神力故咸皆默然

肇曰文殊將顯淨名之德故以神力令眾會默然

維摩詰言[2]大眾無乃可恥

肇曰勵未成也

文殊師利曰如佛所言勿輕未學

肇曰始學也

於是維摩詰不起于座居眾會前化作菩薩相好光明威德殊勝蔽於眾會而告之曰汝往上方界分度如四十二恒河沙佛土有國名眾佛號香積與諸菩薩方共坐食汝往到彼我辭曰維摩詰稽首世尊足下致敬無量問訊起居少病少[3]氣力安不

什曰不言無而言少者明身為病本本宜棄也肇曰將示有身不得無患故致問如來猶云少病少惱

願得世尊所食之餘當於娑婆世界施作佛事

什曰佛事謂化眾[4]

令此樂小法者

別本云樂少之人」,什曰不勝遠者皆名為小非但小乘也

得弘大道亦使如來名聲普聞

什曰欲令聞而信者發道心也此三事請飯之意[5]肇曰[6]言也彼土因香以通大道國眾生志意狹劣故請香飯之餘以弘佛事也

時化菩薩即於會前昇于上方舉眾皆見其去到眾香界禮彼佛足又聞其言維摩詰稽首世尊足下致敬無量問訊起居少病少惱氣力安願得世尊所食之餘欲於娑婆世界施作佛使此樂小法者得弘大道亦使如來名聲普彼諸大士見化菩薩歎未曾有今此上人從何所來娑婆世界為在何許云何名為樂小法即以問佛

肇曰彼諸大士皆得神通不能常現在前又其土純一大乘不聞樂小之名故生斯問也

佛告之曰下方度如四十二恒河沙佛土有世界名娑婆佛號釋迦牟尼今現在於五濁惡世為樂小法眾生敷演道教彼有菩薩名維摩詰住不可思議解脫為諸菩薩說法故遣化來稱揚我名并讚此土令彼菩薩增益功德彼菩薩其人何如乃作是化德力無畏神足若斯佛言甚大一切十方皆遣化往施作佛事饒益眾生於是香積如來以眾香鉢盛滿香飯與化菩薩時彼九百萬菩薩俱發聲言我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛并欲見維摩詰等諸菩薩眾

肇曰聞彼佛稱此佛菩薩功德欲同舉[7]功德也

佛言可往攝汝身香無令彼諸眾生起惑著

什曰大怒則狂大喜亦迷宜攝汝香防其惑因問曰若然者云何不攝香飯佛神力故能杜其惑原發其道意不攝也

又當捨汝本形勿使彼國求菩薩者而自鄙恥

什曰恥深則隕愧淺亦惱二患交至道逾緬上言惑著此言鄙恥[8]互顯約其文也

又汝於彼莫懷輕賤而作閡想所以者何十方國土皆如虛空又諸佛為欲化諸樂小法者盡現其清淨土耳時化菩薩既受鉢飯與彼九百萬菩薩俱承佛威神及維摩詰力於彼世界忽然不現須臾之間至維摩詰舍時維摩詰即化作九百萬師子之座嚴好如前諸菩薩皆坐其上化菩薩以滿鉢香飯與維摩詰飯香普薰毘耶離城及三千大千世界時毘耶離婆羅門居士等聞是香氣身意快然歎未曾有

異香入體身心怡悅

於是長者主月蓋從八萬四千人來入維摩詰

什曰彼國無王唯五百居士共治國今言主[1]所推也肇曰毘耶離國無有君王唯有五百長者共理國事月蓋眾所推重故名主自此下皆聞香而後集[2]

見其室中菩薩甚多諸師子座高廣嚴好皆大歡喜禮眾菩薩及大弟子却住一面諸地神[3]虛空神及欲色界諸天聞此香氣亦皆來入維摩詰舍時維摩詰語舍利弗等諸大聲聞者可食如來甘露味飯

生曰以其向念教食也亦欲因以明食之為理泥洹是甘露之法而食此食者必以得之故飯中有甘露味焉

大悲所薰

什曰薰義有三一大悲果報悲心所念三以慈眼視之生曰使人得為外[4]豈曰食能大悲力矣然則飯之為氣大悲所[5]

無以限意食之使不消也

什曰食此飯應發大心建大業是名報恩報恩名為消肇曰先示受食法也此飯大悲之果意所設悲心所興故名大悲所[*]以限意食之則不能消若知此飯大悲所成可思議發道心而食者則消報施主恩[6]意也生曰飯出大悲則無限矣限言少者則乃不消也

有異聲聞念是飯少而此大眾人人當食

不思議食非二乘所及故生是念也

化菩薩曰勿以聲聞小德小智稱量如來無量福慧

肇曰無量福慧即香飯之因夫有無量之因必有無量之果若因可量果亦可量如來無量福慧豈是聲聞小智所能量乎

四海有竭此飯無盡使一切人食揣若須彌至一劫猶不能盡所以者何無盡戒智慧解脫知見功德具足者所食之餘終不可盡

肇曰如來具五分法身無盡功德報應之飯如何可盡[*]

於是鉢飯悉飽眾會猶故不[7]其諸菩薩聲聞天人食此飯者身安快樂譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也又諸毛孔皆出妙香亦如眾香國土諸樹之香爾時維摩詰問眾香菩薩香積如來以何說法彼菩薩曰我土如來無文字說以眾香令諸天人得入律行

什曰舉其多上云說法亦不必有言說有因通教功同說耳肇曰其土非都無言但以香為通道之本如此國因言通道亦有因[8]而得悟者

菩薩各各坐香樹下聞斯妙香即獲一切德藏三昧得是三昧者菩薩所有功德皆悉具足

肇曰此三昧力能生諸功德也

彼諸菩薩問維摩詰今世尊釋迦牟尼[9]何說法維摩詰言此土眾生剛強難化故佛為說剛強之語以調伏之

什曰如來說法要有三一軟善語二剛強語三雜說善行樂果軟善語也惡行苦果剛強語也讚善毀雜說也肇曰聖化何常隨物而應耳土剛強故以剛強之教而應焉

言是地獄是畜生是餓鬼是諸難處

肇曰遍示八難處也

是愚人生處

肇曰外道異學名愚人生處

是身邪行是身邪行報是口邪行是口邪行報是意邪行是意邪行報是殺生是殺生報是不與取是不與取報是邪婬是邪婬報是妄語妄語報是兩舌是兩舌報是惡口是惡口報無義語是無義語報

什曰[10]本云雜說」,凡不為善及涅槃而起[11]口業悉名雜說也肇曰華飾美言苟悅人意名無義

是貪嫉是貪嫉報是瞋惱是瞋惱報是邪見邪見報是慳悋是慳悋報是毀戒是毀戒報瞋恚是瞋恚報是懈怠是懈怠報是亂意是亂意報是愚癡是愚癡報是結戒是持戒是犯戒

肇曰如律藏說

是應作是不應作是障閡是不障閡

肇曰犯律有罪重而不障道有輕罪而障道者亦有三障業障報障煩惱障也

是得罪是離罪是淨是垢是有漏是無漏是邪是正道是有為是無為是世間是涅槃以難化之人心如猨猴故以若干種法制御其心可調伏

肇曰以其難化故示罪福之若[*]

譬如象馬𢤱[12]不調加諸楚毒乃至徹骨然後調伏

什曰馬有五種第一見鞭影即時調伏第二得鞭乃伏第三以利錐刺皮乃伏第四穿肌乃伏第五徹骨乃伏生利鈍亦有五品第一但見他無常其心便悟第二見知識無常其心乃悟第三見兄弟親戚無常其心乃悟第四見父母無常其心乃悟第五自身無常極受苦惱復加以苦言然後乃悟也

如是剛強難化眾生故以一切苦切之言乃可入律

肇曰非鉤捶無以調象馬非苦言無以伏難[1]

彼諸菩薩聞說是已皆曰未曾有也如世尊釋迦牟尼佛隱其無量自在之力乃以貧所樂法度脫眾生

什曰晦迹潛明自同貧乞同貧乞則與相接接則易隣故為貧所信樂也肇曰諸佛平等迹有參差由群生下劣志願狹小故佛隱自在力同其貧陋順其所樂而以濟之應感無方不攝淨穢此未曾有也

斯諸菩薩亦能勞謙以無量大悲生是佛土摩詰言此土菩薩於諸眾生大悲堅固誠如所

肇曰成其所歎[*]

然其一世饒益眾生多於彼國百千劫行

譬如良醫遇疾疫劫中醫術大行廣施眾藥所療者眾致供無量菩薩大士處不淨國亦復如是眾惡彌滋兼濟乃弘十事法藥廣療眾病化廣利深[2]超萬劫肇曰行不在久貴其有益[3]

所以者何此娑婆世界有十事善法諸餘淨土之所無有何等為十以布施攝以淨戒攝毀禁以忍辱攝瞋恚以精進攝懈怠以禪定攝亂意以智慧攝愚癡

什曰癡有二種一者一切法中癡二者於諸佛深法中不能明不淨國中有二種癡淨國中唯有佛法中不了癡也

[4]除難法度八難者以大乘法度樂小乘[5]諸善根濟無德者常以四攝成就眾生是為

肇曰夫善因惡起淨由穢增此土十惡法具故十德增長彼土純善故施德無地所以百千劫行不如一世也別本云十惡」,什曰十惡業有上中下上地獄報中畜生報下餓鬼報一品中復有三品如是九品不善三惡道中受九品苦報者也

彼菩薩曰菩薩成就幾法於此世界行無瘡疣生于淨土

什曰深行菩薩非所疑也淺行者處不淨國恐其行淺功微未能自譬如少湯投之大水亦如少力之人入水救溺未能兼濟則與彼俱淪故問以何為法得生淨國也肇曰將厲此土始學菩薩令生淨國故發斯問也

維摩詰言菩薩成就八法於此世界行無瘡疣生于淨土何等為八饒益眾生而不望報代一切眾生受諸苦惱所作功德盡以施之

[6]代彼受苦不自計身所有功德盡施眾生豈以有益而想其報乎若不為眾應久入涅槃為彼受苦令其先度去我留非代謂何此饒益之至一法也

等心眾生謙下無閡

肇曰怨親不殊卑己[7]等心尊卑情無介然二法也

於諸菩薩視之如佛

肇曰菩薩眾生之橋三寶之所繫視之如佛則增己功德法也

所未聞經聞之不疑

肇曰佛所說經聞則信受不以未聞而生疑惑四法也

不與聲聞而相違背

肇曰三乘雖異歸宗不殊不以小大而相違背五法也

不嫉彼供

什曰推其致供之由由於宿嫉之無益宜應修善以理處心故嫉不生也

不高己利

什曰若修善持戒得利養時當自念言彼供養功德非為我也假令有彼不見為理既無我高竟無主如是思惟則高心自滅也

而於其中調伏其心

什曰即於上彼供己利二事中自調伏心調伏心如向說句合為一事肇曰他種他獲曷為而嫉種己得曷為而高於是二中善自調伏六法

常省己過不訟彼短

什曰如一比丘林中坐禪時至須食持鉢出林路逢惡賊惡賊引弓射之比丘恕[8]自責不生惡心指腹語賊汝應射此我為腹出林故致斯惱此腹之罪耳省己恕物類如此也訟彼短不如彼鈍根維那就地舐穢求人短也省己過乃至求諸功德通為一事省己過則過自消訟彼短則短在[A2]法也

恒以一心求諸功德是為八

肇曰塵垢易功德難具自非一心專求無以剋成具此八法則行無瘡疣終生淨土矣

維摩詰文殊師利於大眾中說是法時百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心十千菩薩得[1]無生法忍[2]

注維摩詰經卷第八

甲本缺入不二法門品第九
立【大】*,亡【乙】*
空【大】,空即【乙】
佛【大】,佛佛【校異-原】
即【大】,則【校異-原】
如【大】,自【校異-原】【乙】
什【大】下同,羅什【甲】下同
肇【大】下同,釋僧肇【甲】下同
生【大】下同,竺道生【甲】下同
深【大】,深也【甲】
饍【大】,膳也【甲】
蓋【大】,益【甲】
此【大】,諸【甲】
惱【大】,總【甲】
生【大】,生也【甲】
也【大】*,〔-〕【甲】*
遜【大】,順【甲】
功德也【大】,〔-〕【甲】
文【大】,門【甲】
眾【大】,〔-〕【甲】
矣【大】*,也【甲】*
虛空【大】,空虛【甲】
薰【大】,勳義【甲】
薰【大】*,勳【甲】*
閡【大】,礙【甲】
賜【大】,盡【校異-原】【乙】
變【大】,變餘事【甲】
佛【大】,〔-〕【甲】
梵【大】,胡【甲】
心【大】,〔-〕【甲】
悷【大】,戾【甲】
化【大】,化也【甲】
一【大】,一世【校異-原】【乙】
焉【大】,〔-〕【甲】
說【大】,以【甲】
者以【大】,以【甲】
曰【大】,曰菩薩【甲】
厚【大】,後【甲】
他【大】,〔-〕【甲】
無生【大】,諸【甲】
菩【大】,維摩詰經菩【甲】,不分卷
撰【CB】,選【大】(cf. T26n1530_p0292a01) 己【CB】,已【大】(cf. T38n1781_p0982a12; T85n2777_p0490b07)

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