- T1763 大般涅槃經集解
- 卷/篇章 六
哀歎品第三
案慧朗述僧宗曰：從前品末放口光催供訖珠譬，猶是請門明常，此為下根說也。有六段：第一放光催供；第二動地大眾哀歎；第三說五譬譏請佛也；第四佛勸問又奪其所得也；第五比丘歎昔教；第六說勝修也。敬遺記僧宗曰：〈哀歎品〉初，猶屬前品純陀騰大眾請，是第二請門明常也。從「復次比丘若有疑惑」以下，是開宗中第三勸奪門明常也。有四別：第一奪果；第二奪因；第三舉寶珠譬，成昔果所以虛也；第四結會二教也。寶亮曰：大分此品有七段。第一說偈及長行，陳己之苦譏，請佛也。第二佛即勸捨昔之所得[3]修也。第三比丘還更請佛住世，教我修方也。第四佛復勸令但隨佛教，修三勝修，必獲常果也。第五比丘復請若佛果是常者，何不住世，示我勝修耶？第六更勸，明今日滅度，為汝有偏執之病，汝但莫保昔日所行為實也。既三勸三請竟，眾人始懷一疑云：[4]理若果然者，佛初出[5]生，何不早為我說？第七便會通古今也。道慧記曰：大分此品為四段，第一大眾哀歎；第二佛開涅槃宗；第三說勝修；第四會通也。又曰：分為九段。第一將欲涅槃，所以動地。第二大眾說偈及譬請佛。第三佛說兩偈，止其悲請。第四若有疑惑，開常無常之端，發於眾疑，勸其令問，即說三點涅槃也。第五比丘未能受故，所以還歎昔教為是也。第六佛為說勝三修法也。第七比丘更請佛住，佛以迦葉當為依止，止其兩請也。第八還以珠譬，勸其令捨昔之所修，修[6]今勝修也。第九會通昔日不得即說、今日得說之意也。後六段自相屬也。智秀曰：從此入〈長壽品〉至童子迦葉問，正說之第二也。大意有六段：第一現動地，表佛必至；第二時眾說偈及五譬，請佛住[7]世；第三佛舉諸法以勸問；第四說勝修以奪執也；第五說醫譬，會通古今；第六段重作六翻，舉法以勸也。法安曰：此品是開宗之第二段，有三別：第一譏請，從品初訖伊字涅槃；第二執昔教請，從「快說無常」訖三修也；第三舉[＊]今教為請，從「如佛所說離四倒者」訖品也。三列之中各有兩翻，從始訖五譬，是請體；次從「佛告比丘」以下，答所請也。就第二請中，初從「快說」以下，執昔教以請也。我既不解，願住世為說也。次從「佛讚比丘」[8]以下，詶己所請。云但習今教，得離四倒也。就第三請中，初從「離四倒者」訖隨佛入涅槃，謂若佛是常，常則不滅，云何不住教導我耶？次從「我以正法付囑迦葉」，以詶己請也。明駿案：此品大分為五段。第一大眾見地動，知是表滅，[9]乃哀歎說五譬，以邀請佛也。第二佛說兩偈，止其哀歎也。第三舉法勸問，訖珠譬也。第四時諸比丘聞說珠譬，始悟於理，是以發問：昔日何以不即說耶？第五佛以新舊醫譬會通古今也。就初段中，有三章：第一經家敘地動事；第二大眾說偈自陳；第三以五譬譏請也。就第二段中，有兩章：第一寄言激切，謂莫如凡夫也；第二以偈說法，止其哀[10]情也。就第三段中，有五翻：第一舉法勸問。第二比丘執昔所得，不解今旨。第三佛說勝修，奪己所執。第四比丘聞勝聞奪，此則已昔為非、佛今為是也；以己未解，仍復致請，謂佛正應住世，教我令解勝修，乃以命要請也。第五佛以珠譬曉其迷也。第四第五段，不復開也。
純陀去已未久之頃(至)是故此地如是大動。
案僧亮曰：佛與純陀說常住感應之義，備於上文。純陀既去之後，疑者應發而未即問者，冀佛稽延也。故現必去之徵，催令問也。六種動義，備之《華嚴經》也。此中有兩意：前訖「眾生心動」，動中有聲，說大小之相也。從「兜率天」下至「如是大動」，明必有大事也。學地有三種、無學地有三種，而五種已過，此第六也。法瑤曰：[11]大士既去，無人扣發，是故動地以表涅槃，速其勸請之端也，伊字涅槃因斯而唱也。寶亮曰：此第七相也。此[12]端來意非為召眾，但時人見佛威光恬然，情意小惰，更現此相以表必去也。此下訖老少二人譬，第一自陳己苦，請而譏佛也。有三意：第一說十一行偈半，正陳苦而請也。第二後兩行偈，明佛若在世，有除苦之益也。請竟佛默然故，第三更引事譏佛也。智秀曰：此第一段也。地中有此聲者，表兩義：一者令知今是大動；二者令知此動為涅槃相也。慧朗曰：前品末放口光，此品初動也，皆是欲為下根人重說常故也。從放口光訖偈，六段中第一現涅槃相也。有三章，此第一章。
時諸天龍乾闥婆(至)如來見放捨猶如棄涕唾。
案僧亮曰：明佛去之苦也。智秀曰：此下訖五譬，第二段，自陳哀歎以請佛也。
譬如日初出光明甚暉炎(至)譬如須彌山。
案僧亮曰：佛若住世，有如是之益也。
世尊！譬如國王生育諸子(至)唯願久住不入涅槃。
案僧亮曰：上兩章備陳去留之損益，申己苦以請佛，而不蒙慈顧。此下訖長行，以五譬過佛也。第一明無善始令終之美；第二明以有為為苦、無為為樂，畏有為故，佛非無為也；第三說無為[1]樂，以子在獄，父不得樂為譬也；第四慈而不等；第五都無慈也。法瑤曰：此譬自言雖得正見，而般若未具，請佛住世，成我般若也。僧宗曰：四部不一譬諸子，明慧不耶喻端正也。初教定慧令我修學，生我慧命，應追勝慧教以深理，則慧命不斷。佛今既去，勝慧不續，非殺如何。寶亮曰：我未免四魔，而佛見捨，豈非以子付旃陀羅耶？
世尊！譬如有人善學諸論(至)則不復畏墮於地獄。
案法瑤曰：此譬謂佛具足，[2]若應住世，為我說之；如其涅槃，[3]於諸法畏而不說也。曇濟曰：如來如似畏有為也。
世尊！譬如有人初學作務(至)云何如來得受安樂。
案法瑤曰：此譬明我未得解脫，請佛住世，教我令得也。曇濟曰：喻小乘初業也。囹圄者，無明也。有人問者，菩薩也。敬遺記僧宗曰：聲聞教修行斷諸煩惱，為初作也，彼人以[4]能勤故。得罪於囹圄，今明雖斷麁惑，而細者不傾，故為陰果之所籠樊也。有人問之受何罪者，天下有無事，傍人為復顧問，不能為益；若世尊果去，則同傍人泛爾無慈者也。又釋：以慈悲為官也。寶亮曰：謂佛不應負誓者，昔發四弘願，處生死度一切眾生，云眾生病愈，我病乃除。今我幸是可度之數，而佛息化，豈不違誓耶？慧朗述僧宗曰：初學菩薩，懷大慈悲，誓為眾生，不捨生死。生死之應，必不可免，如官所收。若眾生得度，佛乃安樂，云何今日獨離苦惱耶？有人問者，餘大菩薩問始行也。
世尊！譬如醫王善解方藥(至)唯願久住莫般涅槃。
案法瑤曰：佛若不住教我令得解脫者，則有祕悋，如彼醫也。曇濟曰：雖謂有慈，而心存勝負，傷平等也。
世尊！譬如老少病苦之人(至)久住於世勿入涅槃。
案法瑤曰：此譬明己習學始爾，未成法身，請佛住世，諮問修學，法身可成。曇濟曰：若有慈者，則應救苦；今既捨苦，豈謂有慈也。
爾時世尊告諸比丘(至)遠離諸非法自慰受歡樂。
案僧亮曰：以慈愍故，是以現滅。備之前文。但凡夫愛緣悲重，不可理悟；今偏告比丘，以厲諸人也。寶亮曰：此下第二勸也。有三意：第一戒時眾：第二總因果中勸：第三勸捨昔日所得，修今伊字也。此即第一對比丘，戒凡夫也。諸佛法爾者，有感則應，感盡歸真也。樂不放逸者，教令持戒守心。正憶念[5]者其修定，下句修慧也。智秀曰：此下第三段，正舉諸法述佛本意勸令問也。有三別：第一將欲使問，[6]先兩偈止其亂心也；第二廣舉諸法勸問；第三更舉異緣勸問。此即第一，止其哀亂也。
復次比丘若有疑惑(至)我當隨順為汝斷之。
案道生曰：佛雖為純陀說不滅之義，而諸比丘執昔教不已。今將釋之，以明今昔之教則妙善同也。[7]說一切[8]皆者，本為眾生著三界之惑，以遣不空之病耳。言迹既漫，理應致疑；今許其疑問，微言得顯，引背歸宗也。僧亮曰：開宗有略有廣，此廣勸問也。諸比丘觀四非常，斷疑成道。聞佛常住，應於此果生疑；則應問而無問者，必以昔說是實。若以昔說為實，終不悟今教也，是故稱名發其疑端。昔說一切空，今言不空，是可疑也。僧宗曰：此開宗之中第三也。前第一因施明常，第二純陀騰大眾請明常，今此第三勸奪門明常也。所以將奪而先勸問者，向以五譬譏佛，或言悋法、或謂慈偏。今勸其令問上開宗之旨，發今昔二教，顯二種不可請。既所未達，今應疑問也。生死虛假，終歸於空；涅槃圓極，湛然常存，為不空也。昔說無常，止於三界；今言無常，三界外也。昔以三無為為常，今明妙有以為常也。寶亮曰：此下第二舉因果總勸問也。智秀曰：第二廣舉諸法以勸[A1]問也。
亦當為汝先說甘露然後乃當入於涅槃。
案道生曰：如必不疑不知問者，亦當自為汝說，終不使汝遂墮疑惑也。僧亮曰：謂汝自有疑而不能問，我當為說，然後涅槃。寶亮曰：總答前五譬譏請意。自出世以來說苦無常，除餘四倒；今說常樂，具足入道，何致終始之譏耶？今昔所說窮幽微之理，豈有畏[1]法過耶？今入涅槃，廣為汝說甘露極理，令得常樂我淨之法，有何乖願耶？今欲令汝識[2]常，與文殊等，豈謂慈偏耶？出世已來教爾正路，今復示汝甘露妙道，豈曰無慈耶？
諸比丘！佛出世難人身難得(至)如求金沙優曇鉢華。
案僧亮曰：所謂將欲奪之，必固與之。僧宗曰：向來勸問，從此下奪也。有四段：第一奪果；第二奪因；第三舉寶珠譬，明昔果所以是虛；第四結會二教也。寶亮曰：此下第三偏勸捨昔所得果也。有四意：第一先歎比丘能離五難，并勸也；第二正奪果；第三奪昔所行因；第四勸脩取今常果也。智秀曰：此下訖「如世伊字」，第三別更舉異緣勸問也。有三章：一舉比丘德；第二舉比丘失；第三舉佛真實教勅以勸問。
諸比丘！離於八難得人身難(至)是故汝等不應放逸。
案僧亮曰：向與、今奪也。昔[3]偏執以為足，更不進求，豈非空過放逸人耶？僧宗曰：比丘既勤勤請住，佛不許住，而乃勸問。所舉之理非其境界，絕諮啟之方，乃退保所得、息進向之路。承其此念，故有空過之責。舉昔苦行，以顯大慈之難負。
汝等比丘云何莊嚴(至)值遇寶城取虛偽物。
案僧亮曰：此譬廣上事也。城喻涅槃。僧宗曰：佛果排遣累，喻城之防非也。戒防身口外失如墻也，定水為塹也，慧能決斷除惡如俾倪也。保其所得，謂取虛偽物也。寶亮曰：第二奪果也。寶城無體，為眾寶所成。若一德不備，不得稱為大涅槃也。昔之所說，乃是涅槃因緣中說耳。
汝諸比丘勿以下心(至)未為正法除諸結使。
案寶亮曰：此第三奪已昔日所因也。有四句，唯勸令忘懷兩修而德也。雖服袈裟者，此乃始學之初門，非涉真之極路也。
汝諸比丘今當真實(至)種種煩惱病之良藥。
案僧亮曰：真實事者，謂常理也。常理難解，既非散心怯弱所知，故須攝心也。唯有佛日能照，佛日沒已，汝等當為無明所覆，云何能見耶？大地是眾生共報，佛法亦爾，本為眾生故求，此即眾生法已。僧宗曰：十力慧日沒者，謂時機難差也。草木為眾生用者，資益法藥，以除患也。既有法藥，所以時不可失也。寶亮曰：此第四勸修今因，取今果也。將欲勸修，先以一句誡勅竟，略出常住體相，云如來法性真實不倒也。昔日亦云法性，而是斷滅之教。今日所明[4]常果體，百非所不得，無有亦無無，謂一相無相，不斷不常。如此心緣，豈是顛倒耶？即生三法為修因之方，謂精進、攝心、勇猛也。
我今當令一切眾生(至)悉皆安住祕密藏中。
案僧亮曰：入者常住之理。昔為無常所覆，眾生不見；今得見故，名之為入也。僧宗曰：上略開[5]常，未出常體；今既奪彼所得，宜顯其相也。祕密者，謂十地所不見，唯佛能了也。眾德蘊在圓果之中，義[6]和藏也。寶亮曰：住者有三位，謂信、見、得也。何者？從外凡至九地通名信住，第十地者名為見住，唯佛乃居得住位也。
我亦復當安住是中入於涅槃。
案僧亮曰：佛得常故，名為住也。為物涅槃，佛不滅也。僧宗曰：向指大眾，今指如來，明同得不異耳。入者，謂丈六之迹。緣盡反真，約應不現，故言入也。
何等名為祕密之藏(至)名入涅槃如世伊字。
案道生曰：夫照極自然，居宗在上，上不可並，故橫必非矣。所除累近則解脫，於下無不應，兼則色身是俱，非先後故，縱亦非也。三無離理故，別之尤非。是以湛然弗差，猶如伊字。既云常矣，豈有今滅？今滅非實，色身則存也。一言蔽諸，伊字之喻也。僧亮曰：若竝者，身能發智，智用滿故，三法俱常。智功既[7]勝，故不竝也。縱亦不成者，身智之滅無優劣故也。面上三目者，般若居上，身及解脫二無勝故竝列在下。此釋三德相緣，得常之所由也。若別者，不相因也。身得智，不由智得滅，是則俱無也。具此三法，所以謂安住也。名入涅槃者，謂常法無滅，為物故滅也。法瑤曰：三法各異者，體異則有分，有分則無常，豈宜各異而合成涅槃耶？又雖云一一非耳，然離此之外亦更無也。僧宗曰：竝不成者，明功用不同。縱不成者，明義無勝負也。別不成者，明無異體也。解脫亦非者，此總合前兩句。若言解脫功用即法身功用者，非也。三法各異者，合第三若別句也。言解脫亦非有，唯主滅累一義，不收圓德，文句隱略。得意者，應云解脫非涅槃所成圓體已。何[1]者？以三德成祕密藏，此收佛地功德斯盡。向者三德各收一義，是為捉別，云何收盡？故言非涅槃也。寶亮曰：竝者，以一時俱有以為譬也。何者？昔以事斷無為為涅槃，而此無為與身智竝故，非今日伊字也。縱者，以前後為目，亦譬昔日無餘涅槃也，謂先有身、次有智、後有滅，故言非也。如三目者，上以二句非昔，此句正是於今，謂萬德之上總明涅槃也。三點若別者，謂三德之上一一偏取亦不得也，下句云「法身亦非」等也。三法各異亦非者，謂各有別體也。
爾時諸比丘聞佛世尊(至)於諸想中最為第一。
案道生曰：[2]既聞涅槃如世伊字，始悟昔說無常之旨止於三界，而遠表於常也。僧亮曰：受解請也。聞今伊字之譬，解佛昔說一切無常是方便也。而此方便，能斷三界實結，何快如之。法瑤曰：佛說伊字涅槃之常，是則已說非涅槃[3]者無常也。又自因今解，悟昔說無常旨在非佛，乃所以表佛是常，可謂快說也。僧宗曰：向釋三義旨趣幽深，求之於心冥然分外。交聞唱滅，捨應歸本，長與物隔，故愁憂也。快說無常者，伊字之說非情所解，前塗難涉，退保先教，何以示耶？如來昔教，令我修學無常等觀、離三界惑，依教修行，果得出苦，所以不難。今日教者，今雖言常，而我未得。我既未得，事在如來。交見滅度，雖有常言，不覩其事，如其不住，則昔說可憑，是以歎也。象跡為上者，上句歎教，此句歎從教生解也。寶亮曰：從此以下，請中第二文也。若為凡請，大旨有二：第一者佛說二十五有，作五門觀。而佛故是常，得知金剛以還是生死，而後心是常也。我是可教人，佛應住世也。第二佛雖為我說伊字涅槃，不知云何而得也。就此第二請中有三段：第一明我是可教之人，略有所解，故先以二譬歎今苦空無常五門除惑，勝於昔日也。第二從「帝王」訖醉人譬，正請辭也。第三從歎芭蕉已下，執昔教以要。佛若不住世，我當尋昔所習通於佛上，脩苦無常也。快者，快上〈純陀品〉中五門觀也。〈純陀品〉中說常無常，今但歎無[4]常之理。昔來所觀常理本所未達，且留此理以為請辭，謂我未解，應住世教我也。我若已解今日常旨，用請何為也。智秀曰：此下第四段奪執也。有四別：第一正執、第二奪執、第三請住、第四佛答。從此訖「而有諸見其無是處」，第一快昔教，擬為反請也。明駿曰：此下訖「無我想」，勸問中第二，翻上舉勝法勸問。既非己所解，乃還執昔教也。有三階：第一[5]勸昔無常教，於我已解。第二舉帝王等譬，明所未解者在乎今教，而佛不住，教我令解耶？第三舉歎無我等教也。
若有精勤脩集之者(至)無明憍慢及無常想。
案僧亮曰：舉三界實結，顯無常教之力能也。不說瞋者，以易斷故也。法瑤曰：若能勤脩無常想者，則不離三界惑及佛上無常想倒。快說之義，其在此也。僧宗曰：想有二種，若習觀觀空前方便者，不能除結；今取空觀，恊解無常，即是空慧。作想名說也。若不爾者，還取空前方便伏結，由伏後斷，故通言斷也。及無常想者，斷見無常耳。寶亮曰：此是思惟門中最後所斷者，故偏舉，非不先斷麁也。及無常想者，兼除佛上倒也。
世尊！如來若離無常想者(至)無明憍慢及無常想。
案道生曰：上云脩無常能除無常想，想是慧名，似若鉾楯，宜更明之也。若離者，謂不脩無常想則無般若，般若既無則無解脫，今日豈得入涅槃乎？若不離者，取昔說相為無常想則是顛倒，豈得言與慢等俱離耶？僧亮曰：請也。得理觀者，境智不相離。如來若常則離無常想，若離無常想，為物則不應涅槃。上既有為眾生之言，因之得有請也。若不離者，若佛不住理數，自滅無常之觀，竟不離佛伊字之譬更增惑倒也。法瑤曰：向美快說無常想，能除三界常見等惑，及佛上無常想倒。今次歎此想亦能得常也。何以然耶？如來本若不脩無常想者，則不知無常在於非佛、常在於佛，云何得脩不濫之無常入伊字涅槃耶？此論今日所解，不談昔日也。若不離者，此言昔解也。若果脩昔無常想者，此無常想濫該於佛，非唯不識於常，亦未深識無常，豈得能除三界之惑及佛上無常想倒耶？諸比丘說此得失二句，自陳已解悟無常之旨，成向所言快[1]說之意也。僧宗曰：比丘意言我未造極，事須滅身然後免苦。今高推如來不同我者，既曰常住，豈待滅身方稱涅槃耶？若不離者懸取佛意，若言我亦不離者，[2]即猥與我同，則不應言脩無常想為非也。寶亮曰：請辭也。捉前品中常樂二偈已離無常句，若尋此語，佛便是離無常想也。不應入涅槃者，此應身乃是法身之未自在無為。若果不自在，云何言我是常住？若不離者，佛今果入涅槃，便是未離無常想，那得言我已離無常也。智藏曰：離者，滅之異稱。想者，空慧之別名。佛向云欲入三點涅槃，若滅空慧則無般若，豈有三點涅槃可入耶？若不離者取佛意，若言不滅此慧者，云何昔言滅無常想？是則空慧不得不滅，三點安在也。
世尊！譬如農夫於秋月時(至)於諸想中無常為最。
案曇濟曰：此因譏而致請也。佛若果入涅槃，故知無常想勝也。
世尊！譬如帝王知命將終(至)便欲放捨入於涅槃。
案僧亮曰：帝王之慈，慈及一國，尚行恩赦；佛慈一切，而不見矜耶？法瑤曰：雖說昔非今是，然未為心用，猶為無明所縛，未得解脫，須佛見教也。寶亮曰：此第二章，請辭也。
世尊！譬如有人為鬼所持(至)解脫等法如世伊字。
案僧亮曰：世醫慈淺，尚不捨病人，況出世良醫而不救我等？法瑤曰：上譬明未得解脫，此譬明未得般若也。僧宗曰：聲聞雖斷麁結而細者猶在，佛為良呪師，前譬明果患，此譬明因患也。
世尊！譬如香象為人所縛(至)便欲放捨入於涅槃。
案道生曰：菩薩如香象，聲聞則未然，云何可捨耶？僧亮曰：為佛作過也。謂如來慈等，不得獨為聲聞現身，亦復餘方化菩薩也。若爾者，慈本濟急，我既不能自解，故苦重為急；菩薩能[3]解，故苦輕非急也。五十七者，依[4]上結名愛慢無明，橫通五行為十五也，竪通三界，合為四十五也。無常是見，四諦亦通三界，四諦十二，合五十七也。法瑤曰：此譬明未如大法身自在也。僧宗曰：羅漢斷煩惱盡，不無習氣相承，故言有五十七在耳。又釋：不以斷[5]見觀照智，約三界四諦為十二也。智為細惑所闇，即是無明，亦稱煩惱也。寶亮曰：於佛上起三倒，無常、苦、無我。此三煩惱，顯見無作四諦來治也，一諦下有三為十二，并為四十五也。四倒不取空者，空即無我，更無別義。不淨本非理觀，故不取也。
世尊！如人病瘧值遇良醫(至)便欲放捨入於涅槃。
案道生曰：縱依昔教得解，而於餘教未了也。僧亮曰：更為佛作過也。若慈必救重，應捨聖從凡者，凡夫計常，故佛應現滅。若爾，我有半病，故以瘧為譬，佛應救之也。法瑤曰：此譬明無[6]常涅槃也。雖免分段，而變易猶在，為半日病也。寶亮曰：瘧是寒熱之病，明我等九十八使都未除也。智秀曰：佛除我麁煩惱，即日不發；而細者根本猶在未去，如瘧之未發也。
世尊！譬如醉人不自覺知(至)便欲放捨入於涅槃。
案道生曰：半解尚應更教，況全未了耶。僧亮曰：謂聲聞之病全同凡夫，非半日病也。何者？若了三界無常，於佛不應起無常想。說言佛是無常，則不了因緣，具三界常見，理與凡夫同也。法瑤曰：此譬明上所以未得四義者，良由凡夫時[7]醉醉五欲、情重根鈍，是以今日髣髴有解，然猶未醒，云何捨棄？僧宗曰：上四譬為聖人作譬，此通為凡聖也。智[8]勇曰：此譬與上瘧譬事異而意同，同以惑未盡為喻也。
世尊！譬如有人歎芭蕉樹(至)而有諸見亦無是處。
案道生曰：昔亦佛說，今亦佛說，昔解既非，今何必是？是故還執昔解，乃取判於佛也。僧亮曰：謂如來是常，推理而言，理應自在。而我今日請不得住，便是不得自在，是[9]即昔說無我是實，今說自在應虛也。如佛所說者，今昔皆是佛說，今說何必全是，故引昔取判也。法瑤曰：從快說以來，比丘雖自說解，猶未自審。今欲取定於佛，故先呈昔解，歎無我想為真也。佛若非之，則今解是也；如其不非，今解何必是耶？芭蕉譬明解無我也，漿澤譬真言其身。理自無我，不假言其心解，七葉華美脩無我得入涅槃也。寶亮曰：此第三章，欲還脩昔教也。
大般涅槃經集解卷第六
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 37 冊 No. 1763 大般涅槃經集解
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-08-31
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式標點
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