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  1. T1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
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10692a14緣無邊剎海，諦觀三世一切如來遍於一一佛菩薩前。慇懃恭敬禮拜旋繞，又以種種供具雲海奉獻如是等一切聖眾。廣大供養已，復應觀自心，心本不生自性成就，光明遍照猶如虛空。復應繞，又以種種供具雲海奉獻如是等一切聖眾。廣大
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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十九

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏「故毘盧」下，第二明引遮那。又上義證，今即文證。「不可得」言，即般若相。故《般若》中廣說無得為般若故。疏「又文殊」下，第三引《五字》證為般若門。疏「然初五字」下，第二釋別。列中合為四十二段，今疏有三：初別釋五字、二釋所餘、三總結示。今初五字，約《五字陀羅尼經》，而引不空會通字音。然古諸德於此經中不多解釋，靜法有章名為《漩澓》，六門分別：一釋名、二體性、三建立、四釋相、五利益、六問答，而其釋相亦廣引諸經而不全具。又諸經字音參雜，以梵音輕重，三藏解釋不看下義，但取字同，故多乖舛。如《涅槃》以阿字為噁，[1]不中以囉字為多。此等不以義定，故多訛謬。今亦別有一章，總引十經一論。一興善譯《華嚴四十二字門》、二《大般若》第四百九十、三引《大品般若》第八、四《放光般若》第六、五《光讚般若》第十、六《普耀經》第三、七興善三藏別譯《文殊問般若字母》、八別譯《金剛頂瑜伽字母》、九《涅槃》第八、十即今經。言一論者，即《智度論》。其《五字經》唯釋初之五字，一一具引對會異同。今疏但用《大般若》及興善別譯四十二字，以二本多同故。初之五字用《五字經》，餘文全要，鈔更引證，餘在別章。然上十經，前五釋四十二字母，次四即釋五十二字母。次第不同，義則多同。《五字經》中唯釋五字。《大品》、《放光》、《光讚》但《大般若》廣略之異，字義相同，[2]次第不同，義則多同。《智論》[3]又釋《大品》，義亦同也。故疏但用二經，具釋三十七字，故今案定用五字。疏文分二：先別釋五字、後收攝圓融。今初五字，鈔却廣引五字，分為五段，文皆有三：一牒本經字母、二以彼經義釋之、三會今經之意。今初一阿者，即第一牒經字母，即今經云唱阿字時。今但略取所牒之字，下四十一[4]字皆然。二「是無生義」，即《五字經》釋義。三「以無生之理」下，會釋今經。意云：諸法皆悉無生故，無差別故。上經云「一切法無生，一切法無滅。若能如是解，斯人見如來。」而《大般若》、《金剛頂》全同上釋。《大品》云「阿字門，一切法初不生故。」《智論》釋云「若菩薩一切語法中聞阿字時，即時隨[5]義，所謂一切法從初來不生相。阿提[6]此言初。阿耨波陀[＊]此言不生故。」釋曰：論文二節，一隨經釋義、二阿提[＊]此言初下，會釋方言。下四十一字皆然。見此論文，則知四十二字皆是所依之相，從此入於無得般若，故名為般若之門。《放光》云「阿者謂諸法來入，不見有起。」《光讚》云「阿者因緣之門，一切法已過去者，亦無所起。」釋曰：上二經，起即生義。因緣之門，從緣生也。《文殊問經》云「阿者是無常聲。」《普曜》云「然此言云無者，是宣無常苦空無我之音。」上二經似同小乘之無，若取無彼常等，即與無生義同。[7]此阿字上聲短呼，故譯《涅槃》噁字當初。雖呼小異，義亦同也。故云「噁者，不破壞故。不破壞者，名曰三寶。喻如金剛。」亦同無生義[8]耳。

疏「二多者」，此牒經也。「彼經第二」下，疏有五：一依《五字》釋。二「今云多」下，案今多釋。三「如即無邊差別」者，會經也。四「應是譯人」[9]下，會釋偏正。言「字形相近」者，今示二梵之形：[10]多𭙉囉𭘂。此二小近，聲相濫者，同疊韻故。五「若順無塵」下，正以囉字會釋經文，以諸經字義第二多同故。《大品》云「囉字，悟一切法離塵垢故。」《放光》云「二囉者，垢貌，於諸法無有塵。」《光讚》云「是囉之門，法離塵垢。」《金剛頂》云「囉者，一切法離故。」《涅槃》云「囉者，能壞貪瞋癡，說真實法，亦壞塵垢義。」《智論》云「若聞囉字，即隨義知一切法離垢相，以囉闍[＊]此言垢故。」以上諸經皆第二囉字同離垢義，故無惑矣。

疏「三波者」，別譯及餘經多是跛字，今依《五字》跛字釋義。《大般若》言「跛者，一切法勝義教。」《大品》云「跛者，第一義故。」《放光》云「跛者，諸法泥洹最第一義。」《文殊問經》云「出勝義聲。」釋曰：上諸經皆獨明第一義；但是所遣，唯《金剛頂》云「跛者，第一義不可得。」則具般若相矣。故疏云「謂真俗雙亡」下，會經前二字，以第一義遣俗。今亦無第一義，則復遣真，為雙亡真俗，是真法界。上即所照。從「諸法皆[11]等」，含普照義。《智論》云「若聞跛字，即知一切法入第一義。以波囉末陀此言第一義故。」釋曰：此亦但入第一義耳。

疏「四者」，興善譯為「左」字，義則全同《五字經》也。文中，先釋義、後「諸行既空」下，會經。《大般若》云「入者字門，悟一切法遠離生死，若生若死皆無所得。」釋曰：諸行，即生死體也。然諸經多明生死之行。《大品》、《涅槃》義當「遮」字，俱明出世之門。《大品》云「遮字，修不可得。」《涅槃》云「遮者，即是修義，調伏一切諸眾生故。」然出世行亦不可得，方為般若之門耳。《智論》云「若聞遮字，即時知一切法諸行皆悉非行，以遮利夜[＊]此言行故。」

疏「五那者」，別譯為「曩」字，義[1]亦全同。文中，先依《五字》釋義、後「謂性相雙亡」下會釋經文。諸經多是「那」字。《大般若》云「聞那字門，入一切法，遠離名相。若名若相，皆以無所得而為方便故。」《大品》云「那字門，諸法離名，性相不同不失故。」《放光》云「那者，謂於諸法字本性，亦不得亦不失。」《光讚》云「是那之門，一切諸法離諸名字，計其本淨而不可得。」《普曜》云「其言不者，出不隨眾生，離名色之音故。」《文殊問經》云「曩字是遍知名色之聲。」《金剛頂》云「名色亦不可得。」上三經皆云名色，名即名字，總取二字為生死自性。《涅槃》云「那者，三寶安住，無有傾動，喻如門閫。」釋曰：真實三寶永離名相。《智論》云「若聞那字，即知一切法不得不失、不來不去，以那素[＊]此言不故。」

疏「又云以那字」下，第二收攝圓融。於[2]中四：一從後倒收。謂[3]由第五雙無性相，何有第四諸行？諸行即相故，有相則有第三。第一義諦既無有行，何有第一義諦？由第一義空故，有第二本來清淨。既無第三，何有第二？由第二本淨故方說不生，既無第二，何有不生？疏「以阿字法本不生，故那字無有性相」者，旋轉互收。以初阿字生第五那字，則周匝如環。謂不生之中[4]何有性相？故令五字互相生起，旋轉無礙。疏「汝知是要」下，結成觀行，悟本清淨，成三空觀，云「離我我所」，[5]我所即法。故上三段皆《五字經》文。疏「遮那經」下，會釋二文，亦是結前生後。結前五字，生後餘三十七字。言「多依彼經」，即《毘盧遮那經》。「及阿目佉所譯」，即別譯《華嚴四十二字門》。此[6]則別譯義既與《大般若》同，則是依《大般若》，而有二三字音小異，故不言依耳。然阿目佉別譯，皆先牒經《般若》之名而別名為先，後方釋義，次下當見。

疏「六邏字」，彼為「攞」字，云「稱攞字時，入無垢般若波羅蜜[7]門，悟一切法出世間故，愛支因緣永不現故。」釋曰：今疏但引釋義：更不引經。彼與今經全同：但此別名在下：彼別名在上耳。然準《五字》及彼譯《四十二字》，初十二字，唯第五有「不可得」言；餘十一字，即以不生清淨亦無無有等為般若相。餘三十字，皆有「不可得」言。「不可得」言，即般若相。其不生等，亦般若相。故有不生，更不要於「不可得」言。若諸字中無不可得及不生等，則但是所依之法。如前「遮」字無有諸行，若無無有，但言於遮。遮即行故，但是所依。如色即是空，是般若相。若但云色，但是所空耳。諸字例然。亦如下第十五迦字，云「作者不可得」，若無[8]不可得，但是作者耳，迦即作者故。餘皆準之。此下諸字，文亦多三：初牒字母、次引彼釋、後會經文。牒字之文，下鈔不科，後二皆科。而經若易，兼無會經，但引義耳。今此具二，先引彼釋、後「離世間」下會釋今經可知。然《大品》、《放光》等多為「邏」字耳。《智論》云「聞邏字，即知一切法離輕重相，以邏此云輕故。」意明有惑為重，斷即為輕。今不可得，亦無輕矣。即無無明亦盡也。

疏「七拕字」，別譯為「娜」字，《大品》為「陀」字，《放光》為「拕」，義皆同也。文中，先釋義；後「方為不退轉」下，會經也。《智論》云「若聞拕字，知一切法善相，以陀摩[＊]此言善故。」釋曰：調伏寂靜，真如平等，善之極也。

疏「八婆」，上聲字，別譯及《般若》皆為「麼」字。與蒲我[9]切[10]義大同。文中，先釋義；後「方入金剛場」者，會經。如佛入金剛三昧，斷如金剛。惑在金剛場，則無縛解，為真斷也。《智論》云「若聞婆字，即知一切法無縛脫，以婆他此言縛故。」

疏「[11]九茶字」，別譯為「拏」字，二俱上聲。《大品》、《放光》亦為「茶」字。文中，先釋義；後「是普摧義」，即會經也。《智論》云「若聞茶字，即知矯法不熱。天竺茶闍陀，[＊]此言不熱故。」釋曰：若茶是不熱，則前離熱[12]已是所遣，得清涼故，方為般若之相。

疏「十沙(史我切)字」，別譯為「[13]灑」字，《大品》、《放光》等皆為「沙」字。文中，先釋義；後「如海含像」者，會經，像之與水不相礙故。《智論》云「若聞沙字，即知人身六種相，以沙此言六故。」釋曰：以《大品》云「沙字門，諸法六自在，王性清淨故。即內六處為六自在王，心海湛然，不礙見聞覺知，猶如湛海不礙像故。」

疏十一「嚩[14](房可切)字」，此下疏文恐繁，不舉次第。今鈔牒疏，欲令不亂，皆如次第。若有會經即科出之，其釋義[15]文或略不指。文中「能遍安住」即是會經，此乃仍上釋義便會經文。《智論》云「若聞嚩字，知一切法離言語相，以嚩嘙他[＊]此云言語故。」

疏十二「哆字」，從「不動則圓滿發光」，會經也。如密室燈定、如止水影圓，契於如如，知無動矣。《智論》云「若聞哆字，即知諸法在如中不動，以哆他[＊]此言如故。」

疏十三「也[16](以可切)字」，「悟如實不生」是釋義，「則諸乘」下會經。《智論》云「若聞夜字，即知諸法[1]入實相等不生不滅，以夜他跋[＊]此言實故。」釋曰：得此論釋，知異第一阿字。彼云初不生，今云如實不生，則不生所依法體異也。

疏十四「瑟吒字」，後「普光明」下，會經。《智論》單云「吒」字。論云「若聞吒字，即知一切法無障礙相，以吒婆此言障礙故。」釋曰：障礙即制伏任持。

疏十五「迦」字，悟作者不可得。此字上略一切法，下猶有不可得；此後諸字皆上有悟一切法，下有不可得。疏文[2]從簡，故並略之，下方總說耳。從「則作業如雲」下會經。《智論》云「若聞迦字，即知諸法中無有作者，以迦謂迦羅迦此云作者故。」釋曰：既無作者，何有作業？業既[3]云雲，不可承攬，無我無造，故無差別。

疏十六「娑[4](蘇我切)字」，但有釋義，具云：悟一切法時平等性不可得故。故《智論》云「若聞娑字，知一切法一切種不可得，以薩娑[＊]此言一切故。」釋曰：論云一切種智，故《普曜》云「其言智者出智慧不壞音。」《金剛頂》云「一切法諦不可得。」《涅槃》云「娑者，為諸眾生演說正法。」意明種智應時而說，亦不可得。故今經名「降注大雨」也。

疏十七「麼字」者，別譯為莽麼，字却為第十八。《大品》云「麼，即悟一切法我所執性不可得。」「我慢高舉」下會經。《智論》云「若聞麼字，知一切法離[5]我我所義，以麼迦[＊]此言我所故。」

疏十八「伽[6](上聲輕呼)字」，別譯為「誐」字，義亦全同，易故不會經。若欲會者，以行取故而能安立。《智論》云「若聞伽字，即知一切法底不可得，以伽陀[＊]此言底故。」釋曰：行取即生死，底甚深故。

疏十九「他[7](他可切)字」，疏但釋義，易不會經。會者，真如平等是所依處，出生一切終歸此故。《智論》云「若聞他字，即知四句如去不可得，以多他阿伽度[＊]此言如來去故。」如去即是處所，如來時去故。

疏二十「社字」，別譯為「惹」字，但舉其義。若會經者，有能有所是世間海，故〈賢首品〉「能緣所緣力，一切法出生，速滅不暫停，念念悉如是。」今不可得，成般若矣。《智論》云「若聞闍字，即知諸法生死不可得，以闍提闍羅[＊]此言生死故。」

疏二十一「鎖字」，別譯是「娑嚩」字。若會經者，念佛莊嚴，最安隱故。《智論》云「若聞濕波字，即知一切法不可得，如濕波字不可得。」論云濕波字無別義，而《光讚》中云「無所起」，無所起即安隱義。

疏二十二「拕字」，別譯為「馱」字。義必然者，以第七亦有「拕」字，注[8]云「為上」故。然經云「揀擇法聚」，即能持界性。法聚差別，即是界義，各各持自性也。《智論》云「若聞馱字，知一切法性不可得，以馱摩此云法故。」

疏二十三「奢[9](尸苛切)字」。別譯為「捨」，《大般[10]若》云「捨」，《涅槃》云「奢」。若會經者，寂靜則順佛教。《智論》云「若聞賒字，即知諸佛寂滅相，以賒多([11]都餓[12]切)此云寂滅故。」

疏二十四「佉字」，若會經者，智慧等空，故能含藏。《智論》云「若聞呿字，知一切法等於虛空不可得義，以呿伽[＊]此言虛空故。」

疏二十五「叉[13](楚我切)字」，別譯為「漩澓」字。若會經者，業海深廣無不包含，非是無為終竟須盡。《智論》云「若聞叉字，則知一切法盡不可得，以叉耶[＊]此言盡故。」

疏二十六「娑[14](入聲)多[15](上聲)字」，先釋義、後「惑障為非處」下會經。《智論》云「若聞娑哆字，即知諸法邊不可得，以阿利迦[16]哆度求那，此言是事邊不可得。」釋曰：以《大品》云「多字門，諸法有不可得故。」論為此釋，以有即有邊，必對無故。有是妄惑，故為非處。以為有邊無是真空故，名為處故為無邊。惑智雙絕，即不可得。

疏二十七「壞[17](輕呼)字」，別譯為「孃」字。若會經者，能所知性即智慧門，能知為智慧，智慧即門。所知為智慧，智慧之門。《智論》云「若聞惹字，即知一切法中無智相，以惹那[＊]此言智故。」釋曰：但有能知，必有所耳。

疏二十八「曷攞[＊]哆[＊](上聲)」，別譯為「攞[18]他(上聲)」。後「執著為」下，會經。言境義者，總有四義：一文義，是所詮義；二境義，是所緣境；三道理義，謂苦無常等；四性義，即第一義空。今是第二，生死是果、執著是因，並是智慧所觀境義。《智論》云「若聞曷攞[＊]哆字，即知一切法義不可得，以阿利他[＊]此言義故。」

疏二十九「婆[19](上聲呼引)字」，「圓滿之言」下，會經。興善譯為「道場」者，故彼云「稱婆字，入一切宮殿道場莊嚴般若波羅蜜門。以梵云曼茶羅，通圓滿、道場二義故。」《智論》云「若聞婆字，了知一切法不可得破壞相，以婆伽[＊]此言破故。」釋曰：經中宮殿莊嚴，以從緣故，亦可破壞；以不可得，即非莊嚴，方為圓滿成般若矣。從「然此婆」下，會其文。謂順於諸經，多是去聲故。

疏三十「車[＊](上聲)字」，別譯為「縒」。若會經文，既方便隨喜樂，故各別圓滿。《智論》云「若聞車字，即知一切法無所去，以伽車[＊]此言去故。」《大品》亦云「聞車字時，入諸法欲不可得。」而論云去者，以《放光》云車者無可棄去，即是樂欲所去耳。

疏三十一「娑[＊](入聲)麼」，會經可知。《智論》云「若聞濕淼字，即知諸法堅牢如金剛石義，以阿濕淼[＊]此言石故。」釋曰：意明專念堅牢，我心匪石不可轉也，亦不可得。

疏三十二「訶婆([1]並[＊]上聲)字」，別譯為「訶嚩」。文中釋義「無緣召令有緣」，即會經也。《智論》云「若聞火字，即知一切法無音聲，以火夜[＊]此言喚來故。」

疏三十三「縒字」，別譯為「哆婆」字。若會經者，勇健方能修入功德。《智論》云「若聞縒字，即知一切法無慳無施，以末縒羅[＊]此言慳故。」釋曰：無慳最勇健，施為行首，勇而能行故偏說耳。

疏三十四「伽[＊](上聲)字」。若會經者，如地之厚平等能持，亦能含藏如海平等，能持能包雲雨說法。《智論》云「若聞伽字，即知諸法不厚不薄，以伽那[＊]此言厚故。」釋曰：厚薄之事，事則已入般若矣。

疏三十五「吒字」，別譯為「姹[2](上聲)」字。若會經者，積集念佛，故能普見。《智論》云「若聞咃字，即知一切法無住處，南天竺咃那[＊]此言處故。」釋[3]曰：念即處也。

疏三十六「拏[4](嬭可切)字」，別譯為「儜」字。先釋義、後「謂以常觀」下會經。《智論》云「若聞拏字，即知一切法及眾生，不去不來、不生不滅、[5]不坐不臥不立[6]不起，眾生空、法空，以南天竺云拏[＊]此言不故。」釋曰：去等即是喧諍，無即是不上，二俱不可得，方為般若。

疏三十七「娑[＊](入聲)頗字」，別譯但云「頗」字。若會經者，化生究竟方為遍滿果報。《智論》云「若聞頗字，即知一切法因果皆空，以頗羅[＊]此言空故。」釋曰：因果俱空方為圓滿，亦不可得。

疏三十八「娑[7](同上)迦字」，別譯為「塞迦」。若會經者，蘊積為廣大藏，無礙光輪所積蘊也。《智論》云「若聞歌字，即知一切法五眾不可得，以歌大[＊]此言眾故。」釋曰：五眾即五蘊也，略舉一蘊耳。

疏三十九「也[8](夷舸切)娑[9](蘇舸切)字」。若會經者，「衰老性」，即佛法境界。兼餘老死者，菩薩勇猛觀境也。《智論》云「若聞磋字，即知磋字空，諸法亦爾。」釋曰：以是通相，更無別釋，然衰老性即是別義。

疏四十「室者字」，別譯云「室左」。文中先釋義、「謂積集即」下會經。諸處即是足跡者，佛所行跡故。《智論》云「若聞遮字，即知一切法不動相義，以遮邏[＊]此言動故。」釋曰：以《大品》云「遮字門，諸法行不可得。」行即動義，足即能行。即因行有跡，跡為所行。若依此義，法雷遍吼即行法也。

疏四十一「[10]咤[11](恥加切)」，別譯為「吒」。文中先釋義、後「謂無我」下會經。《智論》云「若聞吒字，即知一切法，此彼岸不可得，以吒羅[＊]此言岸故。」釋曰：即無我驅迫令至彼岸，亦不可得。若約表位，此當等覺故。法身欲滿，始本欲齊，故亡二岸。

疏四十二「陀[12](引聲)」，文中先釋義、後「謂此究竟」下會經。從「然新譯」下，會經字音，即興善別譯也。《智論》云「若聞茶字，即知一切法必不可得，以彼茶[＊]此言必故。」釋曰：唯至究竟為必不可得故。《般若》中以無所得則得菩提。又約表位，此四十二當妙覺，故《大品》云「茶字門入，[13]知諸法邊竟處。」《光讚》云「是吒之門，一切法究竟邊際、盡其處所，無生無死、無有作者」，皆菩提意也。若約初發心時便成正覺，則初阿、最後茶。

疏「上來從娑字」下，第二總相結束。於中[14]三：一會釋上文，以疏恐繁，故文略之。若欲說時，應須一一具其上下一切等言。如云陀字悟一切法究竟，處所不可得故。而上引《智論》多具上下。[15]二「其中難者」[16]下，會上之義。[17]三「更有對會」[18]下，指廣在餘。於中有三：一對會同異，前已會竟；二修觀儀式；三所得功德。後之二門，皆興善別譯，今當敘之。先明所得功德者，彼文結云「又善男子！如是字門是能悟入法界邊際，除如是字表諸法門更不可得。何以故？如是字義不可宣說、不可顯示、不可執取、不可了知、不可觀察，離諸相故。善男子！譬如虛空，是一切[19]物所歸趣處。此諸字門亦復如是，諸法空義皆入此門方得顯了。若菩薩摩訶薩於如是入諸字門得善巧智，於諸言音所詮所表皆無罣礙，於一切法平等空性盡能證持，於眾言音咸得善巧。若菩薩摩訶薩能聽如是入諸字門，即顯字印，聞已受持讀誦通利、為他解說不貪名利，由此因緣得二十種功德。何等二十？謂得強憶念、得勝慚愧、得堅固力、得法旨趣、得增上覺、得殊勝慧、得無礙辯、得總持門、得無疑惑、得違順不生恚愛、得無高下平等而住、得於有情言音善巧、得蘊善巧處善巧界善巧、[20]得緣起善巧因善巧緣善巧、得法善巧、得根勝劣智善巧、得他心智善巧、得觀星[1]宿善巧、得天耳智善巧、[＊]得宿住隨念智善巧、神境智善巧、生死智善巧、漏盡智善巧、得說處非處智善巧、得往來威儀施設善巧，是為得二十種殊勝功德。」《大般若》、《放光》、《光讚》大同於此。第三修觀儀式者，彼文標名「大方廣佛華嚴經入法界品頓證毘盧遮那法身字輪瑜伽儀軌」，釋云「夫欲頓入一乘修習毘盧遮那如來法身觀者，先應發起普賢菩薩微妙行願，復應以三密加持身心，則能悟入文殊師利大智慧海。[2]若能修行者，最初於空閑處攝念安心，閉目端身結跏趺坐，運心普緣無邊剎海，諦觀三世一切如來遍於一一佛菩薩前。慇懃恭敬禮拜旋繞，又以種種供具雲海奉獻如是[3]等一切聖眾。廣大供養已，復應觀自心，心本不生自性成就，光明遍照猶如虛空。復應深起悲念哀愍眾生，不悟自心輪迴諸趣，我當普化拔濟，令其開悟盡無有餘。復應觀察自心、諸眾生心及諸佛心，本無有異平等一相，成大菩提心瑩徹清淨，廓然周遍圓明皎潔，成大月輪量等虛空無有邊際。復於月輪內，右旋布列四十二梵字，悉皆金色，放大光明照徹十方分明顯現。一一光中具無量剎海，一一剎海有無量諸佛，一一諸佛有無量聖眾前後圍繞，坐菩提場成等正覺。智入三世、身遍十方，轉大法輪度脫群品，悉令現證無住涅槃。復[4]觀悟入般若波羅蜜四十二字門，了一切法皆無所得，能觀法界悉皆平等無異無別。修瑜伽者若能與是旋陀羅尼觀行相應，即能現證毘盧遮那如來智身，於諸法中得無障礙。」

第四賢聖優婆[5]夷，可知。

第五堅固長者。「無念約心」者，即以無字兩用。若無著念三字連釋，則無著約[6]止，而不礙念念明記，即止觀雙行也。亦離二障，則以智斷而嚴法身，三德備矣。

第六妙[7]月長者，可知。

第七無勝軍解脫，有二釋：一約用無盡、[8]二「又諸心境」[9]下約體無盡。[10]從「既見佛」下，以法釋名。

第八最寂靜，即如次釋。前二義者，先釋始終無妄、後「善男子我以住是」下釋隨行不虛心。行稱言故，所作成滿，通二利滿。[＊]從「虛誑言息」下，以法釋名。於中，初釋最寂靜；次寂靜即為淨行，釋婆羅門；後「言行君子之樞機」下，釋其[11]城名。然此一句，即《周易．繫辭》。子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身加乎民，行發乎邇見乎遠。言行，君子之樞機，樞機制動之主，樞機之發榮[12]辱之主。言行，君子之所以動天地，可不慎乎。」雖為外典，意與斯合，但[13]所言所行內外異耳。疏「會緣之終此二滿」者，即悲智滿。言「將見慈氏紹佛位」者，慈氏悲滿，佛位智滿耳。

第九德生有德。「三就五類法中」等者，疏文有三：一釋一切法即有為。「一切以無為」下，出揀無為所以。同《掌珍論》真性有為空故。從「異熟識等」，[14]出餘四類之果。異熟是心，等餘七識及心所色法并不相應。二「從無始」下，釋我見等能成之因。然我見有二：一與七識相應，即執第八以為內我，故謂我所與四惑相應。今言我見等者，等取愛慢。二者與六識相應我執，兼外取妄境以為我所，及起餘惑，故云種種。三「故感」已下辨因。感果可知。疏「四五二句別明不相應」者，然不相應有二十四，今二門中略遣其四，等於所餘。四中，言「即是時」者，釋經三世，三世是二十四中之一時故。從「謂依行」下，出三世如幻之由。行即五蘊，剎那生滅、前後相續，已謝為過去、未起為未來、生已未謝名為現在，離行之外何有分位而有三世耶？況所依行空，能依何有？疏「五即無常生老等」者，即二十四中之三，一無常、二生、三老等。即等上經言生滅及死，皆無常攝。生老二字即是二法，但略無住。又諸聖教多合生滅名為無常。所以然者，生名為有，有非恒有，不如無為。滅名為無，無非恒無，不如兔角。由不同彼無為兔角二常之相，故名無常。疏「謂依生已壞滅」下，顯如幻所由。故《唯識》第二云「然有為法，因緣力故，本無今有、暫有還無，表異無為，假立四相。本無今有，有位名生。生位暫停，即說為住。住別前後，復立異名。暫有還無，無時稱滅。」斯即依生已壞滅分位建立也。言「皆妄分別」者，正顯幻因。然其憂悲苦惱即生老中事，體非不相應行。又上四五，亦是前十二因中別義，四明三世生老死耳。疏「既有妄想故心見皆倒」者、即出三倒也。一想倒、二心倒、三見倒。然〈十行品〉已廣分別。彼有多義，今是一義，以心見非倒見，由想亂故，[1]令餘二皆倒耳。疏「幻法非有」等者，此中且約有無一異，兼下中道以為三觀。亦應有離四句。又以合性相非一非俱非句，非異之義當非俱句。既離二邊已是中道，亦亡中道絕待中也。上即事理無礙。「由斯交徹」下，即事事無礙。餘義如前。

疏「約事則其中」下，先釋廣大。「有多」下，釋毘盧遮那。「阿僧祇」下，釋莊嚴。「蘊多樓」下，釋藏。疏「具云迷諦隸」者，《西域記》亦翻為「梅怛麗」，皆梵音輕重。「然有三緣」者，此三展轉相生。謂由遇慈氏如來故，得慈心三昧。得三昧故，母亦慈也。「慈依智住」者，上以樓閣為二智故。疏「句各四事可知」者，此四亦即涅槃四近因緣，前已頻釋，故云可知。初二句即親近善友，第三句即聽聞正法，第四句即如說修行，正念思惟遍於四句故，句句皆令起如是想。亦可第四句合正念思惟。又第一句是具四之人，餘三可知。第二相竟。

疏「自下大文第三慈氏一人」者，先來意；後「故辦一生」下，釋攝德成因之名。疏「契法性之真源」者，文有十句。初四法說，一向契實。前三約法、後一約人，人亦得名圓成實故。次四喻明，就相契實。即法而虛，同實理故。皆上句標相、下句釋成。後二句約法結其性相，經言「無有生遞興謝」者，以更興謝，故無定生。下句既從緣生，明無定性，無性即法界也。疏「此三無礙即三觀一心」者，初假、次空、後中。說有前後，善財觀心一念頓具，非是從假入空等也。「今初報酬善惡」者，文有十句，但釋其四事相濫故。業是增上緣，即諸業習氣。果即異熟，由名言種，從信起佛通真應。「信為道源」，必到佛地故。化佛應現，敬心便感。機感於佛云感他化身，信心成佛乃是自佛。餘易可知，故疏不釋。

疏「二契無性」下，有十一句，略不釋初三及八十一。若具釋者，既迴向菩提，豈謂後身而無果也。二即理故非常，以執定有則著常故。既知正因，非無因矣。斷見無果，此見無因。釋第四句中，「常計無常」是二乘倒，不見涅槃妙有實理。無常計常是凡夫倒，寧知二空如實之理？疏「自在見者」，即第五句，妄謂自在能生萬物。今知從業，故不從他。自修人業尚不生天，安得由他令我苦樂？釋次二句，疏文可知。其往來見，易故不釋。影像隨身去來無實，隨業六道，實無往來。《中論》云「諸行往來者，常不應往來，無常亦不應[A1]，眾生亦復然。」有無可知。離一切法見，釋有三句。初以理遣者，法性空中，法即非法。二緣會不得不生，緣離不得不滅，故一切法不得自在。三以願為因出生諸法，因成無性，淨法亦無。末句易見。

疏「三會歸中道者」，疏中有二：先總明、後別釋。前中，言「隨一句皆離上諸過」者，如隨種生[A2]芽即離斷常無因顛倒等。今且通說者，不對諸過，但通相說中道義耳。疏「如種生芽」下，別釋，唯就種芽示中道相。餘並略之。說此中觀，便收前二，即顯空假是此中道之空假耳，非是從彼空假入斯中矣。「如是離斷常等」者，例釋上文，總離諸過。疏「種芽橫喻萬法」者，言知一切法故。謂若善若惡、若內若外，皆從自種假緣生故。「如印生文竪喻諸法」者，「此陰亦滅」，即現在陰滅也。「彼陰續生」者，三世相望故。即《涅槃經》，〈須彌山頂品〉已引，今復略示。謂此陰亦滅者，中陰生也。而此五陰不至中陰，中陰五陰非餘處來，因現在陰有中陰陰。「如蠟印印泥」者，蠟印況於現在陰也。泥上文成，喻中陰陰也。印壞者，現陰滅也。文成者，中陰陰生也。印不至泥，如現在陰不至後陰。以印因緣而生是文，即如因現在陰有中陰陰也。現陰不至後陰，即是不常；後陰非餘處來，因現陰有，即是不斷。不斷不常，是中道義。餘如前說。疏「了世心現亦唯心觀」者，正是中道，故致「亦」言。即就唯心以辨三觀，假心緣現即假觀也，現而無性即空觀也，上二不二即中道觀也。下法喻句，對前可知。「歎所住樓閣」，義理宏博、經文浩大，類例可知，故不委釋。

疏「爾焰[A3]者此云所知」等者，疏略引《入大乘論》。論云「菩薩有無量無邊阿僧祇功德，到爾焰地向於涅槃，以愍眾生還入生死，阿僧祇劫示受勤苦，出過一切聲聞辟支佛上，具足一切功德智慧。是故超度爾焰之地，乃至云菩薩處生死海中，第一阿僧祇劫修淨治地行求淨解脫，第二阿僧祇劫修淨禪定行，第三阿僧祇修淨智慧行，除爾焰地障。是故菩薩名乘自在乘，滿足十地，得無礙無障，一切具足，故得阿耨多羅三藐三菩提。是故以爾焰智得成大果。」釋曰：爾焰梵語，此云智母，亦云智度，亦云境界，亦云所知，即所知障亦名爾焰。以經云「令過爾焰海」故。疏但用所知一義，即論中第三劫過生死海也。論中又云「入十地時便能永斷」，由斯十地說斷二愚及彼麁重，皆取爾焰為所知也。若據初云到爾焰地，及後結云以爾焰智得成大果，即含餘義。今取經意，但舉一耳。

疏「百一十善知識古有多釋」者，略敘三釋：初一即上古釋；二賢首釋，先敘、後「若依此」下《刊定》破師；三「有云」下即《刊定記》釋。於中亦二：先敘彼釋；後「若爾」下疏破其釋，明其立義前後相違。上皆敘昔。疏「若會通」下，疏為會釋。總會三釋，從後倒會。二「然下復云」下，會藏和尚意，取一百一十表法為妙。言「設有三賢亦唯具十」者，十地一一攝三位故。一位尚得總攝於十，況三賢望地，類例相似，攝之善成，故十地中各修一度，十行之位亦各一度。十住之位初是發心，後是灌頂十地之位。初證發心，後亦灌頂而受位，故依開等覺合信屬住。若合等覺，即開十信。開信是退，開等覺是進，要令十一成百一十。其第一師義，設經來未盡者，亦百一十。

疏「界城即十八界」者，十八界是生死因相，故晉經云「三界」。三界為城郭，約果相故。言「界地即地等四界」者，《俱舍》云「大種謂四界，即地水火風。能成持等業，堅濕煖動性」故。及六處等，並如二地。

疏「即凡身一生」者，約圓融說。亦解行一生約行布說。「故千年之烏」下，成第一凡身一生之義。「依實修[1]者」下，通伏難。恐有問言：約法圓融，是則可爾。豈得有凡身一生而得成辦？故為此通。非獨善財，行者豈能即得？餘如〈發心功德品〉。「三入十住」者，此中十句，文有三節：初二總具行位、後四亦通、中間四句乃有三義。一但攝三賢，以三是智慧入法界同住義故，四五皆行故，六是願故。二「又上四」下，重以此四攝十地。三即十地證智，證十法界故；四即別地行故；五即稱理具修行故；六即大願導諸行故。三「又上四[A4]義義含通別」者，別如初配，通謂位故。疏文有二百二十一句，下文分為二：先總科、後別釋。前中總有四意：初明通發三心；二且分為二；三「又前多明」下，依三種發心分之為二；四「又前明菩提心殊勝功德」下，約高廣分，即光統意，故依之釋文。若順第三意，則前段但是三賢，即分為三，攝上十二。初三段十住次五十行，後四十向，二意皆通。有宗法師於二百二十一喻皆立別名，亦不分判，亦無別理。疏「以金剛智終成菩提故」者，既始從種性、終至金剛菩提之智，竪配理明。初心頓具諸位功德，正順經宗。故〈毘盧遮那品〉云「一切功德皆在最初菩提心中住」，即其義也。又後一百三句自在德中，若唯配十地，亦可束之：十住為初地，十行為二地，十向為三地，初二三地並為四地，四五為五地，後五依前如次判之。亦順本文，恐繁不配其中行相。疏「其間梵語廣如音義」者，恐繁故指。疏中隨難已釋其二，謂毘笈摩、婆樓那，餘未釋者今當具之。言大應伽者，應伽云身。然身有四名：一曰伽耶、二曰設理羅、三曰第訶、四曰應伽。然應伽亦云分，謂支分也。次云樹名珊陀那者，此云和合，或云斷續。謂此藥能令已斷傷者再續和合也。次藥名阿藍婆者，此云藥汁，其藥出香山及雪山中，天生在於石臼之內。或云得喜，謂得此藥生歡喜故。四須彌下四地德中，波利質多羅樹，波利此云遍也，亦曰周匝。質多羅，此云間錯莊嚴也。意言此樹眾雜色華周匝嚴飾，或曰圓妙莊嚴。次云婆師迦華，具云婆利史迦。言婆利史者，此云雨也。迦謂迦羅，此云時也，雨時生故。瞻蔔迦華，此云黃色華。其華有香氣，而形似梔子華也。蘇摩那華，此云悅意華。其華形色俱媚，令見者心悅故。五椰子下明五地德。藥汁名訶宅迦，此云金色水，甚於九轉還丹之力也。迦陵頻伽鳥，前已釋竟。此云美音，或曰妙聲。此鳥本出雪山，在㲉能鳴，其音和雅，聽者無厭。摩訶那伽，此云大龍，亦云大象。今此力士，力如龍象。八如人下八地德中，摩竭魚者，此云大體也。謂即此方巨鼇之類，兩目如日，張口如暗谷，能吞大舟。凡出濆流，即如潮上。噏水如壑，高下如山。大者可長二百餘里。安繕那，青色藥也。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第八十九

𭙉 𭘂
不【大】，此【甲】
（次第…同）八字【大】，〔－〕【甲】
又【大】，〔－〕【甲】
字【大】，字義釋【甲】
義【大】，意【甲】
此【大】＊，秦【甲】＊
此【大】，此初【甲】
耳【大】，〔－〕【甲】
下【大】，〔－〕【甲】
多𭙉囉𭘂【大】，多字大囉字【甲】
等【大】，等下【甲】
亦【大】，〔－〕【甲】
中【大】，中有【甲】
由【大】，〔－〕【甲】
何有【大】，有何【甲】
我【大】，〔－〕【甲】
則【大】，〔－〕【甲】
門【大】，〔－〕【甲】
不【大】，〔－〕【甲】
切【大】，反【甲】
義【大】，〔－〕【甲】
九【大】，〔－〕【甲】
已【大】，以【甲】
灑【大】，洒【甲】
房可切【大】，〔－〕【甲】
文【大】，〔－〕【甲】
以可切【大】，〔－〕【甲】
入【大】，入在【甲】
從【大】，得【甲】
云【大】，如【甲】
蘇我切【大】，〔－〕【甲】
我【大】，〔－〕【甲】
上聲輕呼【大】，〔－〕【甲】
他可切【大】，〔－〕【甲】
云【大】，之【甲】
尸苛切【大】，〔－〕【甲】
若【大】，若亦【甲】
甲本都餓作本文
切【大】，〔－〕【甲】
楚我切【大】，〔－〕【甲】
入聲【大】＊，〔－〕【甲】＊
上聲【大】＊，〔－〕【甲】＊
哆【大】＊，多【甲】＊
輕呼【大】，〔－〕【甲】
他【大】，上他【甲】
上聲呼引【大】，〔－〕【甲】
並【大】，〔－〕【甲】
(上聲)【大】，上聲【甲】
曰【大】，曰積念【甲】
嬭可切【大】，〔－〕【甲】
不坐【大】，〔－〕【甲】
不起【大】，〔－〕【甲】
同上【大】，〔－〕【甲】
夷舸切【大】，〔－〕【甲】
蘇舸切【大】，〔－〕【甲】
咤【大】，侘【甲】
恥加切【大】，〔－〕【甲】
引聲【大】，〔－〕【甲】
知【大】，〔－〕【甲】
三【大】，分三【甲】
二【大】，〔－〕【甲】
下【大】，下二【甲】
三【大】，〔－〕【甲】
下【大】，下三【甲】
物【大】，佛【甲】
得【大】＊，〔－〕【甲】＊
宿【大】，曆【甲】
若能【大】，然【甲】
等【大】，〔－〕【甲】
觀【大】，應【甲】
夷【大】，夷幻智無依善友初二【甲】
止【大】，上【甲】
月【大】，光【甲】
二【大】，〔－〕【甲】
下【大】，下二【甲】
從【大】＊，〔－〕【甲】＊
城【大】，誠【甲】
辱【大】，得【甲】
所言【大】，〔－〕【甲】
出【大】，下【甲】
令【大】，今【甲】
者【大】，智【甲】
［－］【CB】，往來【大】(cf. T30n1564_p0020c10) 芽【CB】【北藏-CB】【嘉興-CB】，茅【大】(cf. P174n1674_p0466b01; J05n0099_p0551c10) ［－］【CB】，地【大】(cf. T35n1735_p0956b28; X07n0234_p0932c21) 義【CB】，下【大】(cf. T35n1735_p0957b15; X07n0234_p0934c06)

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