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  1. T1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
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  3. 卷/篇章 七十五
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10592b22理無相故；三二義齊現故；四非有非無真中道故。七以第一門中有對第五門中無成四句，一真理有故，二情計於理無故，三有處妄計無故，四性有即是理無，理無即是性有故。八以第一門第五門中無成四句，一真理有故，二情計於理無故
20592b27一有，在情有故；二無，理無相故；三俱存，要理無相方是妄情有故；四俱非，妄情之有即真理無相故非有，真性無相能為妄情所依故非無。此上以第一門有無，對下四門有無成八重四句；四俱非，妄情之有即真理無相故非有，真性無相
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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十五

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

第三廣釋中，疏「謂聞無相不驚」等者，此不驚等，同《金剛經》，諸論皆釋。天親論第二有其二解：一云「不驚者，謂於諸無生之理心不驚愕，趣生道故。不怖者，謂於諸法無和合相，心不怖懼。而於世俗和合相中相續分別，不執為實故。不畏者，心不如是，永決定[10]故。」第二釋云「復次不驚等言，如其次第，謂聞時思時修習時心安不動，眾生等想已遠離故。」無著論第二云「聲聞乘中，世尊說有法及空法。於聽聞時，聞有法無有故驚，聞空法無有故怖。於思量時，於二不有理，聞不能相應故畏。」更有一釋：約三種無性故，即[1]下疏意。《能斷金剛般若論》第二云「驚者，謂於非處生懼(若正釋梵音，應云越怖也)，違越正理如越正道，可厭惡故。言怖者(應云續怖)，相續生懼，怖既生已不能除斷故。言畏者(應言定[2]畏)，生決定心一向畏懼。此等若無，便成心離惶惑。」今疏中總有三釋：初一即無著，第二釋而展彼論文，次釋即合其三釋。一正是天親；第二約三慧釋，亦別配論文。二初句「越」字，次句「續」字，後句「定」字，即正是《能斷金剛》意。三者即此三字，亦兼天親第一釋意。

疏「又聞有無所有」等者，即第三釋，即同無著第一解，故疏三釋已含諸論五釋。疏「愛樂者思慧之初」等者，論云「云何菩薩法隨法行？當知此行略有五種，謂如所求如、所受法，身語意業無顛倒轉，正慧正修(此標列五行也)。」論云「云何菩薩於法正慧？謂諸菩薩獨居閑靜，隨所聞法，樂欲思惟、樂欲稱量、樂欲觀察。」乃至云「是菩薩由即於此已所得忍，數數作意令堅牢故，能於其修隨順趣入。」釋曰：樂欲思惟即經中愛樂，隨順趣向初終之義。論中廣明，今疏略顯[3]愛法樂觀為初，久思向修為終。疏「專心憶念者修慧之初」等者，論云「云何於法正修？當知此修略有四相：一者奢摩他、二者毘鉢舍那、三者修奢摩他毘鉢舍那、四者樂修奢摩他毘鉢舍那。」乃至云「如是一切所作業，由前四種修相，皆得成菩提。」釋曰：論說四種修相，即此經中專心憶念修習安住，修初後相。論亦廣明，今疏略具，以起加行為初，以成[4]加行根本定及依定發慧而為其體。疏「具如瑜伽[5]菩薩地中」者，即第三十八〈萬種性品〉。菩薩所受學法七種方便，於中具多勝解，法隨法行第二方便中廣說此義。論云「云何菩薩具多勝解？謂諸菩薩於其八種勝解依處，具足成就淨信為先，決定喜樂。」乃至云「八者於善言善語善說勝解依處，具足成就淨信為先，決定喜樂，謂於契經、應頌、記別等皆具多勝解。」彼疏云「契經等法是解所印之境，名勝解處。信與勝解得遞為因。今取彼信所生勝解，故信為先。言決定者，顯勝解之體。喜樂言，顯勝解之果，喜樂即是喜受也，或即欲樂。」釋曰：論言「信解」，即此經中「深信悟解故」，晉經中但云「信解」。

第二順忍。釋中皆用止觀者，既行順諸法，行中之要唯止與觀故。疏「止思一境」者，謂創修之時繫緣一境，不揀事理。經云「思惟」。疏「止安事境順其理故」者，謂前創修事理容別，今漸深入，故即事入玄。上之二止，皆通隨緣體真止中停止止也。二處之觀，並通空假，皆觀達觀也。疏「謂止惑不生」者，即止息止也，以妄息名止故。其「正住修習」者，即雙住空有中道不偏，故云正住。義通觀穿及與觀達，故云「觀徹前境」。疏「寂冥理境」者，即不止止，謂既與理冥，非止非不止強名曰止。「智顯於心」者，即不觀觀，法界洞朗，非觀非不觀而強名[6]曰觀耳。疏「上四皆止觀俱行」者，亦容有止觀別修，則未為真實順忍；若俱運者，方為真耳。

第三無生忍。疏「釋中釋初徵意云」下，疏文有二：先正答前徵；後「此則以緣集故」下，釋上答文。「偈文具有」者，偈云「菩薩亦如是，觀察一切法，悉皆因緣起，無生故無滅」[7]是也。疏「釋第二徵意」下，此中疏文有三：初明舉總攝別稱為無生、二以初攝後但標無生、三重釋前義。疏「若從別義」下，即第二以初攝後，釋但標無生。「是以信力入印度經」等者，彼經廣說初地之相。其第二卷云「復次文殊師利！菩薩摩訶薩有五種法，則能清淨初歡喜地，得大無畏安隱之處。何等為五？一謂菩薩生如是心：我已得住無生法忍故，生安隱心，為令他住無生忍故，起安慰心。」「[8]又言無生忍」者，謂證寂滅故。「二謂菩薩生如是心：我已得住無滅法忍故，生安隱心，為令他住無滅法忍故，起安慰心。」「[＊]又言無滅法忍」者，謂證無生法忍故。「三謂菩薩生如是心：我已得住身念智故，生安隱心，為令他住身念智故，起安慰心。」「[＊]又言身念智」者，謂離身心故。「四謂得受念智。受念智者，謂息一切受。五謂得心念智，心念智者，謂起心如幻故。」後二略引，勢同前三，今但取前二，故疏不具引。然引有二意：一正證第二義，明有無滅忍。二兼證初義，以無滅成無生故。故彼經云「無滅忍者，證無生故，亦得名無盡忍」等。

疏「又此諸句各有二義」下，[9]第三重釋前義。謂無生中頓具諸義。具相云何？故下廣釋。[1]於中，疏文分三：[2]一雙標二門、二開章別釋、三結彈古義。今初。然二門總釋前之初義。其第一後後成前前，兼釋第二從別之義，以得無生忍，則得無滅等忍故；無滅等忍淨，無生等忍故。疏「然文旨」下，即第二開章別釋。正釋第一門含釋第二門，故下牒初門。疏「今初云何」下釋，唯就約理。然無生理中無有次第，由所遣生等有次第故，以不不之，亦成次第，故疏先明。生滅盡等理所依是事之次第也。後「今由前前無」下，方顯無生理之次第。疏「故以後後顯成無生」者，上方明前前有故後後有等，今例結前，以前前釋後後、以後後成前前。疏「次四顯理」者，以盡是有為，垢是煩惱，差別是[3]事，處是方隅，並所觀境。今了即真，為理無生。疏「後六顯智無生」者，以心妄[4]動即名為生，若心寂靜即智不生。「故偈云」下，引證約智。「理智契合」下，結成上義。偈舉一句，具云「無滅故無盡，無盡故無染。」釋曰：此即前四約理也。次偈云「於世變異法，了知無變異，無異則無處，無處則寂靜，其心無染著，願度諸眾生。」釋曰：即後六顯智，疏舉一句顯智分明。等言等餘，皆約智相。疏「三唯約智」下，初由了從緣成智之由，故智無起，契上理故。起即生義，湛然不遷，體不滅無。不動約理，無生可滅，正同十地義大之中無生無滅、非一往滅耳。餘皆甚深般若無生[5]智相。真智妙用不同，但空唯遮諸過，審須思之。

疏「若唯約知」下，三結彈古義，即《刊定記》。彼中但云「[6]謂法從緣故各無自生，生既無生，滅依何滅？」故今彈云：若理無生，知之為忍，小聖亦有，故非等覺深玄之忍。

第四如幻忍。疏「今初有三」等者，疏文有二：先總科、後「初一切」下別釋。釋中有三：初別釋第一段、二合釋前二段、三別釋第三段。初中有四：一正釋一切法言、二「故大品」下引證通義、三「涅槃雖真」下釋經妨難、四引文決擇。三中，謂有難言，妄法緣生可許如幻，涅槃真實又不從緣，如何同幻？故牒釋之。釋有二意：一明雖真而亦從[7]緣，雖非緣生而是緣顯，亦空無性。二明涅槃非幻，為破著涅槃心，云如幻耳。是則破心中涅槃，亦顯涅槃體即真空而成妙有故。並如《智論》。

疏「廣中合云」下，第四引文決擇中，初引局文，明涅槃非幻。次「然有法世」下，以法通真，故該涅槃。[8]次「此為有為所隱覆」下，釋真是世[9]義。「後云」下，引經成立該通一切。

疏「就法喻中」下，第二合釋前之二段，以開五義中具有能所成故。於中分四：第一總開義門、第二對經顯意、第三釋通妨難、第四別明義理。今初。五法不出三性，初一圓成；二三依他，謂二因三果；四明依圓相即；五即遍計所執。

疏「今經云」下，二對經顯意。於中言「以第二為因」者，從緣生故，令悟第三即是依他。「成第四」者，即事歸理。「遣第五病」者，遍計情亡。「歸第一」者，圓成理顯。

疏「然緣亦」下，第三釋通妨難。謂有難云：若以第二惑業為緣，令第三依他為無性者，第二業惑應當是實，不從緣故。故今釋云：亦從緣起，謂業從惑生，惑由虛妄分別，卒至無住皆託因緣，故引《中論》明因果俱幻。故論合云「如初幻化人，是則名為業。幻化人所作，則名為業果。」既未[10]曾有一法不從緣生，為彰緣起，故分能所。

疏「然上五義」下，第四別明義理。於[11]中二：先成有無、後成四句。言有無者，以三性中各有二義，皆有無故。圓成二者，一性有、二相無。依他二者，一緣有、二性無。遍計二者，一情有、二理無。今初[12]中，即圓成二義。術馬皆是依他二義，而術是能成之因，託真而起故；用有體無，用有即是緣有，體無即是性無。三馬是所成之果故，相有實無，相有即是緣有，實無即是性無。四明依圓不離，即[13]事同真。生喻於妄，死喻於真，事泯理顯故，生無死有。「以無礙故」者，出其所因，即事理無礙也。五中，就情則有，妄見分明故；就理則無，以是妄計必非有故。所以幻喻廣說有無者，以惑情所執有無皆失理，無惑計有無皆真，是知幻喻諸法非實非虛、非空非有。若無於有，不成於無；若無於無，不成於有。有無交徹，萬化齊融故。

疏「又五中各具四句」等者，第二顯成四句也。於中有二：初一重四句、後重重四句。今初，又二：先正顯、後揀非。今初[14]也。初性有相無四者：一有，真性有故；二空，無諸相故；三亦有亦空，義門異故；四非有非空，互融奪故。二用有體無四者：一有，迷真有用故；二空，依真無體故；三亦有亦空，體用不壞故；四非有非空，無體之用故非有，即用無體故非空。三相有實無四者：一有，事相現故；二空，緣成無實故；三俱存，無性不礙緣成，緣成不礙無性故；四俱非，緣成即無性故非有，無性即緣成故非空。四生即是無死即是有四者：一真性顯故；二依他即無性故；三性相雙存故；四性相即奪故。五情有理無四者：一遍計妄情，能招生死故；二即理而求，不可得故；三要由理無方知情有，若無情有不顯理無故；四情有即理無，理無即情有故。

疏「然皆具德不同四謗」者，揀非也。言四謗者，謂定有者是增益謗，若定無者是損減謗，亦有亦無相違謗，非有非無戲論謗。疏以具德故，出不同所由。謂上明四句即是具德，以稱真故，不同情計定執四句。今重顯初門具德之義。一真如是有義，以迷悟依故、不空義故、不可壞故。二真性是空，以離相故、隨緣義故、對染說故。三真如亦有亦空，以具德故、逆順自在故、體鎔融故。四真性非有非空，以二不二故、定取不可得故。餘之四句，前已略明。又皆即有之空，方為具德之空；即空之有，方為具德之有。是則非有之有、非空之空為具德耳。又盡有之空、盡空之有方為具德。又隨一句必具餘三，若隨闕者則非具德。又四句齊照成解境故，四句齊泯成行境故，皆言亡慮絕方為具德耳。是知若依四謗，四句皆絕；若依具德，四句不亡。不即不離，方知幻法。故《楞伽》第二令觀四句，謂一、異、俱、不俱，有、無、非有非無，常、無常等。

疏「若以諸門交絡成多四句」等者，第二重重四句也。總有四節，成二十重。第一節有八重，一以第一門中有對第二門中無成四句，謂一者，緣起是有，以真性妙有故；二緣起是無，業惑無體故；三亦有亦無，雙照真妄故；四非有非無，真妄雙絕故。二以第一門中無對第二門有成四句，謂一緣起是有，業惑有用，招生死故；二是無，一真法界絕諸相故；三亦有亦無，雙照真妄故；四非有非無，真妄雙絕故。三以第一門中有對第三門中無成四句，謂一緣起是有，真性有故；二是無，以事無真實故；三亦有亦無，雙照事理故；四非有非無，事理[1]相即互相泯故。四以第一門中無對第三門中有成四句，謂一事相有故；二理相空故；三空有雙現故；四空有互泯故。五以第一門中有對第四門中無成四句者，謂一真性有故；二事即虛故；三雙照二故；四互即奪故。六以第一門中無對第四門中有成四句，謂一無性之理有故；二理無相故；三二義齊現故；四非有非無真中道故。七以第一門中有對第五門中無成四句，一真理有故，二情計於理無故，三有處妄[2]計無故，四性有即是理無，理無即是性有故。八以第一門中無對第五門中有成四句；一有，在情有故；二無，理無相故；三俱存，要理無相方是妄情有故；四俱非，妄情之有即真理無相故非有，真性無相能為妄情所依故非無。此上以第一門有無，對下四門有無成八重四句。第二以第二門中有無對下三門又成六重四句，第三以第三門中有無對下二門復成四重四句，第四以第四門有無，對第五門有無成兩重四句，都成二十重四句。不得以後為首更對於前，以不異前門為首對於後故。今具出八重，其十二重取類思之，恐繁不出。

疏「一約相類」者，如覩一葉落知天下秋，見一華開知天下春矣。

疏「二約圓融」下，疏[3]文自有三意：初一事理無礙義。二「以理融事」下兩門，事事無礙義，前門即法性融通門，[4]第三即緣起相由門。就第三門中，疏文分二：先舉一門、後相即。「既爾」下，例於餘門。於中三：一以即例入；二「異體既爾」下，以異例同；三「一[5]門」下，以門例門。如緣起相由門既爾，無定性門、唯心現等諸門亦然。又相即入既爾，微細相容安立門等亦然。

疏「所非之事亦可次第對前情非情境」者，如非男非女，即對前了達眾生；非地水火風，即對前了達國土等。疏「象等非術故」等者，即因果相異門，依他之果非遍計緣故。「下句反此」者，術非象等，明遍計非依他；下明相有，即因果相成。

疏「動寂[6]無二」下，此下疏文有五：一總釋經文、二引證、三釋不得有無之義、四舉喻帖成、五義門料揀。初門可知。

疏「故經云智不得有無而興大悲心」者，第二引證也，即《楞伽》第一大惠讚佛偈。然彼經歎佛了達三性，初偈云「世間離生滅，猶如虛空花，智不得有無，而興大悲心。」此明了遍計。次偈云「一切法如幻，遠離於心識，智不得有無，而興大悲心。遠離於斷常，世間恒如夢，智不得有無，而興大悲心。」此上二偈明了依他。次[1]又偈云「知人法無我，煩惱及爾焰，常清淨無相，而興大悲心。」此偈明了圓成。又此上偈準《金光明》意，即顯佛具三身，謂了遍計成化身，了依他成報身，了圓成成法身。然四偈下半皆同，今[2]經正引依他中如幻下半，其如夢下半，如夢忍中更引。

疏「由了體空」下，第三釋不得有無之義。

疏「如象生即是象死」者，第四舉喻帖成。

疏「此二相對應成四句」下，[3]第五義門料揀。於[4]中四：初就第二門似有無性顯成四句，第二對第一門明非一異，第三例餘三門，第四例釋前後。今初，成四句者，一非異、二非一、三非非一非非異、四非亦一亦異。其所遣病者，一者異、二者一、三者非一非異、四者亦一亦異。如疏思之。《楞伽》第二名見妄想，故須破之。

疏「若以巾上二義」下，第二對第一門辨非一異。疏文有三：初標所依；二「一以巾」下，列釋十句；三「若以不異門」下，總結義旨。今初，言「巾上二義」者，一住自性義、二成象義，初即不變義、後即隨緣義。象上二義者，一體空義、二差別義，初即無性、後即幻有。第二別釋十句[5]中，初四句非異、次四句非一、九十二句收上二門明非一異。就初非異中，第一句即隨緣與差別不異，第二句不變與體空不異，第三句即合前二句以無礙，第四句即合前二句以相奪。今初句中，[6]疏「經云法身流轉」下，引證。引二經證，〈問明〉已辨，今當更釋。初「法身流轉五道名曰眾生」，即《不增不減經》。法身即是真如，流轉五道即是隨緣，名曰眾生是差別義。次「如來藏受苦樂，與因俱，若生若滅」，即《楞伽》第四。彼云「大慧！七識不流轉、不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏受苦樂與因俱，若生若滅。」解曰：七識念念生滅無常，當起即謝，如河流轉，自體無成，故不受苦樂。既非染依，亦非無漏涅槃依矣。其如來藏真常普遍，而在六道迷此，能令隨緣成事，受苦樂果。與七識俱，名與因俱。不守自性而[7]成七識，依此而得生滅，云若生若滅。此明如來藏即是真如，隨緣故受苦樂等。

疏「二以巾上住自位義」等者，住自即是不變，體空之相即是如故。二義相順而會相歸性，故云以末歸本，本即是性，末即相故。疏「經云一切眾生[8]即如」下，引證。即《淨名經》彌勒章中。然彼經[＊]中云「為從如生得授記耶？為從如滅得授記耶？若以如生得授記者，如無有生。若以如滅得授記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也。眾聖賢亦如也，至於彌勒亦如也。若彌勒得授記者，一切眾生亦應授記。所以者何？夫如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。所以者何？一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。是故彌勒！無以此法誘諸天子。」今疏文略舉二句之要。而言等者，此有二意：一者等餘《淨名》之文，如上所引是；二者等餘一切皆如之文。故此經云「一切法皆如，諸佛境亦然。乃至無一法，如[9]中有生滅」等。

疏「三以攝末所歸之本」下，此句即合前二句令無障礙，成此一句，斯乃即差別之體空與即不變之隨緣相成故不異。言「攝末所歸之本」者，即差別之體空也。是前第二句體空是本，差別是末，斯即本融於末也，令末同本，故差別即體空。言「與攝本所從之末」者，即不變之隨緣也，是前第一句，由不變舉體隨緣成差別故，末融於本，令本同末也。故云此二雙融，由不變舉體隨緣，故本不礙末；差別即體空，故末不礙本，故云無礙。特由法身成眾生故，得眾生即如；由眾生即如，方知法身流轉五道作眾生也。[10]則第一句本等於末，第二句末等於本，故云「本末平等」。正本等末時，即末等於本，故上二經亦不相違。故云「前二經文不相離故」。既合前二句相成為第三句，故用前二經以證此句。

疏「四以所攝歸本之末」等者，此句亦合前二句相奪以成此句，謂以即體空之差別與即隨緣之不變相奪故不異。然同用前二句而為懸隔，第三句用第一句，取即不變之隨緣，故本成末。今第四句用初句，取即隨緣之不變，即本奪末也。但顛倒而已。第三句用第二句，取即差別之體空，故[11]末成本。今第四句用第三句，取即體空之差別，末奪於本也。亦但倒耳。故義懸隔。言「所攝歸本之末」者，即體空之差別也，即第二句。言「所攝隨末之本」者，即隨緣之不變也，即第一句。由隨緣即不變，故奪差別，令體空則末寂也。由體空即差別，故奪不變，令隨緣故本寂也。以全本為末，故本便隱；全末為本，故末便亡[1]也。是則真如隨緣成眾生，未曾失於真體，故令眾生非眾生也。眾生體空即法身時，未曾無眾生，故法身非法身也。故二雙絕。二既互絕，則真妄平等，無可異也。

疏「次下四門非一」者，此句總標。謂第五門性相相違故非一，第六門性相相害故非一，第七門[2]但合五六二門明違害不同故非一，第八亦合五六二門明[3]不泯不存不同故非一。其五六門但交[4]互第二門耳，謂上第二門以不變對體空故則不異，今對差別則不一耳。第六亦然。五中，先正明。言「本末相違[5]相背故」者，謂本則寂無二相，末則差別萬端，故相違也。[＊]疏「楞伽云」下，引證可知。《起信疏》云「此中唯生滅是七識，唯不生滅是如來藏。二義既分，遂使梨耶無別自體，故云不在中。此約不二義，非約不和合也。何以故？此中如來藏不生滅，即七識生滅之不生滅，故與自生滅不一也。七識生滅，即如來藏不生滅之生滅，故與自不生滅不一也。此中非直不乖不異以明不一，亦乃由不異故成於不一。何以故？若如來藏隨緣作生滅時失自不生滅者，則不得有生滅。是故由不生滅得有生滅者，是則不異，故不一也。」釋曰：上所引義，和會非一異義。今此分門，正明不一，若會非一異令其相同，即第十門。今以因七識生滅之文便引會耳。

疏「六巾上成象」等者，上第一句以成[6]象對差別則不異，今對體空故不一。先正明。「又楞伽[7]經云：七識不流轉」下，引證，即第四經，如前已引。但前雖具引，意在如來藏受苦樂，以取隨緣成法故。今疏雖具引，意取七識不流轉義，以成相反，末即空故。言「七識不流轉」者，以本害末令末空，故無可流轉。「唯如來藏受苦樂」者，末害本故不守自性，清淨之體隨緣成有。始欲成象，被體空違；方欲體空，被成象違，故非一也。

疏「七以初相背」等者，此句即合前五六二門敵對不同。謂相背，如二怨家不喜相見，亦如參辰、夫妻反目。相害，如二怨家以死相敵，如父母之讐不與同天，亦猶二虎之鬪勢不兩[8]全。

疏「八以極相害俱泯而不泯」等者，即亦合五六二句。取不泯不存明不一，俱泯不泯即第六句，俱存不存即第五句。何者？以前第五相違是存，第六相害是泯。然存上有不存之義，泯上有不泯之義。若唯泯無不泯，則色空俱亡，無可相即，以[9]不泯故，雖相即而色空歷然。若唯存無不存，則色空各有定性，不得相即；由有不存，故雖歷然而得相即。以體虛故，是以第七但合五六之存泯，今第八門乃合五六之不存不泯，故七八二門雖同合五六，二義不同。言「此是成壞不一」者，不存是壞，不泯是成。[10]第九門非一，不是非異，故二門不一。[11]第十[12]門，總融前八，稱真法界，故亦非異。既無二理，豈一異有殊？

疏「若以不異門取」下，第三總結義旨。

疏「巾象相對既爾」下，第三例餘三門。

疏「上下諸門」下，第四例釋前後。若依叡公，十喻之讚多顯空理。如幻喻云「幻惑愚目，流眄無已，長勤世間。父父子子，我實非我，妄想而起。若了如幻，此心自止。」然彼有十喻，水月鏡像既合影中，更有犍城之喻應同幻攝。彼犍闥婆城喻讚云「世法空廓，如彼鬼城，凌[13]晨敷影，現此都京。愚夫馳赴，隨風而征，終朝乃悟，窮噭失聲。」

第五如焰忍。疏「若十喻論法喻各有多義」者，《智論》釋如[14]焰云「焰以日光，風動塵故，曠野中動如野馬，無智人初見謂之為水。男女之相亦復如是。結使煩惱日光熱氣，諸行之塵邪憶念風，生死曠野中轉，無智者謂為一相為男為女，是名如焰。復次若遠見焰，想之為水，近則無水想。無智之人亦復如是，若遠聖法，不知無我、不知諸法空，於眾界入性空法中，生人想男想女想。近聖[15]法則知諸法實相，是時虛誑種種妄想盡除，以是故說諸菩薩摩訶薩知諸法如焰。」釋曰：彼就妄說生死[16]為曠野。今就真妄合說，故以空地喻如來藏。[17]叡云「焰惑癡愛，樂之無極，非身想身、非色見色，實無可樂，莫之能識。若有智慧，此心自息。」

第六如夢忍。疏「然開此夢義」下，疏文有二：先開義、後消文。前中，[18]疏「一所依謂悟心以喻本識」者，[19]若無所熏故，則無無明等。亦可喻如來藏；喻本識者，諸宗共許故，法相宗明如來藏不受熏故。

[＊]疏「二所因謂睡蓋」者，《智論》云「復次如夢中，無喜事而喜、無嗔[1]事而嗔、無怖事而怖。三界眾生亦復如是，無明眠力故，不應嗔而嗔」等。

[＊]疏「四此夢事非有而有」者，《智論》云「復次夢有五[2]種。若身中不調、若熱氣多，則夢見火，見黃見[3]赤。若冷氣多，見水見[4]白。若風氣多，則見飛見[5]黑。又復所聞見事多思惟念[6]故，或天與夢，欲令知未來事故。是五種夢，皆無實事而妄見。世人亦復如是，五道中眾生身見力因緣故，見四種我，眾色是我、色是我所、我中有色、色中有我。如色，受想行識亦復如是，四五二十。得[7]道實智[8]慧，覺已知無實。」釋曰：論中身見力，合上身中不調。五道眾生，亦可合前五夢。初火如地獄火塗道故，白如人善法故，黑如畜生愚癡故，多思如鬼，天與如天故。然《周[A1]禮》、《列子》皆說六夢，與此五夢有同有異。言六夢者，一正夢、二噩夢、三思夢、四寤夢、五喜夢、六懼夢。正夢謂不思慮忽然而夢，[9]共天神與夢大同。餘五多是見聞多攝。《莊子》第二〈齊物篇〉云「莊周夢為蝴蝶，自[A2]喻適志與，不知周也。」注：蝴蝶而不知周，則與殊死不異也。然所在無不適志，則當生而係生者，必當死而戀死矣。由此觀之，知夫在生而哀死者，誤[10]之矣。「俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶歟？蝴蝶之夢為周歟？周與蝴蝶必有分矣，此之謂物化。」意云：昨日之[11]夢，今已化矣。生死之變，豈異於此？又自周而言，蝴蝶稱覺，未必非夢，此亦可喻萬法如夢矣。又《列子》中有人，晝為主役，而夜夢為人君；主則夜夢被役，二者各有其美也。

[＊]疏「但心變故非見前法」者，此通喻合。約喻者，即通妨難也。謂有難言：若無實者，何以夢中見色聞聲等耶？故《智論》云「不應言論無實之事。何以故？得緣便生。」夢中之識有種種緣，若無緣，云何生？故今答云：夢中五識不行，所見五塵但心變耳，故《智論》云無也，不應見而見故。如夢中見人頭有角，見身飛等，人實無角、身實不飛故。二約法者，但心變故，合而有義；不見前境，合非有[12]義。

疏「文中初明俱非」下，第二釋文。於中，疏文有三：一總彰文意以成四句、二重釋、三引證。疏「然此四句皆由以是夢故」下，第二重釋。於中，此上二句標、「謂一以是」下釋。於中有二：先釋有無二句、[13]後釋雙非。前中又二：先正釋、後「然語有」下揀濫。於中又二：先舉[14]正、後揀非。今初[15]舉正。謂有無交徹，即夢事而性虛、即性虛是夢事。約法，即性空是幻有、即幻有為性空。若是定有，不得為空；若是斷空，不得為有。既無性故，有即全攝無而為有也；既緣生故，空則全攝有而為無。故結云「非有二相」。

疏「非但相有性無而已」者，二揀非也。謂諸宗計多有此說，但空自性、不空於法，如法相宗，但無遍計，非無依他。設學三論不得意者，亦云：法無自性，無自性故說為空。則令相不空矣。今既無性緣生故有，有體即空；緣生無性故空，空而常有。要互交徹，方是真空妙有。故。其言大同而旨有異，故令思之。若得此意，則下二句義旨可知。

疏「三以是夢故」下，二釋雙非中，亦二：先正釋、[16]後「然此俱非」下融通。亦為揀濫，謂尋常雙是，義涉相違；尋常雙非，義參戲論。故令雙融，令離二[17]謗，成具德句。謂非但二不相違，亦乃二句相成，故云「若不奪無令盡無以為無」。言奪無令盡者，非無也。奪有令盡者，非有也。謂若無非無則無亦無。何者？若無不盡，是定性無，故非真無。下句亦然。若無非無，則無亦有。以有不盡，是定性有，非真有故。故以非有非無，成上亦有亦無。亦更合說俱句成於俱非，含在俱句及下結中，故略[18]不明。若欲別明，應云：以亦有是即無之有，故成非有；以亦無是即有之無，故成非無。[19]疏「存亡不礙俱泯自在方為夢自在法門」者，結成也。存即是有，亡即是無，俱即亦有亦無，泯即非有非無。皆互交徹，故云自在無礙。又存者存四句，亡者亡四句，俱者亦存亦亡，泯者非存非亡，故曰夢自在法門。互為[A3]抗行，豈名自在？

疏「經云世間恒如夢」等者，第三引證也，即《楞伽》第一，此即中間兩句。若具，應云「遠離於斷常，世間恒如夢。智不得有無，而興大悲心。」前如幻忍，抄已具引。

疏「上之四門各雙存互奪以成四句」者，如第一常無常門云：一者常；二是無常；三合前，即成亦常亦無常，故云雙存；四約互奪，即成非常非無常，無常奪常故非常，常奪無常故非無常矣。謂正以體虛無實，即自性無常故。下三門例知也。

疏「後一句明覺即止觀門」下，疏文有三：此上標門；二「謂要在覺」下，說立覺所以；三「觀了上之多門」下，釋止觀義。就立覺所以中，亦是解妨。謂有問言：此明夢忍，那說覺時？故今釋云：覺夢相成，故須說覺。於中，初以覺成夢，以未覺時不知是夢故。於中，初「要在覺時方知是夢」者，正辨須覺所以。謂大夢之夜，則必有彼大覺之明，謂我世尊方知三界皆如夢故。上引《楞伽》歎佛能了於夢。次「正[1]在夢時不知是夢」者，謂為實故。為諸凡夫長眠大夜不生厭求，故叡公云：「夢中矇夢，純昏心也。」次「設知是夢亦未覺故」者，此通妨難。謂亦有人夢知是夢，如人重眠忽有夢生，了知我夢，以睡重故，取覺不能。喻諸菩薩，從初發心即知三界皆如夢，豈非是覺？何用更說覺時？故今釋云：亦未是覺，未大覺故。故《起信》云「若人[2]了知前念起惡，能止後念令其不起，雖復名覺，即是不覺，有生滅故、無明覆心不自在故。」[3]次云「覺時了夢知實無夢」者，非唯覺時知夢，亦知無夢。如八地菩薩夢渡河，喻證無生忍。不見生死此岸、涅槃彼岸，能渡所渡皆叵得故。況於大覺。故經云「久念眾生苦，欲脫無由脫。今日證菩提，豁然無所有。」[4]疏「然由夢方有覺故辨夢覺時」者，上辨以覺成夢，此辨以夢成覺。對夢說覺，無夢無覺。既了夢無夢，對何說覺？故覺夢斯絕。如無不覺則無始覺，覺夢雙絕方為妙覺。疏「觀了」下，釋止觀義。照上四門，故名為觀。覺夢斯絕，即不取於夢妄，故《無量義經》歎佛云「智恬情怕慮凝靜，意滅識亡心亦寂，永斷夢妄思想念，無復諸大陰界入。」即知究竟了夢唯我世尊。叡[5]公云：「長夜之內，大夢所成，皆由心畫，遍造眾形，神傳五道，備盡跉𨂲。若能悟之，即破無明。」

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第七十五

故【大】，故又釋於下【甲】
下【大】，〔－〕【甲】
畏【大】，怖【甲】
愛【大】，愛樂【甲】
加行【大】，〔－〕【甲】
菩薩地中【大】，〔－〕【甲】
曰【大】，〔－〕【甲】
是也【大】，〔－〕【甲】
又【大】＊，有【甲】＊
第【大】，〔－〕【甲】
於中【大】，〔－〕【甲】
一【大】，初【甲】
事【大】，事異【甲】
動【大】，〔－〕【甲】
智相【大】，〔－〕【甲】
謂【大】，諸【甲】
緣【大】，緣顯【甲】
次【大】，三【甲】
義【大】，義四【甲】
曾【大】，〔－〕【甲】
中【大】，中有【甲】
中【大】，巾【甲】
事【大】，是【甲】
也【大】，〔－〕【甲】
相【大】，〔－〕【甲】
計【大】，對【甲】
文自【大】，〔－〕【甲】
第【大】，〔－〕【甲】
門【大】，門已【甲】
無【大】，不【甲】
又【大】，〔－〕【甲】
經【大】，文【甲】
第【大】，〔－〕【甲】
中【大】＊，中有【甲】＊
中【大】，即分為十【甲】
疏【大】＊，〔－〕【甲】＊
成【大】，成此【甲】
即如【大】，〔－〕【甲】
中【大】，巾【甲】
則【大】，即【甲】
末【大】，未【甲】
也【大】，〔－〕【甲】
但【大】，性【甲】
不泯不存【大】，存泯【甲】
互【大】，互第一【甲】
相【大】，〔－〕【甲】
象【大】，相【甲】
經云【大】，云下【甲】
全【大】，金【甲】
不【大】，不全【甲】
第九門【大】，九上四非一者上四門【甲】
第【大】，〔－〕【甲】
門【大】，〔－〕【甲】
晨【大】，是【甲】
焰【大】，頌【甲】
法【大】，法者【甲】
為【大】，如【甲】
叡【大】，叡公【甲】
疏【大】＊，〔－〕【甲】＊
若【大】，若無本識【甲】
事【大】，摩【甲】
種【大】，種一【甲】
赤【大】，赤二【甲】
白【大】，白三【甲】
黑【大】，黑四【甲】
故【大】，故五【甲】
道【大】，〔－〕【甲】
慧【大】，〔－〕【甲】
共【大】，其【甲】
之【大】，〔－〕【甲】
夢【大】，夢於【甲】
義【大】，異【甲】
後【CB】【北藏-CB】【甲】，復【大】(cf. P174n1674_p0050a06)
正【大】，正舉【甲】
舉正【大】，〔－〕【甲】
後【大】，〔－〕【甲】
謗【大】，諦【甲】
不明若欲別【大】，亦明應云別【甲】
疏【大】，是故【甲】
在【大】，〔－〕【甲】
了【大】，覺【甲】
次云【大】，〔－〕【甲】
疏【大】＊，〔－〕【甲】＊
公【大】，公頌【甲】
禮【CB】【北藏-CB】【嘉興-CB】，體【大】(cf. P174n1674_p0048b09; J05n0099_p0473a13) 喻【CB】，逾【大】(cf. X63n1252_p0705b09; L153n1636_p0397a14) 抗【CB】【北藏-CB】【嘉興-CB】，坑【大】(cf. P174n1674_p0051b07; J05n0099_p0473c03)

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