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  1. T1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
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  3. 卷/篇章 六十
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏「第二廣觀障治」[19]下，疏中有二：先總明來意，於中有二：先明觀，故論云「復觀察障對治不善業道及果，善業道及果，及上上清淨[1]起增上心。」「[2]求學」下，即標舉行心，全是論文。

疏「若直就」下，釋文，先順經，則先明觀，「要心攝善」是行。今論既通屬佛善，即佛善通於觀行，則前四善但明於觀，以前三善菩薩不行，其菩薩善先已行故。疏且分為二：「先觀不善」等者，此中總有四門：一障治分別，不善為所治故；二凡聖分別，天人為凡，三乘為聖；三大小分別，二乘為小[3]故；四因果分別，菩薩為因，佛為果故。四重之中料揀五重十善，不善唯屬所治，是故別為一段。

疏「以順理益物正[4]反惡故」[5]者，明善是能治，故《纓絡》云「順理生心名善，乖背為惡。」又益物為善，損物為惡，故云正反惡故。

疏「或由三時之心」等者，略舉四重：一約時，如欲行善時、正行善時、行善已時，三時俱重為上善，隨一二輕為中，[6]三時俱輕為下。二約境者，如一不殺，不殺蚊蚋為上、不殺畜生為中、不殺人為下[7]善，殺即反此。三約心輕重者，隨於一境，如殺一畜，猛利重心、處中心、不獲己而殺[8]心，為上中下三品之惡。三重不殺，即三品之善。四約「自作教他」者，具自他為上、唯自非他為中、自雖不作而教他作為下。

疏「細論其義[9]多品不同」者，將上四事交絡相望則成多品。如約殺境，境是一重，更以重心則為二重，復三時重即為三重，更教人殺為其四重。餘[10]例可思。[11]言「為不善者[12]反此可知」者，此有二意：一者通相，前但約不殺，今約殺等；二者如一殺境，前來不殺蚊蚋為上善等，今殺蚊蚋為下惡、殺畜為中惡、殺人為上惡等。引《瑜伽》六十釋為不善，至下當明。

疏「初標所修[13]善同」者，下四十善，唯佛一善獨云上上，前三但云「又此上品十善」故。云三乘善同者，若准論經，菩薩亦云上上。然云上者，即前人天善中三品之上故。五淨居是色界善為上，而聖依此修，故就上善論其差別。

疏「次顯所用[14]功異」者，此語即借《莊子》第一〈逍遙篇〉言也。[15]惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成，而實五[16]碩，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則[17]瓠落而無所容，非不咢然大也。吾為其無用，掊之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事(其藥令人手不拘折，故常漂絮於水中也)。客聞之曰：『請買其方百金。』聚族而謀曰：『我世世洴澼絖，不過數金。今一朝而䰞技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封、或以不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五碩之[＊]瓠，何不攄以為大罇而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容也。則夫子猶有蓬之心也(蓬非直達者也。此章言物各有[18]所宜，苟得其宜，安往而不逍遙哉)。」今借此言，一種十善猶不龜手之藥也。凡夫用之處乎生死；二乘用之纔能自免，則猶漂絮也；菩薩用之兼濟無外，則裂地而封矣。

疏「於中初句[19]對前彰勝」者，三乘皆有勝劣分別，然前劣亦名所觀境界，後勝即是能觀之行。[＊]言「以實相智修」者，以經云「以智慧修習」，論經云「與智慧觀和合修行」，論云「智慧觀者，觀實相觀故。」釋曰：謂實相者，即四諦理。雙照事理，實也。四諦之義，下當結示。即以智慧心中修十善故。

疏「一因集」者，昔集小因，今成小行。依之集道，故名為集。「二畏苦」者，厭當苦故。「[20]三捨心」者，即唯求自度。「下二兼劣緣覺」者，四不及自悟、五不及觀緣。彼經云「聞聲」，論云「觀者，念音聲故。何者音聲？我人眾生等但有名故。」釋曰：此中論意言聲聞者，謂眾生我人但有名故，名為念聲。義說聞聲非要耳聞，應具二義。故《瑜伽》八十二云「從他聽聞正法音聲，又令他聞正法涅槃，故曰聲聞。」即聲聞聲聞。又《瑜伽》八十四說四種聲聞，今是趣寂。四聲聞義，玄中已明。[21]疏「結成自乘」者，論云「如是彼音聲解入，故眾生無我，非法無我。」意云：唯生無故，但成聲聞乘。

疏「然能治」下，結成四諦為聲聞乘。惡因惡果二體俱亡，善體不亡，故上為道。迷勝義愚等起於十善，此便順滅。滅此，異於人天。[＊]言「成聲聞乘義[22]含道滅」者，道即因乘，滅即果乘。

疏「第三緣覺善」者，然緣覺聲聞各有二類，總相而說。聲聞觀諦，緣覺觀緣。聲聞依聲，緣覺依現事。而各成二者，一聲聞聲聞，謂本求聲聞，亦觀四諦，於最後身值佛成果。二緣覺聲聞，謂昔求緣覺，觀十二緣，於最後身值佛為說十二因緣教，依聲悟故，名緣覺聲聞。言緣覺二者，一緣覺緣覺，謂本求緣覺，於最後身不值佛世，自藉現事因緣得道。二聲聞緣覺，謂先求聲聞悟得初果，未現涅槃，人天七返，七返滿已值無佛世，藉現事緣而得道果。今此就其緣覺[1]緣覺以明善法，此人勝故。

疏「方便不具[2]力不堪說」者，緣覺出世，無九部經故，此無所依，故不能說，非是智慧劣於聲聞。餘可準知。「廣如瑜伽本地分中」者，有十七地，聲聞地當第十三，從二十一論至三十四，即此卷中明緣覺地。第十四終此卷，建立緣覺有五種相，一種性、二道、三習、四住、五行。言種性者，謂由三相應正了知。一本性獨覺，先未證得彼菩提時，有薄塵性，由此不樂憒鬧深樂寂靜。二有薄悲性，於利生事不樂。三有中根性，是慢行希願，無師無敵而證二道，亦有三：一百劫親承佛，修蘊善巧等。二值佛世、近善士聞法，未得煖等。三已得沙門果，未究竟。三習者，依其三種習菩提分。四住者，初名麟角，樂寂靜處。後二名部行，亦樂部眾等五行，謂依村落等守根正念，神通[3]化物不言說法。又云：一切本來，一向趣寂。釋曰：今經論中通三種性。總句修習，顯己有習亦有道。初自覺者，即是麟角。二不能說，即是彼行，亦是前明薄悲種性。三觀少境界，有二意：前意由有道故，後意通相而明。餘多大同。

疏「第四菩薩十善」，疏文有三：初舉論四名、次「四中」下料揀、[4]後「言因集」下依論牒釋。

疏「[5]二具足悲愍是菩薩用」者，論云「見諸眾生習行苦因及受苦時，起悲愍心。」意云：見行苦因：愍其當苦；見已受苦果，悲欲[6]拔之。

疏「一觀求行[7]證智度滿」者，論云「三者受大位地，是故求證佛廣大智。二盡淨諸障，斷二十二愚。已斷二十。唯如來地亦有二愚：一於一切所知境界極微細著愚、二極微細礙愚，佛善方斷。」論云「此中但說菩薩地廣成便足，何故復說地淨波羅蜜淨？」釋曰：此意云第十地淨，但用初句即顯智地已滿，何用後二論？答意云：以下二句顯成初句深廣之行。謂一從初地來，展轉淨障至此究竟，故論云「有上上清淨故」。二者一地一度淨，故論云「第一法清淨故。第一法者，即波羅蜜義。」

第五佛善。疏「前三屬佛」者，是顯佛德，唯明觀門。後一思齊，乃有二意：一約所求德，二地思齊即是行門；二顯佛法殊勝。亦是觀門四中：一對凡彰淨、二對小彰捨、三通觀諸菩薩明方便、四以自對佛明求。

疏「一者滅」者，謂不善業道，此是止惡。止惡對習，故有共言。

疏「二者捨」者，謂十力等自在成就，十力降魔所作增上，二乘所無，故名為捨。

疏「三方便」者，通舉菩薩善巧修習，令佛十善得圓滿故。

疏「四菩薩求無厭足」，疏文有[8]四：一舉經明求；二「上雖」下，揀所行善；三「佛善[9]望己」下，舉論意帖，論云「餘殘無厭足」故；四「一切智」下，釋經「應令具足清淨」之言。

第三攝眾生戒。疏「前中顯此戒[10]增上」者，即論初生起云「[11]已上依大悲利益眾生戒增上」。上但自善，[12]今悲兼濟，故云增上。

疏「論名時差別」者，論就智中云「有三種相：一者時差別、二者報差別、三者習氣差別。」今以後二在知果中，知因是時差別。

疏「盡壽作等」者，盡壽為上品、多時為中、少時為下。而言等者，此是《瑜伽》五十三明於百行，亦名百非。十善用之名為百行，十惡用之即是百非。等者，等取少分殺、多分殺、全分殺、自作教人、以無量門稱揚讚述、見殺生等深生慶悅、生大歡喜，歷於十惡，即為百非。

疏「餘有三品[13]如上十善」者，上十善中釋三品竟，反例云為不善者，反此可知。《瑜伽》六十廣顯差別。今指「三品」者，彼略有四：一約三時，今已明竟；二約境有勝劣；三約心有輕重；四約自作教他。前十善中，勝境不殺善則為下，不傷蚊蚋是上品善；今即反此，如前已明。三約心有輕重者，初義約三時輕重，今約一時即有輕重。故經說言「重心殺[14]蟻，過於輕心殺人」等，輕心中容重心以為三品，此心輕重亦約能起煩惱有上[15]中下。故《瑜伽》第八云「軟謂不善者，為軟品貪瞋癡所起等三品，自作教他，輕重如前善中」故。《瑜伽》六十廣說者，正說於惡。論云「殺生所引惡業有其四句：一有作而非增長，為愚童及不思已悔等。二不作而增長，謂思欲殺等事。三俱、[16]四俱非，可知。餘業亦爾。意三業中無第二句，於初句中無不思而作，他逼令作。」釋曰：即上四句，第一為中品，第二為下品，俱為上品，俱非或誤殺等並非三品，上皆瑜伽意。若準《如來祕密藏經》「大迦葉問佛：十惡何者最重？佛答言：殺及邪見。」釋曰：此即十惡互望。次又云「十惡等乃至小罪，堅執名犯。若不堅執，乃至無間，不名為犯。」釋曰：此即約心，意明邪見執著為重。言不犯者，意是輕微，故下文中初云「盜塔寺物不名為犯」，後言「此人因此墜墮，因此解脫。如人自天墜地，亦因地起。」次經又云「父得緣覺道，子斷父命，名殺中重。奪三寶物，名盜中重。母若出家得阿羅漢，共為不淨，是婬中重。若以不實語謗佛，是妄語中重。若兩舌語壞賢聖僧，是兩舌中重。若罵聖人，是惡口中重。言說壞亂求法之人，是綺語中重。若五逆初業，是瞋恚中重。欲劫奪持戒人[1]物，是貪中重。邪見中重，謂之邊見。結云此為十惡中重。」釋曰：此即約境勝劣，但舉其重，中下可知。又云「迦葉！若有眾生具斯十惡，解知如來說因[A1]緣法，無我無人無法，本性常淨，不說此人趣向惡道。何以故？無積集故。」釋曰：此即《淨名》理觀懺意，亦是上來無執著心不名為犯。亦同如來為闍王說「無能殺等非今正要，義便故來令人解滅。」[2]疏「依正法念經，[3]三途之中各有邊正」[4]者，可知。

疏「即人中殘報」者，天中亦有殘報，人中重故多故，所以偏說。[＊]疏「雜集[5]瑜伽等論開習氣果以之為二」[＊]者，即《雜集》第七，[6]故論云「又十不善業道異熟果者，於三惡道中隨下中上，受傍生、餓鬼、捺落迦異熟、等流果者，各隨其相，感得自身眾具衰損，所謂壽命短促、常貧窮等，如其所應。增上果者，各隨其相，感得所有外事衰損，所謂外具乏少光澤是殺生增上果。」下引經列釋，而等流但舉其一，多同此經，正惡等流其增上果亦唯舉一，唯邪婬果。但言塵坌妄語，則云多諸臭穢，餘並大同。然十善亦有三果，等流但云「謂即於彼處，各隨其相，感得自身眾具興盛。增上果者，謂即於彼，各隨其相，感得外事興盛。」更不別說，亦應[7]例惡得長壽無病等，以經及論不別顯故，疏亦不明差別餘報。《瑜伽》第九大同此說。若準《俱舍論》云「何緣此十各招三果？答：此令他受苦斷命壞滅故。且初殺生令他受苦，受異熟果。斷他命故，受等流果。令他失減，受增上果。餘惡例知。」顯宗四十四中，義亦同此，而以受苦為其加行，墮於地獄。根本斷命，感於等流。又一師云：先受異熟，後受近增上及遠增上。與今大同，則加行根本俱招三果。

疏「多是前重後輕」者，以瞋恚等流前輕後重，故云多也。

疏「若水之流濕」者，《周易．乾卦》云「水流濕、火就燥，雲從龍、風從虎。」則各從其類也。

疏「護[8]眾生命如護己命」下，亦即[9]是前對治離也。

疏「依增上悲[10]念眾生故」者，正釋集字。依前攝善起悲攝生，名戒增上；今依上悲欲拔眾生，悲心能起利眾生事，故名為集。

疏「論就別相[11]為八種眾生」者，此之十心與離瞋中六心有同有異，故論解釋亦小不同。前六[12]心者，一慈心、二利益心、三哀愍心、四歡喜心、五利潤心、六攝受心。望此十心有四差別：一離合不同，前惡行眾生，此分為二，所謂惡行及外道故。前攝菩提願眾生，此分為二，謂同行眾生。[13]及攝菩提願眾生故[14]同。二通別不同，前於貧乏及苦眾生共起二心，所謂憐愍及與樂心。今此別與，謂於苦眾生[15]生安樂心，於貧生悲。三起心不同，前於貧所起憐愍，憐貧苦故。今於非貧所起於悲心，欲拔苦故。又復前者於樂眾生起利潤心，令捨放逸，住善法故。今起憐愍心，念其當受眾苦報故。四前後不同，前第二惡行眾生，此為第[16]一；彼第四苦惱眾生，此為第三；[17]彼前第一怨讎眾生，此為第三；彼前第三[18]貧窮眾生，此為第四。除此四異，餘皆相似。[19]疏「於貧苦眾生」者，前但言苦即違緣逼迫，今言貧苦者順緣不足。[＊]言「愍其放逸」者，當受苦故。故經云「福德力故生多放逸，生放逸故即無持戒[＊]心，以是因緣故墮地獄。」然十句為八者，後三通為菩提，有下中上：下劣於己者，攝如己心；等於己者，推如師心；勝於己者，同於佛也。

疏「惡慧[20]惡欲」者，論云「惡意惡心，梵云末那，此翻為意。梵云末底，此[21]翻為慧也。」聲勢相近，譯者之誤。今經為正。

疏「我淨」等者，然其四倒因計五陰依法計我，謂想行蘊依身計淨，謂[22]依色蘊取像，思慮任運計我，薄皮所覆任運計淨，故不假專念。若計心為常，多由思度計受為樂。要對境忘念，則我淨如俱生常樂，如分別故有難易。遠公以我為常，本淨是樂原，便以本末釋難易，因說有九種本末：一如《起信》，真如為本，無明為末，依於真如有無明故。二無明為本，三倒為末。三三倒之中見倒為本，想心為末。四三倒為本，四倒為末。五四倒之中我淨為本，常樂為末。六四倒為本，生惡道稠林為末。七即此為本，起現行惑為末。八諸惑為本，諸業為末。九諸業為本，苦果為末。今但舉第五耳。此之九重於斯非要，亦有少理，故復錄之。

疏「由計」等者，計我多欲，名計淨多欲色。「如涅槃」者，〈發心品〉已引。

疏「行於實道」者，論釋正念。正念即四念，治四倒故。

疏「二對怨於心中」者，以文不次，故舉帖之。[1]疏「結上三業」者，邪語、邪業皆屬邪命故。「謂寶翫受用」者，寶翫即貪，受用即瞋。「煩惱所燒」，通三毒說。

疏「然癡有二」下，別明癡相。疏「亦復不知」下，成上迷前貪瞋之二，即《法華》意。彼經云「父雖憐愍，善言誘喻。而諸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了無出心。亦復不知何者是火？何者為舍？云何為失？但東西走戲視父而已。」然彼經火通[2]因果，故彼經云「為度眾生生老病死憂悲苦惱三毒之火。」今此正明三毒之火。寶翫受用，亦即果火，故彼經云「亦以五欲財利故，受種種苦。」失謂不知失於法身，亦是不知苦集過失。此中正明起惑，故疏不引。何者為舍？舍即五蘊，次文用之。

疏「二無求出意」者，即迷滅道，即是不知何者為舍。是故疏云「迷火宅之為樂」，是不識滅、不解修道，以求出離為無求出意。疏「一愚癡」者，然其四過皆是[3]集[4]惡行過，癡是根本。謂為現小樂造於罪行，招當大苦，故為愚癡。「重暗」下六字，別明三過，二字為一。其之所覆障，通上二義。

疏「二入陰翳」下，開此過名以為二義。初增惡中，陰翳是癡，稠林喻使，使即隨眠。由愚癡心與使為因，以因依果為陰翳林，故疏云「增長結使」。增長結使即是增惡，此增惡事即業之過。「此明遠善」者，論云「遠離無漏智慧」，無漏智慧即是善也，亦由於癡為此善障。

疏「三行曠野險道」者，疏取論意，按經以釋。然此二句，論經不同。故彼經云「墮大黑暗處，墮其所見，到種種險道。」論釋云「受至大對過患，如經『墮大黑暗處』故。是中對者，黑暗示現，如暗中行，處處障礙。如是相似法，故受大對。事成至諸惡趣，是故名墮。」此釋上句多作罪因。「於臨終時見惡報相，心生悔見過，如經『隨其所見到種種險道故。』見險道者，悔[5]見故，見本罪相。不能集彼對治正見，隨其所見者，於死時故。」釋曰：二經文異，皆上句明果、下句明因。而論經險道在因，今經險道在果。今經曠野即大黑暗處，行即墮義。今疏解釋亦不違論，但略受生至大對之言，為受苦報過耳。大即曠野，對即障礙，故疏云「生死長廣」即曠野名大，「多難障礙」即是對字。論語小僻，故按經釋耳。經云「起諸惡見」，即論經「隨其所見對種種險道」。惡見是能對，故論釋下句但云「多作罪因，於臨終時見惡報相。」意明下句是因，所到險道即上句之果，故釋上句云「受大對事成至諸惡趣，是故名墮。」由此今經善得論意，譯迴險道在於上句，《刊定》不知此意，便合此經二句釋論「隨其所見到種種險道」。復將前「遠善失智慧光明」為論初句「受至大對」。或言：今經闕論上句，墮大黑暗處。俱不曉也。

疏「或悔先所修」者，謂解追悔不能修習觀行對治，但生追悔以擾於心。故《淨名》令慰喻有疾菩薩云「說悔先罪，而不說入於過去。」二疏「或起惡見」者，謂或平生曾修少善、造罪至多，臨終惡報，撥善無益，名為惡見。

疏「一見如實相」者，通於事理。事實明信因果，理實不取諸相。故論經云「得不隨他一切如實無障礙智故。」疏「初句自體」者，此句亦總亦別。別即所隨生死自體。總即能在，謂修善人也。總，疏已[6]明。疏「佛雖出世」者，具七難故，除佛前後。

疏「乃至」等者，以論云「謂梵天等梵世間等，以為出世正見故。」釋曰：梵天是正，梵世間是依。

疏「初句依[7]止」者，以論經有三句。論云「離善導師，依不善地」，如經「遠善巧導師」故。二者「依止怨地」，如經「入魔意稠林」故。三者「遠離作善知識地」，如經「遠離佛意」故。今經以初似三，故略無初句。疏盡論意，合初二句釋經一句，依止怨故是第二句，失離惡法即第一句，以依止怨必失遠於離惡之師。此二相成，故得合一也。

疏「初一道差別」者，然道約輪轉，故喻河流。界約難出，故比牢獄。「皆增苦過」下，明外道小乘多乖道[8]過。

疏「求[9]有沒中」者，造善等業求於有果，名為沒中。

疏「然其總中」者，總以六道為河，今取賴耶恒轉也。「七識波浪」，並如前說。

疏「故此苦果」者，相續義故，如河雖深，若無流續則易枯涸。

疏「於此生死」者，《瑜伽》八十六明由五種相當知順流而被漂溺：一若於此漂溺、二由此漂溺、三依此漂溺、四如此漂溺、五漂溺時。疏已具注於文之下兼解釋本論，以經別加四流異於愛，故合四與五以為一漂。

疏「由此漂溺」者，即瑜伽第二由愛故漂。如河有大名，其必深廣，如恒河等。

疏「一顯河急」者，即《瑜伽》第五漂溺時也。緩水易度，生死若緩，聖道可生。壯色不停剎那遷變，纔欲修道三昧已無，此即約果。

疏「隨欲等」者，五塵之境皆有順違，故生三覺亦兼八覺，如〈發心品〉。此即約因，故云依此漂溺，若無惡覺即無漂故。即《瑜伽論》五中第二。

疏「涅槃則以欲等」者，即第二經，純陀反教文殊，令顯佛無為。喻云：譬如貧女止他客舍，寄生一子。是客舍主驅逐令去。携抱是兒欲至他國，於其中路遇惡風雨寒苦並至，為諸蚊虻蜂螫毒蟲之所唼食。僧宗曰：「為其邪學之所抗折，譬之風雨，未免煩惱。吞噬善根，譬如毒蛇蟲。」今疏意云：經以六道喻河流等，即是果河。應以欲等譬於毒蟲，例如宗釋。論無別釋，故引異釋耳。

疏「第二起難有四」者，初一見、次二愛、後一慢。「由身見執」者，亦即《俱舍》「由二不超欲，由三復還下。」釋曰：此即五順下分結。由二不超欲者，即欲貪及瞋。由三復還下者，即身見、戒禁取、疑。經唯身見，故前行疏云「執取之言亦含戒取，是同還欲界之惑。」略無疑耳。故貪瞋二如守獄卒，身見等三如防邏人。

疏「若准涅槃」下，欲會論經。先引《涅槃》「愛見羅剎皆乞浮囊」，義如前引。「迴文不盡」，正會論文。若盡，應云水中愛見羅剎故，於中執取，正於水即果流，故疏配蘊窟。疏「求欲等樂著」者，此是論文。初求五欲，得己樂[1]著。眾生處處著，故有等言。疏「受用事時中我慢大慢憍慢」者，多恃才能，云受用事。大慢等，[2]即三地有文。我慢，於等自大，[3]故云大慢。於上不恭，說為憍慢。自高𣣋物，總顯慢義。而云「原阜」者，《爾雅》云「高平曰陸，大陸曰阜。」

疏「四[4]滯枯洲」者，論經云「我慢陸地之所燋枯」，論云「一執、二轉還、三中著、四者洲[＊]故。」

疏「皆翻上三段」者，謂一自體、二起難、三明失也。六中如一與善因即離自體，既無自體，即無難及失。餘五亦然，故云皆翻也。

疏「一苦事」等者，一鞭杖楚撻故、二費用資財、三親屬分張、四枷鎖著體、五垣牆防邏法說五中，前三苦者，一病苦、二求不得苦、三愛別離苦。「四戒難」者，謂後二是業。[5]初犯戒業，上二界離無慚愧故不起犯戒。「五見難」，當邪見業，癡為本故。

疏「無始發方便」者，則顯二是中間所趣不真；三是終造，即行不真。此三失道，翻有妄集。後三失滅，翻有妄[6]苦。前二內苦，一四大即老病苦、[7]二五盛陰苦、三總餘五苦。人皆厭苦，由著我故不能得出。

疏「唯大涅槃」者，翻前失滅，得如實法。翻前失道三種如實，前二事實、後一理實。

疏「餘如涅槃[8]二十一說」者，即南經也，北經當二十三，皆〈高貴德王[9]菩薩品〉。經中廣說三惡覺過，令起六念善覺，後有此喻。經云「善男子！譬如有王，以四毒蛇盛之一篋，令人瞻養餧飼，[10]臥起摩洗其身。『若令一蛇生瞋恚者，我當準法戮之都市。』爾時其人聞王切令，心生惶怖，捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅，拔刀隨後。其人迴顧，見後五人遂疾捨去。是時五人，以惡方便藏所持刀，密遣一人詐為親善而語之言：『汝可還來。』其人不[11]信，投一聚落欲自隱匿。既入聚中，[12]窺看諸舍都不見人，執[13]諸坯器悉空無物。既不見人，求物不得，即便坐地。聞空中聲：『咄哉男子！此聚空曠無有居[14]民，今夜當有六大賊來。汝設遇者，命將不全。汝當云何而得免之？』爾時其人恐怖遂增，[15]復捨而去。路值一河，其河漂急無有船筏。以怖畏故，即取種種草木為筏。復更思惟：『我設住此，當為四大毒蛇、五旃陀羅一詐親者，及六大賊之所危害。若渡此河，筏不可依，當[16]沒水死。寧[＊]沒水死，終不為彼蛇賊[17]損害。』即推草筏置之水中，身倚其上，手抱脚蹋截流而去。[18]既達彼岸安隱無患，心意泰然恐怖消除。」釋曰：上具引經，在文可知。下合文廣，今當撮略，云：菩薩[19]摩訶薩得聞受[20]持大涅槃經，觀身如篋，[21]地水火風如四毒蛇。蛇有四毒，見毒、觸毒、氣毒、齧毒，常[22]伺人便。性各別異、敬養無益、四大亦爾。又蛇以呪藥可治、四大亦爾、應遠離之、趣八聖道。五旃陀羅、即是五陰。彼旃陀羅令人恩愛別離、怨憎集會，又嚴器仗則能害人。常有害意，遍害一切人，無手足刀仗侍從則為其害。五陰亦爾，令人遠善、近惡煩惱。自嚴器仗，常[1]言一切若無戒定慧刀善知識侍，則為其害。陰又過彼，彼害不能令墮地獄，但害有罪亦不自害，財貨可脫不必常害，唯在一處殺己不墮。五陰反此，有智之人應當遠離，依八正道六度萬行，令心如虛空、身如金剛。一詐親善以喻於愛，常伺人便令人輪轉，但見身口不見其心。愛但虛妄無有真實，愛又過彼，無始終故、難知故、難遠故。若有智慧，不為其害。空聚落者，即是六入。無人人空器等空者，以明法空。凡夫遠望生不空想，菩薩知空。六大賊者，即是六塵，劫人善法不擇好惡，令貧孤露作一闡提，無善防衛則為其劫。又遇大賊，賊劫[2]現在唯劫欲界，塵劫三世亦劫三界，唯菩薩勇健，有善僕從，不為其劫，直去不迴。河喻煩惱，猶如駛流深難得底，墮未至底即便命終。眾生亦爾，未至空底即便輪迴二十五有。河唯沒身不沒善法，煩惱反此，故應勤修六度萬行，以為船筏至涅槃岸。餘如彼經。

疏「不定聚[3]眾生實有大乘」等者，然三聚皆有，且約長時入正定聚動經多劫，故唯不定則可迴也。

疏「廣大佛法」者，亦是教道。「智慧」，即是證道。[4]二地竟。

第三發光地。疏「所以來者」，來意中三：初正明、二引證、三會釋。今初，有二意：一就三學、二地是戒、三地是定、四地已上皆屬於慧，故為次第，則令初地亦屬戒收。

疏「又前三」下，二約寄位。謂初地為施，二地為戒，三地為修。此三所以名世間者，世間有情多分行故。故《俱舍》云「契經說有三福業事：一施類福業事、二戒類福業事、三修類福業事。此云何立福業事名？頌云『施戒修三類，各隨其所應，受福業事名，差別如業道。』」釋曰：類謂性類，此三各別，一類性故。定名修者，頌云「等引善名修，極能熏心故。」謂離沈掉名之為等，引生功德名之為引。此定地善，極能熏心令成德類，故獨名修。

疏「故深密」下，引經證。

疏「此則具前」下，三會釋也。謂一前位持戒未得等持，即三學意；二既言未得世間等持，即寄位意。在文可知。

疏「言發光」下，二釋名。於中三：[5]一敘異名、二申正解、三總結揀定。初[6]中「金光」者，即第三經。經云「無量智慧光明三昧不可傾動、無能摧伏，聞持陀羅尼為作本故。是故三地說名明地。」言「十住論」，即《十住毘婆沙》，當第一。「仁王」，下當釋之。

疏「今統收」下，第二正釋。後「故瑜伽」下，引證。於中四：一正證聞持等而為所發；二「由內心[7]淨」下，證明三學；三「既言」下，疏指後義釋成能發；[8]四「攝論」[9]下，引例釋成。《攝論》即當第七，論云「由無退轉等持等至所依止故，大法光明所依止故，名發光地。」世親釋云「由此地中與三摩地、三摩鉢底常不相離，無退轉故，於大乘法能作光明，名發光地。」無性釋[10]曰「由無退轉等持等至所依止者，謂此地中證希有定，能發智光，明了諸法，故名發光。得已不失，名無退轉。諸靜慮定名為等持，諸無色定名為等至。等持者，心一境性。等至者，正受現前。大法光明所依止者，謂此地中與定相應，無退轉故，於諸大乘契經等法得智光明。此地是彼所依因故，名為發光。」釋曰：此二釋論皆當第七，大同小異，故疏略指同於《瑜伽》。次云「金光明」者，如前已引。

疏「二以聞持[11]能發」下，即第二前所發以分能所。於中三：初正立、二「以聞法竟」下以聞釋成、三「故瑜伽」下引證結成。

疏「三以勝定」下，第三會取第一二種所發以為能發。於中[12]分二：先正立、後「故下論云」下引證。於中四：一引本論；二引《唯識》；三「謂由得」下，釋《唯識》意以成前義；四「故上」[13]下，引上本分成《唯識》義。

疏「餘諸經論」下，第三總結揀定。上恐學人欲見異釋，故委出之，實無異轍。餘論之言，今當更出。《顯揚》第三云「三發光地，謂諸菩薩住此地中，善修治第二地故，超過一切聲聞獨覺地，證得極淨三摩地蘊，大智光明之所依止，是故此地名為發光。」則亦不異前矣。又上言《仁王》名明慧地者，即下卷中明三賢十聖，各修一觀門，皆名法師故。故經云「大牟尼言：『有修行十三觀門諸善男子，為大法王。』從習忍至金剛頂，皆為法師依持建立。」今言第三地者，彼經云「復次名明慧道人。常以無相忍中行三明觀，知三世法無來無去亦無住處，心心寂滅，盡滅三界癡煩惱故，證得三明一切功德觀故。」釋曰：立名小異，義理同經。

疏「故十淨心」下，此前總結，此下揀定也。

疏「若所離」下，第三離障。初舉本分，其名委具。二引《唯識》立名，則總釋義委具。於彼論中，先釋障、[1]後釋愚。障中，忘失三慧故名闇鈍。三慧別障，如下愚中，今但總說。後「由斯」已下，釋斷二愚。一欲貪愚，但略舉愚。應有問云：上標所知，今何得舉欲貪煩惱？答：彼次論云「彼昔多與欲貪俱故，名欲貪愚。今得勝定及修所成，彼既永斷，欲貪隨伏，此無始來依彼轉故。」釋曰：以欲貪故、多住散亂故，障定修慧。以此欲貪依障而轉，障盡欲亡。

疏「二圓滿[2]陀羅尼」下，此持通四，一法持、二義持、三呪持、四能得忍持。以聞思[3]慧與彼聞持極相近故，所以偏說，非不障修。

疏「[A2]若約所證[4]唯就總持」者，四證如，以明所流是教法故。然所證如，論自釋云「此有二意：一由得三慧照大乘法，觀此教法根本真如，如即勝流故。」論釋云「此如流教最為勝故。二若證此如，說法勝故。」故疏結云「能捨身命求此善說」，善說即勝。然「捨此身」下，即無性菩薩釋《攝論》言「謂此所流教法最勝，故捨身命求此善說，不以為難。」

疏「其所成行[5]亦唯禪」者，即下厭分及求法行，即方便攝行。《莊嚴論》云「第三住，能生欲界而不退禪。」

疏「其所得果[6]亦法及禪」者，下引梁論證於得法，引《金光明》證於得禪。

疏「前中四分」者，疏文分三：初總科；二「此地修禪」下，解釋；三「亦可」下，對屬三心。疏「則異前二地」下，疏取彼經以揀今文。言「更以十心」者，能念即此地初十心，於禪定中求欲深故。所念即是二地[7]即十心，[8]以欲求禪却念淨戒，戒清淨故乃得禪定。次引《瑜伽》證成上義，先明所念、後「復由餘十」下即是能念。起此十心在於地前，修成下中未入此地，故成上品方入三地，三地即是增上心住。

疏「初[9]言淨心者」，然十皆清淨，初句兼總，偏得淨名。

疏「依不捨自乘」者，謂所住大乘之法堅心不動，此句是總。下「及前十」者，即前地十不捨淨戒方得定故。

疏「若不勝進[10]即名為退」者，此未得不退，故論云「五依不捨自乘勝進」。

疏「謂自他煩惱」者，釋云二地。二地有何煩惱？謂障三地者是二地惑。今不現前，故云不壞。[11]疏「等至八禪自在」者，論云「三摩提自在」。三摩提是古梵語，即三摩鉢底，此云等至故。

疏「皆以有智故[12]不染煩惱」者，以有智故，慶快殊勝，處染不染。

疏「此廣大[13]二心與前後有異」者，諸處有智上求為大，有悲兼物為廣。前地亦以不染為大，利他名勝。今以利他非小乘故亦得名大，智不求狹亦得稱廣。

疏「厭行分」，中二：先正科、後「又此」下攝位。前二自分，後一勝進。自分，護小乘之過；勝進，依前進修。

疏「命行[14]二字是所無常法」者，即經「有為」字，此同《涅槃》「我觀諸行悉皆無常」。疏「云何此無常[15]即前命行」者，命行是論，經即有為，此問無常所以，亦無常法。

疏「何者是無常，[16]即前不住」者，不住是論，經即無常字。此問無常體相故、下經云「剎那」等故。疏「論云：依身[17]轉時力生三種苦」者，內報遷移名身轉時。從觸生受，從受生苦，已是無常，況三苦更起，故是無常。由轉生苦，故轉為力。

疏「形色增損」者，食為便利，資內污穢，垢污不淨，顯現於外，故云不淨。以增損故，即是無常。

疏「依不護[18]諸惡力」等者，論經此句亦云「無常」。遠[19]公云：「此以無常顯於無常。以夭壽等麁相無常，顯於有為法性是無常。無我理細，不顯無常。今經異論，云『不安隱故』。」疏直釋，不配無常及與無我，而通兩意作無常釋，不異遠公作無我者，遇緣夭逝不自在故。下第五句正無我所，故彼疏云「不定我所，反顯我無。」

疏「然無常[20]有二種」者，遠[＊]公云：「應有三種：一分段無常。分段兩向用之，向前為無常所以，今此為無常體性，故此分段不出此[21]二。少時亦名念念無常，故次經云『剎那生滅，四相遷故。』」

疏「二自性不成實」下，疏文有四：一總釋名。二「即下三句」下，別釋經文。三「約三世[22]遷滅」下，結示文意。經「從前際生」，即是生義；今非從故，名為不生。「向後際去」，即是滅義；今非向故，名為不滅。亦應不住，不住通於無生無滅。為對生滅是無常義，顯不生滅是無常義，順《淨名》故。四「此中三世[23]約相續門」下，揀[24]門不同。謂諸經論中辨法有二：一相續門者，約就三時以辨一法，當知是法從於過去來向於後世。如人說言：我從生來，向於老去。今是此門，故云非從前際生等。二以三時對別諸法，名生滅門。是則一法隨時為三，三法相望，過去已去、當者方來、現者今住。故引有部「從未來藏入現在」等，則謝往名過。過往[25]背今，稱之為去。在當名未。當起之法，趣現名來。亦可來者是其現義，當法未現名為未來。今名現法，住現相故名為現在，依此門辨無生滅義[1]故。今依前門，故於未來義則可具言：過去已滅、未來未至、現在無住，故無生滅。今依前門，故於未來却名不去。是故結云「二門不同」。

疏「第二[2]至無救」者，無常理定，非物能裁，故云無救。「如四方山來」，即《涅槃》文，如〈四諦品〉。

疏「別中九[A3]句約生老病死」者。科文即為四段：初四約死、次二約資生、第七約老、後二約病。而生過不約，人所愛故，略而無之。就總相言，約生老病死。又生一種，含在資生等中，以諸增長位總名生故。又此四段亦攝八苦，二即求不得苦，死兼愛別離苦，病[3]中有怨憎會苦，五[4]盛陰苦通在於四。今初死苦，望之遠近故有四句。初言「未至」者，自少及長皆歸死門，一息尚還假言未至，臨風微燭何所依[5]憑。文殊云：「生死有畏菩薩，當何所依？」淨名答云：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。凡夫無此，故無所依。」二死時將臨名為既至，故《無常經》云「云何保形命，不覺死來侵。」三死相現前者，諸識昏昧六腑空虛，餘息淹淹心魂悄悄，或隨業報中陰現前，內識外身皆有死相，陰轉死相即曰中間，難向死門故多涕泗。四正捨[6]命，風刀解體，故曰「分散」。氣絕神逝，名捨命時。故《無常經》云「命根氣欲盡，支節悉分離，眾苦與死俱。此[7]時徒歎恨，兩目俱翻上。死刀隨業下，意想並慞惶，無能相救濟。」五根已苦不能安排，將前憂悲隨逐於苦增心熱惱。言「同住」者，即是[8]與心相應義也，明此死人但與憂悲苦惱同住故。六地云「死時別離，愚迷貪戀，心胸煩悶，[9]為愁涕泗，咨嗟為歎。」在五根為苦，在意地為憂，憂苦轉多為惱。若準《涅槃》，直觀於死，自有十義。云夫死者於險難處無有資糧，去處懸遠無有伴侶，晝夜常行不知邊際，深邃幽暗無有燈明，入無門戶而有處所，雖無痛處不可療治，往無遮止到不得脫，無所破壞見者愁毒，雖非惡色而令人怖，致在身邊不可覺知。

疏「次二約資生」者，非唯不知追求受用皆悉是苦，亦不知前皆悉是苦，亦不知前皆歸於死。而初追求愛順憎違，求順不得即求不得苦，憎違而至即怨憎會苦。

疏「六苦多樂少」者，且順妄樂名為樂少，積而禍集已是苦矣。散而貪戀斯苦更多，亦愛別離苦也。

疏「七於身老時」者，第三約老明無救也。壯色不停猶如奔馬，西日黯黯熟能駐之？

疏「後二約病」者，初一少時病、後一老時病。言「病因」者，樂受生貪，則房色竭其骨髓，滋味煎其腸藏，安得不病？苦受生瞋，則憤恚填於心胸，不思危難，安不病哉？癡則愚暗，不識是非，動皆顛墜，安不病哉？九中，然老亦病因，而不云因者，老亦即病，謂年耆根熟、形變色衰，飲食不能、氣力虛[10]微，坐起苦極、餘命無幾，豈非病哉？況加客病，難復再康，枯柳遭霜生茂無日，隨風墜葉歸樹何期。

疏「論云[11]後三句皆明身患事。何故不在初說」者，問意云何？謂前四後三是老病死，同身患事，何不一處併而說之，而於中間間以追求？答云：示身數數患事者，為欲彰身患事非一，遍於老少，故分兩處。言「可卒加」者，病之與死皆可卒至。故復應問言：既云患事非一，何不前明老病相耶？則應答云：死過重故，故前疏云「此相顯故」。

疏「菩提菩提斷」等者，如前已引智相智性，即《法華》意。

疏「上二妙用自在」者，結，上句當體顯用，下句寄對顯勝。然此五句皆有攝功德大，疏文從略，下清淨亦然，皆帶總句。

疏「三大義」下三句，[12]亦前二正明德行圓滿、後一寄對顯勝，不雜外道故。言大義者，義即義利，利他德廣故名為大。

疏「四無譏嫌」者，淨德殊勝[13]故。「無雜」者，論名不同攝功德大，前云寄對名為無比，顯勝踰越二乘；今云不雜，即勝過外道。

疏「一無惱[14]即離，惑習無明不雜故」者，四住之結名之為惑，四住種子名之為習，及無明住地三類皆惑，故並不雜，雜即惱故。

疏「若依根本[15]亡故憂悲隨盡」者，身受名苦，心受曰憂。先由身苦，後起心憂，是故說苦以為根本。憂為涅槃巨害，故偏言之。若據根本，應言無苦。

疏「一得體」[16]等者，無憂即無上苦，無畏[17]即無於惑。惑苦雙亡，名為無餘。

疏「二得用」者，對上體言無住涅槃，即體用雙具。即具大智故不住生死，具大悲故不住涅槃。

疏「由俱不住」下，疏釋論也。論云「菩薩至涅槃城不復退還，而能利益眾生，得世間出世間勝事。」疏釋意云：由不住涅槃，能入世間；由不住生死，[1]能出世間。此二無礙，即是勝事，勝事即無住涅槃故。無住涅槃，唯佛方得，名為勝事。

疏「以斯為業則翻有為之業」者，以前菩提涅槃但無惑苦，不言無業者，以有利樂之業，不與惑苦共俱，故翻有為之業耳。上來亦即淨樂我常。

疏「謂見佛智[2]勝利」者，牒前護小。「有為」下，牒前護煩惱行。所以不次者，為順生後悲心便故。

疏「今眾生[3]上遠慈尊」下，此有兩重父子：一約人，上遠慈尊是孤、不化眾生是獨。二約法，又無方便為孤，方便以為父故；又闕善心為獨，善心成實男故。疏「次三依有求」，由迷四諦故，前二有障、後一無治，故不證滅。

疏「[4]當知此輩[5]皆是增上慢人」者，[6]即《法華經》文大意。未得究竟，謂為究竟故。然此上文多同二地，彼以廣解。

疏「又上總別」下，上依論文，此直就經耳。

疏「第二決志救度」中，疏文有二：先依論釋、後申別理。前中云「初三[7]何處救度」等者，論為三段：此是第一。次五度行，論云「以何救度？」後一度果，論云「云何救度成？」疏文皆具。然初度處三道，論主皆有妄想之言，謂皆妄想因果，可除斷故。

疏「定慧合說」者，問：此非慧[8]也。慧合定中，亦非戒地，戒何別說？前戒已成不依定故，此中之慧是定中慧故。疏「滅除沈掉[9]故云調伏」者，沈是昏沈，是定順障、是慧違障。掉即掉舉，是慧順障、是定違障。定多易沈，慧多易掉，故名順障。沈不明了，掉不寂靜，故名違障。論云「滅除沈掉隨煩惱使」者，沈掉即是隨惑，使即隨眠，種現俱亡故。

疏「更有一理」者，第二[10]申別理也。於中，初附論申；次「然三學」下，通不次妨；[11]後「若直就經」下，一向別說。

疏「第三修行方便攝[12]行」，中又二：先釋行名、後「文分」下科釋。[13]今初，就方便攝行之相。疏文已具，今先略示。謂菩薩因前三種觀故，知生死多過眾生未出，佛智大利眾生未得，便念眾生墮在眾苦，何方拔之[14]令得涅槃？即知不離無障礙智，乃至不離善巧多聞，遂求正法，得已思修入禪無色，依定觀法得無生慧，依無生慧生如實覺，依如實覺得無礙智，便能拔眾生出生死苦、得涅槃樂。攝相如是。[15]疏「牒前[16]二行為三因」者，二行即護煩惱及護小乘。護小行中有狹及小，故有三因。

疏「護煩惱行[17]為離妄想因」者，謂三雜染皆為妄想，故疏前釋三種雜染皆名妄想。二由念眾生，常在世間不捨離故。三「知一切智智」下，名精進因者，非勇猛求不能證故。問：上文先求佛智、後念眾生，今何在後牒佛智耶？答：前由先念眾生處有為過，佛智勝利不能得之，故起悲心悲其處過，後求佛智拯此沈溺。

疏「論經具有」者，彼云「此諸眾生墮在大苦煩惱業中」。疏「第三思得方便」，於中五：一總舉文理；二「言有五者」下，列其名位；三「然此五」下，總顯文意；四「此五之中」下，舉論總釋；五正釋文。四中又二：一出經意成論為三之由。[18]二「論依此義」[19]下正舉論[20]釋。而論總云「是中方便攝行有三種」。問：前來豈非方便攝行？何以[21]至此始云攝行？答：上之二段牒前起後，方欲傍求，未得名為方便攝行；今此求得攝生方便，方得其名。證中最極名畢竟盡，起中漸增名為上上。第三可知。疏「釋如實覺云[22]隨順如實覺」者，論總云彼盡，以如來所說一切法隨順如實覺起故。疏分論文兩段釋之：先釋一切法。而遠公云：「如來所說一切，法略有二種：一三地中從佛所聞之法、二當地中諸佛七勸所說之法。今於此二起如實覺。如實覺者，隨順相應故。一順三地所聞法，起得無生忍及深行等。」疏依此義云：因音聲忍得無生忍。然無生忍從四地起，亦證三地之中所聞法故成於順忍，順忍之力得於無生，故以順忍釋論隨順三地所聞即音聲忍。二「對七勸得如實覺」，即八地中得無量身及淨佛土。十自在等，得勸之後方成此故。今約展轉，故略不明。

疏「三此覺[23]不離無生慧」下，第三方便無自相行及共相生為慧行故。疏文委具。

疏「得三地[24]滿勝進分禪」者，淨禪有四：一退分、二住分、三勝進分、四決定分。今即第三四，即下於四地決定能發。

疏「謂即三地[25]禪中之智」者，即修慧也。是下經中「觀於諸法不生不滅」，明是三地自智慧觀。

疏「彼四地[26]之慧」下，揀今修慧但是四地證前相故。尋求趣本，故名彼慧以為光明，由此三地得名明地。

疏「此中修慧[27]由聞慧故」者，論云「此是彼起依止行。聞慧方便是起所依，是故修行名彼起依止行。」意云：由聞解修故，修求聞之行。

疏「三節皆慧」者，一四地證慧、二三地修慧、三求法聞慧。《瑜伽》八十三云「慧有多種。言慧光者，即聞思慧。[1]言慧耀者，即修所成慧。」然此第五即是聞慧。

疏「初結前[2]標後」者，標云正法通於教義，五重方便本由求法，故於[3]正法倍復增求。[4]疏「初文有十」下，分之為二：[5]先釋、後料揀。今初，十句即是三慧，而有四節：初三唯聞，第四五六通聞思慧，第七唯思，後三唯修。

疏「無慢心[6]故」者，有慢則不求。二不妬他解故生喜悅。樂法故問，無折伏他心。好心好法，名之為喜。終時愛味，說以為樂。疏「八到法」下，於後三中，初一是定、後二是慧。若隨位分，到法初地，住法即是四地已上，行法即[7]當八地已上。

疏「九住出世[8]間智故」者，即釋經住法。而論經云「歸依法」，論釋云「依出世間智故，謂四地證智是所歸依。」

疏「若望後厭分」下，第二料揀。於中三：初慧行料揀。二「於中初日夜」下，能所求料揀。「以顯勤行」者，此即三地能求法行。下九皆是所求修行之法。三「又此十句」下，能所受分別。言「思通教義」者，始依教思，終則依義。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第六十

下【大】，〔－〕【甲】
［－］【CB】【甲】，後【大】(cf. T26n1522_p0148b19)
求學【大】，〔－〕【甲】
故【大】，〔－〕【甲】
反惡故【大】，〔－〕【甲】
者【大】，者者【甲】
三時【大】，〔－〕【甲】
善【大】，〔－〕【甲】
心【大】，〔－〕【甲】
多品不同【大】，〔－〕【甲】
例可【大】，可例【甲】
言【大】＊，〔－〕【甲】＊
反此可知【大】，〔－〕【甲】
善同【大】，〔－〕【甲】
功異【大】，〔－〕【甲】
惠子【大】，慧子【甲】
碩【大】，石【甲】
瓠【大】＊，濩【甲】＊
所【大】，〔－〕【甲】
對前彰勝【大】，〔－〕【甲】
三【大】，二【甲】
疏【大】，疏三【甲】
含道滅【大】，〔－〕【甲】
緣覺【大】，〔－〕【甲】
力不堪說【大】，〔－〕【甲】
化【大】，他【甲】
後言因集下依論牒釋【大】，〔－〕【甲】
二具足悲愍【大】，〔－〕【甲】
拔【大】，攝【甲】
證智度滿【大】，〔－〕【甲】
四【大】，四意【甲】
望己【CB】，望已【大】，〔－〕【甲】(cf. T35n1735_p0775b19)
增上者【大】，〔－〕【甲】
已【大】，以【甲】
今【大】，令【甲】
如上十善【大】，〔－〕【甲】
蟻【大】，螘【甲】
中【大】，〔－〕【甲】
四俱【大】，〔－〕【甲】
物【大】，〔－〕【甲】
疏【大】＊，疏然【甲】＊
三途之中【大】，〔－〕【甲】
者【大】＊，〔－〕【甲】＊
（瑜伽…為）十一字【大】，〔－〕【甲】
故【大】，〔－〕【甲】
例【大】，離【甲】
眾生命如護己命【大】，〔－〕【甲】
是【大】，〔－〕【甲】
念眾生【大】，〔－〕【甲】
為八種眾生【大】，〔－〕【甲】
心【大】＊，〔－〕【甲】＊
及攝菩提願眾生【大】，〔－〕【甲】
同【大】，〔－〕【甲】
生【大】，〔－〕【甲】
一【大】，三【甲】
（彼前…三）十二字【大】，〔－〕【甲】
貧窮【大】，怨讎【甲】
疏【大】，疏四【甲】
惡欲【大】，〔－〕【甲】
翻為【大】，云【甲】
依【大】，於【甲】
疏【大】，疏三【甲】
因【大】，因通【甲】
集【大】，習【甲】
惡【大】，罪【甲】
見【大】，過【甲】
明【大】，明但明自體【甲】
止【大】，心【甲】
過【大】，故【甲】
有【大】，其【甲】
著【CB】【北藏-CB】【甲】，楚【大】(cf. P173n1674_p0457a05)
即【大】，〔－〕【甲】
故【大】＊，〔－〕【甲】＊
滯【大】，住【甲】
初【大】，一【甲】
苦【大】，名【甲】
二【大】，後【甲】
二十一說【大】，〔－〕【甲】
菩薩【大】，〔－〕【甲】
臥起【大】，起臥【甲】
信【大】，住【甲】
窺【大】，觀【甲】
諸【大】，捉【甲】
民【大】，人【甲】
復【大】，𣸪【甲】
沒【大】＊，投【甲】＊
損【大】，所【甲】
既【大】，即【甲】
摩訶薩得聞【大】，〔－〕【甲】
持【大】，〔－〕【甲】
地水火風如四毒蛇【大】，四大如蛇【甲】
伺【大】，思【甲】
言【大】，害【甲】
現【大】，見【甲】
眾生實有大乘等【大】，〔－〕【甲】
二地【大】，〔－〕【甲】
一【大】，初【甲】
中【大】，中及【甲】
淨【大】，〔－〕【甲】
四【大】，〔－〕【甲】
下【大】，下四【甲】
曰【大】，云【甲】
能發【大】，〔－〕【甲】
分【大】，〔－〕【甲】
下【大】，本分下【甲】
後釋愚障中【大】，〔－〕【甲】
陀羅尼【大】，〔－〕【甲】
慧【大】，〔－〕【甲】
唯就總持【大】，〔－〕【甲】
亦唯禪者【大】，〔－〕【甲】
亦法及禪【大】，〔－〕【甲】
即【大】，初【甲】
以【大】，〔－〕【甲】
言【大】，言清【甲】
即名為退【大】，〔－〕【甲】
疏【大】，疏依【甲】
不染煩惱【大】，〔－〕【甲】
二心與前後有異【大】，〔－〕【甲】
二字是所無常法【大】，〔－〕【甲】
即前命行【大】，行命【甲】
即前不住【大】，〔－〕【甲】
轉時力生三種苦【大】，〔－〕【甲】
諸惡力【大】，〔－〕【甲】
公【大】＊，公釋【甲】＊
有二種【大】，〔－〕【甲】
二【大】，〔－〕【甲】
遷滅【大】，〔－〕【甲】
約相續門【大】，〔－〕【甲】
門【大】，〔－〕【甲】
背【大】，皆【甲】
故【大】，〔－〕【甲】
至無救【大】，又觀下【甲】
中【大】，中兼【甲】
盛陰【大】，陰盛【甲】
憑【大】，憑故【甲】
命【大】，命時【甲】
時【大】，特【甲】
與心【大】，〔－〕【甲】
為愁涕泗【大】，涕泗為愁【甲】
微【大】，乏【甲】
（後三…說）十四字【大】，〔－〕【甲】
亦【大】，〔－〕【甲】
故【大】，故言【甲】
（即離…故）九字【大】，〔－〕【甲】
（亡故…盡）六字【大】，〔－〕【甲】
等【大】，〔－〕【甲】
即無【大】，〔－〕【甲】
能【大】，能入【甲】
勝利【大】，〔－〕【甲】
上遠慈尊【大】，〔－〕【甲】
當【CB】【甲】，空【大】(cf. T09n0262_p0007c03; T35n1735_p0781b03)
皆是增上慢人【大】，〔－〕【甲】
即【大】，即是【甲】
何處救度【大】，〔－〕【甲】
也【大】，地【甲】
故云調伏【大】，〔－〕【甲】
申別【大】，別申【甲】
後【大】，〔－〕【甲】
行【大】，行文【甲】
今初【大】，〔－〕【甲】
令【大】，今【甲】
疏【大】，疏先【甲】
二行為三因【大】，〔－〕【甲】
為離妄想因【大】，〔－〕【甲】
二【大】，〔－〕【甲】
下【大】，下二【甲】
釋【大】，〔－〕【甲】
至【大】，〔－〕【甲】
隨順如實覺【大】，〔－〕【甲】
不離無生慧【大】，〔－〕【甲】
滿勝進分禪【大】，〔－〕【甲】
禪中之智【大】，〔－〕【甲】
之慧【大】，〔－〕【甲】
由聞慧故【大】，〔－〕【甲】
言【大】，〔－〕【甲】
標後【大】，〔－〕【甲】
正【大】，心【甲】
疏【大】，疏今【甲】
先釋後料揀今初【大】，先釋經【甲】
故【大】，〔－〕【甲】
當【大】，〔－〕【甲】
間智故【大】，〔－〕【甲】
緣【CB】，綠【大】(cf. T46n1911_p0010a18) 若【CB】【北藏-CB】【嘉興-CB】，苦【大】(cf. P173n1674_p0464a09; J05n0099_p0382c13) 句【CB】【北藏-CB】【嘉興-CB】，高【大】(cf. P173n1674_p0468a07; J05n0099_p0383b20)

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