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  1. T1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
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  3. 卷/篇章 五十六
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10441c19一、中間具二。疏「此上不可說」下，第三融通。於中二：先正融通、二引證。今初。「以真理普遍故」者，真理不可說，普遍於事，是故可說。言「以緣修無性故」者，緣修即可說；無、二引證。今初。「以真理普遍故」者，真理不可
20441c19「此上不可說」下，第三融通。於中二：先正融通、二引證。今初。「以真理普遍故」者，真理不可說，普遍於事，是故可說。言「以緣修無性故」者，緣修即可說；無性故便同真理，不「以真理普遍故」者，真理不可說，普遍於事，是
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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十六

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏「四種姓勝」，疏文有四：初牒名囑經；二「於中又二」下，開章別釋；三「由上四義」下，結歸第二重總；四「上云二種加」下，結歸第一重總，以[7]具二加，加金剛藏故。於中先結二加、[8]後「今此具德」下結加金剛藏。前中，言「有法所依之身」者、謂具相好身，未成佛時已有，故未是果。後依身修起，方名為果。向約四勝中[9]第四勝，則釋師子法，[10]以別開二義，唯法一字名為法家，餘則生家。今為二加，則單取釋師子為身加，總取釋師子法為具果加。

[11]疏「第二偈加所為」，疏中[12]三：初總辯意；二「文中」下，總科；三「義藏即勝妙行」下，囑經別釋。今初，令開法藏，示顯現故。疏「是說所依」者，依佛神力說故。故[13]論云「此偈中何故[14]令顯[15]承佛力說？答：有眾生於如來所生輕慢想，以自不能說，請他而說。為遮此故，顯是承力，非佛[16]不能。」言「開勝藏一句是總」者，即開此法王最勝藏句。然此勝藏屬於如來，故云開法王藏。義藏即是地體，字藏即是地[17]相。疏「染淨無礙故云神力」者，謂經但云「勝論詺為上者，神力勝故。」疏會釋謂：不住道，處生死而不染，不礙涅槃；在涅槃而不證，不礙生死。是為染淨無礙。又論但[18]云「行為助道，其證不住。」疏例論釋，以義順故，論舉一隅耳。疏「如是顯示深妙勝上之義」者，總結義藏。深即助道，助道能窮實[19]故說為深妙，結證道，勝上二字同結不住。論經云上，今經云勝，論結雙明勝上。二「字藏者即諸地廣智及分別說」，若望經文，分別說言通說二藏，以論經云分別智地義一句為字藏，今取文同，故合第三句四字及第四句三字當之。

疏「若得上加則法寶入心成聞持」者，正順解脫月雙歎人法請，說此不思議法，此人當得如來護念而生信受。由法勝故則得佛加，得佛加故法寶入心，法寶入心即是聞持。既由法勝故加，明是舉法勝益以請。疏「後一偈轉生時勝益」，疏文有六：初顯意總科；二「論經但有」下，會通二經；三「此中大意」下，總[20]顯文意；四「以難不障聞」下，以論釋文；五「上順論釋」下，別申[21]意趣；六「[22]問若依」下，問答料揀。初中，言「即具堅種」人，謂具金剛種，雖在八難而得聞經。以彰聞經益之深遠，種[23]子無上故，地獄天子三重頓圓。疏「今經堪受即決定信義」者，正會釋也。若無信心，在善道中尚不得聞，況惡道耶？故次辯大意。若有信心，難處尚聞，況非難處。疏「以難不障聞故[24]云雖也」下，[25]第四以論釋文。於中但釋前半後半，總科之中以出大意竟。就釋前半中，疏文有二：先總明、後別釋。今初，此言有二意：一者成上所以不問難不難者，以不信障聞，非難障聞故。二者即躡此意以釋雖字。雖者，縱奪之[26]詞，言含得失，八難是惡而不障聞，故雖難而非難也。言「海水劫火即是轉生難處」者，即總指經文釋論轉生之義。

疏「大海即是惡道」下，[＊]第二別釋也。先釋海水堪聞，以龍宮有經故，龍至佛會故。後「劫火中」，釋火中聞經。疏[1]有文五：一正以釋經、二會釋論文、三以論會經、四釋論等字、五會長壽寬[2]狹。初文可知。

疏「此即指二禪」下，[＊]第二會釋論文，以論云「光音天已上故」。

疏「然二經中文皆巧略」下，[＊]第三以論會經。言巧略者下云「若具應言」，即顯經意。[3]文中是略而云巧者，下云「舉初攝後對水成文」此即巧也，[4]略義可知。

疏「等言等取」下，第四釋論等字。於[5]中二：先顯論包含。劫盡有三，謂[6]水、火、風。火壞初禪，二禪已上得聞；水壞二禪，三禪已上得聞；風壞三禪，四禪已上得聞故。「劫火」言，亦是火劫，異水風劫故。論經云「劫盡火中」者，正取二十住劫已終。又十九劫壞有情竟，名為劫盡。一劫壞器，名為火中。疏「今舉初攝後」下，二顯經之巧。舉火劫攝於水風，顯義巧也。對上海水而云劫火，顯文巧也。此言[7]初對長壽天所以得聞者，以彼有天曾從佛聞而為說法故，二能下就佛而聽法故。如初列眾處說，皆由信故，難不為難。其為難者，未曾聞熏，耽禪味故。疏「按智論等」下，[＊]第五會長壽寬狹，即《智論》三十八云「長壽天者，謂非想非非想天處，八萬大劫故。或有人云：一切無色定通名長壽，以無形可化故。不任得道，常是凡夫處故。或說無想天名為長壽，亦不任得道故。或說從初禪至四禪，除淨居天，皆名長壽，以著禪味邪見，不能受道故。」上即智論等言，等取梁《攝論》及《成實論》，皆同《智論》第三師說。上諸論意皆以上二界壽長，又耽禪味，不任受道，故為難處。今有信心，並非是難。[8]此上明長壽天竟。疏「今不取初禪」者，明論小狹，二因故除：一有覺觀義通餘處、二「正燒」者正順論文。若說初禪為長壽天難，無由得說火劫。今火燒初禪，初禪無人故，約二禪已上得聞，長壽之難得聞。

疏「上順論釋」下，第五別申意趣。於中二：先結成論意、後「理實八難」下正申別旨。於中又二：先通八難。八難雖則不具，不唯有二。謂論已有二，加佛前後為三，海兼地獄為四，修羅兼鬼為五。以[9]五趣明義，修羅亦鬼攝故。其生聾盲正絕見聞，不可說聞，但潛益耳。忽令生於耳目，亦容見聞。世智辯聰，亦不妨聞。疏「今經但云火中」者，二別釋火中之言。即《法華》[10]中意，[11]在〈華藏品〉已引故。〈華藏〉云「劫燒不思議，所現雖敗惡，其處[12]常堅固。」即明火中聞也。火浣之布、火中之鼠、炎鐵團內而有蟲生，眾生業殊，豈妨火中聞法。方對海水之內，正在其中。

疏「問若依前義」下，第六問答料揀。先問，可知。[13]後答中三：初以義正答、二會釋經文、三結勸引證。今初。然戒能防非止惡，近得人天之身。乘者理運彌載，遠證涅槃之果。為功不等，益有淺深，故美乘而輕戒。然戒有隨相、離相。三聚尸羅，體即是乘。定慧若有漏取相，亦不能運出。今以隨相律儀不動不出，不得稱乘；定慧了知性相動出名乘。各舉一邊，以美乘妙。「一乘緩戒急」者，事戒嚴峻纖毫不犯，三種觀心了不開解，以[14]急戒故人天受生，或隨禪梵世耽湎定樂。世雖有佛說法度人，而於此類全無利益，設得值遇不能開解。震旦一國不覺不知，舍衛三億不聞不見，著樂諸天及生難處不來聽受，是此類也。譬如禁繫之人，或以財物求諸大力，申延日月冀逢恩赦。在人天中亦復如是，冀善知識化道修乘，即能得解脫。若於人天不修乘者，報盡還墮三惡道中，百千佛出終不得道。「二乘急戒緩」者，是人德薄垢重，煩惱所使，是諸事戒皆為羅剎之所噉食，專守理戒觀行相續。以事戒緩，命終即墮三惡道中受於罪報。於諸乘中，隨何乘強，強者先牽。若一乘強，即聞《華嚴》等。「三乘戒俱急」者，謂具持眾戒，理事無瑕，於諸妙乘觀念相續，即於今生便應得道。若未得道，此業最強，強者先牽，必昇善處，隨戒優劣欲色等殊，隨乘勝劣運出亦異。若一乘急，即於人天身中聞《華嚴》等。「四乘戒俱緩」者，謂具犯眾戒，又復無乘，永墜泥犁失人天報，神明闇塞無得道期，展轉沈淪不可度脫。

疏「今海水劫火」下，第二會釋經文，可知。疏「勉旃」下，結勸引證。引證，即《涅槃》第[15]六。因明菩薩忘犯護法，迦葉菩薩白佛言：「世尊！如是菩薩摩訶薩，於戒[16]極緩，本所受戒為具在不？」佛言：「善男子！汝今不應作如是說。何以故？本所受戒如本不失。設有所犯，即應懺悔，悔已清淨。」乃至云「善男子！於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩。菩薩摩訶薩於此大乘不作懈慢，是名奉戒，為護正法，以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖[1]現破戒，不名為緩。」釋曰：此意唯以大乘為乘，今疏文意亦取大乘正法為乘耳，故結勸云「留心法要」。旃，猶之也。

疏「第二一偈教說分齊」也。疏文[2]分五：一總顯文意；二言「漸次」下，釋總名；三「云何為三」下，列名出體；四「勝智道者」下，隨文解釋；五問答料[3]揀。三中，觀者所謂觀解。始心揀擇名之為觀。依解得實名之為證。證心清淨解脫成德，說為修行，如金清淨為莊嚴具。[4]從「此即十地之中」下，出體，體即三智。遠公更有一釋云：「解行為觀，初地為證，二地以去說為修行。」今以論意皆言十地觀等，故唯依前釋。疏「[5]即觀[A1]漸次」者，疏文有二：先取論意總釋、後「謂說諸地若加行觀」下引論辯其觀相。今初。「道者因也」者，以勝智為地智因故。以道為因，道即加行。若遠公意，詺三慧為智，漸增為勝，虛通曰道。就辯觀相中，觀為能觀，依止理為所觀，理智相應能生後地。而遠公云：「始觀為觀，正住名依止，地中滿足起後為能生。」此三自為觀中漸次，似非論意，故疏不依，但以加行為證漸次耳。疏「以後得智[6]要由證真方能了俗」等者，證真竟方能了俗，故為漸次。故三漸次，唯證一種當證。上論自云「三心以為漸次，餘二以自望他而為漸次。」

疏「[7]問地地正證者」下，第五問答料揀。於中先問、後「古德」下答。於中二：先舉賢首釋；後「此亦順理」下，疏為會釋。以《刊定》取《唯識》意，約德異故，有十親證破智明昧，故為會釋二義俱取。於[8]中二：初句總標、[9]二別會。今初，言「此亦順理」者，非是不許彼之正義，正義即《唯識》意也，故云此亦順理。彼疏有二：先難古釋、後申正義。難古有三。一難云：謂境智互相如，約智證十如。何不境智互相如，約境證一如？二難云：加行後得非親證，可說彼智有明昧。正體緣如不變影，何得說此有明昧？三難云：能證有分限，所證無分限。以限證無限，境智豈相如？下出正義云：應知親證之言，但望當地加行後得故名為親，不望後地說為親證，故不相違也。於義可知。今當為古德先通此難。一[10]者，我許有十如，則應如所難。我[11]唯立一如，何因為此難？故應順語答第一云：境智互相如，說智十遍證。境智互相如，約境惟一證。二、答第二云：汝證十如不變影，一如而說為十如。我證真如不變影，何妨一智十親證？三、酬第三，有其二意：一隨難通。以能隨所證，不許有明昧。以所隨能證，真如應是智。二者[＊]反難云：真如無分限，不許有明昧。真如體不異，十德何由成？是則前難未為切要。

疏「故唯識」下，[＊]第二別會釋。於[＊]中四：一舉《唯識》正義、[12]二借文通義、三反難成立、四以喻顯示。今初，《唯識》正答如，無異難《刊定》，傍此而斥本師。然《唯識疏》中釋云「真如實無別，隨其所證，所生能證勝德，假立十種。」釋曰：既云所生能證勝德假立十種，早有智明昧義矣。疏「又云雖初地中」下，[＊]第二借《唯識》文通賢首義。然《唯識論》此一段文自明廢立。應有問言：初地之內不達十如，應無發趣之果能達後後相及得果。若已通達，何不齊證真如十德？故今答云：達即齊達，證行未圓故行位有十，故有十種圓滿真如，乃至如來十皆能了。如《辯中邊論》廣有分別「言能證者，由[13]於行圓，後後地行別別漸圓。」豈非約智有昧明義？雖彼疏釋本為廢立，即以此義可通明昧，故得引之。以非證論中通真如無異之義，故今疏云「亦約能證有明昧意也」。

疏「若唯取所證」下，[＊]第三反難成立。此有二難：一初地未證難。如有十德，初唯證一，豈是證如？二不通本難難。謂本難云：如本無異，何有十證？今云：當地證於一德名親證者，無異之難豈得免耶？

疏「如人觀空」下，[＊]第四以喻顯示。眼有小大、空無差別，是故生公依於此理立頓悟義，明唯佛悟證如窮故。十地聖賢皆為信境，未全證如，故云「[14]夫稱頓者，明理不可分。悟語極照。以頓明悟，義不容二。不二之悟符不分之理，理智兼釋謂之頓悟。」即斯意也。雖逈異常談，亦為繫表之玄矣。

疏「自下第三許說分齊」，疏文分二：先顯意總科、後「今初」下依文正釋。於中二：初釋說儀、後釋說意。前中二：先舉論釋經；後「觀十方佛」下，疏釋。[15]論自有二意：一以無慢對佛、不偏對機，佛請不說，便是自高；今承力說，安敢慢乎？二「亦可」下，意欲顯通，却以無慢對機、不偏對佛。疏「欲令大眾」下，釋說意。疏文有四：一依經釋。然疏示說正地該通二大，遠公以示說為說大、正地為義大，乃成穿鑿。二「若準論」下，引論釋。三「以前說主」下，疏釋論[1]經中重增之言。四「如何得此踊悅」下，顯喜意。於中四：一徵以總釋、二「義名所以」下釋二大名、三「聞於二大」下結成踊悅、四「然二大體」下彰其體性。於中二：先總標、後「遠公」下別顯二師。遠公云：「[2]證道所表即是地法者，證道約人，契會地法本自有之。猶十二緣，以法就人三世流轉，廢人論法性相常定。」疏「賢首」下，此師文三：初正明二大、二「然其後解」下對前揀異、三「古德因此」下明可說不可說。於中二：前總、後別。前中[3]言「下論自明」者，論[4]意因分為可說、果分不可說，舉論此文即奪古德。從「非無眉目」下，縱成古義，妙理無[5]妨故。

疏「於中初就義大」下，第二別釋。於中三：初標章、二別顯、三融通。疏「義中有三」下，別顯。言「可以標舉令人知有」者，[6]總顯三意為義大，皆可標舉，如前七偈即其事也。「不可指斥」者，文云「言說[7]不能及」是也。疏「二約證處」等者，如鳥足所履之處以喻所證，而言此處非有非無即為可說，為跡之處不可顯示名不可說。疏「三約本智」等，謂以空中鳥跡喻於證智，說有空中之跡即是可說，不可示其長短大小即不可說。疏「攝論云無分別智離五相」者，雙證說不說義，即無性《攝論》第八〈增上慧品〉第九。論曰「此中無分別智，離五種相以為自性。一離無作意故、二離過有尋有伺地故、三離想受滅寂靜故、四離色自性故、五離於真義異[8]計度故。離此五相，應知是無分別智。」釋論曰「依智自性說離五相，由遮詮門說智體相，以表詮門不可說故，遣分別門無分別智，其相可了。若異此智，應有分別。何[9]有分別？謂後廣說無作意等。若無作意是無分別智者，睡眠醉等無所作意應成無分別智。然不應許，由離功用應得無煩惱故。若二是者，第二靜慮已上應成無分別智。若三是者，此智體相難可成立，以彼離心無有心法故。若四是者，應不成智，如四大所造故。若五是者，此智不成，是無分別性有分別故。」論頌云「諸菩薩自性，遠離五種相。是無分別智，不異[＊]計於真。」釋論云「前三句遮五。第四句正說自性。」已上引論。今疏中言睡眠醉等，略舉五相之一。等字二義：一者等取餘四，皆為證成第三約智耳。二者等於無想定及無想報，以五位無心，略舉二故。第五滅定，第三相中自揀竟故。[10]從「以直詮不到」下，即釋論意，具如上引，上句即不可說，下句即可說義。又上三義且從別義配果海等，而實三義俱通果海理智等三，皆可標舉不可[11]指示。寄言遣言，約遮約表，思之。又上三義，明說不說更有二義：一約自體真法互相顯現名為可說。如經云「智起佛境界」等，謂以如顯智、以智顯如，名為可說；不可以此性相別取，名不可說。二者情實相對。以情望實，情外有真，可以談說。據真就情，真外無情，用何起說？疏「是出世間故不可說」者，以後得智必由證真，故是出世，如何可說？「觀中行相言不至故」者，以修中觀必稱性修，性出名言，故不可說。故彌勒云：「種性麁相我已略說，諸餘實義唯佛能知。」疏「又諸法自相皆不可說，諸法共相皆是可說」者，此依《因明論》，謂一切法上實義皆名自相，以諸法上自相共相各附己體不共他故。若分別心立一種類，能詮所詮通在諸法，如縷貫華名為共相。此要散心分別假立，是比量境。一切定心離此分別，皆名現量。如第十《唯識疏》說。然就說大中，約加行智傍出此義，以其加行觀法廣故。通意言觀，故傍出也。疏「又果海離緣」下，上說不說通其六重，此下六重相望，則初後唯一、中間具二。

疏「此上不可說」下，[＊]第三融通。於[＊]中二：先正融通、[12]二引證。今初。「以真理普遍故」者，真理不可說，普遍於事，是故可說。言「以緣修無性故」者，緣修即可說；無性故便同真理，不可說也。疏「是故」下，引證。先引當經，即末[13]偈「我今說少分」。疏「涅槃亦云」下，二引他經，即《涅槃》北本二十一〈高貴德王菩薩品〉說十功德中，第一智慧功德因，辯修行大般涅槃聞所未聞。瑠璃光菩薩從東方不動世界滿月佛所而來問佛，便明至不至義。世尊以生不生等釋成至不至義，略有六句：四句是複，一不生生不可說、二生生不可說、三生不生不可說、四不生不生不可說；二句單云，五生亦不可說、六不生亦不可說。今略釋之：第一句未生之法名為不生，有可生性，名之為生。既不生，為他所生，故不可作不生說也。第二句謂生相能生可生之法，名為生生。今生相不能自生，既不自生，何故生他？故不可作生生說。第三句謂生相能生未生之法，名生不生。今由不生無漏，故不可作生不生說。第四句謂未生時無有生事，名不生不生。如虛空未生之時無有生事，不能令生有漏之法。既未生時無有生事，若有緣會則能生耶，故不可作不生不生說也。五生相是生，不能自生，故不可說。六未生是不生，緣會便生，故不可說。言「有因緣故亦不得說」者，經云「有十因緣則可得說」。遠公二釋：一以十二緣生，前十共為生支之因。二[1]者即《地持》等十因，謂一隨[2]說因、二觀待因、三牽引因、四攝受因、五生起因、六引發因、七定異因、八同事因、九相違因、十不相違因。釋曰：後義為善，廣如《唯識》等。然彼經中廣解不生等相，今但略引證說默之旨，故不廣具。

[3]第二正申偈中，疏「今初正顯地智微妙之相」下，疏文有三：初定所顯之法；二「於中論經」下，略會論經；三「言微妙者」下，牒文解釋。今初，以遠公意明初三偈半顯佛法微妙，後有三偈舉彼佛法顯地出言。故今揀之，明初三偈半亦是顯於地智微妙，非說佛果。於中三：初總標是地智、二引證、三結[4]彈。

疏「故論云」下，二引證也。文[＊]中五：一問；二「依智地故」，論答；三「依者據也」，疏釋；四「云何知」下，論重徵；五「上來」下，論自釋。然論但云「上來所說皆依智地，後復所說亦依智地，第六偈言智起佛境界故。」釋曰：論無本分、請分等言，今疏義[5]加耳。此論引三節文，謂一上來、二者後說、三即今偈。本分即前標舉，[6]地體相是請分，謂解脫月大眾如來皆請說十地。解脫月請，經云「何故說地名，而不為解釋諸地妙義趣？是眾皆欲聞。」大眾請，經云「辯才分別義，說此最勝地。」如來請，經云「諸地廣智勝妙行，以佛威神分別說。」如是等文，皆是十地之智地耳，非佛果也。疏「後說分」等者，即論「後復所說，意云酬請。」既說十地法門，明知許說分齊，亦說十地之深義耳。疏「即今此中」等者，此經第六偈，即論經第四，指語全同。意云：智從佛境界起，所起之智即是十地。故下釋云；智者是地智，起者以何觀？以何同行，能起此智？此下釋佛境界言。次前論云「此偈示現思慧及報生識智，是則可說此智非彼境界，以不同故，偈言智起佛境界故。」意云：此智地唯佛窮盡，故辯所知亦只智地。又境界即如，如為佛境。今此智地由於加行觀佛境起，明皆說十地智耳。不爾，豈有請說皆明十地，今乃示果之分齊耶？

疏「明知此顯」下，第三結彈昔義。疏「此即雙指」下，疏釋。論言「聖道是體難知故微」者，聖之一字即今經如來大仙，即聖人之道名為聖道。以人取法意在於道，道即地智，故云是體。言「難知故微」者，難知是微所以，亦是微相。該於說證，故下開二義。言「故淨名云」者，即〈菩薩品〉彌勒章中文也。疏「云何難知」下，開章別釋。「口欲辯而[7]辭喪」者，言語道斷故。「心將緣而慮息」者，心行處滅故。前來頻釋。問：既云說時，云何難知？答：有心不能說故。故《淨名》云「其說法者無說無示」，則言而無言矣。疏「上大仙道是所證說」者，牒經第一句為其地體，即論經聖道二字上直就法體以論微妙。今以人顯法，以是佛因，何不微妙？疏「初句即說時難知」者，次第釋上二章也。非念離念，語則非念似南宗義，無念離念似北宗義。釋乃[8]非念同北宗，修得非念故；離念同南宗，本性離故。若二宗相[9]成，由本無念要須離念。方知今此云：何以非念者，由本離念故；言自體無念者，以無緣故。然體無念復有二意：一性淨無念，以心體離念故。今非此義，以此通一切凡小故。二契理無緣都無所得，名為無念，即今所用。若依此義，亦異偏就南宗，故南北圓融方成離念。「由上二」下，結即非念離念二義。疏「求欲證見難證得故」者，以論經但云「難得」，今經云「求見不可得」，得之與見俱約證說，故云求欲證見難可得故。次「以無見無得」下，雙證二經。言無見者，上經精進慧菩薩云：「有見則為垢，此則未為見。遠離於諸見，如是乃見佛。」又善慧菩薩云：「無見說為見，無生說眾生。若見若眾生，了知無體性。」又功德慧菩薩云：「無見即是見，能見一切法。於法若有見，此則無所見。」無得者，智慧菩薩云：「有諍說生死，無諍說涅槃。生死及涅槃，二俱不可得。」真實慧菩薩云：「佛法不可覺，了此名覺法。諸佛如是修，一法不可得。」又云「一切法無住，定處不可得。諸佛住於此，究竟不動搖。」般若宗中，無智亦無得，以無所得故菩薩心無罣礙，諸佛則得菩提。《淨名》天女云：「若有得有證，於佛法中為增上慢。」故無見[1]無得方能證得。得與無得俱絕名言，非離有得而證無得，方為真無得也。亡言亡言。

疏「下四句別」等者，以總明難得。其相猶隱，故別顯之。然疏文有四：初總標、二列名、三釋經、四料揀。疏「第一觀行」下，第二列名。依論次，下釋順經，論經云「難得無垢濁，智者所行處，自性常寂滅，不滅亦不生。」故為此次。疏「初句」下，第三釋經。初句釋第四功德微，即無生亦無滅句。無生者用而常寂，不滅者寂而常用，故云不一往滅。一往滅者，即同二乘。上來釋經，即無住涅槃。「寂用無礙功德」者，結成論名。疏「次句清淨」下，釋第三清淨微。上功德微即是自在我義，此微既約性淨即是常義，悟實本淨無染可除。先染後淨，即是無常。疏「言離垢者」下，釋第一觀行微，即是淨義。先順釋。論云「智中無無明故。」「不同世間」下，反釋，故論云「有無明雜智，是名為濁。」以論經云「無垢濁故」，世間八禪是不動業，必雜無明。疏「聰慧人」下，釋第二依止微，即顯樂德。言「依止」者，為行依故。先釋能行之人。此聰慧人，即論經「智者」二字。疏「彼人之智」下，二釋彼智所行處。於中三：先總釋、二徵以別顯、三正釋行相。疏「何智能行」[2]下，徵以別顯。然有二對：一總別、二權實，今疏合明。[3]然論云「智者所行處者，自證知故。自證知者，依彼生故。於中智者見實諦義故，復增上善解法故。增上善寂滅故，復有[4]世間智，隨聞明了知故。」釋曰：今疏意明此中論有總別，先總、後「於中」下別。總中二句皆是實智，別中有實有權故合之。就總就實，唯一實智。然總別就文，權實約義。疏「云何行處」，即第三正釋行處。二智可見故，唯約證智。能行即是論中總意。初云「此之地智是彼證智自證知故」者，即論云「智者所行處者，自證知故。」次云「依彼地智說證智生」者，即釋論第二句云「自證知者，依彼生故。」是則地智約本有之證智。約人就法，亦由遠公上云三證智、四所表地法。思之。

疏「上四微中」下，第四料揀。於[＊]中二：先依論從勝以配；[5]後「上依增勝」下，疏意明通。通相云何？如功德異小，無住功德凡外豈有？觀行異凡，小乘外道皆有無明，明彼亦無依止清淨，揀異外道凡小寧有？以並非聰慧雙證二空，定契性淨為[6]恒寂然，故知論主從勝略配耳。疏「此徵體相也」者，疏釋論。體相有三：一者標相，如見煙知火、見鶴知池等；二者形相，[7]如長短方圓等；三者體相，如火熱相等。今揀前二，故云體相。體相復二：一者事體，如[8]向所引；二者理體，如空寂等。今是理體，約不同相。雖義兼於事，皆事理相即，為深義之體也。疏「[9]智體空寂名為同相」等者，其猶世間色等空寂名為同相，色相差別為不同相。不同，猶於自性也。疏「總中此是誰相」下，釋總句，有二：先釋[10]經、後釋論。經中兩重假徵，以經配答，可知。但體性有同有異，異者相據於外、性主於內。體者[11]性相之通稱，則寬[12]狹不同。今此所明即性為體，故經云「自性」，論經云「自體」。疏「何以言同」下，[＊]第二釋論同相之言，先出體、後釋名。「此即性淨涅槃」者，出體也。則下言不同，是方便淨涅槃。同相有二：一對因彰果，本隱今顯。二對用彰體，涅槃體淨故。不揀修生修顯，功德彰體，齊稱性淨。若依初義，無始法性名之為體。昔為妄覆，今障息德顯，故名為淨。若依後義，則涅槃法體名之為性，涅槃體淨名為性淨。下方便淨亦有二義，次下當辯。疏「上同諸佛」下，後釋名也。以體釋名，由體同故。略舉三同，顯橫竪皆同。上下即竪，「橫同諸法」，標也。「諸法如[13]故」下，展轉釋成。文中自有五重徵釋。一云：云[14]何知皆同諸法？釋云：諸法皆如，故智體即如，故云同也。二徵云：經云性空，何干於如？故釋云：如即空故。三又徵云：何以得知如即是空？故釋云：一切皆以空為自性，故自性即是空如。四又徵云：豈不言總意別？別在於智，何言諸法？故釋云：色性智性本無二故。即《起信》文，[15]故以法取性，性隨法別，是則智空，非說餘空。若以法就性，性無不同。[16]五徵云：縱言性同，何以得知是涅槃性？故引《涅槃經》證一切諸法中皆有安樂性。安樂性者，即涅槃性[＊]故。即《涅槃》第三四，十二問中一問也。疏「下句別者」下，釋此一句。疏文有六：初會論經。二「釋云」下，引論標釋。三「三種空者[1]即地前」下，引他論證成。四「今云有者」下，引論別釋。五「今[A2][2]闕有」下，會通經文。六「三種空義」下，結廣有在。初二可[3]知。三中即《寶性論》第四云「若散亂心失空[4]眾生者，謂初發心菩薩離空如來藏義。以失變壞物修行[5]者，名為空解脫門。此明何義？初發心菩薩起如是心：實有法可滅，後時得涅槃。如是菩薩失空如來藏修行。又有人以空為有物，我應得空，又生如是心：離色等法別更有空，我應修行。彼人不知空。」今疏，二當第三、三當第二，為順論中三種謗故。又取意引，對文可知。然《般若經》中四句，正遣此三空疑。一疑空滅色故，以色即是空遣之。二疑空異色故，以色不異空空不異[6]色遣之。三疑空是物，今明空即是色，故非別有空也。[7]疏今云有者，即初離謗攝者。[8]四引論別釋也。然論先列三病，即返問辯非；後列三名治之，即順問彰是。今初。論云「自體空者，可如是取，如兔角耶？不也。可如是取，異此空智更有異空耶？不也。可如是取、有彼此自體、彼此轉滅耶？不也。」後順問彰是云「云何取此自體空有不二不盡？如是取此句，顯離三種空攝：一離謗攝、二離異攝、三離盡滅攝。」釋曰：上論先舉所揀，以經對治。今疏乃分其能治所治，兼經五字。一一對釋，於義易了。如云今云有者，牒經[9]言；即初離謗攝者，即舉論立名。[＊]言不謂斷滅下，明離前過。如兔角者，即前可如是取如兔角耶？其不謂兩字，即前不也二字。斷滅兩字，即取三空亂意中第一亂意會同論文。下之二攝，例此可知。但觀[10]上所引論文，自分主客，二即疑空異色、三即疑空是物謂空為有。[11]三中言「此明非滅有體之智以成有體之空」者，此有[12]兩釋，今是第一釋，由論云「彼此自體故，以空為此、智為彼，既離盡滅，故非滅有體之智」等。疏「亦非空有物可轉滅」者，即第二釋。前釋雙就智空上論盡滅，今就空上論盡滅，正順上第三，謂空為有謗，不[13]要約智論有也。疏「離此三空」下，結成正義。然正義尚難，初二是有、後義非有，自互相違，何成正義？故說正義，智相是有、智性說空。今此智空，由有三德，離上三謗：一相作義故離初謗攝。謂若無智則無有空，若無真空智不成立，故若諸法不空即無道無[14]果。《中論》云「以有空義故，一切法得成。」故論經云「有能離謗攝」。既空能成有，豈待滅智方成空耶？二不相礙義，是故不異。異即有礙於空，定性有故；空礙於有，定性無故。既不相礙，故非色外別更有空，故離異攝。三相違義。以體非有故無可盡，安謂空為有耶？故初則廢他成己故有空，後則廢己成他故非有空。由初有故不無，由後無故非有，非有非無是中道義，故此空有豈得異耶？由空義故與智非一，由前二義與智非異，非一非異是中道故，故此真空是智之體。體相無二為智之相，是同相也。同相即是空如來藏，空如來藏即性淨涅槃，其揆一耳。

疏「今闕有字」下，第五會通經文。此句徵也。「此有二意」下，釋初意，以不盡字攝有字。前明不盡是無，故無可盡，則離謂空為有過；今明有體故不盡，則離斷滅過。「二者」下，第二意，即以無盡二字攝有字，以是有無不二，故離斷滅。於中，先出論文、次「意云」下釋論、後「今經亦無定字」下會釋今經。[＊]言「離前二空」者，一謂有無不二，故離於異攝。二即異故，義如前說。二者有無既其不二，豈滅有明無？故離斷滅。雖有二意，後意最親。疏「二有六句明不同相，即方便淨涅槃」者，疏文有三：第一總彰大意、第二隨文解釋、第三總結會通。初中有三：初出體、二釋名、三解妨。今初，即方便淨涅槃。對前性淨，方便有二：一對因彰果，從因方便而修得故。二對體起用，作用差別故名方便。方便即寂，故稱涅槃。疏「斷惑平等」下，第[15]二釋此不同，對於前同。前同有三，今亦有三，而少開合。一對下[16]不同眾生，言斷惑平等者，斷惑故異凡[17]夫，平等[＊]故異小乘。小乘不斷法執，故非平等。又謂有惑可斷，不解無斷而斷：今皆反此，故云平等。二「而能斷[18]故，不同外境但是所證」，即對前橫同諸法。然諸法中含其有無，故開為二。今對有境質礙之境不能斷惑，但是所證[＊]故。三「有異相[＊]故不同空」者，即前諸法中含此無法。又加此空者，前約性淨同空義多，今方便淨同空義少，故云不同於空。不云不同諸佛者，此多同佛故。疏「涅槃是果」下，三通妨難。而文有二妨：一以果[1]違因妨。先問、後「約分證」下答。答有三義，文並可知。疏「今明地智」下，第二所證違智妨，亦先問、後「若分相」下答，大意可知。然約相融，凡是一法即攝一切。若以涅槃為門，涅槃[2]門中攝一切法。若以菩提為門，菩提攝一切法。若法身為門，法身攝一切法。今約地智，地智門中攝一切法。智相即同菩提，智性即同涅槃。今取即相之性，故同與不同皆名涅槃。[＊]言「二而不二」者，性與相殊而復相即故。「難說甚深」[＊]者，欲言菩提即同涅槃，欲言涅槃即說為智。互融雙絕，難以一事當之，故理圓言偏、理與言絕，為難說耳。

疏「文中解脫是總」下，隨文解釋。先解總句。[3]言「異前」者，異前同相也。疏「寶性論」下，引論成立。此論前有偈云「佛身不捨離，清淨真妙法，如虛空日月，智離染不二。」論云「此偈明何義？向說轉身實體清淨。又清淨者，略有二種。何等為二？一者自性清淨、二者離垢清淨。自性清淨者，謂性解脫，無所捨離，以彼自性清淨心體不捨一切客塵煩惱，以彼解脫不離一切法，如水不離諸塵垢等而言清淨，以自性清淨心遠離諸煩惱垢更無染故。又依彼果離垢清淨故(云云)。」若《無上依經》第一亦明四德，各有二義。淨有二者：一自性清淨是其通相、二無垢清淨是其別相。我有二者：一遠離外道邪執我、二離二乘無我。樂有二種：一斷苦集、二斷意生身諸陰滅。常有二種、一離無常斷見、二離涅槃是常見故。上皆取意引經耳，廣如《涅槃》章疏。

「別中以別顯總」下，釋別句。於中有二：先釋於諸趣言、「二云何」下釋餘五句。「五句即顯五種解脫之相」者，標也。下唯列三，後三合故。若具，應云：三明般若是觀行相、四明法身是轉依相、五明解脫是無礙相。今以後三合為涅槃，前之二義亦三德開出，般若約決理邊即名觀智，約契合邊即名觀行，無間道斷即斷惑相，解脫道證[4]即無礙相，故雖五句，但是三德。

疏「言平等者」，即牒經解釋也。此即第一，「等二際是觀智相」者，即經「涅槃平等住」。「謂世間涅槃」下，[5]皆論文。從「以世間之性」下，疏釋平等之義。然論云「平等攝取」，約人說平等。非如聲聞不得平等，得與不得並約於人。而疏以性釋者，由二乘不了性等，故背生死向涅槃；菩薩了性本平等，生死即涅槃，故不捨生死而取涅槃。不離不在，納法在心，故云平等攝取。疏「中觀云」下，引證釋成。即〈涅槃品〉偈云「涅槃與世間，無有少分別；世間與涅槃，亦無少分別。涅槃之實際，及與世間際，如是之二際，無毫釐差別。」今但義引三句，意已具矣。若更廣說，應有四句：一全涅槃故無毫釐差。以世間實性說為涅槃，涅槃之相說為世間。以性收相，無相非性，故唯涅槃，亦無有差。二全世間故無毫釐差。以相收性，無性非相故。三全世間之涅槃，與全涅槃之世間，無毫釐差。以雖互收，不壞二相故。四全世間之涅槃非涅槃也，全涅槃之世間非世間也，非世間與非涅槃無毫釐差，以性相互奪，異不可得故。義句雖四，法唯一事，所謂無事，故非四也。是故順情而取，四句俱非；順法而言，四句俱是也。此般若智，於外能照諸法皆空，內照之體廓然即空，空四絕故。四絕中間，即空之神照朗無相之虛宗，是般若法也。此即非中之中也。由不礙事之理故，全涅槃入生死、全生死入涅槃。由不礙理之事故，差別宛然也。由二俱無礙故，入不入俱成也。由二無礙又不二故，入即不入、不入即入，如是方為究竟平等。

疏「二斷惑相」下，釋此一句疏文有三：第一總明大意、第二開章別釋、第三結示圓融。今初，謂三時相因，俱無定性，故三時無斷。由無定性，方能斷惑，故云方說斷耳。「故云非初」下，指經文。然《雜集》第七亦云「從何而說煩惱斷耶？不從過去，已滅無故。不從未來，[6]以未生故。不從現在，道不俱故。」此即三時無斷義也。《中觀論》廣說，即以三時門明無斷義。無斷即是性空義，以有性空義故一切法得成，故成斷義。下當廣明。

疏「釋此有二義」下，開章廣釋。於中相[7]翻，疏文有四：一定斷處以開三關；二「此三惑智」下，依關立過；三「若爾」下，假問徵起；四「若依唯識」下，正彰斷義。二中，「謂智先起」[8]有四過者，一本因斷惑得無漏智，今智先起則不斷惑，自成無漏。二智既先起，惑猶在故，不能斷惑。煩惱二過者，一智已先起，煩惱猶在，故後滅時是自滅耳。二惑在不礙智起，故不障聖道。惑智各二，故有其四。疏「智後同時各具四過」者，併出二關。言智後者，即前為惑先，滅智後生耶？言四過者，[1]初明二惑：一惑自先滅過，由智未生而惑滅故；二不障聖道過，惑先已滅不礙智故。[2]此惑二過。智二過者，一智有自成無漏[3]過，惑已先滅，智不斷惑故。二不能滅惑過，惑已先滅，無可滅故。言同時者，即惑智同時，亦有四過。智二過者，既與惑俱，惑不干智，故自成無漏，亦不斷惑。惑二過者，既與智俱，故不障聖道。與智俱時，惑猶在故，後若斷時亦自滅耳。疏「如燈不破闇」下，約喻以明，通經及論。「又涅槃」下，引經法說成上[4]法喻，並如下明。

疏「[5]若唯識」下，第四正顯斷義。於[＊]中三：一正顯唯識、二明順違、三顯當宗。初中，言「二真見道」者，彼疏不釋。有云：謂真見道及相見道。此釋非理，言二真故，斷惑正在真見道故。有云：人法二空。此亦難依，二空所證今說能斷故。有云：無間解脫為二。此二應非斷惑，正在無間道故。若爾，何者指南？應是大小乘為二故。次前論云「二乘見道現在前時，唯斷一種，名得聖性。菩薩見道現在前時，具斷二種，名得聖性。」二種即二障，所斷廣狹小異，大小俱是真見道斷故。然彼論意為異薩婆多宗。彼宗所立見道之前斷異生性，無間道起與惑得俱說言斷耳。故為伏難云：若異生性見道前捨，無漏果起，無有凡聖俱成就失。今既依於見斷種立，即無間道有惑種俱。異生未斷，如何凡聖無俱成失？故《唯識論》云「見道起時彼種不成，猶如明生不與闇並，故凡聖二性無俱成失。若無間道與惑得俱，却有凡聖俱成之失。」《雜集》第七亦明此義。

疏「此但舉法相」下，第二辯違順。先縱成、後「若望」下辯有違。先破秤喻、後破明[6]闇。明闇同喻極似於法，理則無違，故先印許。後「到與不到」下，但就無性理破，三論廣說。《中論．三相品》中，小乘被破，大生小生二互相生。彼便救云：本生生時能生生故。引喻云：如燈能自照，亦能照於彼。生法亦如是，自生亦生彼。論主破云：燈中自無闇住處，亦無闇破闇乃名照，無闇則無照。意云：明中無闇、闇中無明，明既無闇，為何所破，彼便救云：具足之燈無闇可破，初生之燈明體未全，則有闇破。故復破云：云何燈生時，而能破於闇？此燈初生時，不能及於闇。意云：初生名半生半未生。未生之半，此半無明，亦不能破；已生之半；此半無闇；亦無所破。彼便救云：何用及闇，但使能破。故復破云：燈若不及闇，而能破闇者，燈在於此間，應破一切闇。又反並云：若燈能自照，亦能照於彼；闇亦能自闇，亦能闇於彼。釋曰：今闇不能闇於彼，明知是燈不能破闇。由依此義，故上疏云「雖則相傾」，意云：而明闇理別，明能破闇、闇不破明故。《涅槃》第二十九亦同於此，以燈不破闇，喻上毘鉢舍那不破煩惱。

疏「若此宗」下，第三辯此宗大意，如前總中及下相續中。文略有四：一總標；二「上明非先後」下，顯正義；[7]三「由能斷無性」[8]下，雙明能所即空而斷；四「若定有」下，以邪顯正。

疏「言相續」下，釋第二章。疏文分四：一總彰體相、二辯三時不同、三依論正釋、四結彈古義。今初，但就一智，自有二種三時。疏「就此三時」下，二辯三時不[9]同。二種三時，前三時長，如下《大品》之文。發心為初，修行為中，[10]將成佛為後。後三時[11]為短，謂唯無間道。然無間[12]之言通於諸位，今且取見道為初，金剛為後，各有三時。

疏「論云此智盡漏」下，[＊]第三依論正釋文。中分三：初順釋無斷義、次明不斷斷義、後結成正義。[13]今初，先引論、後「此上」下疏釋。

疏「若爾三時無斷」下，二明不斷斷義。於中二：先舉論文、後「此舉喻釋成」下疏解經論。此中亦有古義，至下結彈中明，今但直就性相無礙以解正義。於[＊]中二：一釋論、[14]二引證。今初，言「經文正顯證智」者，此中義大是不可說故，唯顯甚深。論主若不性相雙明，豈知是斷惑義？疏「故大品云」下，[＊]第二引證證成。論主如燈焰義，然《大品經》具云「須菩提白佛言：『世尊！菩薩為用初心得菩提？為用後心得菩提？初心不在後心，後心不在初心。心法不俱，云何善根增益能得菩提？』佛反問言：『譬如然燈，為用初焰燋炷？為用後焰燋炷？』須菩提白佛言：『世尊！非初焰燋炷，亦非離初焰。後焰亦爾。』佛問須菩提：『炷為燋不？』須菩提白佛言：『實燋。』佛合喻云：『菩薩不用初心得菩提，亦不離初心。後心亦爾。從初發意行般若，具十地，得菩提。』」經已分明。況論釋云「佛以甚深因緣法答。所謂不但初心得，亦不離初心得。所以者何？若但初心得不以後心者，菩薩初發心便應是佛。若無初心，云何有第二心第三心？以初心為根本因緣。亦不但後心亦不離後心者，是後心亦不離初心，若無初心則無後心。初心集種種無量功德，後心[1]即具足，故能斷煩惱習，得無上菩提。合喻準法，此中燈喻菩薩道，炷喻無明等煩惱焰。如初地相應智慧，乃至金剛三昧相應智慧燋，喻無明等煩惱燋。亦非初心智焰，亦非後心智焰，而無明等燋，成無上道。」彼既云非初不離初等，則非唯但取相續之義故，故論云甚深因緣。又彼經中法喻影略，法說得菩提，喻說斷煩惱，二義相成，同故引證。疏「涅槃二十九」等者，然《涅槃》云「念念滅者即是空義。」由念念滅是無性故，不同小乘。何以得知？彼經初師子吼問云：「眾生五陰空無所有，誰有受教修集道者？」佛便以此經答云：「雖念念滅，而有修道。」明知念念滅即是[2]空故，義符今論性相雙明。

疏「上諸經論皆顯性相無礙無斷之斷」下，三結成正義。[3]於中，此上疏文結前。「又今經論」下，重結正義。謂非唯無礙而又相成。前則事不礙理、理不礙事，性相雙存，今則依理成事、事能顯理，亦含雙奪。[4]疏「因緣故無性」等者，即《中論》云「若法從緣生，是則無自性。若無自性者，云何有是法？」即緣生故空義也。次云「無性故因緣」者，即《中論》云「以有空義故，一切法得成。」即無性故有義也。

疏「若云初念則能斷後念方究竟」下，[＊]第四結彈古義，即遠公解。前解經云：治必階漸，非定始終，故云非初亦非中後。正論其果，斷在窮終，不得說言非初中後。今乃據果反談昔因。因時不頓，是故說言非初中後。下釋論言「非初智斷亦非中後」，云非初智獨斷，中後亦然，通取三時方能盡結。次釋[5]論「若爾云何斷」。如燈焰非初中後，前中後取。不異毘曇一念有燒，始終方盡，治結同然。若依《成實》，一念不燒，相續方然，治結亦爾。若依大乘，慧心明勝一念能斷，但相續始終方盡究竟，故經說言「念念具足一切助道」。於一念中尚能具足一切道品，何有不能斷除煩惱？但相續始終方盡究竟，是故今說前中後取。如義正知，名之為取。釋曰：此公雖明大乘慧勝，要明具足三時，始終方斷。故疏不依，但依前為正義，約性相無礙釋云：今依其義開為兩關難，令同彼毘曇、成實。謂應問言：為初念即斷，後念方究竟耶？為初念不斷，積至後念方能斷耶？依初則同毘曇，依後則同成實。一念具足道品，何所證耶？又但成於斷惑之義，不知斷而不斷，不斷煩惱入涅槃義，故結彈云「莫失宗旨」。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十六

具【大】，〔－〕【甲】
（後今…言）十四字【大】，〔－〕【甲】
第四勝【大】，〔－〕【甲】
以【大】，〔－〕【甲】
疏【大】，問疏【甲】
三【CB】【甲】，二【大】
論【大】，論今此具德下結加金剛藏【甲】
令【大】，〔－〕【甲】
承【大】，成【甲】
不能言開勝藏一句是總【大】，不能開勝藏【甲】
相【大】，教【甲】
云【大】，名【甲】
故【大】，故故【甲】
顯【大】，釋【甲】
意【大】，旨【甲】
問【大】，〔－〕【甲】
子【大】，▆【甲】
云【大】，言【甲】
第【大】＊，〔－〕【甲】＊
詞【大】，辭【甲】
有文【大】，文有【甲】
狹【大】，俠【甲】
文中是略【大】，文是略也【甲】
略義可知【大】，〔－〕【甲】
中【大】，中有【甲】
水火【大】，火水【甲】
初【大】，切【甲】
（此上…竟）七字【大】，〔－〕【甲】
五【大】，〔－〕【甲】
中【大】，〔－〕【甲】
在【大】，〔－〕【甲】
常【大】，當【甲】
後答中【大】，答此約下文【甲】
急戒【大】，戒急【甲】
六【大】，六當四依品【甲】
極【大】，從【甲】
現【大】，見【甲】
分【大】，分有【甲】
揀【大】，揀言漸次下二別釋總名【甲】
從【大】，〔－〕【甲】
即【大】，即以【甲】
（要由…次）二十一字【大】，者【甲】
（問地…古）十九字【大】，〔－〕【甲】
中【大】＊，中有【甲】＊
二別會今初【大】，〔－〕【甲】
者【大】，〔－〕【甲】
唯【大】，今【甲】
（二借…初）十七字【大】，〔－〕【甲】
於【大】，如【甲】
夫【大】，未【甲】
論【大】，論文【甲】
經【大】，〔－〕【甲】
證道所表【大】，四是證道【甲】
言【大】，言然【甲】
意【大】，意云【甲】
妨【大】，方【甲】
總【大】，〔－〕【甲】
不【大】，莫【甲】
計【大】＊，討【甲】＊
有【大】，等【甲】
從【大】，〔－〕【甲】
指【大】，攝【甲】
二引證今初【大】，〔－〕【甲】
偈【大】，偈云【甲】
者【大】，云【甲】
說因【大】，因說【甲】
第二正申偈中【大】，〔－〕【甲】
彈【大】，彈今初也【甲】
加【大】，如【甲】
地【大】，地之【甲】
辭【大】，詞【甲】
非【大】，非成【甲】
成【大】，〔－〕【甲】
無【大】，〔－〕【甲】
下【大】，下二【甲】
然【大】，〔－〕【甲】
世【大】，仲【甲】
後【大】，〔－〕【甲】
恒【大】，涅槃【甲】
如【大】，〔－〕【甲】
向【大】，相向【甲】
（智體…猶）十二字【大】，智體空寂者其由【甲】
經後釋論【大】，〔－〕【甲】
性【大】，生【甲】
狹【大】，陝【甲】
故【大】，皆【甲】
何【大】，何得【甲】
故【大】＊，〔－〕【甲】＊
五【大】，五又【甲】
即地前【大】，〔－〕【甲】
闕【大】，明【甲】
知三中【大】，二引論標釋三三種空者【甲】
眾【大】，中【甲】
者【大】＊，〔－〕【甲】＊
色【大】，色以【甲】
疏【大】，疏四【甲】
四【大】，〔－〕【甲】
言【大】＊，〔－〕【甲】＊
上【大】，上來【甲】
三中言【大】，〔－〕【甲】
兩【大】，二【甲】
要【大】，異【甲】
果【大】，果故【甲】
二【大】，二釋名【甲】
不【大】，〔－〕【甲】
夫【大】，〔－〕【甲】
故不同【大】，者以【甲】
違【大】，為【甲】
門中【大】，〔－〕【甲】
言異前者【大】，〔－〕【甲】
即【大】，即證【甲】
皆【大】，皆是【甲】
以【大】，已【甲】
翻【大】，反【甲】
有四過【大】，〔－〕【甲】
初明二惑一惑【大】，初明惑二一惑【甲】
此惑二過【大】，〔－〕【甲】
過【大】，故【甲】
法喻【大】，喻說【甲】
若【大】，若依【甲】
闇【大】，闇明闇之喻下二破明闇【甲】
三【大】，〔－〕【甲】
下【大】，下三【甲】
同【大】，同疏中自有【甲】
將【大】，〔－〕【甲】
為【大】，〔－〕【甲】
之言【大】，道【甲】
（今初…釋）十一字【大】，〔－〕【甲】
二引證今初言【大】，〔－〕【甲】
即【大】，則【甲】
空【大】，空義【甲】
（於中…前）八字【大】，〔－〕【甲】
疏【大】，疏此則【甲】
論【大】，論云【甲】
［－］【CB】，行【大】(cf. T35n1735_p0750a14) ［－］【CB】，經【大】(cf. T35n1735_p0752a07)

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