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10407a02亦是十地。言「仁王兼明」者,有住地二字。言「入理般若」者,入者證也,揀於地前未證真理,所有般若不得名住。是則住字亦有二義:一者以無住住、二者安住不動。疏「三宗趣」下者證也,揀於地前未證真理,所有般若不得名住。
20413a29義。此言時中,即真見道中,故《唯識》云「真見道者,謂即所說無分別智,實證二空所顯真理,實斷分別二障隨眠。」釋曰:既真見實斷,明是真見道中。二見道義,次下當說。疏「六分別智,實證二空所顯真理,實斷分別二障隨眠。
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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十二

十地品第二十六(盡加所為畢)

初來意等者文分為五一總明答問可知夫功不立理明次前因後果義次第故解即十住行即十願即十向故為賢終親證十如故名聖先賢後聖亦次第故前是教道辯定法門即九種教證中地前地中相對證前三心謂直深大悲三菩提心三賢別增中齊證故無性引論證成前為此因即第三論具云此聞熏習種子下中上品知亦是法身種子與阿賴耶相違非阿賴耶所攝是出世間最淨法界等流性故雖是世間而是出世心種子性又出世心雖未生[1]已能對治諸煩惱纏已能對治諸險惡已作一切有漏惡業根壞對治又能隨順奉事一切諸佛菩薩雖是世間應知初修業菩薩所得亦法身攝。」釋論中云雖是世間以有漏故而是出世心種子性者是無漏心資糧性故。」在文可知然會來辯其通別一會一品來意即通晉經闕十定品〉,會普光故十地他化中說十一品則會品意趣別也

約處名他化等者分三初釋天表所入下顯表法不處化樂下通二中二先釋他化自在後釋第六天義前中三一約二智二約事理三約自他證如無心若自不化後得起用如他為

事理存泯非即離故二約事理釋然事理相望互為自他泯如不自化存如他為化言非即離者自他既別如事理非他化自受如二非離然其通有四句存理泯事猶根本證如二存事泯理如後得觀法三俱存如齊照四俱泯如兩亡既事理互為自他則亦應言他人無心我為彼而自望他是他之化故但云他化又應唯就證如之上亦有自他一於境無心唯能證智如他無心我為他化即存[2][3]二絕能證智唯有如故如自無心他為我即存他泯自三不壞能所俱無執故云都無所得即俱存義四取都無所得俱泯義

因他受用而有所作非自事故三約自他釋然曲有二義一自他隱顯二自他相作義前中語則是一義乃有一約見他受用身[4]名而有所作自受用之自事故二者大悲為首一向利非由自[A1]而有其事自他明自他相作義如第八地十身相作經云此菩薩能隨眾生心之所樂能以自身作國土身生身業報身聲聞身緣覺身菩薩身如來法身智身虛空身。」此即自作他也。「又隨眾生心之所樂能以眾生身作自身。」即他作自也若令眾生身作國土身[5]菩提身亦有以他作他今但取自他相作之義自作他如自身無作他作自如令他化作樂具又自作他如為他化作樂具他作自如他為己化作樂具故云自他相作皆自在」。

將證離欲二通釋第六天義以是欲界之頂隣梵天故色界梵天即是離欲於佛位今明十地如在第六希欲將昇隣極證故

三約法就法釋名分二一得名十是[6]一周下釋名前中二先解本名[7]別目今初,《本業有三義一持三成本論開為四義持為二故一生者出生謂出因生果二成者成就亦通因又以因望果始起名生終滿名成又為因名生為緣名住故第三名住住亦住故龍樹十住毘婆沙十皆住處名之為地。」又因滿分相應不退名之為住住即不動義故初地云以不動相應故」。四持者通望因果如彼初地能持自他一切功德復持二地乃至佛果所有功德若無初地不成故若合住持但是三義則同本業功德依地能持故能持為持所持為住亦依義然若望離佛智外無可修行由行佛智而成十地則佛智為能持如下經說十山十德皆依於海」,海喻佛智[8]不修十地不得成佛則佛智功德皆是所持十地能持今約此義下會唯識[9]。《唯識[10]所修行為勝依持故」,闕生果義本論云成佛智」,佛智已含因果論及經中皆詺[11]地智為佛智故況住持中不唯佛智無盡功德皆依持故

有別行二釋異[12]十住經即藏中大十住經》,以古譯十地為十住故。《[A2]毘婆沙亦是十地仁王兼明有住地二字入理般若[1][2]於地前未證所有般若不得名住是則住字亦有二義一者以無住住二者安住不動

三宗趣疏文有三[3]正明宗趣二別示體性三問答料[*][4]總有二義前義以行布為宗圓融為趣然總含別義謂證即初二[5]契合二即所證故智即第三斷即第四修行即五六位即七九證及修行共為第八其撮要宗不出上九亦含在總中

後別中疏文有三一正明十義二以義收束三結成宗今初,「一約本唯是果海此義即示說分齊中論經云我但說一分」,論解云是地所[6]亦有二種一因分二果分說者[7]一分者是因分以於果分為一分故因果二言略有二意一唯就十地以明證智為果分方便寄法等並為因分此復二義一以修證相對則方便造修為因分息修契實為果分二以詮表相對則以寄法顯地為因分真實證智為果分二約究竟佛果對普賢因說義通一部謂此證智冥同果海為果分地相之因同普賢因便為因分。」然論唯前意就究竟果說乃是古德義取論意疏存二義故云雖通一部品正明

二約所證約已出障故云離

三約智中亦通方便正唯二智後九方便即後得故初地方便未是地故如欲入二地起於十心是住初地後得智中進修[8]十心所謂正直[9]柔軟[*]堪能調伏寂靜純善不雜無顧戀廣心大心十若滿即入二地二地入三[10]皆準此初地加行若未圓滿正屬地前四加行位故今言亦通者後九方便望於本地雖是後得望起後地為方便故初地加行在十地會明非迴向位故屬初地則此會中亦有未入地行之方便也

四約所斷」,離二障種現一者分別謂邪師邪教及邪思[11]入初地時便能永斷二者俱生生而便有此於修道地地斷之此又二種一者現行二者種子若俱生所知種現地地斷之若煩惱現行亦地地斷俱生煩惱種子直至金剛無間道斷

五約所修所修正約行時故禪道品等起行各別

六所成唯成四故

七約寄位行下論名為別地行相一地一度顯位別故此中寄位就大乘顯位差別不同二乘寄淺近法故十地說行略有四別一十地差別行如第五門二約三學行如第六門三約二利行如第八門三道品行故四約十度行即如此門然十度行曲復有三初別地門如今文二約增勝門則初地成檀二地成二度以戒加[12]前檀已得故乃至十地加十度即圓謂前已得後不失故三約圓修門地地之中皆修十度初心菩薩尚自圓豈況登地唯施無戒等耶明知具足今顯地差故言各一

八者約法有[13]三德若遠公云:「宗趣者何若就經本義要唯有三一所說教道之行二所顯證道三所表地法言所說者一切地前因分之行隨相造修可以言說故曰所說言所顯者一切地中果分行德捨修契實離相離言但可寄彼因分修相顯標真德故說斯德以為所言所表者向雖顯德意不在事為欲寄彼諸佛菩薩離相淨證表彰地法以為所表良以地法眾生自實情倒謬解處而不今欲即情拂妄顯實令人趣入即妄辯真在理難彰故寄淨證以表法也就論說宗要有四一是所釋經本言教是所成教道之行三是所顯離[14]證道四是所表地之法體。」今疏就約經中加不住道成真德故略無地法地法即是所證十如及與果海之所攝故既不別釋經論不同不存於論之四釋

九約寄乘謂初地明施復顯人王即是人乘二地十善生天是欲天乘三地八定是色無色天乘故以初三為人天乘四地初斷俱生身見觀於道同須陀洹五地四諦理終寄阿羅漢地觀緣寄於緣覺七地一切菩提分法方便涉有故寄三乘之中大乘菩薩八地已上既是一乘故不云寄

十撮要者」,本分當明

於此十中第二以義收束不出圓融行布如二中所證十如若約十如各異行布門若約一如無二如十如之德各互相即圓融門三中約十親證淺深之異即行布門若約證如之智如既圓融智無異相一證一切證即圓融義四中若約所斷十障即行布門皆是所知一斷一切斷即圓融門八中三德隨地不同即行布門以教同證並皆無住即是圓融十中六決定不出證智例前可知故通二相。「初一雙非以離言故若說圓融未免於言地地別宗如初地以施為宗二地以戒為宗餘非不修不成宗故

別論其趣不異總趣第三結成宗趣也上十別宗初明相異分二不同後圓融融之十皆具二一一行布為宗則圓融為趣若具二為宗則一一[1]成佛為趣

論其體第二示體性於中亦二先別示十體後以總收別然解上十宗體可例知但有開合取捨之異耳

六取光明三昧即證入體說如智合明但雙舉能所證法今以人就正明三昧剛藏以如如智合如如理正相應故

收此十體第二以總收別配屬可[2]」,十中初一即離言體二三四六皆剋實體五七八九十皆總含體

何為地前第三問答料揀先問深淺後答明欲[3]顯一乘有標釋中有六示三[4]之相若俱下反舉非理故於地前下順答其難故虛空[5]引證剛藏下結深六以文成立四中引四文證一鳥跡即示說分齊中二大海是地影像中三即第一經菩薩住於一地具攝一切諸地功德。」文文之內」,即說分中辯並如下說[6]結深如下明

又此一會六以文成於中二初標由無方便[7]進趣故攝前後故為甚深所以下釋於中四正明若爾下解妨若別立下反舉立十地甚深下結酬

第四釋文然下用論小異於古謂論先具牒經文以論釋遠公先委釋經後復釋論後人多取遠公釋論之文不觀前文釋經之處多闕略今皆對會二處釋文為一異也昔人或釋經竟後牒論釋或復牒論而後釋今則經中易者則直用論為疏釋之令義顯加一兩字若經文難則先釋經後引論釋若論難者先牒論文後方疏釋或先取論意以解經文後引論證為二異也三晉經論經及今唐本三經不同賢首釋晉遠公釋論後人但取以釋今經若不善會時有差失今同則不明異則通會為三異四古德隨難釋論而不具用意令經論相對而講故無論本釋經不盡後人則多牒論又不委釋論語既難對於論本講之尤難今則歎易皆牒難者則釋設有不彼論易了故有論無論講皆無滯為四異也已知文意次正釋文疏文分二先總科判後隨文釋前中若準遠公就經分判有其二義一寄人顯德二就法分別初中復二一約化主二約助化此二各具體相用三化主三者佛成正覺顯證法體次七日思惟以彰德相下論云思惟因緣顯不共法[8]。」後金剛藏入三昧下彰其德用就金剛藏助化三者初入三昧顯證法體諸佛同加顯德勝相故下諸佛相與讚歎能入是大乘三昧起分已下是其德用釋曰此上各三深有所以以非釋法故略不明今疏科文即是就法分別耳疏文分二先傍論依經科[9]十八下依論約義科前中又二先正科判後明次第前中復二[10]前後襵疊科從後襵之則有三重若從前數應為四段一此界說地二結通十方三菩薩證成四偈頌總[11]

前中或總為二增數展轉科欲明此十須知論中初地八分謂一序分二三昧分三加分四起五本分六請分七說分八校量勝分文開合多涉此八

疏言加分已去皆是流通以己之德流彼信地說為流通若約顯法益及末代則屬教攝信行菩薩次下當

或為四分具列應云一序分二法說顯地分三約喻顯地分四流通分教證準前若約教道即正宗開二已如上列若約證道即流通開出應云一序分二正宗分三法說流通分四喻說流通分然下釋文但就教道故疏但云於正說中」。

或為五分亦準約教道就序分二一序分為遠序二三昧加起此三為近序後三同前四中

或為六分即於前五分合初二序為一由致聞法說顯地以為三分立名者一起化由致分二略說讚勝分三彰地超言分四廣明修相分五寄喻顯德分德成證實分然其義意下文廣明今當略釋故於疏中皆有一句如初分云為生物信佛法大海信為能入初分顯六成就明信可知三昧分信其親證起分信其將說第二分云起眾樂欲示體舉名讚是三世諸佛同說故生樂欲第三令生正解剛藏令知心地無我令聞空中風畫之相示其深玄不許隨識令隨智解諸佛加請令開勝藏廣智妙行入住展轉修習之復示分齊義說二大同不同相超言絕慮故生正解第四分令起行可知第五分顯德說於四喻顯教證德寶珠大海顯證深玄十山四河彰教深廣故名顯德第六分言德成證實感化斯現此段意籠下文結說證成地利益故菩薩證成即是證現瑞證成即感化斯現餘如下說

或分為七於中二先正科合論[1]中後二為說通十地故

疏後問論云解妨難[2]後答於中五一反詰以成謂十地皆說何以初地[3]受說名故知正示通義五塵皆色色獨受名初地在初論偏名說若以論云引例反成論主既云初地所攝有其八分前六既通七何不通若前六不應獨為初地入定不應通舉十地名三家五請應唯請初前六既通七通何是知八中結示正義後一即校量勝又下說重遮外難恐有難云文論云已說請分自此已下正說初地[4]說局既有初地說分是疏通難論例釋初地有說地地有說復應更有難若許說通則此一品唯有九分無四十亦應答云隨地別科有四十八十地通說為九無失

[5]為八分謂說分分二云七說分八地利益分

或為九即於前八說分中開應云七法說八喻說分九利益分

或為十分」,初為十即是論意因便故來下是疏意既加偈則現瑞證成結通十方皆屬地利益攝

此十次第有第二生起次第先標三說即教道證即證道三即合二初之一義隨章別釋初教可知[6]請分拂相顯寂剛藏三昧顯證深寂[7]情相知心無我悟於地智本寂默故[*]寄修相以表德此言有二一通二別別則七為修相八為表德通則可知

或為四十第二依論約義科於中二先正科問答今初先且依論具列對疏可知論曰十地法門初地所攝八分一序分二三昧分三加分四起分五本分六請分七說分校量勝分。」二地即第四論論云如是說證正依出世間道因清淨戒說第二菩薩離垢地此清淨戒有二種一發起淨二自體。」三地即第五論論云依第三明地差別有四一起厭行分二厭行分三厭分四厭果分。」四地即第六論論云第四焰慧地依彼淨三昧聞持如實智中顯示此地差別有四一清淨對治修行增長因分二清淨分對治修行增長分四彼果分。」五地[8]第七論云第五地中分別有三一勝慢對治二不住道行勝三彼果勝。」六地即第八論如五地中三分差別一勝慢對治二不住道行勝三彼果勝六地亦如是應知轉勝。」[A3]地即第九論論云第七地中有五種相差一樂無作行對治二彼障對治三雙行差四前上地勝差別五彼果差別。」八地即第十論論云八地中有七種相差別一總明方便集作地分二得淨忍分三得勝行分四淨佛國土分五得自在分六大勝分七釋名分。」九地即第十一論論云九地中有四分差別一法師方便成就二智成就三入行成就說成就。」十地即第十二論論云菩薩九地中以作淨佛國土及化眾生第十地中修行令智覺滿足此是勝故此地中有八分差一方便作滿足地分二得三昧分三得受位分四入大盡分第五釋名分六神通力有上無上分七地影像分八地利益分。」已列四十八分今疏從類例不次而引對論可知

問初第八中前七第二問答料[*]中有二問答初問論科通局問初不說戒下釋通外難前中先問後答答中二先訶問非以文難義故豈不示正可知

次正釋文雖有四事疏文有三引論解局意而不言下出論局意若以下將論義通

以是初時疏文有三略釋勝義論經別行下會今無二七之且依論下正徵釋初勝前初有多且依論於中有四重徵釋一明初七不說為思惟故於中先依論釋因者下以疏釋論法華然彼以智慧為所說此為能說小異大意是同故下論釋眾疑何因何緣論云為因說者不能說耶為緣聽者不堪聞耶?」即其義也

論云本為第二徵釋思不說意可知

論云何故顯已法樂第三徵釋受樂之意成上為利眾生非己自要受樂

何故唯行因緣行第四徵釋唯因緣意前段及此俱是論文謂窮智究竟疏釋論於中二先順論釋其通相審法觀察。「又因緣明唯約所證果海得不共名宮即疏釋論文

若以欲頂二難成勝義於中三初取意徵起二引論正釋謂機感疏釋論於中二釋一物機為感佛應為果色界一向就機能感[1]報釋下引二皆明他化能感勝果。「若唯約反成後[2]則前正說義失所表失地智無心等故則前正說對下顯勝後將欲頂難對上顯勝故獨第六得名處勝

眾勝五科初文分三[3]揀大異小[4]揀尊異[5]揀新異舊並可知

疏二歎德略明證佛所證即是如來[6]是等覺菩薩故十定品舉其十對以是義故則名為佛以是義故即名菩薩恐繁不[7]七中若順三乘[8]今依瑜伽論中明已見上[9]

五標法主文有三第一釋菩薩[10]謂彼同類而能爾」,[11]疏釋菩薩眾多第二釋金剛義句義生何故下皆是論文[12]此釋下疏釋但釋利義堅義文顯下釋藏義三釋藏然含攝名藏前已總釋今將金剛問藏此問意疏釋問意而論起後答。「藏即名堅論文。「謂如樹疏釋就能藏名藏金剛即藏持業釋也如懷孕論文此謂子孕疏釋所藏名藏即有財釋也論下廣論文此之一合疏釋論然能藏即地智藏即因果俱有堅及生長故得通合餘可思準

第二三昧分疏文有四一釋文二會三出體四入意今初

照二無我證如名慧照理即根本智照事即後得智此二通十地故能破見惑局初地證智謂分別隨眠及無明言通於十地地地斷二愚所知故亦以上二智別對二惑慧破見惑智斷無明

一揀異凡小地前為凡破惑故不證理故不得稱大二乘為小二乘見道現在前時唯斷煩惱唯照生空能斷當相辯大

論經第二會。「則光明即智光明乃從喻得名全喻智慧即雙含體用同唯識第九四定四定已見第六迴向,〈出現更廣然論釋云大乘光明定謂此能發照了大乘理教行果智光明故。」即知大乘之言通體用矣即今大字

然其體性出三昧體三合為體非獨定也

所以入者第四入意二即以此義顯非證不說論文唯有上語此即取意為第二義耳非思量境」,直就法體顯其離言。「非證不說」,約人就法四如十住[13]法體故四觀機審法故五上受佛加故六下為物軌故其三昧是法體即次下論文

加分有六」。初辯加所可知

二能加佛現等者疏文有二略消經文上二三下依論[14]五段釋文於中分二先合解二三同顯多故後別釋第四前中四[15]標舉顯多若爾何以釋成多義先舉[16]、「謂無量下疏釋爾但趣舉釋成十字何要顯此多釋多所以

何要同名加第二別釋第四段先問意云若顯多佛何不說一切異名佛加豈不更多故論有二答初意中二先舉論然論文有三初標本願何故如下釋願所以本行菩薩時下出願相[17]此中論意疏釋論於中先順文釋後以義釋前中二先釋論第三願相以同者下釋論第二出願所以然上論文顯示多佛故此三昧是法體者此言稍略云顯示多佛同依此三昧法體故此明佛得三昧同於菩薩故疏云為顯菩薩所得法體同於多佛」,反釋論文人異道同結成同意故諸佛菩薩從地門顯皆名金剛藏從迴向顯皆名金剛幢等

若以義取[18]義釋前明諸佛本願今顯遮那本願引下經證即是次文雙辯加定因緣中文彼既主佛願加則其願相同多佛也第二意[19]可知然結云前就法理證金剛智名皆同故。「此就化儀謂化儀誘物故非金剛體有此悅也約化儀中二義故悅一約自行諸佛證窮金剛之智名金剛藏我入此定上造佛境是故悅也二約利他我入此定將演斯法恐物未知今佛自說與己名同眾知金剛藏同佛所證必信受故踴悅也

第三同讚得定」。

四雙辯加定疏文有四一略囑經文料揀通局三彰冥顯加異四定其因數初之一事第二料揀通局然其論文但有[1]無現威自智論釋已具疏文今先連引論云彼佛先作是願今復自加。」「後餘佛加故云盧舍那佛本願力故加。」疏離開論以釋二因則以論文後餘佛加為後加相主佛願為後加因細尋可知

若約得定第三彰冥顯加異所以辯此者由古人以初伴加為顯加相後之三因唯是加因則因與加別為因義成今既後三皆通定今已得定那言非正加相加相在後有此義明加有二一則冥加在於定前加令得定[2]顯加要得定後方堪受加

是則定因第四定其因數伴佛之加唯是定因故加因闕一足前得定還成四因故上云讚其得定」,顯有加因於中初正明所以第三會下引例成立故不可下結彈古人初文可知二中凡言又亦皆是重義上已有一下方言又若初伴佛是其加相主佛本願初是加因何得言[3]字同此明知伴加已是定因[4]是定因故云又耳

故不可第三結彈古人先直非若此已出其所以[5]復重[6]餘如第三會辯彼處廣顯差當故略敘少分一者十住中古人以初一為定後三轉為加因亦非[7]定因二者前自問云加之與定何先何後若先定後加不應言汝能入是三昧此是諸佛共加於。」若先加後定則不應在三昧分後又散心不能受加古人通云加定一時故疏前難云為因不成不同俱有因義加定可分示正義云加有二種[8]冥加在前居定後等故云餘如彼疏

第五明加所等者然論有二問云何故加復云何加以復云何加是徵加相下文重徵故此不[9]義雖兼通以自利中有善能說利他中有習無漏法則是互有今通云從多」。多有二義一句多二如善說法亦通二利今取自利之能故故分二利略有四一就行體六度等行以為自利四攝等行以為利他二就行益六度四等成之在己皆名自利勸人修起盡名利他三約修說自他二利自分所成可用化人皆名利勝進分中一切行德修之未熟未任化他唯可自習名為自利如下第九地法師方便中說四就義門以分自他諸行皆同一體互相助成自利門說皆成自利利他門說無不利他今就第四故云兼通從多說耳文有二十句分二初十依自利後十依利他前中二初直釋經文二通會本末前中又二初釋總二釋別總中二初會二經同異可知二正釋經文二初總標三義可知二別釋三義分三初所被機中何等機徵也二釋經一切菩薩先舉論可知此通二類疏釋然其分位略有二種一信二證趣證方便決定名信正得云若大位以分地前名信地上名證故下論云已入初地非信地攝」,即疏初意若通相說地前地上皆有未得名信已得名證今此菩薩為信非證」,即疏後意於後意中疏文有二先標舉立理可知以攝論中引證於中二先引攝論意言之義已見上文即是意識依名言分別故是地地加行非正證也。「通四位五位之中唯除究竟下釋所入引當論證

二歎能被中二初徵可知二釋中三[10]謂標[11]釋中,「此明十地法體等者是疏釋然道有二義一即證道當相名道二道即因義即疏中意

既是佛因疏釋經佛法有二義故一是佛因法二是佛所證法同證如故心言路絕釋不思議言語道斷心行處滅故前文已具然遠公云歎勝之辭也據法望情名不思議以其法外本無情故其義云何情相之興原由妄妄想故便有相生以依相故復起心想隨名取實即是覺觀依此覺觀便起言說[12]言說已復起心想取所說法此即言語以之為道心以為行於是心想熾然不息今契法實滅除妄想相即不生相不生故立名心滅名心滅故名即不生名不生故覺觀不起覺觀不起故言說隨亡言說亡故不復依言取於所說不取說故言語道斷心行處滅心行滅故名不思議以法出情心言不及故不思議今就情望法故不可思議。」釋曰言雖繁重亦有理在

二說能即釋經光明字先舉論可知此謂疏釋論於中二[1]正釋可知地法雖多結成於中[2]先結成論意謂地法無量門不出能所二智故將此二以釋光明為至當也見智雖廣結成於謂見智二字雖有多釋此釋正順論意故云正宜。「解深密[3]證成此釋要當緣總法萬法雖異一智以貫故云總法隨事相名為別法故與疏釋義理合也見智雖廣略示一[4]。《般若論》「見即是智揀於比智故云見也揀於眼見故云智也。」又遠公云:「俱是一智隨義立名見智是解得證是行解有始終見始智終推求名見決斷稱智行有始終得始證終法顯在心名之為得心冥合如說以為證。」上之二解雖各有理不如前解契合論文故云正宜其二[5]遍攝諸法故三結可知

三中說此何益即釋令入智地之經於中三初徵起總標二引論釋中二[6][7]令入又二[8]引論證[9]此中信樂疏釋論若準遠公云信樂得證皆是入義信樂入始得證入終於證決定名信信增名樂得證如前此亦有理疏意可知入何法所入上說能所結歸總意可知

九種入是疏解釋先科為四願樂即是地

近地方便通妨謂別九入依總開以總詺別皆帶入言即入約證地前未何得屬入究竟非因豈為地智故云近地方便等通前願樂勝進通後究竟

言九入[10]別釋九入全是論文有疏釋自當指出初一全是論文思義然思慧二句後句思成此句正思思必依義云思義入[11]方便者是疏釋論會就經文[12]彼彼即是疏釋修通二通妨謂既言前十自利那明善說意可知

五證入言平等即疏釋此入是道正證真如唯識論通達位頌云若時於所緣智都無所得爾時住唯離二取相故。」釋論曰若時菩薩於所緣無分別智都無所得者不取種種戲論相故爾時乃名實住唯識真勝義性即證真如智與真如平等平等俱離能取所取相故能取所取俱是分別有所得心戲論相。」解曰此即總釋偈意言俱離能取所取相者謂能證智及所證如俱無二取又上言不取者離於能取種種相者離於所取餘可思準一次論云有義此智二分俱無所取能取相故二有義此智相見俱有帶彼相起名緣彼故若無彼相名緣彼者色等智名聲等智若無見分應不能緣可說為緣真如智勿真如性亦是能緣應許此定有見分。」釋曰即破前師之義破無相謂如智之上無真[13]之相而能如色等智上無聲等相應緣聲等後破無見中言勿真如性亦是能緣者同無見分而能緣故三次彼論云有義此智見有相說無相取不取相故雖有見分而無分說非無取非取全無。」釋曰說無相取下瑜伽七十三文既無相分何名緣彼?」論次答云雖無相分而可說此帶如相不離如故如自證分緣見分時不變而緣此亦應爾變而緣者便非親證如後得智應有分別故應許此見有相無。」謂此緣真[*]挾帶真如之體相起名所緣非帶相分影像而起名緣於如不離如故釋曰上之三師彼論以後義為依今經宗應雙取前二有即俱有能所宛然無即俱無能所斯寂此二無礙方名證然今疏文先釋平等二我釋善清釋平等中但觀上來所引唯識》,居然易若細委配言平等者即無分別智將論就經論中平等即是經中無分別義無分別智正證真如釋無分別稱平等所以唯識中平等平等[14]二我分別隨眠不生名善清淨釋論善清淨言論意正明見道時中清淨今疏先釋清淨後重解見道得言二我者即人我法我二我為本而起二障今言二我意取二障耳唯識惱障者謂執遍計所執實我薩迦耶見而為上首一百二十八根本煩惱及彼等流諸煩惱隨煩惱此皆擾亂有情身心能障涅槃名煩惱障。」釋曰欲界四諦各有十惑為四上二界各除瞋有七十二為百一十二是見道根本之惑然疑及三見唯是見斷道之中欲界唯六上二界除瞋[15]各五為十故修有十六見修[16]辯有一百二十八所知障者謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首見疑無明愛恚慢等覆所知境無顛倒性能障菩提名所知障。」釋曰見疑已辯出頭數與煩惱障同煩惱障麁有多品類二乘所斷唯是不善有覆性故以數[1]今所知障細無[2]唯菩薩斷亦是異熟無記所攝故不顯數又顯法執無明唯一住地煩惱即是四住地攝故不顯數慢等者亦等隨惑言所知境者有為無為言無顛倒性者謂真如理由處此境令智不生前則煩惱即障今所知之障然二障義本在我法兩字故二我言[3]二障分別隨眠者分別揀於俱生謂依邪師邪教邪思惟生言隨[4]揀於現行即是種子由上二不生故名清淨唯識如是二障分別起者見所斷攝任運起者修所斷攝二乘但能斷煩惱障菩薩俱斷永斷二種[5]聖道能伏二現行通有漏道。」釋曰今是大乘復是斷道異於地前伏及與二乘名善清淨[*]最初照理立見道名此釋上論見道時中唯識加行無間此智生時會真如名通達位初照理故亦名見道。」此是彼論釋位名也此智者即無分別體者通也會者達也照理名見見即是而言初者此應有難若照理名見二地已上豈不照理故今釋云此最初故以此受餘隨別義此言時中即真見道中真見道者謂即所說無分別智實證二空所顯實斷分別二障隨眠。」釋曰既真見實斷明是真見道中二見道義次下當說

六不放逸入等者初舉論說世法不染

會經文言修道,《唯識頌曰無得不思是出世間智捨二麁重故便證得轉依。」論曰菩薩從前見道起已為斷餘障證得轉依復數修習無分別智離能所取故說無得及不思議或離戲論說為無得妙用難測名不思議。」釋曰此釋偈初句言餘障即俱生二障故今論云一切煩惱障所知障亦以煩惱為能障故任運而起不由分別故名俱生此上辯立修意斷俱生惑故復數修出所修法體。「離能所取辯修之德即釋論偈無得不思議有二釋初遠離所取名為無得遠離能取名不思議上唯就體釋下約體用對明[6]故世法不染以經帖論既離煩惱世法不染唯識論是出世間智也釋論云[7]分別[8]世間無分別智[9]斷世間名出世二取隨眠是世間本唯此能斷獨得出名或出世名依二義立謂體無漏及證真如此智具斯二種義故獨名出世餘智不然即十地中無分別智。」釋曰言餘智者後得智

七地地轉入此明修道故疏釋論先釋地地轉入以地非一故離障即是十障如本分明證理即證十真如如第八迴向下說分中隨地別說於地地中釋淨善根義於中二前明正地善根淨論復有下明加行善根淨即唯識第三句意論云數修此故捨二麁二障種子立麁重名性無堪任違細輕令彼永滅故說為捨。」此即總意[10]於地地中雙斷二愚謂開上十障一各成二有二十愚若兼等覺有二十二愚今約十故說二十下說分中亦皆別說今當略初地斷二愚者一執著我法愚是惑惡趣雜染愚是業二地二者一微細誤犯愚二種種[11]惡起三地二者一欲貪愚二圓滿聞持陀羅尼愚四地二者一等至愛愚法愛愚五地二者一純作意背生死愚二純作意向涅槃愚六地二者一現觀察行流轉二相多現行愚七地二者一細相現行愚二純作意求無相愚八地二者一於無相作加行愚二於相自在愚九地二者一於無量所說法無量名句[12]後後慧辯陀羅尼自在二辯才自在愚十地二者一大神通愚悟入微細祕密愚至說分中地地之初各辯其相[13]唯識此後更有二愚障於佛地[14]謂一於一切所知境極微細著愚即是此中第二智障二極微細礙愚即是此中一切任運煩惱障種

即大盡分疏釋論。「如來十種祕密經云又入如來祕密處謂身祕密語祕密心祕密時非時祕密授菩薩記祕密攝眾生祕密種種乘祕密一切眾生根行祕密業所作祕密得菩薩記祕密是等皆如實知。」[*]故歎淨名云引證問疾品文殊歎也經云爾時佛告文殊師利汝行詣維摩詰問疾。』文殊師利白佛言:『彼上人者難為詶對深達實相善說法辯才無滯智慧無礙一切菩薩法式悉知諸佛祕藏無不得入降伏眾魔遊戲神通其慧方便皆已得度。』」今取一句

疏自下通會本末中二初會末歸本可知後明本末無礙以六相圓融者然遠公四門解釋一立意為破定執二立依依初地行例三泛就諸法以釋四釋文三中如一色中同時具足有苦無常等[1]法義集為一色為總相無常色等為別相無常等上皆有色言是同相無常非苦等是異相成壞二門約體同異成前二門以彼異相苦無常等體不相雜是故隨彼差別多色得攝為一取攝為成以彼異相苦無常等義不同一色隨之分成多色故名為壞非實成如色既爾即色無常為總亦然謂色無苦無常空無常等別餘四例知餘同相亦色體既爾一切法亦然今疏文中牒論便無別釋文又以易故無別立依但有二兼取賢首義理分齊中意故今疏中總有七門一總彰大意二標舉顯通三彰其立意四列名略釋五總以喻明六舉例遍七指廣在餘今初謂欲六相圓融令本末無礙故從本起末即前直釋經文中根本入開為九入根本無別於中說九云無別之別次攝末歸本即向會末歸本門九入為別會歸根本非根本入有此差別別而無別

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第五十二

(已能…纏)八字【大】,〔-〕【甲】
自【大】,他【甲】
他【大】,自【甲】
土【大】,出【甲】
菩提身【大】,〔-〕【甲】
一周【大】,下同【甲】
釋【大】,解【甲】
望【大】,〔-〕【甲】
義唯識【大】,〔-〕【甲】
云【大】,云以【甲】
此【大】,〔-〕【甲】
名【大】,名言【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
揀【大】*,蕳【甲】*
先【大】,初【甲】
疏【大】,疏言【甲】
證【大】,正【甲】
攝【大】,〔-〕【甲】
為【大】,謂【甲】
十心【大】,此十【甲】
心【大】*,〔-〕【甲】*
地【大】,〔-〕【甲】
生【大】,〔-〕【甲】
檀【大】,行【甲】
其【大】,〔-〕【甲】
言【大】,相【甲】
皆【大】,皆以【甲】
知【大】,知者【甲】
唯【大】,〔-〕【甲】
一【大】,〔-〕【甲】
(引證…四中)十六字【大】,〔-〕【甲】
五【大】,五剛藏下【甲】
及【大】,〔-〕【甲】
故【大】,〔-〕【甲】
四【大】,三【甲】
前後【大】,〔-〕【甲】
攝【大】,攝一【甲】
入【大】,八【甲】
難【大】,難可知【甲】
偏【大】,獨【甲】
知【大】,〔-〕【甲】
開【大】,〔-〕【甲】
疏【大】*,疏言【甲】*
亡【大】,忌【甲】
即【大】,〔-〕【甲】
果【大】,異【甲】
則前正說義【大】,〔-〕【甲】
一【大】,〔-〕【甲】
二【大】,〔-〕【甲】
三【大】,〔-〕【甲】
明【大】,名【甲】
疏【大】,疏言【甲】
今依【大】,即【甲】
文【大】,文中【甲】
說【大】,〔-〕【甲】
疏釋【大】,〔-〕【甲】
後【大】,後從【甲】
示【大】*,是【甲】*
解【大】,〔-〕【甲】
標舉【大】,舉小【甲】
論【大】,論論【甲】
從【大】,〔-〕【甲】
二【大】,二以【甲】
可知【大】,下同已名者【甲】
二【大】,一【甲】
則【大】,是【甲】
亦【大】,一【甲】
三【大】,二【甲】
後【大】,〔-〕【甲】
疏【大】,故【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
謂【大】,謂冥與題【甲】
疏【大】,言【甲】
謂標釋結【大】,〔-〕【甲】
知【大】,知二釋三結【甲】
既【大】,起【甲】
初【大】,先【甲】
又【大】,有【甲】
下【大】,下引經【甲】
二【大】,二如【甲】
義【大】,智【甲】
初【大】,先【甲】
解【大】,釋【甲】
先【大】,初【甲】
後【大】,可知【甲】
者【大】,者一攝入【甲】
從【大】,從智【甲】
疏【大】,疏言【甲】
如【大】*,〔-〕【甲】*
疏【大】*,疏言【甲】*
各五【大】,〔-〕【甲】
合【大】,〔-〕【甲】
未【大】,來【甲】
品【大】,多品【甲】
即【大】,即是【甲】
眠【大】,眠者【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
疏【大】*,〔-〕【甲】*
分別【大】,〔-〕【甲】
是【大】,是出【甲】
斷世間故【大】,〔-〕【甲】
疏【大】,言【甲】
惡起【大】,業趣【甲】
字【大】,自【甲】
然【大】,然准【甲】
位【大】,〔-〕【甲】
諸【大】,〔-〕【甲】
己【CB】,已【大】(cf. L131n1557_p0730b10) 住【CB】【洪武-CB】,故【大】(cf. U233n1585_p0376a08; 永樂南藏 漠三(11714111)第6圖) 七【CB】【洪武-CB】,十【大】(cf. U233n1585_p0385a12; 永樂南藏 漠三(11714111)第18圖)

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