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  1. T1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
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  3. 卷/篇章 三十三
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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十三

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏「又後三偈」下，第二襵疊重釋上之十偈，從後漸收。於中有二：先[3]正收、[4]後結歎。前中自有三重：第一收後三偈為三無性觀者，《唯識論》云「即依此三性，立彼三無性。初則相無性，次無自然性，後由遠離前，所執我法性。」釋曰：謂依遍計所執性說相無自性性，由彼體相畢竟非有，[5]猶如[6]空中華、繩上蛇故。故今偈云「一切空無性，妄心分別有。」次依依他起性立生無自性性，此如幻事託眾緣生，無始妄執自然性故。故今偈云「如理而觀察，一切皆無性。」後依圓成實性立勝義無自性性，謂即勝義，由遠離前遍計所執我法性故。故今偈云「若實非實、若妄非妄，皆是假說，實即圓成。」非妄即契圓成之智，[7]圓成之智成於出世，並是假名。實尚不[8]存，何況非實？舉況總結，故云「其非實妄及世間」，一時總遣。

疏「又此五偈」下，第二合前四喻。由依此義十偈正答，亦可分四：初諸法無體性一偈法說宗因，次四偈舉四同喻，三有四偈別合前喻，四者末[9]後一偈結成前義，則五分具矣。

疏「又前五偈」下，第三重總結，十偈可知。

疏「文殊一問」下，第二結歎。以緣起深理幽玄該博，故問答包含。今釋竭愚發揚玄旨，勿以經少責疏[10]文繁。

第二財首菩薩。疏「餘準此知」者，上三各顯二義，下七不欲繁文，故令例知。若具說者，行二義者，一隨修何行時、二以何行化之。其能化行與所行行未必全同，如行施行時，或以施行化、或以禪慧行化故。解二義者，一隨有深淺之解、二說諸佛菩薩之解化故。言論二者，一隨何國俗言說、二宜用何等言辭化故。心樂二者，一隨希求何法、二稱根為說諸[11]願樂故。方便二者，一隨何進趣時、二隨用何善巧等化故。思惟二者，一隨思求何義、二[12]宜說云何思化故。觀察二者，一如[13]說修學時、二稱宜為說觀察相故。

疏「準諸深經及此偈文略有四意」者，標也。下別釋，四中，前三別明、後一總攝。就前三中：「一佛見」下，初一空不礙化答；「二佛知」下，智不礙悲答；「三隨化」下，化不[14]違空答。

疏「四融上[15]諸義」等者，即總攝上三共為一致也。然前三中，初後即性相交徹，中一乃悲智雙運，故今融成悲智性相皆無障礙。就文更三：初明所化性相無礙，即前第一意。二從「以斯義[16]故」[17]下，躡前初意以辨能化，即前第二意。悲智無礙，悲對前事、智對前理。三「今以寂滅[18]非無」[19]下，更融前能所，兼具前第三意，方成一味。於中二：先正明、後結釋。前中亦三：初融所化性相無礙，以成能化無化而化，即前第一意。二「以[20]隨緣[21]非有」[22]下，[23]即融其能化，[24]以成前第三化不失空。三「所化既空[25]有無二」下，對於所化，成前第二能化悲智無礙之義。

疏「不礙有而觀空」下，第二結釋。於中有五：一既云不礙有而觀空方能入理，結成問意，則前以空難隨化，非得意也。二「[1]不動」下，既云不動真而隨化，結成答意。三[2]從「眾生[3]不知此理」下，結成化意。四[＊]從「非直」下，正結無違，非但無違兼能相成。五「故淨名」下，引證。但證為眾生說如斯法，即〈觀眾生品〉「維摩詰問文殊師利[4]菩薩云：『云何觀於眾生？』文殊[5]師利答言：『我觀眾生如第五大、如第六陰、如第七情、如第十三入』」等，意明畢竟空。故次淨名問云：「若爾，云何行慈？」答曰：「當為眾生說如斯法，是即名為真實慈也。」然上云寂滅非無之眾生者，體雖寂滅，不無眾生之相。由寂滅故，恒不異真；由非無故，而恒成立。是故不動真際等者，即《智論》意，謂不動真際而建立諸法，不壞假名而說實相。細尋可見。

疏「大經亦云[6]若知如來常不說法」，即二十六經，教體中已辯。

疏「今初三頌若著[7]我」下，疏文有二：先總標二觀、後「總相而言」下釋經文。於中，先依二空觀釋、後依念處觀釋。今初。即二空觀者，謂界分別及四念處皆明二空[8]故，故便以二空科判經文。

疏「初一我空」下，即界分別觀，謂十八界等中求我不得故。[9]言「上半尋思觀」者，斯為方便，即顯下半是如實觀。

疏「謂攬緣假立」者，此釋初句。[10]次「來無所從」下，釋次句。「虛假似立」下，雙結二句。

疏「以身觀身」者，即借《老子》之言。彼云「以身觀身，以家觀家，以國觀國，以天下觀天下。」彼意令近取諸身、遠取諸物，如觀一葉落知天下秋。雖不知空寂，例[11]知同也。

疏「此觀亦寂故不起心」者，此釋不起心分[12]別。[13]然此句有二意：一既物我皆虛，故不分別物我[14]之異。此意[15]即淺，故略不出。今明知空之心，即是此觀二我既寂。觀何由生？若觀不忘，非見空矣。則空病亦空，能所雙寂矣。

疏「內身揀於外器及他身」者，釋初偈內身二字以念處。然四地中有於三身，然《智論》、《瑜伽》各有解釋，今即《瑜伽》意：一以自身為內身、二以[16]器物缾衣車乘等為外身、三以外有情妻子男女等為內外身，故今揀於後二。

疏「念處有二」下，釋第二此中誰是我句。謂有問言：準念處觀，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，今何觀身為無我耶？故今答云：有通有別。上以別難，今約通說，故於觀身得作無我及苦無常不淨之觀，今但舉無我耳。

疏「復有二種一小二大」下，通釋一偈，以為通妨。謂有問言：下既別觀受及心法，法應無我，何無不淨苦等觀耶？故今答云：約[17]大乘說故。然大乘中具有二觀，謂約世諦則觀身等為不淨等，約第一義則觀身等同虛空等。今約大小對辯，[18]觀身不淨等唯屬小乘，觀身性相同虛空等唯屬於大。

疏「誰是我言已兼二我」者，上約界分別觀釋誰是我，但遣人[19]我，次第二偈方遣法我。今約大乘念處，故兼二我。謂於四大五蘊求其主宰了不可得，但蘊等合[＊]即[20]無人我，觀蘊等相緣成故空則[21]無法我。

疏「又別則身受不同」等者，此亦通妨。謂有問言：大小二觀皆觀身受心法，今何三偈皆有身言？故[22]為此通。以身受心法但合五蘊，五蘊皆身[23]故。亦猶《淨名．方便品》云「是身如聚沫不可撮磨，是身如泡不得久立，是身如焰從渴愛生，是身如芭蕉中無有堅，是身如幻從顛倒起。」此則如次喻於五蘊皆名是身。若別說者，應言[24]是色如聚沫、受如水上泡、想如熱時焰、諸行如芭蕉、諸識猶如幻。今皆言身，明知四處皆得稱身，故云通則受等皆身。

疏「前問意」下，結成前問。

疏「命謂命根」等者，疏文有二：先釋上半，於中又二：先釋壽命二字、後總釋兩句。今初。先依小乘，即《俱舍．根品》偈云「命根體即壽，能持[25]燸及識。」論引《對法》云「云何命根？謂三界壽。謂有別法能持[＊]燸識，說名命根。此有三法，壽[26]為能持故名為體。」疏云「色心」，色即是[＊]燸，[＊]燸必依色故。

疏「實謂由[27]業種力」下，約大乘釋。即《唯識》第一廣破小乘離色心外別有命根竟，示正義云「然依親生，此識種子由業所引，功能差別住時決定，假立命根。」而疏云「引[28]一期報眾同分體」者，通大小乘，大乘是假、小乘[29]是實。故《俱舍》云「依同分及命，令心等相續。」又云「同分有情等，同謂身形等同互相似故。分者因義，謂由此分能令有情身形等同。言有情者，同分所依，揀非情也。等者，揀於不等，正顯能依同分義也。」論云「別有實物名為同分。彼言眾同分者，眾多同分故。」[30]廣如彼說。《唯識》廣破竟，示正義云「然依有情身心相似分位差別假立同分。」即大乘義，具如疏文。

疏「從業緣起」下，二通顯上半，先以因緣門釋、後「況剎那」下以生滅門釋。

疏「喻以火輪」下，釋偈下半。疏有三意：初二皆喻上生滅門，而初就所知、二就能知。第三意喻上因緣門，然上法說因果對明，今合喻中能所對說。命為能依、心為所依，依心假立故，是因緣故。生公云：「如杖薪之火，旋之成輪，輪必資火而成照。[1]情亦如之，必資心而成用也。以彼情依於心，類此命依於心。」

疏「然無常等經論異說」，《淨名》、《涅槃》諸經皆說，下第三住當廣示之。今依《中邊》，蓋是一義[2]耳。即第二論，彼論具有無常苦空無我。論云「無常三者，一無性無常，謂遍計所執，此常無故；二生滅無常，謂依他起，有起盡故；三垢淨無常，謂圓成實，位轉變故。苦三種者，一所取苦，謂遍計所執，是補特伽羅我執所取故；二事相苦，謂依他起，三苦相故；三和合苦，謂圓成實，苦相合故。空有三者，一無性空，謂遍計所執，此無理趣可說為有，由此非有說為空故；二異性空，謂依他起，以妄所執不如實有，非一切種性全無故；三自性空，謂圓成實，二空所顯為自性故。無我三者，一無相無我，謂遍計所執，此相本無故名無相，即此無相說為無我；二異相無我，謂依他起，此相雖有而不如彼遍計所執故名異相，即此異相說為無我；三自相無我，謂圓成實，無我所顯以為自相，即此自相說為無我。」彼論結云「如是所說無常苦空無我四種，如其次第，依根本真實各分三種。」釋曰：根本真實者，上論云「謂三自性所以名真實者，偈云『許於三自性，唯一常非有，一有而[3]非真，一有無真實。』」釋曰：彼論具釋，如其次第。一常非有，即是遍計。一有非真，即是依他。一有無真實，即是圓成。釋此句云「唯圓成實亦有非有，唯有非有於此性中許為真實。」釋曰：論意云具有具無，有此非有，故為真實。其無字屬上，非是無真實也，意明二性皆依於此真實上立。今經無苦而有無相[4]故，疏依三無我開三無相故。彼論釋無我之中皆有無相，又亦依此三種無相對於三苦，以論對疏，廣略可知。疏「然皆融攝」下，通妨，可知。

疏「然此唯識略有二分」者，以《唯識》第二四師不同，謂安慧唯立一自證分；[5]二難陀立二，謂相見二分；[6]三陳那立三，加自證分；[7]四護法立四，於前三上加證自證分。依彼論宗，即以四分而為正義。故今疏云略有二分，以諸經論及彼論文多說二故，謂離二取[8]相等[＊]故。而論文有三：初明立二、二明立三、三明立四。而安慧一分，於二分中破之傍出。初立二分，論云「然有漏識自體生時，皆似所緣能緣相現。彼相應法應知亦爾，似所緣相說名相分，似能緣相說名見分。」釋曰：謂依他二分，似遍計所執二分。又以小乘相分名行相，能取所緣故；見分名事，是心心所自體相故。今似其心外之境，名似所緣。是心外法，此中無故，所變相分為所緣耳。若明相分未是顛倒，向心外取方為倒耳。又言見者，是能緣境，義通心心所，非推求義。推求義者，唯慧能故。次破安慧唯立自證分。論云「若心心所無所緣相，應不能緣自所緣境。」釋曰：謂緣色之心應不能緣色。論「或應一一能緣一切。」釋曰：謂隨一識等，能緣一切境。以眼識無所緣而能緣於色，餘識無色緣亦應能緣色。既餘不能緣一切，明知無所緣者，是義不然。此中正義，緣自境時，心上必有帶境之相，如鏡面上似面相生。次破無能緣。論云「若心心所無能緣相，應不能緣，如虛空等。」釋曰：同於虛空不能緣故。論云「或虛空等亦是能緣。」釋曰：此反難[9]云，謂心心所法無能緣而能緣所緣，此虛空等無能[10]緣亦應緣所緣。論云「故心心所必有二相，如契經說。一切唯有覺，所覺義皆無。能覺所覺分，各自然而轉。」釋曰：此即《厚嚴經》，上半明無外境，下半明有見相二分。各各自從因緣所生，[11]名自然而轉。下結正義。論云「達無離識所緣境者，則所變相分是所緣，見分名[12]自行相。相見所依自體名事，即自證分。」釋曰：此中雖是立二分家義，已有三故。次論云「若無此者，應不自憶心心所法，如不曾更境必不能憶故。」釋曰：此明有自證分。意云：相離於見，無別自體，但二功能，故應別有一所依體。若無自證，應不自憶心心所法，如不曾更境必不能憶。謂如見分不更相分之境則不能憶，要曾更之方能憶之。若無自證，已滅心心所則不能憶，以曾不為自證緣故。則如見分不曾更境[1]則不能憶，今能憶之，明先有自證已曾緣故，如於見分憶曾更境故。次下立三分。論云「然心心所一一生時，以理推徵各有三分，所量、能量、量果別故，相見必有所依體故。」釋曰：所量是相分，能量是見分，量果是自證分。自證分與相見為所依故。如《集量論》伽陀中說「似境相所量，一能取相、二自證、三即能量及果，此三體無別。」釋曰：所量如絹，能量如尺，量果如解數智。果是何義？成滿因義。言無別體者，同一識故，則離心無境。次立四分。論云「又心心所若細分別，應有四分。三分如前，第四證自證分。[2]此若無者，誰證第三？心分既同，應皆證故。」釋曰：見分是心分，須有自證分；自證是心分，應有第四證。論云「又自證分應無有果，諸能量者皆有果故。」釋曰：見分是能量，須有自證果。自證量見分，須有第四果。恐彼救云：却用見分為第三果，故次論云「不應見分是第三果，見分或時非量攝故，由此見分不證第三。證自體者，必現量故。」釋曰：意明見分通於三量。三量者，謂現量、比量、非量。即明見緣相時，或量非量，不可非量法為現量果。或見緣相，是於比量。及緣自證，復是現量故。自證是心體，得與比量非量而為果；見分非心體，不得與自證而為其量果，故不得見分證於第三。證自體者必現量故，第三四分既是現量，故得相證，無無窮失[3]矣。意云：若以見分為能量，但用三分亦得足矣。若以見分為所量，必須第四為量果。若通作喻者，絹如所量，尺如能量，智為量果即自證分。若尺為所使，智為能使，何物用智？即是於人，如證自證分。人能用智，智能使人，故能更證。亦如明鏡，鏡像為相，鏡明為見。鏡面如自證，鏡背如證自證。面依於背，背復依面，故得互證。亦可以銅為證自證，鏡依於銅，銅依於鏡。此上四分，即護法之後方有此義。論如是四分，或攝為三，第四攝入自證分故，果體一故。論或攝為二，後三俱是能緣性，故《攝論》為二，亦攝入見故。論或攝為一，體無別故，如《入楞伽》伽陀中說「由自心執著，心似外境轉。彼所見非有，是故說唯心。」如是處處說唯一心，此一心言亦攝心所故。識行相即是了別，了別即是識之見分。釋曰：此上論文釋偈了字雖開合不同，今但略舉相見二分，故彼論初便立二分，處處多說相及見故。若了相分唯心所變，此非顛倒，謂相為外，心外取故是名顛倒。故上釋云：依他二分似於遍計相見二分。今約遍計，故成顛倒。上之四分，文則[4]似橫法相之要，故以引耳。

疏「令尋伺名等[A1]入如實觀」者，此借[5]加行位中四尋伺觀、四如實觀以解經文。四尋伺者，一名、二義、三自性、四差別。今云名等，等取[6]下三。

疏「謂了名等」下，即以意言釋尋伺觀相。於中有三：今初總釋。二「意即意識」下，即引《攝論》第七釋意[7]言相。論云「意謂意識，覺觀思惟但緣名言分別，無別有義可緣。又必依名分別諸法。」故云意言分別。三「名言既唯」下，會論釋經，顯四尋伺相。名詮自性、句詮差別，名句皆名自性，差別皆義，故但云名義。

疏「既隨分別」下，二[8]別釋下半，未曾有一法得入於法性。[9]然此句牒上《攝論》及經一切是分別言，故云「既隨分別」。「[10]則妄計意流」者，即引《楞伽》釋成。彼經第三，因說破外道所[11]說皆是世論，末後婆羅門問言：「癡愛業因故有三有耶？[12]為無因耶？」我時報言：「此二[13]者亦是世論。」彼復問言：「一切法皆入自相共相耶？」我復報言：「此二亦是世論。」婆羅門云：「乃至意流妄計外塵。」「皆是世論。」故云妄計意流。

疏「尚未了唯心」者，上躡前分別之義，為不入法性之由。此下舉況釋不入義。然其要觀略有二種：一唯心識觀、二真如實觀。唯心觀淺尚未能了，真如觀妙彼安能入？法性即是真如異名。

疏「若能如是自覺通達」下，上來順釋經文不入之義，今此反顯能入之義，即如實觀。於中，先入唯心識觀。言自覺者，對上《楞伽》。《楞伽》云「彼婆羅門又問：『頗有非世論不？』佛答云：『有。外道不能知。以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無。自心現量妄想不生，不受外塵，妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。』」今言自覺，略其大意，[14]令覺自心耳。其通達之言，即《攝論》意。通達唯是意言分別，無有實法，即為入唯識方便。不取外相，即入唯心。疏「即復此心」下，引《起信論》成真如實觀。故彼論云「心若馳散，即當攝來令住正念。其正念者，當知唯心，無外境界。」釋曰：此即唯心識觀。次云「即復此心亦無自相，念念不可得。」釋曰：此即真如實觀。[1]言「妄想不生」，亦《楞伽經》，已如前引。「便入法性」，結成上義。

疏「上約心乖，體非不即」者，通難重釋。謂有難言：如《淨名》等一切皆如，文字性離即是解脫。下經亦云「一切法皆如，諸佛境亦然。」三毒四倒皆亦清淨，如何言說不入法性？今通有二：一約修行人心不入理，非約法體不即法性。二約所觀亦無可入，故下文云「如來深境界，其量等虛空。一切眾生入，而實無所入。」

疏「六一偈[2]通結」者，通結五段，令離能所。言「亦[A2]近結[A3]次前二偈」者，能所相顯[3]故。初明前偈，「又觀一切」下[4]明後偈。以意言觀，縱成如實，亦有能所，云未除[5]遣。加行偈云「現前立少物，謂是唯識性。以有所得故，非實住唯識。」故但為[6]唯識方便，得通達位方入唯心。

疏「此相見二分由無始數習有種種[7]似相似生」者，即《唯識》意。而言似者，顯其無真，但似二相。若執有實，便成遍計。

疏「起法必滅」下，釋下半。然躡上半起，上既心境相藉，即皆從緣生，生法必滅，一向絕故。剎那不住，故云「安得暫停」。

疏「若了相[8]無相」下，正顯偈意。上順釋偈文，明二取之失。今令了之，則令離二取，是經之意。是則反釋經文而順經意，則了唯心成唯心識觀。「若了無性」下，成真如實觀。心境兩亡，則住無分別。如上所引通達位偈云「若時於所緣，智都無所得。爾時住唯識，離二取相故。」自覺智境，即《楞伽》意。不動法界，即《大般若》意。〈文殊室利分〉云「繫緣法界，一念法界，不動法界，知真法界，不應動搖。」謂若言我入法界已動法界，能所兩亡入相斯寂，故不動法界是入法性。

疏「故末後偈結上諸觀」下，總出此偈意，明通結前。

疏「佛如是化」下，總顯答意。

第三業果甚深。疏「四大無主」等者，即《淨名》第二云「四大合故，假名為身。四大無主，身亦無我。又此病起皆由著我，是故於我不應生著。」今取彼文以釋今經。

疏「能造能受是謂為我」者，我在因中即為能造，業為所造。我在果中即為能受，報為所受。此中且順我我所言。故《淨名》云「無我無造無受者」。若僧[9]伽師，能造但是冥性，我是受者而非造者。若衛世師，我為能造亦為能受。

疏「此問所以也」者，此中取前緣起甚深三重問意以釋今文。

疏「業報攬緣」下，上以業遣我，此下以緣遣於我所。

疏「由法無我」下，上明二我俱空，此下明不壞業果之相。空有無礙、二諦雙存，是正理量聖教所明，即聖言量。故《淨名》云「說法不有亦不無，以因緣故諸法生。無我無造無受者，善惡之業亦不亡。」《中論》云「雖空而不斷，雖有而不常，罪福亦不失，是名佛所說。」言「不違現事」者，即是現量。以現見苦樂等報，舉體即空，不壞事[10]故。

疏「法若定有」下，反以釋成。故《中論》云「若無空義者，一切則不成」等。

疏「無所有言該上業果」者，案文但云作者無所有，以偈文窄故，實乃作者所作皆無所有。

疏「今依法性宗亦以[11]如來藏性為鏡」者，疏[12]中分二：第一釋文、第二顯義。前中亦三：初辨定鏡體、二顯喻相、三出業性。今初。言亦以者，非揀本識，識亦喻[13]於鏡故。《楞伽》云「譬如明鏡現眾色[14]像，現識處現亦復如是。」但法相宗不用如來藏為鏡，今雙用二義，故致「亦」言。言如來藏為鏡者，《起信論》釋本覺內體相合明中云「復次覺體相者，有四種大義與虛空等，猶如淨鏡。云何為四？一者如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。二者因熏習鏡，謂如實不空，一切世間境界悉於中現，不出不入、不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故。又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏，熏眾生故。三者法出離鏡，謂不空法出煩惱礙、智礙，離和合相，淳淨明故。四者緣熏習鏡，謂依法出離，故遍照眾生之心，令修善根隨念示現故。」釋曰：四鏡之名者，一空鏡，謂離一切外物之體。二不空鏡，謂[15]鏡體不無，能現萬像故。三淨鏡，謂已磨治，離塵垢故。四受用鏡，[16]謂置之高臺，須者受用。四中，前二自性淨、後二離垢淨。又初二就因隱時說，後二就果顯時說。又前二約空不空為二，後二約體用為二。又前二體，後二相故。云覺體相者，今約眾生，即前二鏡合而用之，以第二為能現、以第一顯本淨故。後之二鏡既在果位，約佛為境，故於福田甚深中用。

疏「然有二義」下，第二顯喻相有三事：一鏡、二本質、三影像。以喻就法鏡則無二，質、影各二：謂一是因影，境界為質故，合云業性；二是果影，業緣為質故，法說云果報生也。《淨名》云「是身如影，從業緣現。」是故結云「二文影略」。下引《中論》重化之義，正顯因果俱從緣空。

疏「合云業者」，謂善惡等三，下第三出業體，等取無記及等不動各成三類。言「不失業果之相而為其性」者，上是理性，此即事性，如火熱性等。

疏「由無性故」下，第二顯義。於中有二：先顯中道、後明染淨。今初，即融上理事二性交徹無礙以成中道。

疏「又如鏡現穢像」下，第二約染淨。[1]上及此段俱證，由不壞相方顯真空。此段亦中道義相，於中二：先略明、後「此有四位」下開章廣釋。於中亦二：先正顯染淨、後兼明一異。今初。然但知以鏡喻如來藏，影喻生死業果，則法喻昭然。「一由真淨故能現」者，即四鏡中第二鏡義。「二由真淨故不為污」，即第一鏡義。[2]亦前即不染而染，二即染而不染。又前即能隨緣，二即體不變。然二皆是能現之德，如玉之性，雖染不污。若第三相對方顯，正在泥中染而不染也。

疏「二所現二義」者，一依他無性義、二無性緣成義。

疏「三相對二義」者，一即真如隨緣能成萬法，方是真如。二即真如不變方能[3]現染，若變性淨不能現染，若不現染無隨緣德。

疏「四真淨虛染鎔融一味」者，以如來藏舉體成生死，如來藏外無生死故。生死即空，是如來藏，離生死外無如來藏[4]故，如波與水一味無差。

疏「此約染淨」下，結成上義。謂如真如[5]現[6]依他時，設有淨分亦名為染。如鏡現像不揀淨穢，皆非鏡體故。唯能現得名為淨，所現皆染。

疏「更約喻中」下，二約一異門。言「[7]鏡是定一」者，謂如來藏唯一味故。「所現定異」者，生死緣差故。

疏「染淨雖虛」下，通難釋成。先通異難。謂有問言：染淨皆虛，豈非一耶？此約喻難。生死涅槃二俱虛寂，豈非一耶？此約法難。故此釋云：不相攝故。此通法喻，如所現像男不攝女故，生死不能攝涅槃故。以相就性，故說生死及與涅槃二俱空寂一際無差。以性就相，有染有淨。以有諍故說於生死，以無諍故說於涅槃。有煩惱時，非無煩惱，故就虛相而說異耳。欲令一者，要如來藏而以統之，是第三[8]義。

疏「鏡現染處」下，二通一難。謂有問言：鏡能現染，[9]復能現淨，豈非異耶？如來藏能成生死，[10]復能成涅槃，豈非異耶？故今答云：現染淨處，無異體故。生死涅槃，一性現故。

疏「三像不異鏡是非異」者，謂像本是異，鏡本是一，今像同鏡，故非異也。[11]故釋云：鏡外無像故同鏡，一異相便無。生死本異，如來藏本一。今生死即如來藏，故生死非異，以如來藏外無生死故。[12]疏「鏡不異像是非一義」者，鏡本是一，像本非一，今鏡同像，故非一也。「正現像時去像亦失鏡」者，釋成上義。謂去像失鏡，明鏡同像。言同像者，同像非一，非[13]是約鏡與像一也。[14]思之。如來藏本是一，生死非一，今如來藏全體為生死，故同生死之萬差。正成生死時，若去生死，即無如來藏。此明如來藏同生死之差，非約與生死一，故是非一義也。第四「亦一亦異門」者，但約不壞性相，則一異歷然[15]耳。四門一揆，則一異無礙、染淨相融，方為事事無礙之鏡像也。

疏「田喻業緣也」者，即六地經云「業為田，識為種，無明所覆，愛水為潤，見網增長我慢溉灌，生名色芽。」謂若不造業，識不成種，如穀不入田，終不生故。疏「亦本識為田名言為種」者，上約因緣合辨，故以業為田。今[16]但約本識含於種子能起現行，故以本識為田。若初地中，亦云「於三界田中復生苦芽」，則約當果生處亦得名田，顯義無方也。成不相知，類前可解。

疏「三幻師現幻喻，喻所生者」，所生通因果。[17]從「若幻色喻報」下，別釋。先明果為所生、後「若幻色喻業」下辨業為所生。「業亦緣生」者，如[18]人受五戒為人業，必假戒師言教、三業之具方成業，故業亦緣生。

疏「故中論[19]」下，義引論文證業果俱空。彼論偈云「譬如幻化人，復作幻化人。如初幻化人，是則名為業。幻化人所作，則名為業果。」既業果皆幻，故知並空。

疏「若幻[20]唯喻報」下，反成上義。

疏「四衢喻四識住」者，《瑜伽》八十四云「謂色受想行此之四蘊，是識蘊所住。」

疏「如鳥在殼」者，殼[21]為鳥卵，為母所附者。[22]言「含聲未吐」者，庾信云：「團團竹上禽，白玉裏黃金，裏有[1]思晨鳥，含聲未吐音。」借其言用。

疏「輪王七寶喻增上業果」者，非在身內故。言「無來處」者，輪王登位，從空忽來。言七寶者，一輪寶，大如一由旬，或云四俱盧舍。三輪各減一俱盧舍。二珠寶，其狀八楞，大如人脾。三象寶，即金脇山中八千象中之最下者。四馬寶，即帝釋廐中者。五兵寶，即是夜叉。六主藏臣寶，即地神。七女寶，[2]上[3]即帝釋[4]賜，下者人間或[5]乾闥婆女。輪即北方天王令四夜叉持之，歸則在門之上一由旬住，帝釋所賜。若依此說則有來處。多是約教有殊，故小乘中說輪王歿後收在鐵圍山間。又有相似七寶，謂一劍寶、二皮寶、三殿寶、四床寶、五林寶、六衣寶、七履寶。如《智論》及《薩遮尼[＊]乾經》第三說。

第四說法甚深。疏「為一耶多耶」，此亦有三重問意：此上即直問所以。二云「偏取互[6]妨」者，是第二帶疑問。由滯一多二途，不知何據。三云「並立相違」者，即第三成難問也。證一乖於說多，說多違於證一故。

疏「能證所證既並不殊」者，能證即前案定，所證即釋成中法性。

疏「二者所悟一法即無礙法界」等者，上之一意以法就機，許其有一有多，出多所以，是答直[7]耳問意也。此下唯就法體常一常多，遣其第二懷疑及第三難。上疑意云：為是一耶？為是多耶？今云亦一亦多。上第三難云並立相違，今云相即故不相違。又不壞相，故有一多。「豈唯不違」下，重成第三答難之意，尚能相成，豈相違耶？

疏「然此九喻」等下，上總顯偈意，此下別釋偈文。古但直釋，今將配問。[＊]言「總[A4]顯境界[8]無量」者，下之九事皆佛分齊之境故，境界為總句故。

疏「不分而遍彌法界故」者，即〈出現品〉意。彼身業中云「譬如梵王住自宮，普現三千諸梵處，一切天人咸得見，實不分身向於彼。諸佛現身亦如是，一切十方無不遍，其身無數不可稱，亦不分身不分別。」略引一文，餘可例取，故將頌文別對前問文理分明。

第五福田甚深。疏「一約眾生，由器有大[9]小、心有輕重故」[10]者，《俱舍》等[11]說：由主財田異，故施果差[12]別。前難約田，今答約財主。然第一意正約主異，含於[13]心異，謂多財重心、少財輕心等故。然器約觀解淺深，[14]假之輕重復通深淺，約佛可知。

疏「體外方便」者，無而[15]別設，如無三說三等。「體[16]內方便」者，即佛權智鑒事差[17]別，即體上大用為體內方便。

疏「與前鏡喻因緣不同，[A5]餘義無別」者，前業果中喻如來藏，約其自心，故是[18]因也[19]。今將喻佛，是喻緣。故《起[20]信》云「真如內熏為因，善友[21]習熏為緣。」約四鏡中，即後二鏡已出纏故，正取緣熏[22]小鏡，義兼法出離鏡，以法出離是緣熏習鏡之體故，義如前引。[23]言餘義無別者，亦有一異染淨等義，則以佛為淨、以生為染。自他相望而論一異，謂心佛眾生三無差別等。

疏「普去一切煩惱[A6]毒故」者，阿伽陀，此云普去故。

疏「又此五喻」下，覆疎重釋。於中有二：先正釋五偈；後「前四[24]即善巧」下，二總彰答意。今初。阿伽[25]陀喻，喻滅惑障。日破闇喻，喻滅智障。月光普照喻，喻至平等智地。平等智地，即《法華》意。故彼經云「究竟至於一切智地」。風喻普動諸有。火喻皆證無為至智地，即是菩提，是滅智障果。證無為；是證涅槃；是滅惑障果。二因無礙；二果亦[26]融。動諸有者，即所化生。普令眾生滅二障之病，證菩提涅槃之果，是此意也。「前四」已下，總彰答意。

第六正教甚深。疏「一對初義」者，謂約一人豎論。教能斷惑亦見，即合斷惑，何以久而不斷？「二對後義」，[27]後義約多人橫說，同見斷惑，[28]佛教[29]是一，何以一斷一不斷耶？悉者，俱合斷故。

疏「修有勤惰」等者，先答初意，總有六對，略收下喻。勤惰是總意。「障有淺深」，是樵濕喻。「機有生熟」，亦是上喻及鑽火喻。未熱數息，是機生故。「緣有具闕」，即闕緣求火下三喻。「功有厚薄」，即毛滴下三喻。

疏「修與不修」下，對後難意。雖多人同見，不修不益，修則有益。

疏「然有五相」等者，即《瑜伽論》八十五說。彼云「又有五相發勤精進，速證通慧。謂有勢力者，由被甲精進故。有精進者，由加行精進故。有勇捍者，由廣大法中無怯劣精進故。有[30]堅猛者，[31]由寒熱蚊虻等所不能動精進故。有不捨善軛者，由於無下劣無喜足精進故。」今但次不同耳。

疏「此喻約聞」下，別釋此喻。於中四：一通明三慧釋、二約修消經、三結勸、四示不[32]息相。

疏「聖道如火」等者，二約修消經，即《俱舍論》文，謂「聖道如火，能燒惑薪。[33]道火前相，故名為[34]燸。」

疏「[＊]燸頂已前」者，謂七方便中前三方便，即五停心觀、別相念觀、總相念觀也，以[＊]燸法為熱故。[＊]燸、頂、忍、世第一法，此四方便為四善根，是加行位。然大小乘釋小有不同，大乘之義至初地廣釋。言「已[A7]熱而息」者，謂[＊]燸必至涅槃，頂[1]終不斷善，忍不墮惡趣，第一入離生。至於[＊]燸位猶尚斷善，故云已熱而息。未入見道，為火[2]向不生。未熱數息，即[3]前三方便，更加懈怠，何由造證？

疏「故遺教經對此明小水長流」者，即是彼經八大人覺中釋精進相。經云「汝等比丘若勤精進，則事無難者。是故汝等當勤精進。譬如小水[4]常流，[5]即能穿[6]石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息。雖欲得火，火難可得。是名精進。」釋曰：彼以鑽火數息以況懈怠，小水[7]長流以[8]比精進，故云對此名小水長流。

疏「禪宗六祖共傳斯喻」下，三結勸。初引內教結勸。自達磨教，可即用此喻展轉相承。但云六者，後分南北，多紛競故。[9]疏「願諸學者銘心書紳」者，二引外典結勸。言銘心者，猶如刻銘，長記不滅。言書紳者，即《論語》第七「子張問行。子曰：『言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉。立則見其參於前也，[10]輿則見其倚於衡也，夫然後行。』子張書諸紳。」注孔曰「紳，大帶也。」疏「若直就」下，四[11]示不息相。「以智慧鑽注於一境」等者，心一境性名之為定。一境之言通於事理，故遺教經云「制之一處，無事不辦。」下經云「禪定持心，常一緣等。」如了法無生，名為般若。無生即境。此理一境，了即智慧。無住住故，名[12]注一境，則能入理。言「方便繩」者，帶空涉有，照事照理。喻之以繩，有動用故。「善巧迴轉」者，若了無生而入理者，或觀生法求生不得，[13]或忘能了入無念門，或起大悲方能入理。如是種種若事若理，名巧迴轉。言「心智無住」者，亦通事理。且約理者，若以心知如[14]是心住境，若以智了心是智住心，若內若外皆名為住。若住無住亦名為住，故經云「若心有住則為非住，應無所住而生其心。」謂生無所住心，則非有無住可生。不生於心，則無住心生，即此契理亦名方便。故《大品》云「以無所得而為方便」。若不住事理生死涅槃，則事理無礙之方便也。「四儀無間」者，設爾有斷，亦須知斷。若不斷時，亦知無斷。常無念知，則無間矣。「瞥然起心」，即失止也，又違北宗。「暫時忘照」，即失觀也，亦違南宗。寂照雙流，即無斯過。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十三

正【大】，〔－〕【甲】
後結歎前【大】，〔－〕【甲】
猶【大】，〔－〕【甲】
空中【大】，虛空【甲】
圓成之智【大】，〔－〕【甲】
存【大】，實【甲】
後一【大】，〔－〕【甲】
文繁【大】，繁文【甲】
願樂【大】，業【甲】
宜【大】，〔－〕【甲】
說【大】，〔－〕【甲】
違【大】，為【甲】
諸義【大】，〔－〕【甲】
故【大】，〔－〕【甲】
下【大】，下二【甲】
非無【大】，〔－〕【甲】
下【大】，下三【甲】
隨【CB】【甲】，通【大】(cf. T35n1735_p0606a28; L130n1557_p0640b07)
非有【大】，〔－〕【甲】
下【大】，下二【甲】
即【大】，〔－〕【甲】
以【大】，〔－〕【甲】
有無二【大】，〔－〕【甲】
不動下【大】，〔－〕【甲】
從【大】＊，〔－〕【甲】＊
不知此理【大】，〔－〕【甲】
菩薩【大】，〔－〕【甲】
師利【大】，〔－〕【甲】
（若知…法）八字【大】，〔－〕【甲】
我【大】，〔－〕【甲】
故【大】，〔－〕【甲】
言【大】，〔－〕【甲】
次【大】，〔－〕【甲】
知同【大】，同知【甲】
別【大】，別言【甲】
然【大】，〔－〕【甲】
之【大】，皆【甲】
即【大】＊，則【甲】＊
器物【大】，外器【甲】
大乘【大】，〔－〕【甲】
觀身【大】，則【甲】
我【大】，空【甲】
無【大】，〔－〕【甲】
無法【大】，法無【甲】
為【大】，〔－〕【甲】
故【大】，〔－〕【甲】
是【大】，為【甲】
燸【大】＊，暖【甲】＊
為【大】，謂【甲】
業種力【大】，〔－〕【甲】
一期報【大】，〔－〕【甲】
是【大】，有【甲】
廣如彼說【大】，〔－〕【甲】
情【大】，有情【甲】
耳【大】，〔－〕【甲】
非【大】，本【甲】
故【大】＊，〔－〕【甲】＊
二【大】，〔－〕【甲】
三【大】，〔－〕【甲】
四【大】，〔－〕【甲】
相【大】，〔－〕【甲】
云【大】，也【甲】
緣【大】，〔－〕【甲】
名【大】，明【甲】
自【大】，〔－〕【甲】
則不能憶【大】，〔－〕【甲】
此【大】，〔－〕【甲】
矣【大】，〔－〕【甲】
似【大】，是【甲】
加【大】，唯識加【甲】
下【大】，〔－〕【甲】
言【大】，之【甲】
別【大】，〔－〕【甲】
然【大】，〔－〕【甲】
則【大】，〔－〕【甲】
說【大】，有【甲】
為無因耶【大】，〔－〕【甲】
者【大】，〔－〕【甲】
令【大】，今【甲】
言【大】，〔－〕【甲】
通結者【大】，〔－〕【甲】
故【大】，〔－〕【甲】
明【大】，明結【甲】
遣【大】，遺【甲】
唯識【大】，〔－〕【甲】
似【大】，法【甲】
無【大】，〔－〕【甲】
伽【大】，法【甲】
故【大】，也【甲】
如來【大】，〔－〕【甲】
中【大】，〔－〕【甲】
於【大】，〔－〕【甲】
像【大】，相【甲】
鏡【大】，〔－〕【甲】
謂【大】，〔－〕【甲】
上【大】，初略明上【甲】
亦【大】，一【甲】
現【大】，顯【甲】
故【大】，〔－〕【甲】
現【大】，見【甲】
依【大】，〔－〕【甲】
鏡【大】，釋【甲】
義【大】，異【甲】
復能【大】，〔－〕【甲】
復【大】，〔－〕【甲】
故【大】，故次【甲】
疏【大】，〔－〕【甲】
是【大】，〔－〕【甲】
思之【大】，〔－〕【甲】
耳【大】，〔－〕【甲】
但【大】，〔－〕【甲】
從【大】，〔－〕【甲】
人【大】，〔－〕【甲】
［－］【CB】【甲】，中【大】(cf. L130n1557_p0655a01; B03n0002_p0512a16)
唯【大】，〔－〕【甲】
為【大】，謂【甲】
言【大】＊，〔－〕【甲】＊
思【大】，司【甲】
上【大】，上者【甲】
即【大】，〔－〕【甲】
賜【大】，四【甲】
乾【大】＊，揵【甲】＊
妨【CB】【甲】，乖【大】(cf. T35n1735_p0608b09; L130n1557_p0656b08)
耳【大】，爾【甲】
無量【大】，〔－〕【甲】
小【CB】【甲】，別【大】(cf. T35n1735_p0608c24; L130n1557_p0659b04)
者【大】，者然【甲】
說【大】，〔－〕【甲】
別【CB】【甲】，財【大】(cf. T29n1558_p0096a15; L130n1557_p0659b06)
心【大】，財【甲】
假【大】，心【甲】
別【大】，假【甲】
內【CB】【甲】，外【大】(cf. T35n1735_p0609a05; L130n1557_p0660a15; B03n0002_p0518a10)
別【CB】【甲】，餘【大】(cf. T35n1735_p0609a05; L130n1557_p0660a15; B03n0002_p0518a10)
因也【CB】【甲】，因【大】(cf. L130n1557_p0660b04; B03n0002_p0518a12)
［－］【CB】【甲】，外【大】(cf. L130n1557_p0660b04; B03n0002_p0518a12)
信【大】，信論【甲】
習【大】，外【甲】
小【大】，習【甲】
言【大】，〔－〕【甲】
（即善…二）五字【大】，〔－〕【甲】
陀喻【CB】【甲】，陀【大】(cf. L130n1557_p0661a15; B03n0002_p0519a09)
融【大】，融昔【甲】
後義【大】，〔－〕【甲】
佛【大】，之【甲】
是一【大】，〔－〕【甲】
堅【大】，竪【甲】
由【大】，〔－〕【甲】
息【大】，消【甲】
道【大】，導【甲】
燸【大】＊，暖【甲】＊
終【大】，中【甲】
向【大】，尚【甲】
前【大】，〔－〕【甲】
常【大】，長【甲】
即【大】，則【甲】
石【大】，明【甲】
長【大】，常【甲】
比【大】，彼【甲】
疏【大】，〔－〕【甲】
輿【大】，在輿【甲】
示【大】，云【甲】
注【大】，住【甲】
或【大】，惑【甲】
是【大】，〔－〕【甲】
［－］【CB】，者【大】(cf. T35n1735_p0607a17; L130n1557_p0647b07) ［－］【CB】，可【大】(cf. T35n1735_p0607a25; L130n1557_p0648b11) 次【CB】，［－］【大】(cf. T35n1735_p0607a25; L130n1557_p0648b11) 顯【CB】，答【大】(cf. T35n1735_p0608b27; L130n1557_p0657b07) 餘【CB】，也【大】(cf. L130n1557_p0660b04; B03n0002_p0518a12) 毒【CB】，［－］【大】(cf. T35n1735_p0609a09; L130n1557_p0660b13) 熱【CB】，熟【大】(cf. T35n1735_p0609b22; T36n1736_p0256a07)

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