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  1. T1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
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  3. 卷/篇章 三十二
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10242c10先正開、二「文殊各以」下結示問答。今初。「一真空必盡幻有」，是相害義，亦法界觀中真理奪事門，以事攬理成，遂令事相無不皆盡，唯一真理平等顯現，以離真理外無片事可得故。是相害義，亦法界觀中真理奪事門，以事攬理成，
20242c12空必盡幻有」，是相害義，亦法界觀中真理奪事門，以事攬理成，遂令事相無不皆盡，唯一真理平等顯現，以離真理外無片事可得故。如水奪波，波無不盡。《般若》中云「是故空中無色令事相無不皆盡，唯一真理平等顯現，以離真理外
30242c12害義，亦法界觀中真理奪事門，以事攬理成，遂令事相無不皆盡，唯一真理平等顯現，以離真理外無片事可得故。如水奪波，波無不盡。《般若》中云「是故空中無色，無受想行識」等。一真理平等顯現，以離真理外無片事可得故。如水
40242c16。「二真空必成幻有」者，是相作義及無礙義，亦法界觀中依理成事門，謂事無別體，要因真理而得成立，以諸緣起皆無自性故。由無性理，事方成故，如波攬水而成立故。亦是依如來藏門，謂事無別體，要因真理而得成立，以諸緣起皆
50242c22空義故，一切法得成。」疏「一幻有必覆真空」者，即相違義，亦法界觀中事能隱理門，謂真理隨緣成諸事法，然此事法既違於理，遂令事顯、理不現也，以離事外無有理故，如波奪水，界觀中事能隱理門，謂真理隨緣成諸事法，然此事
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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十二

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏「由無方有」下，上辯不相乖，今明相成。然事理相望，略有三義：一相違義、二不相礙義、三相作義。今用後二，其第一義是問家所用。

疏「是以緣起[10]之法」下，第二通明緣起之義。於中四：一總明、二開義、三融合、四別釋性義。初中二：先立義配經、後「是以無性緣生故空」下，會歸中道。今初。就四義中，二義是空有之義，謂緣生故有，是有義；無性故空，是空義。二義是空有所以，謂無性故有，是有所以；緣生故空，是空所以。所以即是因緣。謂何以無性得成空義？釋云：由從緣生，所以無性。是故緣生無性，是空之所以也。何以緣生得為有義？釋云：特由無定性故，方始從緣而成幻有，是故無性是有所以。故《中論．四諦品》云「若人不知空、不知空因緣，及不知空義，是故自生惱。如不善呪術，不善捉毒蛇。」若將四句總望空有，則皆名所以，故云緣生故名有，緣生故名空；無性故名有，無性故名空。良以諸法起必從緣，從緣有故必無自性，由無性故所以從緣。緣有性無，更無二法，而約幻有萬類差殊故名俗諦，無性一味故名真諦。又所以四句，唯第三句引證成者，無性故有，理難顯故。若具證者，一緣生故有者，《法華》云「但以因緣有，從顛倒生故說。」《淨名》云「以因緣故諸法生」，《中論》云「未曾有一法，不從因緣生」等，皆因緣故有義也。「[11]二緣生故空」者，經云「因緣所生無有生」，論云「若法從緣生，是則無自性。若無自性者，云何有是法？」三中言「以有空義故一切法得成」者，亦〈四諦品〉[12]文。由前諸品以空遣有，小乘便為菩薩立過云：若一切法空無生無滅者，如是則無有四聖諦之法。菩薩反答云：若一切不空無生無滅者，如是則無有四聖諦之法。謂小乘以空故無四諦，菩薩以不空故則無四諦，若有空義四諦[13]方成，故有偈云「以有空義故，一切法得成；若無空義者，一切則不成。」即無性故有也。

疏「經云從無住本立一切法」者，前已引竟，今當重引，即《淨名》第二，推善不善之本。故經云「善不善孰為本？答曰：身為本。又問：身孰為本？答曰：欲貪為本。又問：欲貪孰為本？答曰：虛妄分別為本。又問：虛妄分別孰為本？答曰：顛倒想為本。又問：顛倒想孰為本？答曰：無住為本。又問：無住孰為本？答曰：無住則無本。文殊師利！從無住本立一切法。」叡公釋云：「無住則實相異名，實相即[1]是性空異名，故從無性有一切法。」餘如別說。四中應引《淨名》云「以何為空？但以名字故空。」如是二法無決定性。經云「法性本空寂，無取亦無見。」又云「一切法無性，是則佛真體。」八地云「無性為性」。《中論》始末皆明無性以顯真空。

疏「是以無性緣生故空」下，第二會中道意，明此中空有皆是中道。文中[2]三：初揀非顯[3]正、[4]二立中道義、三結成中道。初中「無性緣生故空」者，雙牒前四句中兩種空也。此二種空，並離斷見之無。斷見之無定無，定無則著斷。今緣生故空，非是定無，無性故空亦非定無。定無者一向無物，如龜毛兔角。今但從緣無性，故非定無。此上揀非為真空也。二顯是。言「無性緣生故有」者，亦雙牒前之二有並非常見之有。常見之有是定性有，今從緣有非定性有，況由無性有，豈定有耶？亦是上揀非是幻有也。顯是幻有者，從緣無性，如幻化人。非無幻化人，幻化[5]人非真，故云幻有，亦名妙有。以非有為有，故名妙有。然斷常見既由有無，則有無見即斷常見。疏何重牒？此有深意。斷常二見多是邪宗，即五利使，邊見所攝。其有無見，通涉正[6]法取空有相，未能契理，為有無見。此有無見，究竟遠離唯大菩薩。故《淨名》云「說法不有亦不無，以因緣故諸法生。」有無二邊無復餘習，下經善友歷事諸佛[7]已證法門，尚云猶於諸法中無而計為有等。

疏「幻有即是不有有」下，第二立中道義。此中有三中道：一幻有上自為中道，謂有與不有此二無礙故為中道，故云有是不有有。言不有者，舉體全空，無所有故。重言有者，亦名非不有，謂不待破差別相故。故《大品》云「諸法無所有如是有」，故非有非不有名為中道，是幻有義。二言「真空是不空空」者，即真空上以明中道，謂不空與空無障礙故。言不空者，以空無空相故。重言空者，亦名非不空，謂餘一切相無不盡故。是故非空非不空名為中道，是真空義。經云「空不空不可說，名為真空。」《中論》云「無性法亦無，一切法空故。」重言不空空，故名不真空。「不有有故名非實有」者，傍會異義，意不殊前。即通會肇公《不真空論》。康公云：「萬法不真故空。」不得肇意；[8]達公云：「不遷當俗，俗則不生。不真為真，真但名說。」却得肇意。此中真空非是前文對妙有之真空，此中真空是所破病人，謂真諦一向無物為真空義。是故肇公以不不之，云不一向是無物，故云不真空。謂即萬有之無性名為真諦，何曾一向是空？故云不真空也。此不真空，即前真空。「不有有故名非實有」者，對上不真空，故為此[9]揀。真空實有並是二邊，不真非實即為正理。

疏「非空非有是中道義」者，即第三結成中道。然其正意，合前真空二義總名非空，合前幻有二義皆名非有，空有不二故為中道。又以幻有為非空，以真空[10]為非有，皆中道義。實則上空有之上有二中道，兼此為三，下融[11]會中更當廣說。上來即第一門總名竟。

疏「又開此空有」下，第二開義別釋。於中有二：先正[12]開、[13]二「文殊各以」下結示問答。今初。「一真空必盡幻有」，是相害義，亦法界觀中真理奪事門，以事攬理成，遂令事相無不皆盡，唯一真理平等顯現，以離真理外無[14]片事可得故。如水奪波，波無不盡。《般若》中云「是故空中無色，無受想行識」等。「二真空必成幻有」者，是相作義及無礙義，亦法界觀中依理成事門，謂事無別體，要因真理而得成立，以諸緣起皆無自性[15]故。由無[16]性理，事方成故，如波攬水而成立故。亦是依如來藏得有諸法。故《大品》云「若諸法不空，則無道無果。」《中論》云「以有空義故，一切法得成。」

疏「[17]一幻有必覆真空」者，即相違義，亦法界觀中事能[18]隱理門，謂真理隨緣成[19]諸事法，然此事法既違於理，遂令事顯、理不現也，以離事外無有理故，如波奪水，水無不隱，是則色中無空相也。「二幻有必不礙真空」，是不相礙義，亦相作義，亦法界觀中事能顯理門，謂由事攬理故，則事虛而理實。以事虛故，全事中之理挺然露現，[20]由如波相虛，令水[21]體露現。故論云「若法從緣生，是則無自性。」然上真空二義，第二義中以相作攝無礙義。今幻有第二義中，乃以不相礙攝相作。其故何耶？理實空有第二義中皆含相作及無礙義，而影略者，事依理成，故前有相作；理非事造，故今無相作。而上三義中言空有相作者，但約事法能顯理故，名作理耳。然此四義，亦即是前緣生故空等四義也。一真空必盡幻有，是無性故空義。二必成幻有，是無性故有義。三幻有必覆真空，是緣生故有義。四必不礙真空，是緣生故空義。前四總明空有所以，今四正說空有之相。

疏「然此二不二」下，[1]第三融合。於中二：先正明、後結歎。前中即合前四義。須知四義兩處名異，上真空必盡幻有，是真空上空義。二必成幻有，是真空上不空義。三幻有必覆真空，是幻有上有義。四必不礙真空，是幻有上非有義。又須知有非有、空非空各有二義。一有上二義者，一是不壞有相義、二是遮斷滅義，則詺有為非不有。二非有上二義者，一離有相義、二即是空義。三空上二義者，一不壞性義、二遮定有義，故銘空為非不空。四非空上二義者，一離空相義、二即是有義。已知名義，今疏融合乃有五重，為五種中道。一云「謂有非有無二為一幻有」者，此是有上二義自合，然取有上不壞相義、非有上離有相義，故合為一幻有，是俗諦中道。

疏「空非空無二為一真空」者，則空上二義自合，然取空上不壞性義、非空上離空相義，故合為一真空，為真諦中道。前一為即相無相之中道，此一為即性無性之中道，亦存泯無二義。

疏「又非空與有無二為一幻有」者，上一對空有自合，此下一對空有四義交[2]絡而合。今此第三，即取真空上非空義，及幻有上有義，二義相順明其不二。然是非空上取即是有義，有上取遮斷滅義，故得共成幻有，為非空非不有存泯無礙之中道。

疏「空與非有無二為一真空」者，即第四，取真空上空義、幻有上非有義，二義相順明其不二。然是空上遮定有義，非有上即是空義，故二相順得成真空，為非有非不空存泯無礙之中道。三是存俗泯真，此是存真泯俗。又三是空徹於有，今是有徹於空，皆二諦交徹。

疏「又幻有與真空無二為一味法界」者，即第五，總合前四令其不二。然上各合交徹，並不出於真空幻有，故今合之為一味法界，為二諦俱融之中道。然三四雖融二諦，而空有別融；今此即空有無礙，即是非空非有無礙，舉一全收。若以真同俗唯一幻有，融俗同真唯一真空，空有無二為雙照之中道，非空非有無二為雙遮之中道，遮照一時存泯無礙，故疏第二結歎云「離相離性無障無礙無分別法門」者，以幻有為相，真空為性。又空有皆相，非空非有為性。又別顯為相，總融為性。今互奪雙融，並皆離也。無分別法，但約智說，唯無分別智方究其源矣。其無障無礙通於境智，謂上之五重多約境說，心智契合即為五觀。五境既融，五觀亦融，以俱融之智契無礙之境，則心境無礙。心中有無盡之境，境上有無礙之心，故要亡言方合斯理。總為緣起甚深之相，餘義如玄中已明。

疏「復次性有二義」下，第四別釋性義。於中有四：一順釋、二反成、三結歸中道、四結勸修學。今初，文有四節：一雙標二門；二「以有義故說二空所顯」下，釋空有義；三「以有義故說於不變」下，即將初門釋變不變；四「此二不二」下，雙融不變隨緣二門。就第三釋變不變中，云何[3]以有義說於不變？既以二空所顯真如，則湛然常存體無變易。云何以空義故說於隨緣？由依他無性即是空義，要在緣中方顯空理。故知隨緣四中，上來[A1]旦隨一義以收二宗。以法相宗唯不變故，無相宗中唯性空故，故須第四雙融二門具足無礙，方順圓融法性宗意。二義既即空[4]即有，亦即隨緣即是不變，故空性[5]即有性；不變故能隨緣，則有性即是空性。若非實有，將何隨緣而成諸法？如本無水，將何隨風而成波浪？

疏「若唯不變」下，第二反成。「[6]若唯不變，性何預法」者，即性如虛空，法如星象，虛空不為星象之性，真如何得為諸法之性？則性與法異，何相干耶？「若但隨緣，豈稱真性」者，緣有生滅，則非真故。[7]疏「隨其流處」下，借《涅槃經》以成二義。隨流有異，是隨緣義；本味停留，是不變義。即第七經、南經第八，〈如來性品〉答迦葉問顯性是常。經云「復次善男子！譬如雪山有一味藥，名曰藥味。其味極甜，在深叢下，人無能見。有人聞香，即知其地當有是藥。過去[1]往世有轉輪王，於彼雪山為此藥故，在在處處造作木筩以接是藥。是藥熟時從地流出，集木筩中，其味真正。王既沒已，其後是藥或酢或鹹、或甜或苦、或辛或淡。如是一味，隨其流處有種種異，是藥真味停留在山，猶如滿月。凡人薄福，雖以掘鑿，加功苦至而不能得。復有聖王出現於世，以福因緣，即得是藥真[2]正之味。善男子！如來祕藏，其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆，無明眾生不能得見。一味藥者，譬如佛性。以煩惱故出種種味，所謂地獄、畜生、餓鬼、天、人，男女、非男非女，剎利、婆羅門、毘舍、首陀。佛性雄猛難可毀壞，是故無有能殺害者，若有殺者則斷佛性。如是佛性終不可斷，若可斷者無有是處。如我性者，則是如來祕密之藏，如是祕藏一切無能毀壞燒滅。雖不可壞，然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣無能殺者。」釋曰：以法對喻，文亦易見。然彼如來祕藏佛性，以合一味，即是此中如來藏性不變隨緣二義分明。但雪山喻經，其過去王喻過去佛，復有聖王即是[3]合中若得菩提，餘並可知。

疏「又若性離於法」下，覆成上義。上云性何預法，即是離義。「即成斷滅」者，性離於法，非即法空，故性成斷。言「法離於性本無今有」者，性出自古，此為本有。法既離性，故本無今有。本無今有，有何過耶？則虛空中本無眾生，常出眾生。若爾，法即於性應非本無今有，何以論云從無之有曰生，自有還無稱滅。釋曰：緣會事顯則是本無今有，無始眾生不可得言本無今有。[4]況《涅槃》云「本無今有、本有今無，三世有法無有是處。」上半約相、下半約性，既相與性不得相離，則本無之法非全本無，今有之法非全新有。是故下云三世有法無有是處。此偈廣義，已見初品。

疏「又法若即性，性常應常」者，然常無常非即非離，此以不即難其[5]大即。「性若即法，法滅應滅」者，謂水若即波，波滅水滅。今但波滅而水不滅，則法若滅時而性不滅，即非全即也。故《大品》中「佛問須菩提：『心若生時，為即性不？』答言：『即性。』『此心滅不？』答云：『生法必滅。』佛言：『真性滅不？』答云：『不滅。』佛言：『此處可思議不？』答云：『不可思議。』」即斯義矣。

疏「故二相成」下，第三結歸中道，略有三重。上非即非離為中道，由此故成非斷非常、非有非無，亦應言非變非不變也。

疏「苟[6]得其會」下，[7]第四結勸修學，使無偏執。上已明大意，次正釋文。[8]疏「初答何因種種，此有二意」者，標也。謂此一偈具四因中第二八識熏習、第三由無定性。

疏「一以八識」下，別[9]識第二因。

疏「次句心是本識集起義故」等者，《成唯識》第五云「云何應知此第七八識離眼等識別有體耶？述曰：以小乘謂此但是第六入過去故，故為此問。論云：聖教正理為定量故。謂薄伽梵處處經中說心意識三種別[10]義，集起名心、思量名意、了別名識，是三別義。述曰：此上總解。[11]謂小乘謂未來名心、過去名意、現在是識[12]等。種種分別，然無別體。今顯經證論，如是三義雖通八識，而隨勝顯，第八名心，集諸法種起諸法故。第七名意，緣藏識等，恒審思量為我等故。餘六名識，於六別境麁動間斷了別轉故。」釋曰：謂為一切現行所熏，是集諸法種，現法為依、種子為因，能生一切[13]法，故云起諸法。言緣藏識等者，因中有漏唯緣我境，因中無漏緣於第八及緣真如，果上許緣一切法故，論云等也。言麁動等者，易了名麁，轉易名動，不續名間，各有所緣故得別名。論如《入楞伽》第九伽陀中說「藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名為識。」

疏「此從別義」下，顯通別之義。《瑜伽》六十三亦但有別名，大同《唯識》，已下更無別釋。「通則八識」下，通出八識皆得三名之相。說者應云：若以集起以解心，第八獨名心。若積集以解心，八識皆名心。若思量以解意，第七獨名意。若以等無間以解意，八識皆名意。若以了別別境以解識，前六獨名識，謂了差別六塵境故。若以了別以解識，八識皆名識。即別識之義，[14]其義善成。《唯識》第一[15]等者云「了別別境及麁顯境，唯前六故。對此六塵說六識故。」即斯義也。通別之名，居然易了。

疏「諸情根者通於八識[16]類非一故」者，八識皆有根義，已成非一，況就八中復有二類：前五依色、後三依心。三依心中復有單雙互依之異，若具說者復有多少不同。故《唯識》第四云「諸心心所皆有三依：一因緣依，謂自種子諸有為法皆託此依，離自因緣必不生故。二增上[1]緣依，謂內六處諸心心所皆託此依，離俱有根必不轉故。三等無間依，謂緣前滅意諸心心所皆託此依，離開導根必不起故。」釋曰：根識同時名俱有也。前滅識等猶能開避導引後生，名開導也。然此三依，言生、轉、起，別相云何？生約依種辦體而生，轉約隨順與力令轉，起約由前開路令後得起。然其八識說俱有依，四師不同，今[2]但用第四護法。護法廣破前義，[3]故《唯識》結云「由此五識俱有所依定有四種，謂五色根、六七八識，隨闕一種必不轉故，同境、分別、染淨、根本所依別故。」釋曰：同境即五色根，根識共同緣一境故。分別是第六，分別差別故。染淨是第七，依此能起染淨識等故。根本是第八，若離第八餘不立故。論曰「聖教唯說依五根者，以不共故。又必同境，近相順故。」釋曰：此會違也。謂《對法》第一但言眼識依色根。會云不共者，眼根但為眼識依故，非餘識依，餘四亦然。六七八識通餘識依。又必同境者，根必與識同緣境故。又近相順者，六七等識即是[4]遠，是故五識定有四依。論曰「第六意識俱有所依唯有二種，謂七八識，隨闕一種必不轉故。雖五識俱取境明了，而不定有，故非所依。聖教唯說依第七者，染淨依故。同轉識攝，近相順故。」釋曰：論中有三，初正明。次雖五識下通外問。謂有問云：意識得五緣境明了，何不亦用五識為依？故答云：不定有故，意識不得五識之時能獨緣故。[5]後聖教唯說依第七下，會通餘教，亦是《對法》。通亦有三：初明是彼染淨根故，二者六七同是轉識故，三多引意識起染污執，故名相順。論第七意識俱有所依但有一種，謂第八識藏識；若無，定不轉。故如伽陀說「阿賴耶為依，故有末那轉。依止心及意，餘轉識得生。阿賴耶識俱有所依亦唯一種，謂第七識；[6]依識若無，定不轉故。論說藏識恒與末那俱時轉故。又說藏識恒依染污，此即末那。」釋曰：上引伽陀，即《楞伽經》；上引論，即《瑜伽論》。然上所引，《唯識》[7]說識差別不同，故今疏云「種類非一」。而順諸聖教從多而說，故於五中取不共依，六取染污，故各舉其一。餘義含在類非一中，及次疏文重明七八二識中攝。既七為染污根，則與前六為染淨依。八為通依，即與前七為根本依矣。言「染污根」者，第四論云「此意任運恒緣藏識，與四根本煩惱相應。其四者何？謂我癡、我見，[8]并我慢、我愛、是名四種。我癡者，謂即無明。愚於我相，迷無我理，故名我癡。我見者，謂我執，於非我法妄計為我，故名我見。我慢者，謂踞傲，恃所執我令心高舉，故名我慢。我愛者，謂我貪，於所執我深生耽著，故名我愛。并[9]我慢愛，有見慢俱，遮餘部師不相應義。」彼疏釋云「餘部即薩婆多，見愛慢三不得俱起故。論云此四常起擾濁內心，令外轉識恒成雜染，有情由此生死輪迴，不能出離故名煩惱。」釋曰：[10]即由四惑常俱等故，名染污根。下論文中往往皆詺為染污意。

疏「第八又[11]為諸識通依」者，即根本依也。言諸識者，識不一故。[12]唯七識心所等法皆依此故，直就第七名染污根。若為六依，則通染淨，故[13]云為染淨依。

疏「以上八識為能所熏展轉為因常流轉」等者，釋第三句[14]也。前七為能熏，第八為所熏，故通云八識為能所熏。七熏八種，七是八因；八含七種，八是七因，故云展轉。又依種起現，現復[15]持種，故展轉無窮。然此能熏所熏通性相宗。先依法相宗說，《唯識》第二廣顯其義。論云「依何等義立熏習名(問也)？所熏能熏各有四義，令種生長，故名熏習(此總答也)。何等名為所熏四義(別徵)？一堅住性。若法始終一類相續，能持習氣，乃是所熏。此遮轉識及風聲[A2]等。性不堅住，故非所熏。」釋曰：轉識謂七轉識，兼含心所。若許七識能持種者，初地已破四惑，應失一切有漏種子。已轉七識成平等性，猶有有漏種者，明是八識能持。言風聲等者，此揀根塵，以間斷相顯，故偏語之。理實等字，等取根塵及法處所攝色等一切皆揀，至無色界即無色故。入滅定等心亦無，故名不堅住。論云「二無記性，若法平等無所違逆，能容習氣乃是所熏。此遮善染，勢力強盛無所容納，故非所熏。由此如來第八淨識，唯帶舊種非新受熏。」釋曰：善染如沈麝韮蒜等，故不受熏。無記如素帛，故能受熏。佛第八識以極善故，亦非所熏，唯於因中曾所熏故，帶彼舊種。論曰「三可熏性，若法自在性非堅密，能受習氣，乃是所熏。此遮心所及無為法，依他堅密，故非所熏。」釋曰：第八心王得自在故。[1]自在故，可是所熏。第八同時五種心所體非自在，故非所熏。無為之法體，又堅密如金石等，故非所熏。論曰「四與能熏共和合性。若與能熏同時同處、不即不離，乃是所熏。此遮他身剎那前後無和合義，故非所熏。」釋曰：他身即上同處無有，以他身識為我所熏故。剎那前後即上同時，揀於經部前念之識熏後念故。論「唯異熟識具斯四義，可是所熏，非心所等。」釋曰：此總結也。非心所者，即第八同時心所，等取所餘，如上所揀。論曰「何等名為能熏四義？」釋曰：徵也。論曰「一有生滅。若法非常，能有作用生長習氣，乃是能熏。此遮無為，前後不變無生長用，故非能熏。二有勝用。若有生滅勢力增盛，能引習氣，乃是能熏。此遮異熟心心所等，勢力羸劣，故非能熏。」釋曰：勝用有二，一能緣勝用，即揀諸色為相分熏，非能緣熏；二強盛勝用，謂不任運起，即揀別類異熟心等，有緣慮用、無強盛用，為相分熏，非能緣熏。由斯色等有強盛用、無能緣用，異熟心等有能緣用、無盛強用，諸不相應法二用俱無，皆非能熏。論曰「三有增減。若有勝用，可增可減，攝植習氣，乃是能熏。此遮佛果，圓滿善法無增無減，故非能熏。彼若能熏便非圓滿，前後佛果應有勝劣。」釋曰：有增減者，第七末那至無漏位亦有增減，唯除佛果。言有勝劣者，前佛應勝，以熏無漏種子多故。論曰「四與所熏和合而轉。若與所熏同時同處不即不離，乃是能熏。此遮他身剎那前後無和合義，故非能熏。」釋曰：此第四義，大同所熏。上二皆云共和合者，和合即是相應異名。論曰「唯七轉識及彼心所有勝勢用，而有增減者，具此四義，可是能熏。」釋曰：上結能熏。論云「如是能熏與所熏識，俱生俱滅，熏習義成。令所熏中種子生長，如熏苣勝容名熏習。」上來皆是法相宗意。下經數數有熏習義，莫厭[2]文繁。第二法性宗者，上法相宗所熏第三、能熏第一，正揀真如受熏之義。今法性宗亦七識等而為能熏，八為所熏。其第八中，以如來藏隨緣成立，含有生滅不生滅義，故熏第八即熏真如。故《起信[3]論》云「復次有四種法熏習義故，染法淨法起不斷絕。云何為四？一者淨法，名為真如。二者一切染因，名為無明。三者妄心，名為業識。四者妄境界，所謂六塵。熏習義者，如世[4]間衣服實無於香，若人以香而熏習故，則有香氣。此亦如是，真如淨法實無於染，但以無明而熏習故，則有染相。無明染法實無淨業，但以真如而熏習故，則有淨用。云何熏習起染法不斷？所謂以依真如法故有於無明，以有無明染法因故即熏習真如，以熏習故則有妄心，以有妄心故則熏習無明，不了真如法故不覺念起現妄境界，以有妄境界染法緣故即熏習妄心，令其念著造種種業，受於一切身心等苦。」廣如彼論。是則真如亦為能熏亦能受熏。故《楞伽》云「不思議熏、不思[5]議變，是現識因。謂不可熏而熏，故名不思議熏。真如不變而隨緣成立，名不思議變，亦即不染而染也。」[6]藏和尚云：「妄心通業識及事識，今據其本，言業識耳。言熏習故有染相者，真如本無相，隨熏現相。又顯妄法無體，故但云相。此釋經中『如來藏為惡習所熏』等。上即生滅門中。真如言有淨用者，此是生滅門中本覺真如，故有熏義。真如門中則無此義，由此本覺內熏不覺，令成厭求反流順真，故云用也。此釋經中『由如來藏故能厭生死苦樂求涅槃』也。《涅槃經》云『闡提之人，佛性力故，還生善根。』彼言佛性力者，即此本覺內熏之力耳。良以[7]一識含此二義，更互相熏遍生染淨也。此中佛者是覺性者，是本故名本覺。」餘如彼說。

疏「無別我[8]人」下，釋第四句，然有二意：一破我執者，即人也；二「又識外」下，破於法執。「[A3]言[9]以此者」，言通一切法。

疏「二明[10]由不相知方成種種」者，即第[11]三段，明前四因中第三因也。但由偈中以此二字取義不同，故一偈文通於二義，取文全別。前熏習義，則以此二[A4]字全指上半為流轉因。今顯無性，[12]則上半偈為流轉果，故疏釋上半[13]云「出種種」。[＊]則以此二字指前五偈法喻所明不相知義為流轉因。

疏「即此八識」下，釋第四句。既所流無性，何有能轉者即其主者通於人法？

疏「向若有性」下，上來順釋，此下反釋。[14]由如金石各有堅性不可令易，今此無性猶如於水，遇冷成氷、逢火便燸。故《中論》云「集若有定性，先來所不斷，於今云何斷？道若有定性，先來所不修，於今云何修」等。故知若有定性，一切諸法皆悉不成；若無定性，一切皆成。故《中論》云「以有空義故，一切法得成。若無空義者，一切即不成。」無性即空義也。

疏「次遣疑」下，[1]即釋第二番懷疑問也。由前[2]問云：為是一性？為是種種？故今答云：常一常多。「一虛轉」者，無性故有也。「二無轉」者，無性故空也。虛轉故常種種，無轉故常一性，勿滯二途也。

疏「次答難」下，即答第三番設難也。謂前難云：一性隨於種種則失真諦，種種隨於一性則失俗諦。故今意明不相違也。「虛轉」等者，轉故是俗，虛故不異真。既言虛轉，則俗相立也。

疏「無轉」等者，無轉即真也。以即轉言無，故不異俗；即轉是空，故真體存。俗法離真而無別體，故云相立；真不可見，但云體存。上句俗不違真，下句真不違俗，故疏結云「互不相違」也。

疏「唯心變現全攬真性」者，正釋真如隨緣之義。謂即依前諸識熏習之緣，所熏真如隨緣成法，故云全攬真成。以離如來藏無有實體為能所熏，故云全攬真成，正揀法相真如之外有能所熏。真性即如來藏性，如來藏性即生滅門中真如。「生非實生」，正釋示現字，亦仍上起。謂既攬真生，生相即虛，故云示現。

疏「以是隨緣不失自性」者，如水遇風緣而成波浪，濕性不失。如來藏性雖成種種，而不失自清淨性。此中隨緣即是前經見有種種，此中不失自性即前業不知心等。對上問中，故云諸趣種種了不可得；對今經文，故云生即無生。生即諸趣，無[3]生即不相知，躡上示生之句。經云此中即下八字，是不失自性。

疏「無能現者」，[4]性不動也。真如隨緣成一切[5]法，即能現也。不失自性，名性不動，何有能現？妄攬真成，故自虛無體。疏「上半即無生之生」者，由上疑云：為是種種？為是一性？故今答云：無生之生即常種種，生即無生故云一性。本末染淨既相交徹，安可凡情而了知耶？

疏「又法性本無生，不空如來藏」等者，上約不變隨緣，今約二空。即以能隨緣者為不空藏，故有種種，即上半也。隨緣不失自性，名為空藏，以妄法不染故，即是下半。又約二藏體即是一性，不礙隨緣，故有種種；不空即是一性空藏，即不相知。

疏「答第三難者」，謂上難云：一性隨於種種則失真諦，種種隨於一性則失俗諦，亦性相相違。今答意明性相無違。然疏有二意：一明性相雙絕，故無可相違，即下半意。

疏「又示現而有生」下，第二明性相相成故不相違，即是上半，即無生之性不違示生之相。言「亦無所現物，[6]相不違性」者，雖牒第四句，連取第二句，正示現生即無所現，故不違性。

疏「無二為二」者，結也。一體而分能現所現，云無二而二。性相無違，為二即無二，故云圓融。豈得種種乖於一心、心性乖於種種？

疏「言法性[7]者」下，隨難別釋，先解法性、後解本字。今初有三：前之二義雖有依主、持業不同，然皆與法不得相即，以不變之性非妄法故。第三隨緣，與法不離，不即不離方為真性。

疏「本有二[8]義」者，釋本無生。由於法性有其不變隨緣義故，[9]令本亦二，本即是性、末即是相。前不變本與末不即，後隨緣本與末不離，不即不離融無障礙為真本也。

疏「此復二意」下，上來總明；此下別釋，會性相宗。初三性釋，通[10]有二宗，疏文有三：初直屬經文，是法性意，依他無性為圓成故。二「由遍計」[11]下，正釋偈意。由妄分別有上眼等，既從緣生故體即空，空即圓成。[12]三「故唯識」下，引文證成。二宗三性已見玄文，今此略引依圓二性。初之二句是依他性，故彼釋云：妄分別緣即是遍計。然妄分別是能遍計，眼等依他是所遍計，計為實故成遍計性，由此能生染分依他，故此遍計能起依他，是彼[13]依故。

疏「圓成實[14]於彼」下，釋圓成性。一偈分二：上半正釋、下半明與依他起性非一異義。彼論釋云：謂圓滿成就諸法實性，顯此常遍體非虛謬，揀自共相虛空我等。此即於彼依他起上，常遠離前遍計所執，二空所顯真如為性。說於彼言，顯圓成實與依他起不即不離。常遠離言，顯妄所執能所取性理恒非有。前言[15]為顯不空依他，性言顯二空非圓成實，真如離有離無義故。釋曰：玄文已釋，但釋論意。分前性[A5]字二義不同，遠離前言已空遍計，故是離有而言。性者自屬真如，故能離無，是以結云真如離有離無相故。若依此釋，即空無性，妄分別有，皆是遍計。前偈法性方是圓成，今順法性依他無性，即是圓成，故一偈中三性具足。設順彼宗離有離無，遠離前性離遍計有。又此[1]偈云「此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。」此[2]即離無。未失彼宗，何須傷巧離前性字。若會二宗，依他起上無遍計性即是圓成，此無性理是真如故，已離有無，故八地云「無性為性」。[3]疏「故此與依他[4]非異非不異」者，釋非一異。謂由圓成於依他起，遠前性故成非一異，故云故此。彼論釋云「由前理故，此圓成實與彼依他非異不異，異應真如非彼所依，不異此性應是無常。彼此俱應淨非淨境，則本後智用應無別。」釋曰：圓成唯淨智境，依他通淨非淨，豈得全同？

疏「二者上二句因緣所生法」等者，即會法性宗中三觀義也。欲顯包[5]舍，取文小異[6]耳。《中論》偈云「因緣所生法，我說即是空，亦[＊]為是假名，亦是中道義。」配經可知。然中道言，經文所無，但含下半空有為中。若取別顯，亦在前偈法性無生，即前偈中亦具三觀：初句中道、次句假名、下半即空，由前已配真如隨緣，故不顯耳。又真如隨緣亦不殊三觀，思之可知。玄談抄中已廣三觀，〈賢首品〉等疏文更釋。上別出二宗，取文小異。若以義會，二宗[7]不違。因緣所生法，即總舉三性所依之法。我說即是空，遍計性也。亦為是假名，依他起也。亦是中道義，圓成實也。但三性迢然，即法相宗。今皆言即是法性宗，但即不即小有不同，便成天隔。然法相宗亦非即離多成不即，法性宗中亦非即離多成非異。法相宗由不即宗，遍計是空，但是空無。法性[8]宗則明由無遍計，令依他空。便成天隔。後人隨計，二互相乖，虛己而求大旨無別，顯經包攝備舉二文。又經旨無差，二宗隨取耳。疏「又妄心[9]分別有者情計謂有」下，[10]第二答懷疑問[11]也。謂上問言：為是一性？為是種種？故今答云：常空故常一性，常有故常種種也。「是即萬物[12]之自虛」下，肇公《不真空論》意也。意云：萬物自虛，[13]則常一常多矣。故彼論云「尋夫不有不無者，豈[14]謂滌除萬物、杜塞視聽，寂寥虛豁，然後為真諦者乎？誠以即[15]物順通故物莫之逆，即偽即真故性莫之易。性莫之易故雖無而有，物莫之逆故雖有而無。雖有而無所謂非有，雖無而有所謂非無。如此則非無物也，物非真物也。物非真[16]物故，於何[＊]物而[17]可[18]物？經云『色性自空，非色敗空。』以明[19]夫聖人之於物也，即萬物之自虛，豈待宰割以求通哉？」釋曰：此明體法即空，非析法明空也。

疏「又前偈[20]從本起末」下，釋第三重結成難[21]也。謂前偈法性為本、示生為末，此偈以空無性為本、眼等為末。攝末歸本，種種不乖一性；非本無末，一性豈乖種種？欲顯起末相攝、逆順具足，故引前偈。非獨此偈不能答難，若獨此偈答者，謂眼耳等即無性故，種種不乖一性；無性要依眼等故，一性不乖種種。又從本起末，即不動真際建立諸法；攝末歸本，即不壞假名而說實相。義理無妨。

疏「第三一偈拂迹入玄[22]者」，疏文有二：先正釋偈、後「又後三偈」下攝疊收束重釋諸偈。前中又二：一順釋偈文、二徵釋所以。今初。然實不實約事理說，妄非妄者約情智說。上即如如及相，下即妄想正智，並屬於名五法具矣。而其疏文雙牒前二偈文，細尋可知。

疏「何者[23]如言取故」下，二徵釋。釋中有三：初[24]句略標，亦約智說。故曉公云：「如言而取，所說皆非；得意而談，所說皆是。」《十地論》云「如言取義，有五過失。若不取著，實非實等並皆契理。」故《中論》云「一切法真實，一切法非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。」則真妄等一一例然，無非當也。

疏「又欲言其實」下，[25]二別釋，亦約理釋。以理圓言偏，言不及故。以實非實等相即相奪，一一圓融，理致包含故。

疏「是以物不即名」下，第三結成。於中[26]又二：初正結、後引證。今初。此亦肇公《不真空論》意也，[27]在文可知。然此言因破[28]汰公《本無論》，後結成言也。彼論具云「本無者，情尚於無，多觸言而賓無。故非有，有即無也；非無，無即無也。尋夫立言之本旨，直以非有非真有，非無非真無。何必非有無此有，非無無彼無。此直好無之談，豈謂順通事實即物之情哉？夫以物物於物，則所物而可物。以物物非物，故雖物而非物。是以物不即名[29]而就實，名不即物而履真。然則真諦獨靜於名教之外，豈文言之能辯[30]者哉！」今但引其結文兩對耳。言物不即名以就實者，物體虛無，無當名之實也。名不即物而履真者，名但假立，無得物之功也。若名即物，召火即應燒口；若物即名，見物即應知名。今不爾者，明俱非實，故不相得也。

疏「是以什公」下，第二引證，即〈悟玄序〉。其前文云「夫玄道不可以設功得，聖智不可以有心知，真諦不可以存我會，至功不可以營事為。」今疏即次下之言「此上二對反顯難思」。疏文所引，即順明難思。「忘言者」，捨筌蹄也。「虛[A6]懷者」，離取著也。「冥心者」，不已見也。「遺智者」，[1]泥能證也。道理真聖大同小異，然上三即法，後一約人。道者虛通，即前玄道。理揀於事，即前至功所契。真揀於俗，即前真諦。聖揀於凡，即前聖智。故有心不契，遺智方知。若有契合，復應拂迹，故彼[2]次云「雖云道合，無心於合，合者合焉。雖云聖同，不求於同，同者同焉。無心於合，[＊]則無合無散。不求於同，則無同無異。超非於百非之外，非所不能非焉；忘是於萬是之內，是所不能是焉。非所不能非，則無非矣；是所不能是，則無是矣。無異無同故怨親無二，無是無非則毀譽常一。夫然則幾於道矣。」今略引二對，足令得意。

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第三十二

之法【大】，〔－〕【甲】
二【大】，一【甲】
文【大】，〔－〕【甲】
方【大】，等【甲】
是【大】，〔－〕【甲】
三【大】，有三【甲】
正【大】，是【甲】
（二立…中）十二字【大】，〔－〕【甲】
人【大】，〔－〕【甲】
法【大】，法但【甲】
已【大】，以【甲】
達【大】，遠【甲】
揀【大】，句【甲】
為非【大】，非為【甲】
會【大】，合【甲】
開【大】，明【甲】
（二文…下）六字【大】，〔－〕【甲】
片【大】，有少【甲】
故【大】，〔－〕【甲】
性【大】，住【甲】
一【大】，二【甲】
隱【大】，顯【甲】
諸【大】，〔－〕【甲】
由如【大】，如由【甲】
體【大】，〔－〕【甲】
第【大】，〔－〕【甲】
絡【大】，略【甲】
以【大】，〔－〕【甲】
即【大】，〔－〕【甲】
即【大】，即是【甲】
若【大】，〔－〕【甲】
疏【大】，〔－〕【甲】
往世【大】，世中【甲】
正【大】，王【甲】
合【大】，人【甲】
況【大】，既【甲】
大【大】，全【甲】
得其【CB】【甲】，得【大】(cf. T35n1735_p0604c27; L130n1557_p0628a04)
第【大】，〔－〕【甲】
疏初【大】，先【甲】
識【大】，釋【甲】
義【大】，〔－〕【甲】
謂【大】，為【甲】
等【大】，〔－〕【甲】
法【大】，〔－〕【甲】
其義善成【大】，〔－〕【甲】
等者【大】，疏【甲】
（類非…識）七字【大】，〔－〕【甲】
緣【大】，〔－〕【甲】
但【大】，〔－〕【甲】
故唯識【大】，〔－〕【甲】
遠【大】，遠故【甲】
（後聖…依）六字【大】，〔－〕【甲】
依【大】，彼【甲】
說識【大】，〔－〕【甲】
并【大】，〔－〕【甲】
我【大】，表【甲】
即由【大】，由此【甲】
為【大】，〔－〕【甲】
唯【大】，唯第【甲】
云【大】，名【甲】
也【大】，〔－〕【甲】
持【大】，熏【甲】
自在故【大】，〔－〕【甲】
文繁【大】，繁文【甲】
論【大】，〔－〕【甲】
間【大】，〔－〕【甲】
議【大】，〔－〕【甲】
藏和尚【大】，賢首【甲】
一【大】，二【甲】
人【大】，〔－〕【甲】
以【大】，〔－〕【甲】
由【大】，〔－〕【甲】
三【大】，二【甲】
則【大】＊，即【甲】＊
云【大】，〔－〕【甲】
由【大】，猶【甲】
即【大】，〔－〕【甲】
問【大】，故【甲】
生【大】，性【甲】
性不動也【大】，〔－〕【甲】
法【大】，法如【甲】
相不違性【大】，〔－〕【甲】
者【大】，〔－〕【甲】
義【大】，義義【甲】
令【大】，今【甲】
有【大】，〔－〕【甲】
下【大】，下二【甲】
三【大】，〔－〕【甲】
依【大】，他【甲】
於彼【大】，〔－〕【甲】
為【大】＊，謂【甲】＊
偈【大】，次偈【甲】
即【大】，則【甲】
疏【大】，〔－〕【甲】
（非異…釋）七字【大】，下釋【甲】
舍【大】，含【甲】
耳【大】，〔－〕【甲】
不【大】，無【甲】
宗【大】，〔－〕【甲】
（分別…有）八字【大】，〔－〕【甲】
第【大】，〔－〕【甲】
也【大】，〔－〕【甲】
之自虛【大】，〔－〕【甲】
則【大】＊，即【甲】＊
謂【大】，曰【甲】
物【大】，物順【甲】
物【大】＊，〔－〕【甲】＊
可【大】，〔－〕【甲】
物【大】，物故【甲】
夫【大】，〔－〕【甲】
從本起末【大】，〔－〕【甲】
也【大】，〔－〕【甲】
者疏文有二【大】，〔－〕【甲】
如言取故【大】，〔－〕【甲】
句【大】，〔－〕【甲】
二【CB】【甲】，一【大】(cf. L130n1557_p0637a14)
又【大】，〔－〕【甲】
在文可知【大】，〔－〕【甲】
汰【CB】【甲】，大【大】(cf. L130n1557_p0637a15)
而【大】，以【甲】
者【大】，〔－〕【甲】
泥【大】，泯【甲】
次【大】，此【甲】
旦【大】，且【龍-CB】 等【CB】，尋【大】(cf. T36n1736_p0245c19; L130n1557_p0630b10) 言【CB】，即【大】(cf. T35n1735_p0605a08; L130n1557_p0628b15) 字【CB】，宇【大】(cf. L130n1557_p0632b01; B03n0002_p0498a05) 字【CB】，宇【大】(cf. X08n0236_p0282b10; L130n1557_p0635a10) 懷【CB】，壞【大】(cf. T35n1735_p0605c13; T48n2016_p0637b26)

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