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  1. T1736 大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔
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  3. 卷/篇章 十四
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十四

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

◎[19]疏「統收所計不出四見」下，第二[20]統收十一為四計，即《百論》意。於中二：先正明計、後「若計一」下對因果明，皆廣如《百論》。

疏「雖多不同」下，第三結歸二因。即收上十一宗計，乃至九十五種，皆不出二因：無而忽有，是曰無因；所計[21]處謬，是曰邪因。如乳生酪，乳曰正因；令乳生[22]席，即曰邪因。從無明行而生此身，是曰正因；從冥性等生，皆曰邪因。一切諸法緣會而生、緣離則滅，未有一法不從因生，情非情境並從因生，而言無因，乃成大過。謂不應生物則合常生，石女則應生兒、龜毛亦應生物、不修萬行應得涅槃，則世出世法一時俱壞，故無因過，過莫大焉。配屬可見。離佛法外，非唯九十五種，設千般異說，皆不出於邪因、無因，故說一正因緣，無計不破。

疏「此方儒道」下，第二敘此方。疏文分二：初指同二因、後「如[23]莊老」下略出諸計。然此方儒道玄妙不越三玄，周易為真玄、老子為虛玄、莊子為談玄。今疏有二：先合引《[24]莊》、《老》、後別引《周易》。前中亦二：先引文、後斷義。今初。正引《老子》[25]及引《莊子》，故云皆[26]計自然。此句標也。故《莊子》云「不知所以然而然，故曰自然。」「謂人法地」下，即《老子．道經》有物混成章。此先有言云「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。故道大，天大，地大，王亦大。」注云「[27]因所大而明之，得一者天地王也。天大能覆，地大能載，王大能法地、則天、行道，故云亦大。」又云「域中有四大，[28]王居其一焉。」注云「[29]正者人靈之主，萬物繫其興亡。將欲申其鑒戒，故云而王[30]居一。欲警王令有所法也。」次文云「人法地，地法天，天法道，道法自然。」注云「人謂王也。為王者，先當法地安靜。既爾，又當法天運用生成。既生成已，又當法道清淨無為令物自化。人君能爾者即合道法自然之性也。」又上釋道大云「以通生表其德，字之曰道，以包含目其體，強名曰大」。此文相躡，故委引之，意在道法自然耳。德經又云「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」前[31]則逆推，此則順[32]辯。注云「一者沖氣也。言道動出沖和妙氣，於生物之理未足，又生陽氣。陽氣不能獨生，又生陰氣。積冲氣之一，故云一生二，積陽氣之二，故云二生三。陰陽[1]合孕，冲氣調和，然後萬物阜成，故云三生萬物。」次下又云「萬物負陰而抱陽，冲氣以為和。」上來皆明萬物自然生也，即《老[2]子》言。[3]若引《莊子》者，《莊子．太宗師篇》云「夫道有情有信，無為無形。」注云「有無情之情，故無為也。有常無之信，故無形也。」又云「可傳而不可受。」注云「古今傳而宅之，莫能受而有之也。」又云「可得而不可見。」注云「咸得自容，而莫見其狀也。」又云「自本自根，未有天地自古以固存。」注云「明無不待有而無也。」又云「神鬼神帝，生天生地。」注云「夫無也，豈能生神哉？不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也。不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。故夫神之果不足以神，而不神則神矣。功何足有，事何足恃哉？」又云「在太極之先而不為高，在六[4]合之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」注云「言道之無所不在也。故在高為無高，在深為無深，在久為無久，在老為無老。無所不在，而所在皆無也。」又云「狶韋氏得之以挈天地，伏[5]羲得之以襲氣母，維斗得之終古不忒，日月得之終古不息，堪坏得之以襲崑崙，馮夷得之以遊大川，肩吾得之以處大山，黃帝得之以登雲天等。」注云「道無能也。此言得之於道，乃所以明其自得耳。」又云「知天之所為，知人之所為者，至矣。」注云「知天人之所為者，皆自然也。則內放其身而外冥於物，與眾玄同任之而無不至也。」意云：但有知有為，皆不為而為，故自然也。疏「若以自然為因」等者，斷義也。通其兩勢，初即《老子》意。由道生一，道是自然，故以道為[6]其因，是邪因也。[7]疏「若謂萬物自然而生」下，出《莊子》意。則萬物自然，無使之然，故[8]云自然，即無因也。[＊]疏「如烏之黑」等者，即《莊子》文亦《涅槃經》意。

疏「周易云」下，二引《周易》等者，文中亦二：先引文、後斷義。今初，即〈繫辭〉[9]也。繫者，繫屬也，亦綱系也。此上應加「是故」二字。注云「夫有必始於無，故太極生兩儀也。太極者，無稱之稱，不可得而名。取其有之所極，況之太極者也。」孔云「太極，天地未分之前混而為一，即是太初、太一也。《老子》云『道生一』，即此太極[10]之謂。混元既分，即有天地，故云太極生兩儀，即《老子》『一生二』也。不言天地者，指其物體下與四象相對，故云兩儀，謂兩體容儀也。」釋曰：若準《列子》，有太易、太初、太始、太素。太易者，未見氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質之始也。彼注云「質，性也。」又釋：太易，指《周易》太極，此則太初非太易，便成太極在初。若準《易鉤命訣》說有五運，前四同《列子》，第五名太極，則太極非初。釋與《列子》大同。運[11]則運數，易謂改易。元氣始散謂之太初。氣形之端謂之太始。形變有質謂之太素。質形已具謂之太極。雖小異同，皆是元氣生天地耳。[12]疏「兩儀生四象」等者，孔云「謂木金水火稟天地而有，故云兩儀生四象。土則分王四時。又地之別，故唯四象。四象生八卦者，謂震、木離火、兌金、坎水各主一時。又巽同震木，乾同兌金，加之以坤艮之土，為八卦也。八卦定吉凶者，八卦既立，爻象[13]而相，推有吉凶，故吉凶生。大業者，萬事各有吉凶，廣大悉備，故能生天下大事業也。」

疏「太極為因」等者，二斷義也。謂若用太極為因，故是計無為有，亦是邪因。[＊]疏「若謂一陰」下，通顯邪因無因。《易》云「一陰一陽之謂道，陰陽不測之謂神。」一陰一陽[14]謂之道者，注云「道者何？無之稱也。無不[15]通、無不由也，況之曰道。寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎神無方而易無體，而道可見矣。故窮變以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生。在陽為無陽，陽以之成。故曰一陰一陽之謂道。」孔疏云「（[16]孔疏非孔子，乃孔頴達也。）一謂無也，無陰無陽乃謂之道。一得[17]為[18]無者，無是虛無，虛[19]無是太極。不可分別，唯一而已，故以一為無也。若有境則有彼此相形，有二有三，不得為一。故在陰之時而不見為陰之功，在陽之時而不見為陽之力，自然而有陰陽。自然無所營為，此則道之謂也，故[20]言之謂道。以數言之謂之一，以體言之謂之無，以物得開通謂之道，以微妙不測謂之神，以應機變化謂之易。總而言之，皆虛無之謂也。聖人以[21]人事名之，隨其義理以立稱號。」釋曰：若以陰陽變易能生[22]萬物，即是邪因。而注及疏皆云一者無也，故是無因。故云若計一為虛無，自然則亦無因也。以虛無亦通邪因，故致「亦」言。

疏「然無因邪因」下，第三雙就結過。言「[1]生應常生」者，人自然生，應常生人，不待父母等。眾生菩提亦自然生，則一切果報不由修得。此[2]正無因之過。若以虛[3]無為因，亦邪因過。隨計各異，略不言之。上來廣破異計竟。

疏「以不知三界由乎我心」下，第三舉正折邪。於中三：初總明迷倒因緣、次況出深旨、後揀濫顯邪。初中，三界由乎我心，即唯大乘下十地有文，《唯識》等論皆引成立。謂心法剎那自類相續，無始時界展轉流來，不斷不常，憑緣憑對、非氣非稟，唯識唯心。豈同儒道氣變為神、神由氣就，氣非緣就，出於自然？自然而成，其性自化，非由修習耶？豈況心外別有冥性、微塵等耶？況梵天等為能生耶？[4]疏「從癡有愛流轉無極」者，即《淨名經》。義通大小，大乘有二義：一無明發業，愛能潤業；二過去無明，現在愛取。小乘則唯有後義，雖由三毒，此二勝故。《涅[5]槃》亦說生死本際凡有二種：一者無明、二者有愛，此二中間即有生老病死。其文非一。小乘立三毒為生死根本者，《中論．染染者品》云「經說貪欲嗔恚愚癡是世間根本，乃至云三毒因緣起於三業，三業因緣起於三行，是故有一切法。」〈十二因緣品〉云「眾生癡所覆，為後[6]造三行，以有此行故，識受六道身。」皆是三毒為根本義。然外道雖立三德，不知是[7]己心之所有故，又計從冥而起用故，故為邪見。

疏「迷正因緣」等者，唯心癡愛，即正因緣。若大乘說唯心為因、癡愛為緣，小乘亦以癡愛為因、業等為緣，大乘亦以業種為緣故。

疏「安知因緣性空」等者，第二況出深旨。因緣有相，淺義尚迷，性空真理安測涯分？性空通於初頓終教，[8]妙有即是實教。若通於空有[9]二文交徹，具德即是圓教。

疏「言有濫同」下，三揀濫顯邪。謂《易》云「寂然不動，感而遂通天下之故。」《禮》云「人生而靜，天之性也。感物而動，性之欲也。」《老子》云「杳兮冥兮，其中有精，其精甚真。」《莊子》云「有真君存焉。」如是等文，後儒皆以言詞小同，不觀前後本所建立，致欲混和三教。現如今時成英尊師作莊老疏，廣引釋教以參彼典。但見言有小同，豈知義有大異？後來淺識彌復惑焉。

疏「同於涅槃盜牛之喻」者，即《涅槃》第三答迦葉問。經云「爾時迦葉菩薩白佛言：『世尊！出世之法與世間法有何差別？如佛言曰：「佛是常法、不變易法。」世間亦說梵天是常、自在天常無有變易、我常、性常、微塵亦常。若言如來是常法者。如來何故不常現耶？若不常現，有何差別。何以故？梵天乃至微塵、世性亦不現故。』佛告迦葉：『譬如長者多有諸牛，色雖種種同共一群，付放牧人令逐水草，但為醍醐不求乳酪，彼牧牛者搆已自食。長者命終，所有諸牛悉為群賊之所抄掠。賊得牛已，無有婦女，即自搆捋得已而食。爾時群賊各[10]相謂言：「彼大長者畜養此牛，不期乳酪但為醍醐。我等今者，當設何方而得之耶？夫醍醐者，名為世間第一上味。我等無器，設使得乳，無安置處。」復共相謂：「唯有皮囊，可以盛之。」雖有盛處，不知鑽搖，漿猶難得，況復生酥。爾時諸賊以醍醐故加之以水，以水多故乳酪醍醐一切俱失。凡夫亦爾，雖有善法，皆是如來正法之餘。何以故？如來世尊入涅槃後，[11]竊盜如來遺餘善法若戒定慧，如彼諸賊劫掠群牛。諸凡夫人雖復得是戒定智慧，無有方便不能解說。以是義故，不能獲得常戒常定常慧解脫。如彼群賊不知方便喪失醍醐，[12]如彼群賊為醍醐故加之以水。凡夫亦爾，為解脫故，說我[13]人眾生、壽者士夫、[14]梵天、自在天、微塵、世性、戒定智慧及與解脫、非想非非想天即是涅槃，實亦不得解脫涅槃。如彼群賊不得醍醐。是諸凡夫有少梵行、供養父母，以是因緣得生天上受少安樂，如彼群賊加水之乳。而是凡夫實不知因修少梵行供養父母得生天上，又不能知戒定智慧歸依三寶，以不知故說常樂我淨，雖復說之而實不知。是故如來出世之後，乃為演說常樂我淨。如轉輪王出現於世，福德力故，群賊退散牛無損命。[15]爾時轉輪王即以諸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐，以醍醐故一切眾生無有患苦。法輪聖王出現世時，諸凡夫人不能演說戒定慧者即便退散，如賊退散。爾時如來善說世法及出世法，為眾生故，令諸菩薩隨而演說。菩薩摩訶薩既得醍醐，復令無量無邊眾生獲得無上甘露法味，所謂如來常樂我淨。以是義故，善男子！如來是常、不變[1]易法，非如世間凡夫愚人謂梵天等是常法也。此常法稱，要是如來，非是餘法。迦葉！應當如是知如來身。』」釋曰：以法對喻，文相可了。是知儒道言同，皆佛法出。[2]疏「況抨驢乳」下，即《智論》第三文。意謂佛教如牛乳，修得解脫如抨得酪生熟酥等。不解修行尚不得[3]酪，況外道教猶彼驢乳。佛喻於牛，外道如驢。驢乳本非出酪之物，外道之教無解脫味，故抨驢乳但成屎尿。依外[4]道教行，但招苦果，無所成益。

疏「廣明異計」下，第四指廣從略。恐繁故略，[5]欲知源故，指所出耳。

疏「今但[6]說」下，第五結功超勝。言「佛法之淺淺」者，以其十宗前前淺於後後、後後深於前[7]前，前二望第十有八重之[8]深，已能總破一切外道，況第三宗、況第四宗，乃至第十展轉深妙。然上所引皆是外宗甚深玄妙，今以第二並能超之，故云「佛法之淺淺已勝外道之深深」。然西方外道明說三世、多信因果，知厭生死、欣求涅[9]槃，但真源小差，致去道懸遠。況此方儒道善止一身，縱有終身之喪，而無他世之慮。雖齊生死、強一枯榮，但以生死自天、枯榮任分。天乃自然之理，分乃稟之虛無，聚散氣為[10]生死，歸無物為至道。方之釋氏，不合同年。略辨釋道之殊，以舉十條之異。一始無始[11]異。謂釋立生滅因緣，無定初始。儒道有太初太始，為物之先。太初為萬物之先，物自造化。因緣為萬法之本，興滅由人。二氣非氣異。[12]釋以心為法本，[13]萬行憑緣。道以氣變為神，無為自化。自化則無修無習，棄智絕[14]聖；憑緣則必假修成，萬行會本。三三世無三世異。釋以稟質色心，靈[15]契相續，隨緣起滅，三世遷流。儒道以聚氣為生，散氣為死，死則歸夫天地，不續不存。既止一身，寧知三世？四習非習[＊]異。釋以善惡由業，愚智習生，故積劫熏修，靈識玄妙。儒道以善惡由分，愚智自天，稟純和則至聖至神，稟渾濁則為愚為暗。縱言慎習，止在一身，豈說積功能資他世？五稟緣稟氣異。釋以[16]參羅萬象並由緣生。儒道以富貴吉凶皆由氣命。稟氣者不可改易，稟緣者則可增[17]可修。六內非內[＊]異。釋以天地萬物，內識變生。儒道以人物蠕飛，皆由天地所變。在我[18]則可變染令淨，所變在[19]天任彼高底。七緣非緣[＊]異。釋以四相遷流，浮虛變滅，皆由緣力，非[20]曰自然。儒道以日化月移趣新更故，力[21]皆自爾，非由我心。八天非天[＊]異。儒道以禍福吉凶派流為二：一者天、二者地。地而所為可得閉絕，故謀未兆而散脆微；天之所為不可遁避，故受而喜之、忘而復之。是以安乎天者棄於人，絕於聖者從乎道，斯老氏之旨。釋以果報因緣，宗源斯二：一者苦集、二者滅道。滅道者，不住不染、離斷離常，高[22]出空有之顛、逈超生死之外。苦集者，因心迴轉，逐業高低，往來六趣之中、留連三有之內。是以厭乎苦者斷於集，[23]忻乎滅者修於道，此釋氏之旨也。二家之理皎若掌中。戶則千門殊歸異貫，較[24]之於一，其可得乎？九染非染[＊]異。老以仁毀於道，絕仁而道自停，不在於為也。欲害於性，去欲而性自得，不在於修也。利累於生，屏利而生自成，不在於益也。禮出於亂，棄禮而亂自除，不在於作也。理由於道，有道而理自至，不在於聖也。得在於時，時來而位自成，不在於[25]爭也。是以不求而自得，不為而自成；為之者必敗，求之者必失，此老君之教也。釋以善為福道之本，修善而受福人天；不善為惡道之根，積不善而沈淪三惡。慈為無害之徑，欲為生死之源，絕欲而生死必除，行慈而壽命長遠。是以為善者必得，[26]為不善者必失；離欲者必超[27]欲，不離欲者必陷[＊]欲，此釋迦之教也。教方既[28]辯，異乃[29]條然。譬彼寒溫，理難併合。十歸非歸[＊]異。釋以生死苦也，從妄想而形。貪愛垢也，因無明而起。因無明而起，[30]則可剪可除。從妄想而生，[＊]則可搴可拔。搴拔緣乎性假，除剪由乎體妄。知體妄者，息妄而證涅槃；達性假者，棄假而歸寂滅。於是控御一乘、浮航六度，[31]越生死苦海、出火宅煩籠，逈登般若之臺、妙入涅槃之苑，湛然常樂與虛空而並存、嶷爾圓明混境智而雙寂，此乃釋教之所歸也。老以生與死命也，悉是道之所為。聖與不肖性也，但是天之所與。天與不可逃，道為不可捍。知天道不可迷捍者，則能安處生死而守全性情。性情全而天不壞，死生處而道不虧，道不虧則悅惡之慮消，天不壞則喜怒之心滅，於是出囂塵之域、遊道德之鄉，理孤劭於[1]寰中、神獨凝於方外，澹然玄寂而累害不能[2]干、怕爾無為而邪氣不能襲，可以長生、可以盡年，此老教之所歸也。所歸既異、發軫復殊，相去渺然，千里非遠。此上十異，即[3]冀審思，慎之深衷。多以小乘因緣以破外宗玄妙，況乎真空妙有事理圓融、染淨該羅一多無礙、重重交映念念圓[4]融哉。無得求一時之小名，[5]渾三教之一致；習邪見之毒種，為地獄之深因；開無明之源流，遏種智之[6]玄路。誡之誡之。傳授之人善須揀擇。

疏「三法無去來宗謂大眾部」等者，先標宗、「說有現在」下釋。而[7]云等者，等取七全一少分。謂都[8]八全一少分，同有此計。一大眾部、二[9]雪山轉部、三雞胤部、[10]四制多山部、[11]五西山住部、[12]六北山住部、[13]七法藏部、[＊]八飲光部。《宗輪論》[A1]敘制多、西山、北山云「餘義多同大眾」，敘法藏亦然。敘飲光云「餘義多同法藏故。」上[＊]八部類同此計。言「一少分」者，取根本化地部。彼云「[14]過去未來世無，現在無為是有。」[15]敘雪山轉云「餘義多同說一切有部，亦無去來也。」北京素公云：「以前義故，《四分律》法藏部義。及《四阿含》、《僧祇律》大眾部義。」並是第三法無去來宗也。

疏「四現通假實宗」等者，一全一少分。一全[16]者，即說假部。一少分，即末經部，以根本經部是第一宗攝故。其《成實論》，先是數論弟子以所造為能造，後出家入佛法時經部攝。故三藏云：「經部細實而麁，假實義同，故現通假實攝。」此說假，與一說、說出世別。此[17]謂真諦[18]中有假實，蘊門明義是實者，[19]實積聚故；界處門明義是假[20]者，假積聚故。今疏云「其成實論」，即是少分末經部也。

疏「五俗妄真實宗」等者，以世俗是假，假故妄也。出世為真，真非是假，故是實也。少似《中論》，一半向前。

疏「六諸法但名[21]宗」者，則顯出世亦假名耳。故云一切我法亦如《中論》，若有世間則有出世間，既無世間何有出世間等。

疏七「三性空有宗」者，即是大乘法師所立應理圓實宗。

疏「八真空絕相宗」，即是大乘法師勝義俱空宗。

疏「九空有無礙宗」等者，謂互融故，有是即空之有、空是即有之空、語空必攝有、言有必攝空，故曰互融。「[22]雙絕」者，有即空故有絕，空即有故空絕。言「不礙兩存」者，不壞相故，有即空而有不泯，空即有而空不亡。「真如隨緣」者，上言空有容，濫但空故，說真如即空，空即真如。又異但凝然，故云隨緣，非無不變。「具恒沙德」者，唯法性宗，非唯空寂而已。上皆實教中義，如前立教中辨。

疏「十圓融具德宗」，廣如義分齊。

疏「然此十宗後後深於前前」下，第三料揀。於中二：先通料揀十宗、後會通妨難。前中有五：一通明淺深故後後深於前前。然此十宗，前六全同大乘法師。大乘則有八宗，七名勝義俱空，八名應理圓實，即以法相為應理圓實，法性為勝義俱空。今迴七為第八，八為第七，如前西域中二宗不同，今符法性，又加後二以顯甚深。[23]疏「前四唯小，五六通[24]大小」下，二大小乘料揀。然五六立在小乘，義通大乘，故云[25]五六通大小。[＊]疏「七即法相」下，三權實料揀。[＊]疏「又七即始教」下，四以五教料揀。但舉四教，前六小乘即當第一小乘[26]藏教。以前已[27]有大小料揀，故略不言。[＊]疏「又第七亦名二諦俱有宗[A2]」下，五二諦料揀。亦是隨難別釋，唯料揀三宗，以含異義故重釋之。初宗二諦俱有，可知。[＊]疏「[28]如掌珍頌」者，即清辯菩薩所造，一論唯釋此偈。此中有兩重比量：前半有為法比量。謂[29]立云有為是有法，定空無性是宗法。因云從緣生故。同喻云如幻[30]法。幻法從緣生，幻法空無性。有為從緣生，有為空無性。此中因喻前却，或迴文不盡。而言「真性」者，即有為性，亦合[31]言有為真性空。二無為比量。云無為是有法，定無實故是宗法。因云不起故。同喻云如空華。空華無有起，空華無有實；無為無有起，無為亦無實。故《中論》云「若有有為法，則有無為法。既無有有為，何得有無為？」廣如彼論。

[32]疏「即般若三論中一分之義」者，以三論中〈四諦品〉前以空遣有，〈四諦品〉中以空立有。故偈云「以有空義故，一切法得成。若無空義者，一切則不成。」又標名以《中論》，意顯不滯空有，非但明空。又偈云「因緣所生法，我說即是空，亦[33]名為[34]假名，亦[35]名中道義。」則三觀齊驅、三諦無礙，豈獨空耶？故有言學龍猛宗墮惡[36]趣空，斯言可怖。故云一分之義，即三觀中一空觀義。[1]疏「九二諦無礙宗」者，即真不礙俗，俗不礙真，於諦常自二，於解常自一。通達此無二，真入第一義。二諦並非雙，恒乖未曾各，亦其義耳。今略其旨，故指前文。所以不會第十宗者，第十亦可名二諦無盡宗。然必融於前，故不別立耳。又上三宗，諸師各立，故今敘之。其第[2]十宗非彼所競，故不言耳。

疏「然十宗五教」下，第二釋通妨難。謂有難云：十宗何異五教，而重[3]辯耶？故為此通。然有二義：一則通局不同、二乃體式有異。今初，先雙標；後「教則」下雙釋，顯明二通、影出二局。上句言「教則一經容[4]有多教」者，顯明教通[5]也。如一《維摩》則具五教，《涅槃》、《般若》等亦具五教，[6]故而影出宗局。《維摩》但是事理無礙宗，不通三性空有等宗故。言「宗則一宗容具多經」者，顯明宗通。以一事理無礙宗內，該《法華》、《維摩》、《涅槃》等，故而影出教局也。如一經中具有五教，不相通故。

疏「又夫立教必須斷證」等者，二明體式有異也。亦重通妨難。難云：若各有通局，何以不得以宗為教、以教為宗？故為此通。教有斷證[7]階位等殊故，但有五[8]宗。[9]約所尚各別，故有十宗。故前六所[10]尚不同而成六宗，而斷證等齊，但為小教，則教宗無違也。

疏「第二顯別宗」下，二釋別宗。疏中分二：先總明立意、二開章別釋。今初，又二：先正立諸經各自有宗，故此別明斯經宗也。如《法華》以一乘為宗，《涅槃》以佛性常住等[11]為宗，故云各自有宗。雖互有兼通，就其偏重故，標為別[12]宗。

疏「然楞伽」[13]下，解妨。妨云：《楞伽》第二云「大慧！一切法不生，不應立是宗。」故今通云：斯言遣滯耳。若一向不立宗者，何以彼立宗通說通？故經云「宗通自修行，說通示未悟。」昔人云：「宗通[14]說不通，如日被雲曚。宗通說亦通，如日處虛空。」既有二通，則非無宗矣。是為無宗之宗、立而無立，為宗說兼暢，是日處空耳。

疏「略以二門分別」下，第二開章別釋。於中亦二：先標章、後「前中」下依章別釋。

疏「初品中無盡平等」等者，即是晉經第[15]二善光海大自在天王偈。下半云「無取無起亦寂滅，為一切歸故出世。」即今經妙焰海天王[16]偈云「佛身普遍諸大會，充滿法界無窮盡」等。[17]疏「緣起相即入故」者，即緣起相由門意。

疏「十賢首以前」下，就此一師，疏文有二：先出意總立；後「謂前之二師」下為其解釋，即釋互闕之言，出其新立之意。於中又二：先出互闕、後「故賢首意」下彰其立由。雖依光[18]統師，而更添之。於中三：初[19]總標；二「由光統師」下，出光師意，不安緣起法界之由；三「賢首」下，出賢首加之所以。於中[20]有二：先總明所以，以彼得別而闕總[21]故。「以法界」下，[22]二出總別之相。法界有四，理實是一，故云別也。緣起是總，而有二義：一本有緣起，如大方廣。方廣是業用，周遍是本有故。佛華嚴是因果，即修成緣[23]起。又緣起是義，因果是位故。

疏「二申今解」下，疏文有二：先總明建立、後「今釋前義」下開章別解。前中五：一總相標立、二顯其包含、三彰加所以、四釋通妨難、五重顯異門。今初，意云：略則第十師其言則多。既光統別不攝總，[24]應言法界緣起。總則攝別，不應復存因果理實之言。若取廣說，又闕不思議，故[25]云若取前[26]義，應言因果緣起，理實法界不思議為宗。若取次第，應言法界理實緣起，因果不思議為宗。

疏「此則攝一總題」下，第二顯其包含。「方」字兩用，向上則[27]大方，大方無隅即法界故。向下方廣，業用是緣起法界故。故云法界總該前二。

疏「而法界等言」下，第三彰加不思議之所以。揀異餘經，故兼引文證。

疏「淨名但明」下，第四釋通妨難，即躡跡為難。謂若加不思議，欲異餘經，[28]尚同《淨名》，曾何成異？故為此通。彼得業用，不得德相故。故彼經云「有解脫名不思議。菩薩住是解脫，能以須彌之高廣內芥子中」等。曾不說言真如具無盡德，佛身不分而遍塵毛[29]之德不可盡等，故[30]彼而為一分。故龍樹呼此經為大不[31]可思議經，則顯彼為小不思議。不思議雖無大小，教中彰之有廣狹故。

疏「若就題中」下，第五重顯異門。上來所[＊]辯但明題中已具經宗，若準天台智者釋《法華經》，於一題中有體、宗、用。今取例釋，故有三也。

疏「互用皆通」者，謂不壞性相，則理法界，性義名界。若事法界，分義名界。若性相交徹，相既即性，分即名性，[32]性即相故。無分即分，故言互通。

疏「二顯義中曲有四門」等者，此[33]門有三：初總標、二別釋、三[34]總結。初標，可知。別釋四章，即為四別。

[＊]疏「第一別開法界」等者，[1]此一段疏文有四別：一標章略明；二「於中十事」下，開章別釋。三「而此因果互為宗趣」者，會通宗趣。然有二意：一者五周皆以因果為其宗趣。若以修因為宗，得果為趣；舉果為宗，令修因為趣。二者所信因果為宗，令得差別因果為趣；舉差別為宗，成所信為趣；舉差別為宗，令得平等為趣；[2]舉平等為宗，融差別為趣；舉平等為宗，令成行為趣；舉頓成諸行為宗，令信平等為趣；舉成行為宗，令證入為趣；舉證入為宗，令[3]忘證修行為趣。故[4]言「互為」。[＊]疏「一經始終」下，第四結成因果。收前五六七八四師之義，彼皆不出因果故。故此因果不違法界，以是法界成因果故。

疏「第二會融因果以同法界」下，疏亦有四：一標章；二「法界門中」下，開章解釋；三「五對別明」下，會通六釋，謂不壞因果及交徹故；四「上五周因果」下，結歸法界，收前衍、裕二師。就結歸法界中有二意，一歸事理法界。謂第五因果，即前因果。[5]又前之四對皆通因果，因果皆有境智等故。[＊]又第三對中，一種是理，餘之九事皆是事攝，故五周因果不出此十。二「況因果無性」下，會上歸於理法界也。

疏「第三法界因果分明顯示」，文亦有四：一總標；二「亦有十義」下，別釋；三「此上五對」下，會宗趣，如舉在纏法界為宗，令得出纏清淨為趣，餘四例知；四「又上五中」下，結示法界因果之相，收前光[6]統師。唯初一對是法界理實，餘皆緣起因果。

疏「第四法界因果雙融」下，此門但二：一[7]先標、二別釋。今初。由雙融故俱離，由雙融故混然。離不礙存，故云無礙。能存能離，故云自在。法界雖通事理，今取理實，故法界為性，因果為相。

疏「一由離相」下，別釋中初二一對但明俱離，三四一對不礙兩存。然性則叵壞，但云不泯。相則可壞，故言不壞。五即合其初二，六即合其四三，皆由性相相即故，二對皆不相異。七復合其[8]五六，謂六是於存、五是於泯，正存即泯，故復不異。八即融前因果令同法界。九由同法界因果互攝。十令因果差別之法一一別攝。已知大意，次隨難釋。[9]疏「此即相為宗」等者，舉相意欲令亡，不在相故。後對合上[10]離相，並為其宗。令亡因果者，前離於相，明因果之相本離；今亡因果，令離取相之心。言「下九準思」者，二中應云舉性為宗，令離[11]性為趣；離性為宗，令亡法界為趣。三即離性為宗，不泯性為趣，以性本自離不待泯故。又離性不泯性為宗，令亡法界不礙法界為趣。四以離相為宗，不壞相為趣，相本自離不待壞故。又離相不壞相為宗，令亡因果不壞因果為趣。五離相為宗，不異離性為趣，由性相不異故。若異離性，非真離相故。又離相不異離性為宗，令雙融性相俱泯為趣。六不壞相為宗，不異不泯性為趣。若離不泯有不壞者，是定有故。又不壞不異不泯為宗，令俱存現前為趣。七雙存為宗，不異雙泯為趣，以即泯而存方是存故。又雙存不異雙泯為宗，令超視聽[12]絕思議不礙見聞言念為趣。然超視聽之妙法，[13]則約相說；絕思議之深義，[＊]則約性說。八法[14]界性融不可分[15]為宗，令因果各攝法界為趣。九因果各全攝法界為宗，令因果互在為趣。十二位差別皆攝法界為宗，一一行位無盡為趣。

疏「上之四門」下，第三總結。於中[16]有四：初以體用收之，體即前性，用即前相。二「又[17]初一即因果」下，以宗中十一字收之。三「既以第四融前則四門一揆」者，總融四門。四「故即照」下，會歸心觀，在法為離、在心為遮，在法不壞、在心為照。遮即初之二門，照即三四二門。然初遮是即照之遮，次照是即遮之照。五即雙遮。六即雙照。七即正雙遮而[18]正雙照。八即四門一揆，圓[19]明一觀。九、十隨一句中具攝[20]前四，亦[21]同一觀。又十門齊鑒曰照，無心於十曰遮。雙照照前照遮，雙遮遮前遮照，言亡慮絕，了了分明。故上十門圓明一觀，方契十門之旨。合上四門之宗，希領文繫之表也。[22]◎

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十四

不分卷【乙】
統收【大】，束【乙】
處【大】，虛【乙】
席【大】，廗【甲】【乙】
莊老【大】，此【乙】
莊老【大】，老莊【甲】【乙】
及【大】，義【乙】
計【大】，立【乙】
因【大】，因其【乙】
王【大】，而王【乙】
正【大】，王【乙】
居【大】，居其【乙】
則【大】，即【乙】
辯【大】，辨【乙】
合【大】，含【乙】
子【大】，子之【乙】
若【大】，若正【乙】
合【大】，極【乙】
羲【大】，義【甲】
其【大】，〔－〕【乙】
疏【大】＊，〔－〕【乙】＊
云【大】，曰【乙】
也【大】，言言【乙】
之【大】，〔－〕【乙】
則【大】，即【乙】
疏【大】，言【乙】
而【大】，〔－〕【乙】
謂之【大】，之謂【乙】
通【大】，通也【乙】
孔疏非孔子乃孔頴達也【大】，〔－〕【乙】
為【大】，〔－〕【乙】
無【大】，無名【乙】
無是太極【大】，虛空【乙】
言【大】，云【乙】
人【大】，〔－〕【乙】
萬物【大】，〔－〕【乙】
生【大】，〔－〕【乙】
正【大】，正顯【乙】
無【大】，空【乙】
疏【大】，言【乙】
槃【大】，盤【乙】
造【大】，起【乙】
己【大】，〔－〕【乙】
妙【大】，真如妙【乙】
二文【大】，〔－〕【乙】
相【大】，自【乙】
竊盜【大】，盜竊【乙】
如彼【大】，亦如【乙】
人眾生壽者【大】，眾生壽命【乙】
梵【CB】【金藏乙-CB】【乙】，凡【大】(cf. AC5501_009_0031a15)
爾【大】，〔－〕【乙】
易【大】，異【乙】
疏【大】，〔－〕【乙】
酪【大】，樂【乙】
道【大】，〔－〕【乙】
欲【大】，恐欲【乙】
說【大】，〔－〕【乙】
前【大】，〔－〕【乙】
深【大】，淺【乙】
槃【大】，盤【乙】
生死【大】，死生【乙】
異【大】＊，別【乙】＊
釋【大】，謂釋【乙】
萬行憑緣【大】，憑對憑緣儒【乙】
聖【大】，總【乙】
契【大】，爽【乙】
參【大】，森【甲】【乙】
可【大】，〔－〕【乙】
則【大】，〔－〕【乙】
天【大】，天則【乙】
曰自然【大】，日月然【乙】
皆【大】，負【乙】
出【大】，山【甲】
忻【大】，證【乙】
之【大】，言【甲】【乙】
爭【大】，事【甲】【乙】
為不【大】，不為【乙】
欲【大】＊，〔－〕【乙】＊
辯【大】，辨【乙】
條【大】，皎【乙】
則【大】＊，〔－〕【乙】＊
越生死苦海出【大】，出生死苦海越【乙】
寰【大】，眾【甲】
干【CB】【金藏乙-CB】，千【大】，于【甲】【乙】(cf. AC5501_009_0034a22)
冀【大】，〔－〕【乙】
融【大】，融者【乙】
渾【大】，混【乙】
玄【大】，〔－〕【乙】
云【大】，去【乙】
八【大】＊，七【乙】＊
雪山轉部三【大】，〔－〕【乙】
四【大】，三【乙】
五【大】，四【乙】
六【大】，五【乙】
七【大】，六【乙】
過去未來【大】，去來【乙】
（敘雪山…去來也）十九字【大】，〔－〕【乙】
者【大】，〔－〕【乙】
謂【大】，謂俗【乙】
中【大】，中皆【乙】
實【大】，實即【乙】
者【大】，者體【乙】
宗【大】，宗等【乙】
雙【大】，言雙【乙】
疏【大】＊，〔－〕【乙】＊
大小【大】，小大【乙】
五六通大小【大】，通大小【乙】
藏【大】，〔－〕【乙】
有【大】，〔－〕【乙】
如【大】，二中云如【乙】
立【大】，立量【乙】
法【大】，〔－〕【乙】
言【大】，云【乙】
疏【大】，言【乙】
名【大】，〔－〕【乙】
假【大】，是假【乙】
名【大】，是【乙】
趣【大】，取【甲】
疏【大】，言【乙】
十【大】，十一【乙】
辯【大】＊，辨【乙】＊
有【CB】【甲】【乙】，具【大】(cf. T35n1735_p0521c15cf2:)
也【大】，〔－〕【乙】
故【大】，〔－〕【乙】
階位等殊【大】，等宗不約此位等無多【乙】
宗【大】，所【乙】
約所【大】，〔－〕【乙】
尚【大】，〔－〕【乙】
為宗故云【大】＊，〔－〕【乙】＊
宗【大】，〔－〕【乙】
下解妨妨云【大】，云下二解妨謂有難云【乙】
說【大】，宗【乙】
二【大】，一【乙】
偈云【大】，〔－〕【乙】
疏【大】，疏法界【乙】
統【大】，〔－〕【乙】
總【大】，〔－〕【乙】
有【大】，〔－〕【乙】
故【大】，故後【乙】
二【大】，〔－〕【乙】
起【大】，起故【乙】
應【大】，若【乙】
云【大】，故【乙】
義【大】，〔－〕【乙】
大方【大】，〔－〕【乙】
尚【大】，此【乙】
之【大】，〔－〕【乙】
彼而【大】，〔－〕【乙】
可【大】，〔－〕【乙】
性即相故無分即分【大】，理即是事性可名分【乙】
門【大】，中【乙】
總【大】，滿【甲】
此一段疏【大】，此疏一段【乙】
舉【大】，〔－〕【乙】
忘【大】，望【甲】【乙】
言【大】，云【乙】
又【大】＊，〔－〕【乙】＊
統【大】，〔－〕【乙】
先【大】，〔－〕【乙】
五【大】，正【甲】
疏【大】，言【乙】
離相【大】，相離【乙】
性【大】，〔－〕【乙】
絕【大】，〔－〕【乙】
則【大】＊，〔－〕【乙】＊
界【大】，界為宗【乙】
為【大】，為趣又法界性融不可分為【乙】
有【大】，〔－〕【乙】
初一【CB】【乙】，初【大】(cf. T35n1735_p0523a03; X05n0232_p0827b06)
正【大】，〔－〕【乙】
明【大】，門【甲】
前【大】，於【乙】
同一觀【大】，一觀攝【乙】
次頁[01]不分卷【乙】
敘【CB】，序【大】(cf. X05n0232_p0822b23; X58n0995_p0201b10) ［－］【CB】，者【大】(cf. T35n1735_p0521c08; X05n0232_p0823b16)

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