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大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷[17]

第三義理分齊中疏文分二先總明大意今顯別教下開章別釋前中分三結前生後二總顯深廣三結屬所攝今初兩句前句結前謂前教攝中不別明攝者以五教中第五[19]圓教指於此經義當已攝況諸師立教皆以華嚴為圓故知圓攝未知下一句生後

然此教海第二總明深廣有法[20]初至方顯深廣」,說也初二句總標大也即是廣義。「色空交映德用重重」,釋深[21][22]上二句言含法喻如海傍無邊涯連天一色空徹海底海映空天即下四門之二總攝歸真並皆空淨理事無礙[23]色空交映色不礙空空不礙色也德用重重即唯明深義具十玄門重重無盡即事事無礙如海十德互相周遍

[24]語其橫收釋上廣也如下二地中說人天十善等即其文也。「總無結深廣[*]其猶喻明可知

前之四法合以四教合於百川圓教合於大於中先正合後解妨今初尚非三四況初[25]合前故隨一滴逈異百川即舉勝顯劣三即終教四即頓教初二即小乘及與始教雖有戒善是圓教戒善尚不同終頓之勝以彼不能事事無礙故況初二之劣以彼尚不得二空及事理無礙等故其猶大海尚異江河況於溝洫

斯則有其所通無其所局二釋妨也謂有難言先則總收後則總揀二義天隔何以會通為此釋總收者約其所通如圓教中有小乘戒善[26]之法四諦因緣有始教[27]十地十八識四智有終教中事理無礙有頓教中言思斯絕等如海有百川之水水義同也後總揀者約無其所局如小乘唯人空自始教五性三乘終教不說德用該收教一向事理雙絕等如彼百川不同鹹味不具十德海則[28][29]二不宿三餘水入中四普同五無六深七廣八大身九潮普受大雨

故此圓教結屬所攝於中初總顯深廣一乘有二下別釋深義後通妨二中同教謂終頓二教雖說一性一相無二無三[1]圓融具德事事無礙故非別教而別教中有一性一相事理無礙言思斯絕同彼二教

以別該同三通妨難謂有難言既同頓同實何異頓故此通云即此同中必有別義如事理無礙必有事事無礙耳猶彼江水入海亦

今顯別教第二開章別釋中二標章初中下依章別釋釋初章中三具列次略釋後結廣從略[2]教即能詮二略釋也但釋[3]理事二對乃至光香等謂諸法顯義[4]但能詮理並為教如下教體中明有以光明而為佛事等是也。「義即所詮[5]即五教等一切義理如前立教中約所詮差別七十五法八識等十對法等皆是義也[*]理即生空等者具五教理生空所顯是小乘教理二空所是始教理無性真如是終教理而言等等餘二教之理謂頓教理亦即無性真如體絕安立如性雙遣亦不離如圓教之理總融諸[6]無有障礙耳

事即色心等取其餘事類如身廣有多[7]謂六道四聖等若事門中無不此攝

餘可[8]即餘八門謂三境智者即五教所觀之境能觀之智總收不出二諦二智別即初小乘四諦涅[9]為境無漏淨慧為智及他心等十智始教亦通四諦二諦等為境加行後得等智終教則是三諦等境權實無礙等智頓教則無境為境絕智為智圓教則無盡之境無盡之智。「四行位五教修行不得位差別位通因[10][11]因果自互不通如七方便等為因須陀洹等為果覺已下皆因妙覺為果等[12]依即國土即佛身等[13]體則法報[14]則應化等[15]人則覺者等法則菩提等[16]逆則婆須無厭順則觀音正趣等應即赴感佛及菩薩感即當機菩薩眾生等各隨五教以[*]差別諸教具有故云可思又此十對一為總後後漸略[*]次第者如來說能詮之教[17]之理則無法不盡法有教理行果行果並在所詮理中故二就所詮理雖復眾多不出事之與理即性及相無法不攝三理該下八且置而勿論就其事中不出境智四智觀於境便有造修之行所成之位五行位未極總屬因收極則為六果中多法不出依正因亦有之七隨依正中皆有體用如正中體者法報用者應化依中體者法性等剎用者應物隨現交入無礙因門例然八正中自有人法不同法成人以人[18]九於人中逆化順化十人之逆順必有感應宜逆化[19]感之則婆須等應之宜順化[*]感之則文殊等應之若依後後開一成二則法彌多矣謂如果分依正為二因亦如之則有四矣正有體用依亦如之則成八矣如是相望展轉成多不必全爾是故[20]疏中不為此釋耳又此十對就其正意總相該收以為十玄所依體事若以義取隨一事[21]即有十如下勝音蓮華處說故下但約一塵即具十對

第二攝歸真實疏文有三標章[22]真空絕相即指法之本後經云下引文證成二中然杜順和尚法界觀總有三觀一真空絕相觀二事理無礙觀周遍含容觀[23]今疏[24]四門之中後之三初攝歸真[25]即真空絕相[26]觀也於中自有四句十門一會色歸空觀二明空即色觀[27]空色無礙觀四泯絕無寄觀此為四句前二各四故為十門初句四門者前三同言色不即空以即空故釋則不同[28]色即明不即斷空以即真空故[29]色不明青黃等不即真空以青黃無體故是真空[30]色不即空空中無色可即云不即空以會色歸空無有體故即是真空上三以法揀情四色即是空以無性如色既然萬法皆爾第二明空即色觀[31]四門[32]三門準前釋言同釋別但翻云空不即色以即色故亦有三義一空[33]即色斷空不即色以真空必不異色故[34]空不即色以空理非青黃故非色[35]黃之[36]必不異青黃故云即色三空[37]即色是所依故不即色必與能依所依故云即色也上三揀情四空即是色凡是真空必不異色故第三[*]空色無礙觀謂色舉體是真空故色不盡而空現舉體不異色故空即色而空不隱[38]是故二無礙一味第四泯絕無寄觀者謂此真空不可言即色不即色即空不即空一切[39]皆不可不可亦不可此語亦不受逈絕無言解不及以生心動念乖法體故前八門揀情顯理第三門解終趣行第四門正成行體由解成行行起解絕上皆法界觀義所以疏中不廣引者以第三色空無礙濫於第二事理無礙觀故彼所以立以第四泯絕無寄泯前三故故名真空絕相今但取一門總意亦即泯絕無寄又欲令四門成四種法界故初門即事次門即三即事理無礙四即事事無礙故第三事理無礙觀中疏文分三初總標一理遍於下別釋上之十事下總結今初[1]皆悉無礙謂一教義無礙[2]事理無礙三行位無礙乃至十應感無礙今且約事[3]事理是所詮法中之總故又諸處多明理事無礙故為成四法界故

一理遍於事第二別釋十門即為十別一一門中多先正釋後會前義即前性相不同中十對之義或一門會一義或二門同會一義或一門以會多義至文當知又十對中唯會法性以是同教一乘義理分齊故如前云三乘一乘別今但會一乘五性一性別今但會一性十對皆然今初第一門不會至第二門一時會故疏中三初標門無分限正釋謂理不可分故無分限隨緣別故分位歷然而不相[4]故得相今明理不異事故遍事中故一一纖結成遍義若不全遍則理可分不全攝亦不即理如一纖塵事事皆爾遍此時不妨[5]遍餘故亦非餘處無理此全彼亦非二理

二事遍於理門中二先正明後會前前中所以要全同以事無別體還如理故若不全同不如理色不異空義不極成然相遍二門超情難見何者謂事既有分理即無分如何得遍若塵遍法界塵應非小理遍同事應如小塵今明由事與理有非一非異義故以非異故全同以非一故不壞[6]別則事理兩分如海[7]一波全遍大海以同海故大海全在小波以海無二故全在一波亦全在諸波同一海

由上二義二會前義於中二先會一性後會一乘前中三初明一性五性明成佛不成佛三明無性即佛性初中先正後引證前中謂事有分限理無分限性約事一性約理今理[8]則一性之理全在五性之中事遍於理五性即是一故云互該徹故皆同一性」。

故出現二引證此文釋通二義一正是事事無礙義以眾生及佛皆是事故今取釋文皆同一性之義故證事理無礙由理遍事[9]隨理而在佛中

理遍事故一成一切成第二明成佛不成佛義謂理無二實該多事而皆成也理如虛空故事同理而無成矣。「經云譬如虛空引證出現品成正覺中義引之耳文云佛子譬如虛空一切世界若成若壞常無增減何以故虛空無生故諸佛菩提亦復如是若成正覺不成正覺亦無增減何以故菩提無相無非無一無種種故。」即無所成義由上二義欲成則念念常成欲不成則十方三際無成佛者故成與不成自在無礙

一性無性即是佛性第三會佛性義先正會[*]引證以第一義空即佛性故大意[10]欲窮法源故復略引然此經二十七師子吼品問於佛性總有六問[11]一問云何為佛性(一問體性)[12]以何義故名[13]佛性(二問[14]名義)[15]何故復名常樂我淨(三問性德)[16]若一切眾生有佛性者何故不見一切眾生所有佛性(四問眾生不見所以)[17]十住菩薩住何等法不[18]了了見[19]於佛性佛住何[20]法而了了(五問住法差別)[21]十住菩薩以何等眼不了了[22]何眼而了了見(六問用眼不同)答中答第一經云佛性者名第一義空第一義空名為智慧所言空者不見空與不空智者見空及與不空常與無常苦之與樂我與無我空者一切生死不空者謂大涅[*]。」至云無我者即是生死我者謂大涅[*]一切空不見不空不名中道。」乃至[23]一切無我不見我者不名中道中道者名為佛性以是義故佛性常恒無有變[24]明覆故令諸眾生不能得見。」薦福釋云佛性有二一性得二修得佛性名第一義第一義空名為智慧[25]智慧即性得中道智慧覺性密嚴如來清淨藏亦名無垢智常住無始終離四句言說。』亦如[26]下經云無相智無礙智具足在於眾生身非是從緣智慧名智慧也[1]自性遍照法界光明義故名智慧也從所言空明修得性修得覺性觀第一義空不見空與不空離有無相故從智者見空下明見中道之人智者即佛及菩薩也從空者下明空有等法也空即遍計依他不空即圓成實性下文云一切諸法皆是虛假其滅處即是第一義空故知第一義空是不空如來藏非空如來藏諸佛菩薩真俗雙有無齊照故名中道[2]準下文云性云何為空第一義空故云何非空以其常故云何非空非非空能與善法作種子故。』準此經文第一義空不是空如來藏。」上即薦福意亦有深理今正釋者與上少初云佛性者名第一義空第一義空名為智慧者即雙標空智以第一義空該通心境故明即是智慧揀異瓦礫非情從所言空者下經自雙釋二義所言空者[3]即是牒上第一義空以空有雙絕方名第一義故云不見空與不空智者見空及與不空釋上智慧經文稍略若具應云所言智慧者能見於空及與不空故此中者字是人也[*]是牒詞此中言見非約修見明性見本有智性能了空[4]義及不空故無本智誰知空不空耶我無我等亦爾修見者自在下經[5]答第五六問中及無明覆下方論見不見耳今以即智明故名第一義空即空之智方是常恒智不生故常不滅故恒古德引下經空等二[6]證成第一義空非空如來藏今觀所正證是空如來藏義云何非空已下方證名為智慧[7]空智相成方為真佛性則知二藏亦不相離[8]佛性妄法不染故名為空具恒沙[9]德故名不空空諸妄方顯不空之德故不相離思之言第一義空者第一義諦上論空故明知空性智性無二性也故初言即是第一義又云見一切空不見不空不名中道中道者名為佛性若爾雙見方有佛性雙見時應無佛性故知一切空不空等言含於能所約其所見空與不空即是中道佛性約其能見[10]即是智慧若不雙見不識佛性若見中道名見佛性餘如彼經及疏

又出現云無一眾生第二會一乘無不有者釋成一乘[*]若有一人無智慧性即有二乘三乘[11]三依理成事門中二先總釋後會前前中要因理成以諸緣起皆無自性故由無性理事方成中論以有空義故一切法得成。」離真心無別體故於中有二第二會[12]二義由前離真心[13]無別體故成初具分唯識由前無性理成故成真如隨緣[*]今初具分以不生滅與生滅和合非一非異名阿賴耶識即是具分具有生滅不生滅故不生滅即如來藏會前唯心真妄別中[14]通真心也若不全依真心事不依理故唯約生滅便非具有云影外有質為半頭唯識質影俱彰為具分者此乃唯識宗中之具分耳次引證言覺林偈夜摩宮中偈讚品〉。先有喻譬如工畫師分布諸彩色虛妄取異色大種無差別疏所引偈即合上半初句合譬如工畫師下三句皆合分布諸彩色引證具分偈亦合分布[15]彩色並如夜摩偈讚品

二明真如隨緣成故即會前真如隨緣凝然別中隨緣義也緣從真起故依理成離如來藏一切諸法不可得故問明品[16]事能顯理門」,中分二先正後引證前中謂由事攬理成躡前第三門也。「故事虛而理實由攬理成[17]理無[18]故事即理則實也以事虛故顯實理事若有實實理則隱以事虛故事中之理挺然露現如波相虛令水現也以波攬水成故波虛而水實[19]故波能顯若離波說水即事外明空[*]依他無等者釋成上義即是會前依他空有即離別中即義[20]無性即是圓成明非但無遍計[21]別有圓成是所顯理夜摩引證總引三文初夜摩偈即力林菩薩偈三偈連綿二引十忍品〉,即如[22]三引須彌偈即勝慧菩薩偈下半云如是解法性[23]見盧舍那。」此前有一偈反釋云迷惑無知者妄取五蘊相不了彼真性是人不見。」其中深旨如隨經疏文

五以理奪事等者於中分二先正釋後會前今初事既全理[A1]事盡無遺以離無片事可得故斯則水存[24]壞波矣

故說生佛不增不減二會前也於中三初正會次引證非約一分眾生下揀異權

出現品云引證略引二經初引[1]。「乃至云設一切等者其乃至中合云菩提無相無非相無一無種種故佛子使有人能化作恒河沙等心一一心復化作恒河沙等佛皆無色無形無相如是盡恒[2]劫無有休息佛子於汝意云何[3]人化心化作如來凡有幾何如來性起德菩薩言:『如我解於仁所說義化與不化等無有[4]云何問言凡有幾何?』普賢菩薩:『善哉佛子如汝所說。』」設一切眾生下同末後云皆以無相平等故義引合云等無有異何以故菩提無相故若無有相則無增減

不增不減經二引他經雖小異而文義多同

六事能隱理門」,隨緣之中別義以隨緣成事此事遍於故事顯理隱也

故法身引證身經》。[5]財首偈云問明品〉「[6]未曾有一法得入於法性。」釋曰妄想體虛無可入。「[7]即事門以事必依理虛無體是故此理舉體皆事方為如水即無動而非濕故水即波也

法性不違法相等故等字等於餘文具云法性不違相法相不違性[8]不違[9]法性不違生此兩對明事理無違相不違性生不違性自屬事能顯理及第八事法即理門故但略引性不違相一句即第二十九經

上之二門[10]七八二門會前五義一會二諦空有即離別中相即義也喻真諦波喻俗諦。「夜摩偈即精進林菩薩偈彼初偈云諸法無差別無有能知者唯佛與佛知智慧究竟故。」次文即云如金與金色其性無差別法非法亦然體性無有異。」然法非法有其二義一善法為法法為非法此順標中諸法無差別二者法相為法法性為非法即金喻法性色喻法相今文正用後意故證事法即理二諦相即

此亦喻於如來之藏與阿賴耶展轉無別二重會前唯心真妄別中通真心義金喻如來藏色喻生死等密嚴如來清淨藏世間阿賴耶如金與指環展轉無差別。」由前第三門中已會故致

由事即理會不斷常亦是二諦門中開出

又由理事相即故起滅同時會四相[11]前後一時別中一時之義事全同理故事即滅也以事虛無體故引偈即善慧菩薩

亦令究竟會能所斷證即離別中相[12][13]然引十地斷惑經文但初一句是斷惑相三時無斷方說斷故後之一句是般若相今以般若亦為能斷故因便引之故論釋此句云即是觀行相」。謂無分別智體絕名言真智內發不同聲聞依聲而悟故既為真智故可斷惑[*]迴向品云無有智外如亦證斷惑能所不二義如前說所引經皆至下本文自當曉了

非事門謂即事之理而非是事以真妄異故實非虛故所依非能依故如即波之水非波以濕非動故是則不異有之真空存也

十事法非理門謂全理之事而恒非理以性相異故能依非所依是故舉體全理而事相宛然如全水之波恒非水以動非濕故是則不異空之幻事事存也上七八二門用前四門會前佛身無為有為別中無為義也大品亦云須菩提白佛[14]:『世尊若是法平等無有高下為是有為為是無為?』[15]:『非有為法非無為法何以故離有為法無為法不可得離無為法有為法不可得須菩有為無為不合不散。』」皆其義也

上之十事第三總結即結釋十門於中二[16]約理望事下別束十門以成八字理望於事[17]有成有壞有即有離一有成者即第三依理成事門二有壞者即第五以理奪事門既奪彼事事則壞也三有即者即第七即事門四有離者即第九非事門[18]事望於理有顯有隱有一有異亦有四門一有顯者即第四事能顯理門二有隱者即第六事能隱理門三有一者即第八事法即理門四有異者即第十事法非理門此上言成壞等者就功能說如有成者是理成事非理自成則一一門皆有事理無礙故云約理望事約事望理餘可思之上來相參故有四對八義而初相遍二門今不會者以相遍之義義皆相非如一成一壞等故故不顯之又相遍即後八門之所以故謂由相遍方有成壞等耳若欲攝者即事理相即二義所收之不即二門即不壞能所方有相遍有相遍故方論不即[*]逆順自在等者事理相望各四義中皆二義逆二義順謂依理成即事順也以理奪事非事逆也事能顯理事法即理順也事能隱理事法非逆也欲成即成欲壞即壞故云自在不礙壞壞不礙成顯不礙隱隱不礙顯故云無礙[1]成時[2]即是壞等故得同[3]對皆無前[4]故云頓起又上四對何以約理望事但云成等不云顯等事望理但云顯等不云成等深有所以何者事從理生可許云成理非新有但可言顯事成必滅故得云壞常住故但云隱其即之與一離之與異大旨[5]細明亦異理無形相但可即事而事有萬故可言與理冥一理絕諸相故云離事有差異[A2]云異理上約義別有此不同若統收者應成五對無礙之義一相遍對二相成對三相害對四相即對五不即五中前四明事理不離後一明事理不又五對[6]共有三義成顯[7]二義一對事理相作義奪隱及不即二對是事理相違相遍及相即二對是事理不相礙義又由第二相作故有第四相即由相即故[8]相遍由有第三相[9]故有第五不即又若無不即無可相遍故說真空妙有各有四義[10]理望事即真空四義一廢己成他義即依理成事門二泯他顯己義奪事門三自他俱存義非事門四自他俱泯義即事門由其即故而互泯也又初及三即理遍於事門以自存故舉體成他故遍他也後約事望理即妙有四義一顯他自盡義即事能顯理門二自顯隱他義即事能隱理門三自他俱存義即事法非理門四自他俱泯義即事法即理門初及三即事遍於理門以自存故而能顯故遍他也故說[11]約法存亡無礙真空隱顯自在第四周遍含容觀於中二先標舉[12][13]後依章別釋今初然此觀名即法界觀中之名以當事事無礙以理有普遍廣容二義融於諸事皆能周遍含容眾多義門皆悉由此二義而有然法界觀立十觀與十玄不同故今疏云且依古德顯十玄門」,即依藏和尚也至相已有而小有不。「於中文二開章今初一同時二依章別釋釋其二章即為二別今釋初章文有三初列名總顯二指事別明三結例成益今初十名全依賢首是故上云且依古德」。就列名中其第二廣狹自在門同法界觀中廣容普遍之義而名小異此門賢首新立以替至相十玄諸藏純雜具德門意云一行為純萬行為雜等即事事無礙義一理為純[14]為雜即事理無礙恐濫事理無礙所以改之主伴一門至相所無有唯心迴轉善成門今為玄門所以故不立之而列名次亦異於彼彼云一同時具足相應門二因陀羅網境界門三祕密隱顯俱成門四微細相容安立門五十世隔法異成門六諸藏純雜具德門七一多相容不同八諸法相即自在門九唯心迴轉善成門十託事顯法生解門[15]此十門不依至相以賢首所立有次第故一同時具足相應門以是總故冠於九門之初二廣狹門別中先[*]此者是別門之由由上事理無礙中事理相遍故生下諸門且約事如理遍故廣不壞事相故狹故為事事無礙之三由廣狹無礙[16]所遍有多[17]多故有一多相容相容則二體俱存但力用交徹耳四由此容彼彼便即此由此遍此便即彼等故有相即門五由互相攝則互有隱顯謂攝他[18]他可見故有相入門又攝他[*]他無體故有相即門他雖存而不可見故有隱顯門以為門別故故此三門皆由相攝而有相入則如二鏡互照相即則如波水相收隱顯則如片月相映六由此攝他一切齊攝彼攝亦然故有微細相容[19]安立門七由互攝重重故有帝網無盡八由既如帝網隨一即是一切無盡故有託事顯法[20]生解門九由上八皆是所依所依之法既融[*]能依能依之時亦爾十由法法皆然故隨舉其一則便為主連帶緣起便有[21]主伴廣如下釋刊定記則分德相業用各有十玄德相十者一同時具足相應德二相即德相在德四隱顯德五主伴德六同體[22]成即七具足無盡德八純雜德九微細德十因陀羅網德二業用十者一同時具足相應用二相即用三相在用四相入用五相作用純雜用七隱顯用八主伴用九微細用十因陀羅網用其德相門中無業用門中四五[1]二門業用[2]中無德相六七[*]二門彼師意云業用是應機施設故有相入相作本不入[3]見入故本來眾生非佛[4]今生佛相作故是業用德相不爾故無相作相入其德相本具故有同體即一切法德及具足無盡德業用不爾故無此二此四互出故各有十歷門備舉便成[5]二十今明[6]相業用雖異不妨同一十玄無不該德相亦有[7][*]作故故彼相在相入也彼相作者乃相即也名異義同[*]見出入即業用門常相涉入如鏡互照德相門以眾生為佛生即佛也以佛作眾佛即生也故知相作即是相即若約對機而作名業用門本來[*]是名德相依此而分非無小異統其體事更無別也是知相即相作二名雖異而無兩門入在小殊始終一致又德相不能入作真如則闕此德不應有普攝諸法[8]及遍一切法德亦應無有能安立德及能持世間成就一切諸佛菩薩之德故常作入於理無如有[9]諸佛猶如淨明鏡我身一似摩尼珠諸佛常來入我體我身遍入諸佛軀。」即常入也又真如隨緣成一切法何無作耶若隨情見作入則但有業用義也同體成即德[10]此中託事顯法生解門名異耳故彼自釋云一一即是一切諸法[11]故與下釋託事義同其具足無盡德即帝網門亦微細門攝並如下會又彼不存廣狹而存純雜亦如下會而彼無十世[12]隔法成門彼以時為所依體事故故彼體事亦有十種謂色則攝法無遺斯亦有理今明時無別體故為所依但依法立故入玄門耳亦如下

今且於前十中第二指事別明先總[13]辯所依即於前彰無礙中一事法如下文中一蓮華葉別顯十門即為十別初即同時具足相應門以近初列[14]不標次文中先正明後引證前中又二明當門中具後明具餘九門[15]則具教等十對同時相應具足圓滿初當門中具也此中正意則明具前教義理事境智行位果等十對之法前十對法無法不包故此頓具則無所不具所以具者廣有十因而言之法界融故然古德就一華之上義有此十。《探玄記此一蓮華表令生解[16]能詮則是所詮[17]乃名為義如下勝音菩薩蓮華處說二華相為事華體為[18]三華是所觀亦即是能觀以此經中可以內行為外事故四行事之華結成位故[19]行品〉。五因事之華攬成果故六華臺所依亦入正故如國土身等七華體同真用應機八全攬為人恒是法故九逆同五熱[20]十度故十應赴群機亦能感故如一華事既爾餘一切事準以知之如事法既餘教義等一切皆然準思可見如具自十對既爾彼一華葉具十門亦然。」釋曰依古德此義則一事華上已有此十[21]十對上復各有十令一事華頓具十十有斯理今此疏意但令頓具前十已無不收耳

亦具後之九門及彼門中所具教等以是總故此第二明具餘九門亦釋成總若唯具當門不成總故而言所具教等下九門各有教義理事境智等故今能具門既全在初門門門所具居然在此然九門具教等雖同於義各別[22]廣狹門十皆廣狹謂教廣狹義廣狹理廣狹事廣狹若相入門則十皆相入下七例然

下文云第二引證於中[23]有二先引妙嚴〉,即普智眼廣果天王偈彼偈下半云如是法性佛所說智眼能明此方便。」此明一門中具無盡[24]則無不具足也後引華藏偈下半云寶光現佛如雲集此是如來剎自。」今但引[25]塵含法界便是總義以教義理事境智及廣狹相入等即法界故言法界寧知非是理法界耶答曰以下半寶光現佛如雲集此是如來剎自在。」明知是含事法界耳[26]一塵尚具況一[27]舉細況麁釋成玄妙耳妙嚴品喻佛身云譬如虛空具含眾像此舉佛身具足諸法[28]晉經性起品三世一切劫剎及諸法諸根心心[29]一切虛妄法於一佛身中此法皆悉現是故說菩提無量無有邊。」亦約佛身心具也普賢三昧品能令一切國土所有微塵[1]能容受無邊法界。」據能令之言[2]業用總由德相本自具足即是德相令物見之即為業用[3]業用準之第十行云此菩薩於其身中現一切剎一切眾生一切諸佛。」八十云財見普賢一一身分一一毛孔皆有十方一切世界三千界中地水等輪諸山河海人天宮殿種種時劫諸佛菩薩如見現在世界如是前際後際一切世界中悉[4]明見乃至十方剎塵中現三世一切境界切佛剎一切眾生一切佛出興一切菩薩聞佛菩薩眾會言音。」斯並同時具足相應門

二即彼華葉普周法界而不壞本位[5]廣狹自在無礙門於中二先正明廣狹後會通純雜前中有三初正明次引證句數今初上二句出廣狹相[6]以分即無無分即分出其所以由華是事分限歷然而即同真性故無分限便廣無際事如理故無分即分者明廣即狹以不壞相故

十定[7]二引證即第十無礙輪三昧之文當四十三。「有一蓮華盡十方際」,是經文然其猶略具云[8]菩薩摩訶薩有一蓮華其華廣大盡十方際以不可說不可說寶不可說香而為莊嚴次云而不妨外有可見乃是義引彼經[9]眾生見者無不禮敬故知亦有外相可見七十七[10]善財歎樓閣云不動本處而能普詣一切佛[11]者之所住處。」七十六[*]摩耶夫人云又善男子彼妙光明入我身時我身形量雖不踰本然其實已超[12]世間所以者何我身爾時量同虛空悉能容受十方菩薩受生莊嚴諸宮殿故。」是等文皆廣狹自在也

是故或唯廣三句數分別初事如理故廣[*]不壞本相故狹[13]此二同時故有即廣即狹[14]同時互奪故有俱泯五具前四一時照了故云解境行起解絕故有第六總絕前五誰復以廣狹存泯當其方寸

然此廣狹亦名純雜二會純雜門以古十玄有[15][16]賢首意云萬行純雜有通事理無礙單約事說故廢之耳謂同一法界故純壞事相故雜此即事理無礙也一行長行故不妨餘行故雜此但約事也故昔廢之而立廣狹今欲會取即事同理而遍故純不壞一多故雜則亦有事事無礙義耳以入門取之則一切皆入[17]入中有多法門故名為雜妙嚴品諸眾海各各唯得一解脫門純也普賢菩薩得不思議解脫門雜也六十五[*]慈行童女云:「我於三十六恒河沙佛所[18]得此法彼諸如來各以異門令我入[19]般若波羅蜜普莊嚴門。」即純雜無礙也又善財童子所求諸善知識各言:「我唯知此[20]法門[*]又云多劫唯修此[21]即純門也諸善知識皆推進:「如諸菩薩種種知見種種修行種種證此雜門也自言知一推他有多自他雖異然屬一[22]此亦純雜無礙門也又善財普獲諸善知識解行德證亦雜門也然上所引數處經文多皆約行一行多行為純雜故並通[23]單約事明然通德相若準無著無縛解脫迴向云以無著無縛解脫[24]於一門中示現經不可說不可說劫無有窮盡令一切眾生皆得悟入以無著無縛解脫心成就普[25]自在力於種種[26]示現經不可說不可說劫無有窮盡令一切眾生皆得悟入其身普現一切佛前即約用純雜也

萬行例然即約行說純雜通於事理事事無礙及單約事行也約事事無礙者如一施行一切皆施名純施中具於諸行名雜

第三一多相容不同於中[27]初正明次引證後重料揀初中[*]先正釋即如理之遍如理之包舒攝同時句數料揀例上廣狹故云思之若具作者一或唯入以一入一切故二或唯攝以一攝一切故三即入即攝時無礙故四非入非攝以入即攝故非入攝即入故非攝五或具前四以是解境故六或絕前五以是行[28]行起解絕故疏下以一佛土滿十方十方入一亦無餘即德相[29]其下半云世界本相亦不無比功德故能爾。」上即晉經依賢首引即當華藏偈云以一剎種入一切一切入一亦無餘體相如本無差別無等無量悉周遍。」第八迴向云此菩薩於一毛孔中普能容納一切國土。」第九迴向云於一身中悉能包納盡法界不可說不可說身而眾生界[30][31]如一身乃至[32]法界一切身悉亦如是。」〈十定品第二定云三千大千世界微塵數三千大千世界悉入是菩薩身是菩薩身亦入是諸世界。」第七定云菩薩自見其身往彼眾會[1]見自身普入諸地。」〈普賢行品有十種普入謂一切世界入一毛道毛道入一切世界等上來經文並通德相業用。〈離世間品十種無礙用中亦說眾生一多相入六十[*]上方菩薩以自在力一切世界展轉相入。」六十一[*]此諸菩薩入一切無諍境界乃至能令大小相入一切方普入一方。〈十行品能於一一三昧中普入無數諸三昧無量無邊諸國土悉令共入一[2]。」如是等文多約業用明相入義或通德用或各局一可以意得

若一與一切對[3]三重料揀謂上來約一華葉望餘但有一入一攝多入多攝之義故今更對餘一多等皆有攝入於中[4]有二先明相入[*]相攝初中言一入一切如前初句第二[5]入一即以[6]多法來入此一華第三一入一即以華隨對一法如一華葉入一佛[7]第四切入一切獨用一華此句不成即將多華及諸佛諸菩薩等別入餘[8]諸佛等也

互攝亦然後例[*]相攝也上之四句但明入義今攝亦四第一句一攝一切者以一華普攝一切諸法第二句一[*]攝一謂以[9]餘一切華攝此一華等第三句一攝一者即以一華但攝一佛等第四句一切攝一切者即以多華多佛等攝餘多華多佛等也此二[10]四句相隱故疏說之隨一四句中復應[11]有具四絕五[12]以成六例前可思故略不顯然相入門,《刊定記[13]德相不立謂業用則有德相之中即有相在此公意謂相入相在二相別故今明入即在義如一鏡影在多鏡中豈非入耶常相入即屬德相[14]見相入即是業用何大殊[15]

大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第十

十【大】,三下【乙】,此下乙本有盡緣起相由門之六字
唐【大】,〔-〕【乙】
圓教【大】,〔-〕【乙】
今【CB】【甲】【乙】,令【大】(cf. X05n0232_p0775b13)
義【大】,〔-〕【乙】
上二句【大】,〔-〕【乙】
色空交映【大】,交映色空【乙】
疏【大】*,〔-〕【乙】*
二【大】,二耶【乙】
之法【大】,〔-〕【乙】
中【大】,〔-〕【乙】
具【大】,無【乙】
一【大】,〔-〕【乙】
辯【大】*,辨【乙】*
疏【大】*,言【乙】*
教【大】,〔-〕【乙】
體【大】,〔-〕【乙】
即五教等【大】,〔-〕【乙】
理【大】,法【乙】
義【大】,身【乙】
思【大】,思准【乙】
槃【大】*,盤【乙】*
通【大】,〔-〕【乙】
五【大】,〔-〕【乙】
六【大】,〔-〕【乙】
七【大】,〔-〕【乙】
用【大】,等用【乙】
八【大】,〔-〕【乙】
九【大】,〔-〕【乙】
詮【大】,詮所【乙】
弘【大】,知【乙】
感之【大】*,之感【乙】*
疏中【大】,〔-〕【乙】
中【大】,上【乙】
次【大】,次即【乙】
是【大】,〔-〕【乙】
四門之中【大】,〔-〕【乙】
實【大】,〔-〕【乙】
觀也【大】,〔-〕【乙】
空色【大】*,色空【乙】*
色即空【大】,〔-〕【乙】
色不空【大】,〔-〕【乙】
色不即空【大】,〔-〕【乙】
亦【大】,亦有【乙】
之【大】,〔-〕【乙】
不即色【大】,〔-〕【乙】
空不即色【大】,〔-〕【乙】
青【大】,非青【乙】
真【大】,真空【乙】
不即色空【大】,〔-〕【乙】
是故二法【大】,〔-〕【乙】
法【大】,〔-〕【乙】
皆悉【CB】【乙】,皆【大】(cf. X05n0232_p0777a23; T35n1735_p0514a27)
事理【大】,理事【乙】
理【大】,理無礙【乙】
雜【大】,離【乙】
遍餘【大】,餘遍【甲】
分【大】,分無分【乙】
之【大】,與【甲】【乙】
遍【大】,遍於【乙】
眾【大】,〔-〕【乙】
秖【大】*,只【乙】*
一問【大】,經【乙】
二【大】,〔-〕【乙】
說【大】,為【乙】
性【大】,〔-〕【乙】
三【大】,〔-〕【乙】
四【大】,〔-〕【乙】
五【大】,〔-〕【乙】
得【大】,〔-〕【乙】
於佛性【大】,〔-〕【乙】
等【大】,〔-〕【乙】
六【大】,〔-〕【乙】
佛【大】,佛以【乙】
云【大】,〔-〕【乙】
異【大】,易【乙】
智慧【大】,〔-〕【乙】
下經云【大】,花嚴經【乙】
自性【大】,性自【乙】
又【大】,云【甲】
即是【大】,〔-〕【乙】
義及【大】,〔-〕【乙】
佛【大】,〔-〕【乙】
門【大】,文【乙】
之【大】*,〔-〕【乙】*
其【大】,〔-〕【乙】
妙【大】,〔-〕【乙】
即是智慧【大】,〔-〕【乙】
耳【大】,耳疏【乙】
上【大】,前會上【乙】
外【大】,〔-〕【乙】
即【大】,〔-〕【乙】
諸【大】,〔-〕【乙】
四【大】,四明【乙】
事【大】,〔-〕【乙】
事故事即【大】,體故事却【乙】
是【大】,〔-〕【乙】
云【大】,云依他【乙】
妄【大】,〔-〕【乙】
響【CB】【乙】,嚮【大】(cf. X05n0232_p0779c05)
即【大】,則【乙】
已【大】,以【乙】
云【大】,言【乙】
沙【大】,沙等【乙】
此【大】,彼【乙】
異【大】,別【乙】
疏【大】,言【乙】
(未曾…故)二十字【大】,〔-〕【乙】
七【大】,疏七【乙】
生【大】,法生【乙】
法【大】,〔-〕【乙】
合【大】,將【乙】
前後一時【CB】【乙】,時一前後【大】(cf. X05n0232_p0780c07)
即【大】,〔-〕【乙】
也【大】,〔-〕【乙】
言世尊【大】,〔-〕【乙】
言【大】,答【乙】
標【大】,指【乙】
(有成…者)九字【大】,有其四義【乙】
疏【大】*,言【乙】*
當【大】,〔-〕【乙】
即是【大】,〔-〕【乙】
四【大】,五【乙】
後【大】,却【乙】
即【大】,則【乙】
中【大】,之中【乙】
二義【大】,〔-〕【乙】
所以【大】,〔-〕【乙】
害【大】,違【乙】
約【大】,初約【乙】
約法【大】,幻有【乙】
章【大】,開章【乙】
門【大】,〔-〕【乙】
行【大】,行等【乙】
此十門【大】,〔-〕【乙】
故【大】,〔-〕【乙】
一【大】,已【乙】
時【大】*,〔-〕【乙】*
安立門【大】,〔-〕【乙】
生解門【大】,〔-〕【乙】
主伴【大】,伴生【乙】
成即【大】,即成【甲】
二門【大】*,〔-〕【乙】*
門【大】,〔-〕【乙】
今【大】*,令【甲】【乙】*
今生佛相作【大】,令生作佛【甲】【乙】
二十【大】,十二【乙】
相業【大】,〔-〕【乙】
相【大】*,〔-〕【乙】*
之【大】,一【乙】
頌【大】,經【甲】【乙】
是【大】,〔-〕【乙】
也【大】,〔-〕【乙】
隔法異【大】,〔-〕【乙】
(辯所…法)十三字【大】,〔-〕【乙】
故【大】,後【甲】【乙】
疏【大】,疏言【乙】
能詮【大】,〔-〕【乙】
乃名【大】,〔-〕【乙】
理【大】,理下云法界不可壞花世界海【乙】
如淨行品【大】,〔-〕【乙】
同【大】,〔-〕【乙】
義【大】,〔-〕【乙】
如【大】,〔-〕【乙】
有二【大】,〔-〕【乙】
法【大】,〔-〕【乙】
於【大】,〔-〕【乙】
疏【大】,〔-〕【乙】
葉【大】,葉耶【乙】
又【CB】【甲】【乙】,人【大】(cf. T48n2016_p0573b17)
所【大】,法【乙】
悉【大】,普【乙】
以【大】,似【乙】
下【大】,下德相【乙】
亦【大】,爾【乙】
二【大】*,〔-〕【乙】*
言【大】,〔-〕【乙】
品【大】,〔-〕【乙】
子【大】,子此【乙】
具【大】,〔-〕【乙】
經【大】*,〔-〕【乙】*
剎【大】,剎而莊嚴【乙】
過【大】,諸【乙】
三【大】,〔-〕【乙】
四【大】,〔-〕【乙】
此【大】,〔-〕【乙】
故【大】*,〔-〕【乙】*
故【大】,故名為【乙】
修【大】,求【乙】
是【大】,此【乙】
一【大】,〔-〕【乙】
一【大】,此【乙】
義【大】,身【乙】
及【大】,〔-〕【乙】
心【大】,心成就普賢佛自在力【乙】
賢【大】,賢佛【乙】
門【大】,門中【乙】
有【大】*,〔-〕【乙】*
境【大】,境故【乙】
之【大】,之門【乙】
無【大】,無所【乙】
無【大】,〔-〕【乙】
遍【大】,周遍【乙】
見自【大】,自見【乙】
微【大】,〔-〕【乙】
辯【大】*,辨【乙】*
有二【大】,〔-〕【乙】
切【大】*,〔-〕【乙】*
(多法…以)十五字【大】,〔-〕【乙】
身【大】,身等第三一切入一者即以多法來入此一花等【乙】
華【大】,華餘【乙】
(餘一…等)二十五字【大】,一花但攝一佛等第三句一切攝一者即以餘一切法攝此一花等【乙】
種【大】,〔-〕【乙】
更【大】,〔-〕【乙】
皆【大】,〔-〕【乙】
主【大】,〔-〕【乙】
今【大】,令【乙】
不分卷【乙】
則【CB】,即【大】(cf. T35n1735_p0514c04) 故【CB】,異【大】(cf. T48n2016_p0483b09)

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