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10803a25經言受身處生者,以我執習氣但令自他差別,故論云「五道中所有生死差別。若五道差別,自由業招耳。」又論主反徵惑情顯成無我。初徵著我,明凡應同聖過。云若第一義中實有我相者死差別。若五道差別,自由業招耳。」又論主反徵
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大方廣佛華嚴經疏

大方廣佛華嚴經疏卷第三十九(入第三十七經)

第六現前地所以來者已說諸諦相應慧次說緣起流轉止息相應慧寄緣覺地故次來也又四地出世未能隨世五地能隨而不能破染淨之見此地觀察無染淨法界破彼見故瑜伽前地雖能於生死涅槃棄捨一向背趣作意而未能於生死流轉如實觀察又由於彼多生厭故未能多住無相作意為令此分得圓滿故精勤修習令得圓滿故次來也。」名現前者,《莊嚴論不住生死涅槃觀慧現前故此約初住以前五地雙觀故今得現前。」《十住論降魔事已菩薩道法皆現在前。」亦約初說瑜伽深密現前觀察諸行流轉又於無相多修作意方得現前者多修無相。」約地初觀十平等故觀察流轉此約地中已入地竟方觀緣起故。《攝論由緣起智能令般若波羅蜜多現在前故。」此釋正順今經約地中說無性釋云謂此地中住緣起由此智力令無分別智而得現前悟一切法無染無淨。」《唯識同於攝論》。上本分云有間般若現前者揀後地故故所斷障亦斷染淨。」《唯識名為麁相現行障謂所知障中俱生一分執有染淨麁相現行彼障六地無染淨道入六地時便能永斷以觀十平等由斯六地說斷二愚及彼麁重一現觀察行流轉愚即是此中執有染者諸行流轉染分攝故二相多現行愚即是此中執有淨相故相觀多行未能多時住無相觀初愚即執苦集後愚即執滅道本分名微細煩惱習者執細染淨即是煩惱形於前地故說為微;《唯識形後名為麁相由斷此愚便證無染淨真如謂此真如本性無染亦不可說後方淨故。《攝論名為無染淨法界成般若行亦得自他相續無染淨果其揆一後正釋文亦有三分初讚請分九頌分前八頌半讚後半頌請讚中分二初一菩薩讚餘諸天讚供於中三初一天眾次一天王後五頌半天女於中初三句集經者敘標讚佛果;「佛語下正讚此句讚教一偈讚理次三偈讚行於中初偈悲智無礙行後二十度圓修行本絕諸惡者見惡可除非真持戒善達性空即般若度分別法即方便度智力即二度博濟兼願後半結

第二正說亦分為二初地行後地果中同於前地亦有三分一勝慢對治子至如是觀已下明不住道行勝佛子至以如是十種下明彼果勝亦初分即入後二即住心住中前即攝正心住後即攝善現行及隨順善根迴向至文當知且依論然三分雖同而漸超勝勝相云何謂第四地說眾生我慢解法慢治第五地中說身淨慢治今第六地說取染淨相慢治治漸細故曰勝也所治既細後二亦過染淨慢者前觀四諦苦集名染滅道為淨又十平等隨順如道但約淨說染相未亡對染有淨亦名取淨今以十染淨平等法而為能治下觀緣起雖有染淨悟空深故不名取慢今初勝慢治中分四一牒前標後何等下徵列十心菩薩如是下結其行能得明利下辨行分齊列中十句餘別總云一切法者論云是十二入以三科中蘊不攝無為處界攝盡而處次於又名生門順無生義故偏舉之。」言無相論云自性無相故」,謂十二入緣成之相有來即無非推之使無故云自性無也瑜伽由有勝義自性無相平等性故。」亦同淨名》「不念內外行於平等別中九明九種相皆自性無故論云相分別對治有九種謂體生等九是其所治無之一字是自性無以為能治。」論以初自性無貫下九句故但顯所治相之差別一無體故平等論經云無想論云十二入自相想謂內六根取外六塵之相總名為想即十二入之體故今經云體想取像為體故亦自性故經云無體故平等」。下皆準此上遣分別心二生者念展轉行相謂諸[1]苦果妄分別為本故三成者生展轉行相謂生即苦果從果起因故云展轉上二遣染分依但舉緣成已顯無生無[2]義矣四即遣淨相謂本來自淨非滅惑方淨故平等五遣分別相謂道能分別揀擇滅惑若有分別則有戲論今本無戲論故無分別二遣淨分依他六遣出沒相謂真如之性在妄為沒離垢為出今妄體即真故無可真體即空故無可取七遣染相即由上義染本寂靜即是真如無別真矣上二遣圓成即十二入之真性八遣我非有相有二意一類前釋謂有執言但我非有無於事故云如幻等事有亦不實二者此句遣無由上以無遣有恐便執無故遣云如幻夢等但無其實非是全無故不應執我非有相諸喻雖異大旨無殊亦可八喻別對前來總別八句謂如幻無相故如夢想現故果生如影故因成如響故本淨如水月不可取故正智但是鏡智現故不可攬亦叵捨故無心現常寂然故九遣成壞相成即是有壞即是無緣起為成無性為緣成即無性故有無不二上之九句七以無遣有次一以喻遣無後一不二遣俱則雙非入中矣又此不二則不壞有無謂說空遣於有執說有為遣空迷有是不異空之有空是不異有之空無別空有而為二也是遣俱句又既不二亦不壞有無則不異無之有是不有之有不異有之無是不無之無則亦遣俱非斯乃四句百非諸見皆絕方為般若現前之因

第三結[3]文有五句一牒前所觀十平等法二自性清淨者遠離前地染淨慢垢三隨順真如十平等法四以無分別心無違所觀由前四能得入六地

第四辨行分齊中二得明利忍對前顯勝未得無生對後彰劣。《仁王經中說有五忍謂伏無生寂滅前四各有下中上地前得伏忍三品九地如次配次三忍十地及佛得寂滅忍瓔珞中開出等覺則亦有三品今四五六皆得順忍此當上品治於細慢故云明利言隨順者順後無生忍故然約實位初地即得無生今約寄位當七八九寄位何以有此不同謂若約空無我理為無生者初地證如所以名得今不得者有四義故一約空理淺深初地觀法虛假破性顯空但名無我今此地中破相趣寂但名平等若約證實反望由來常寂無相可生斯理轉深故七地方得若約契本常寂斯理最妙故十地後得二就行分別六地已前漸起諸行謂初願次戒等故名為生七地已上念念頓起一切諸行故云無生三約空有二法六地已前空有間起名之為生地已上寂用雙行故名無生四約修分別行修未熟名之為生行修純熟名曰無生此則七地已還未得無生故經就八地方顯無生

第二不住道行勝中分三初總顯心境作是念下別明觀相佛子菩薩至如是十種下結成觀名今初有二先如是觀已結前所以結者由前觀察隨順至不住道故復以下正顯文有四句三辨能觀心後一標所觀境前三皆悲後一是智由此相導故名不住故論結云不住生死涅槃故」。今初三中為物觀緣總稱大隨觀不同故分三別一首者初義先起大悲而觀緣故故論云不捨過去現在未來大悲攝勝故。」以雖同一切智觀觀三世流厭離有為而以大悲為先故勝二乘二增上者論云一切法中智清淨故。」謂以道相智觀不唯但觀三世而遍了諸法一切法中以此導前令悲增上故。」下經大悲轉增」。三滿足者論云一切種微細因緣集觀故。」謂以一切種智委照無遺故名微細三悲為次後後轉深智轉勝故據論現文初則雙明悲智俱護煩惱小乘後但唯語於智義當但護煩惱既三俱稱悲下三觀則皆雙護凡小俱通二利皆雙不住後句標所觀者前滅後生染生淨滅故

第二別明觀相即緣起觀然緣起深義佛教所宗乘智階差淺深多種龍樹云因緣有一內二外外即水土穀芽等內即十二因。」今正辨內然外由內變本末相收即總含法界一大緣起染淨交徹義門非一當略示今經文內略顯十重窮究性相以顯無盡非唯寄位同於二乘言十重者一有支相續二攝歸一心三自業助成四不相捨離五三道不斷六三際輪迴七三苦集八因緣生滅九生滅繫縛十隨順無所有各有逆順即成二十故下結云如是逆順觀察」,逆即緣滅順即緣生此約逆順生死流注以為逆順若準對法第四此中逆順彼名染淨染淨之中各有逆順則成四十至下當說今以易故經中略無但二十重論主復以上三悲觀門解此十重則成六古人兼取彼果分中三空觀之則有一百八十重觀於緣起論三觀者一相諦差別觀二大悲隨順觀三一切相智觀初但觀二諦有為無有我故即大悲為首觀也二悲隨物增即大悲增上觀三即委悉窮究因緣性相諸門觀故即大悲滿足觀初一下同二乘一切智也次一自顯菩薩道相智後即上同諸佛一切種智涅槃十二因緣下智觀故得聲聞菩提中智觀故得緣覺菩提上智觀故得菩薩菩提上上智觀故得佛菩提。」初二菩提即初觀意餘二各一前約為物三皆稱悲今約觀心三皆智觀是知三句各有悲智相導融此三觀唯在一心甚深般若於是而現然論三觀雖遍釋經而與十門開合不等初一切智觀攝經十門總為三段一成答相差別攝十中初門二第一義差別攝經第二門中之半三名世諦差別攝餘八門半所以分三者初一顯妄我非有後二顯真俗非無真辨緣性俗明緣相義理周備故第二大悲隨順觀分十為四一觀眾生愚癡顛倒攝十門中第一門二餘處求解脫攝第二三異道求解脫攝次四門四求異解脫後四門此之四觀初一就情彰過後三就法辨非於中二是所依理非對彼正理名所取我以為餘處三是所依行法非舉其法非明其行失後一明所求果非以苦欲捨苦故第三一切相智觀攝十為九染淨分別觀攝初半門二依止觀攝初門後半及第二門三方便觀四因緣相觀五入諦觀六力無力信入依觀七增上慢非增上慢信入觀上五門如次各攝一門八無始觀攝八九二門九種種觀攝第十門釋相差至文當知然其三觀俱通二利若隨相分別相諦觀即自利次大悲觀明其利他切相智通於二利於中分別復各不同五自利次二利他後二二利成熟前五中二通染淨一示染淨相二示染淨依後三惟觀染於中初二建立染法一染法之因二染法之緣後一就染觀過次二利他中初一化凡後一化小後二二利成熟中真諦觀見法緣集無本性故名為無始俗諦觀但順緣轉故云種種已知大意正釋文依經十段而並以論三觀次第釋更無別理經之十段前五佛子次三復後二又字以為揀別唯初門中中間有一佛子今初有支相續門先依相諦差別觀段之中當成答相三字即分為三初至則無生處辨定無我即論明成謂雙舉解惑釋成無我故則知緣集但是妄我復作是念下倒惑起緣即論明答謂對難釋通無我義故三後佛子迷真起妄緣相次第即論明相此三若望十門皆顯妄我非有三自相望合之為二前二顯起因緣明緣無我後一起緣次第明緣有相經依此義中間加一佛子皆有染淨今初成者將觀緣起先釋成無我辨定所宗一以貫諸顯十門皆成無我此是正破我執習氣中二句初言世間受生皆由著我者即反舉惑情明我非理但是苦集故若離此著則無生處者即順舉解心明理非我是滅道故此直順經文已無我義成矣論經言受身處生者以我執習氣但令自他差別故論云五道中所有生死差別若五道差別業招耳。」又論主反徵惑情顯成無我初徵著我明凡應同聖過云若第一義中實有我相者此按定所執著我之心即是第一義智此反以縱立謂稱實我知故云不應世間受身處生者以理正徵謂若我是滅理著心是道則凡應同聖得於涅何以著我世間受生耶此中應為立過若第一義中實有我者凡應同聖為立以有能證第一義中實我智故為出因如諸生盡聖人為同喻此則凡應同聖既同聖即無凡夫復成一過次反徵後句明聖應同凡過云又復若第一義中實有我相者若離著我應常生世間以不稱同於妄執非第一義智故此中應為立過云以理實有我聖應同凡為宗次聖證無我違理倒惑非聖智故為出因如諸凡為同喻此則結成聖應同凡過聖既同則無聖人復是一過是以經云若離此著則無生處」,則反顯妄情定是過也二過既成則無我理昭然可見第二倒惑起緣論明答答外伏難故兩難二答一執情徵理難情乖正理答常求下執相徵實難不依我答今初難云若實無我云何著我空中無人豈計有人既著於我不著無我明知有我答云由無智故於無我處執著於我非由有我如翳見空華豈空中有第二難云若實無我何以貪著於我世間受生為緣次第明知有我方得為緣次第生起答云正由無我計我癡愛為本倒惑造業乃至老死何要我耶答意正爾就文分三初明倒惑順起染緣此因緣故正智逆觀結酬無我菩薩如是下就人結觀今初然十二支即為十二別亦無間而諸論中多攝為四一能引支謂無明行能引識等五果種故二所引支謂識等五是前二支所引發故三能生支謂愛取有近生當來生老死故四所生支即生老死是愛取有近所生故此約二世一重因果生引別若依三世兩重因果則生引互通經並具且依十二[1]分為五初至有無辨無明支無智是癡常求有無即是有愛依三世諸惑謝往總名無明略舉發潤支本故若約二世雖諸煩惱皆能發潤發業位無明力增故名無明唯取能發正感後世善惡業者以為其體希常為有於有樂事欲常住故求斷為無於有苦願斷滅故次不正思惟至增長明行支文有七句初三行過次三行體後一結成初云不正思惟者是行俱無明。《涅槃說此為無明因亦無明攝躡前起後故因果互次句就人彰過謂起妄行者必是凡夫無明為因求有造業故故初地云凡所作業皆顛倒相應」,反示菩薩勝義謂菩薩雖行於有起於善行以明為因不求有造不名妄行下句就法彰過論云示於解脫處不正行故。」若行涅槃路方為正道三句辨行體相以三業相應思造三行故謂由迷異熟愚違正信解起感三塗惡業及人天別報苦業皆名罪行然別必兼總唯感別報非行支故由迷真實義愚不知三界皆苦妄謂為樂起欲界善業名福行八禪淨業名不動行後句結成行支謂作已無悔積集增長有遷流故於諸行明識支謂既發行已由行熏心令此本識能招當來生老死故名之為種若無行熏終不成種故云於諸行中植心種字即是所引識等五種於一剎那為行所集無有前後約為異熟六根之種名六處支為異熟觸受種名觸受支除本識種為識支體及此三種諸餘異熟蘊種皆名色支故無前因位難知但依當起分位說五有殊不離心但名心種又隱餘四就現說故唯識論但識等種以為所引集論說此識支通於能引正取業種為識支識種乃是名色支攝。《緣起經說通能所業種識種俱名識故識種但是名色所依非名色故不同集論》。今經意同緣起經通取二故雙舉行識論云此中起心種子示生老死體性者謂未來二果以此識種為親因故次有漏有取成上種義謂行及識等名言種子皆通無漏今與三漏相應故名有支如初地中以欲等四流起心種故有漏是愛有取是取愛取潤故能招後復起下辨名色支初之二句文含二一者成上種義由起生死心得種名者總標後義現行名等皆生老死故即同初地於三界田中復生苦芽。「所謂下別亦有二意一通約十二自此至生名色芽是識生名色二為顯前來已具十因則辨有支生於生死名色居初次第辨耳謂由前心等五種有漏有取愛取潤故復起後有是標有支生於二果今別顯有支之相故。《唯識愛取合潤能引業種及所引因轉名為有俱能近有後有果故。」《瑜伽第十唯說業種名為有者此能正感異熟果故如後段說三十八中復說唯識等五名為有者親生當來識等五故實則總有八支共立有名除無明通有成九今經復加無明則通前十因共招二果若以十二是前世二果一世中具十二矣且約有支文有六緣業為田即是行種望所生果但為增上緣二識為種即是識等五種為後生死作親因故如世種植依田肥瘦然其菽麥隨自種生論總釋云隨順攝取罪福等行為地故。」此正明隨順於愛攝前行識之種而成有支也三無明闇覆論主取前經無故云前說無智闇障無明覆蔽故此則依於等能發起遠為助故亦是舉於前世例今世故唯識非前發業無明即是覆業無明亦是愛攝即迷外增上果愚諸煩惱皆能潤故以約十因同一世故愛水為潤論主指前常求有無之愛即是舉亦即是前標中有漏以前有愛無明攝故五我慢溉灌者即是取支要數溉灌方生有我語等取為我慢故若悟無我容不生六見網增長亦是取支見取攝故我見為諸見生故令無漏法不能壞故名之為論總釋云如是住如是生心者總顯生名色芽由無明愛令上識種安住業地色心生故次却釋我慢彼經云我心溉灌」,論云我是我所我我想是慢者謂我是我所釋我字以非但執我亦執行業是我所修次我我想是慢者釋彼心字心即想義依我起於我想以陵他故名之為慢同今經次釋見網云我生不生」,生即是常不生是斷斷常為本具足六十二見故句云如是種種諸見如初地中始於無明終至識支皆名邪見然遠公諸德皆云我我所者受生之時自見己身名之為我見父母精血名為我所又謂父母是我夫妻當受生時與父母競色謂己諍得便起勝故名為慢我生者我唯此處生不於餘處生此並通取中有求生之愛於理無失然上諸句皆明能生生名色芽即是所生當報五果初結生蘊即是識支今以前辨識種隱於餘四今辨現行略其總報所依顯識與名色次第相生義故復欲顯其通種現故故有隱顯然名色等必有所依本識故初地云於三界田復生苦芽所謂名色共生。」論云共阿賴耶識生故」,即此後文云與識共生」。名色增下辨六入等八如後段明然此一段意欲答於受生所故具出諸惑隱顯等殊不在顯相顯相在於後段二約逆觀結酬無我初二句約生明無我但由無明等集非由我集又上句揀無因下句揀邪因後二句約滅明無剎那性滅無使之然三就人結觀是觀者即隨順緣起之理

第三迷真起妄緣相次第者即論相差別也論云若因緣無以何相住因緣集行謂當相名住生後為行故經意云迷諸諦理起相集耳。」然成答相三通是有支相續而兩重緣相差別云略有五異一前約妄我起緣即迷我執此約迷諦起緣即迷真實義二前約緣起此約緣次故前通取十因一處共起名色此中一向單說次第三前通三世二世許十因同一世故義取亦通五世此唯三以名色等唯約現故義取亦通一世前文欲明三世並備於無明中說有愛故於現在中說無明故此中三世互有隱顯不許相通五前為答難此為辨相如論意故有斯五異兩處辨緣共明相續破癡倒故但束為十門之一文中亦二後逆順中初無明支言於第一義不了然十二支皆依真起無有自性故下偈觀諸因緣實義空而無明最初親迷諦理而起於行既橫從空起不可復原令無明特受迷稱論經云諸諦第一義者即四諦也對法真實義愚者謂迷四聖。」所迷即是實義能迷即愚別有闇法名為無明非但遮詮明無而已二所作業果名行者行支也業即罪等三業是彼無明所起果故故偈云所作思業愚癡果」,而論云是中無明所作業果者所謂名色者此出果體體謂行體即名色故遠公釋論有三業意業為名身口為色故。」《婆沙色有二一方便名色二報名色若云名色緣識即方便名色若云識緣名色即報名。」今以行為方便名色行依止下識支論云於中識者彼依止故。」彼即是行此中語倒應言依彼故論經云依行有初心謂由行熏心有當果種乃至現行故。」《因識為緣相續果識前後次第。」下名色支初一識字即是現行識支為種邊唯是賴耶在現行位通於六識揀現非種故云共生四蘊識蘊已屬所依識故若言四蘊曰名羯剌藍等為色則所依現行之識亦唯賴耶。《瑜伽俱有依根曰等無間依根曰名。」則通五蘊為體即四七日來根未滿位論云名色與識共生故此言揀濫恐人誤謂名共色生故又云識名色遞相依故者釋前共義謂識由名色得起名色依識得存如水與塵互相依持以為泥團亦如束蘆乃至命終相依而轉故上答文總名苦果為名色芽五六處支謂四七日後諸根滿位六處明盛名增成意處色增成餘五。《俱舍從生眼等三和前六處。」前段為明意根本有云成五根耳。《俱舍第十一五果之中前三胎內二胎外六觸謂觸對雖有三和於三受因尚未了知但能觸對七受支分別三受領納於觸名觸共生此前四支唯約現行愛支以三受中樂受纏綿希求故云染著即是中下品貪此雖通緣內外二果諸論多取緣外境愛增上果生九取支雖攝餘而愛潤勝故說是愛增然上二支通現及種十有支[1]取心中所起諸業故名有漏此業親能招當果故名之為有此約三世不同前段愛取合潤業等名有此前之業已隔現行名色等故十一生支約增上緣云從業起始從中有未衰變來名為生十二老死即諸衰變位名為蘊熟上二支體通五蘊唯是現行欲令生厭合五成二以顯三苦老非定有附死立別離等五餘時雖有死時多故偏就死然此一段有支亦通一生前後建立支可知唯生一種通取於前耳思之後逆觀中一結是苦樹謂無明行引識至受為苦愛緣引受至有是守養生老死為苦樹從芽守養是增長義又於現法中無明造業為小苦樹若愛取潤則得增長不潤尚況更增耶又初二為根次二為身次三為枝次三為華後二為果無我我所結成無我無作無受結成於空。「復作是念下以我況法結成勝義故瑜伽由十種相緣起甚深六義依無常一義依苦一義依空二義依無我今初一從自種子亦待他緣二從他亦待自三俱從無作用四此二因性非不是有此四義即前段中但因緣故集無有集者五雖無始其相成就而剎那滅六雖剎那滅而似停住此二即前任運而滅亦無滅者。」一義依苦者一味苦相而似三相故結云苦樹一義依空者謂離有情作者受者然似不離顯現即今無作無二義依無我者一雖實無我似我相現即今無我我所二依勝義諦雖不可說言諸法自性可說即今復作是念已下經文十義備矣由前緣相皆是似義故逆觀中直顯真實性相無礙故為甚深緣起之觀正在於此又無作作者即顯緣生非天人若佛出世若不出世安住法性法住界故於此一觀已為甚深況加後二

約大悲隨順觀者四觀之中此第一門即當第一愚癡顛倒觀論總釋云隨所著處愚癡及顛倒此事觀故。」謂十二因緣是所著處癡迷性相倒執我所下別釋意明癡隨所迷立二顛倒一從初至則無生處明迷緣性之無我執我成倒以著我故則世間明是顛倒若離此著則無生處反顯此著必是顛倒復作下竟初一門明愚緣相之緣生疑惑顛倒謂無智故常求有無滯斷常之二塗故云疑惑致緣相之相續明是顛倒令菩薩順彼眾生愚倒之事悲觀察名為事觀

三約一切相智觀九觀之中此門攝第一觀全及第二之半謂初成答二文名染淨分別觀此有二意一著我為染離我為淨二著我故緣相生為染我故緣相滅為淨後相經文即屬第二依止謂雖依第一義以不知故即起諸緣為染依見第一義諸緣則滅便為淨依諦觀中不知故成緣相大悲觀中不知便為顛倒然上相續一門經文無二隨義分三初明倒惑起緣實無有我成一切智觀順癡倒事成道相智觀後委究解惑染淨性相成種智觀又初順根本次順後得即無礙雖無我所不壞相故而起大悲能所本空悲而無著雙窮性相不滯自他三觀一心成無礙智甚深般若寧不現前門尚然況加餘九

大方廣佛華嚴經疏卷第三十九

入【大】,人【甲】
我【大】,成【甲】
行【大】,得【甲】
文【大】,支【甲】
四【大】,曰【甲】

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