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大方廣佛華嚴經疏

大方廣佛華嚴經疏卷第三十五

第三攝報果利益勝中分二先明在家果是菩薩若欲下出家果前中復二初上勝身顯其報勝能以大施下明上勝果顯其行勝今初閻浮王者即鐵輪王瓔珞》、《仁王地前四位已配四輪今在初地方作鐵輪正明皆寄不可定執常護正法應是行勝如何論主將屬身勝護法有二一護國正則賞罰以宜二護佛正法護教理等興建擯斥論依初義二上勝果者依前王報起於勝行是身之果於中二初行後願中亦二一大悲利他謂若施若攝如是一下不失自利正作利他業時即不離念佛等故謂利他事中迴向菩提故成大恭敬事不生分別故除諸妄想順理合體故云不離所念有十一論分為四一初三是上念三寶[A1]上故不離三輪故次一是同法念次三功德念一自身他身菩薩行二度行自體三諸地轉勝故後四求義念以力等是真實究竟義故[A2]所求故復作下明願有十一句前七自德後四攝前中此云殊勝論經名大餘名並同唯是總謂大菩提位尊高故妙等唯別勝大亦總亦別故首有二種一勝首光明功德故二殊勝首獨無二故勝亦二種一妙智自在勝故二微妙離一切煩惱自在勝故殊勝亦二一上無與等故二無上無能過故四中初一約教謂導者於阿含中分別法義正說故餘三顯證將者令他得證義諸煩惱故此約斷德後二約智前因後果師者教令入正道故後句以大菩提而教化故

第二出家果中二初捨俗出家出家下修行剋證禪定勝業有二一者三昧即勝定體二三昧所作勝謂因三昧得見佛等有十一句明其二利分為三對六句橫論二利初二自利一見百佛者方各十他受用身。《瑜伽住品能於種種國土見百如來寄位顯百理實如前見多佛也二知神力論意取神力所加說法菩薩上二處修習智慧次四利他初一有信機動剎現通次三有悟機者往剎光照正授以法次有二句竪論二利一自攝勝生瑜伽若欲留命能住百劫。」二三明窮照示物善惡後三句一對明二利速疾一為增長自智思惟種種法門二分身速疾作多利益故第四願智果正願久積以智內證其自在示現難可窮究則顯上來百數彰地階差非定爾也今行合法界是圓融實德故云過此論後結云略說諸地各有因體果相者以此地中相及得果類後九地因即是相體即是得果名不殊應知此三通於下九所以於此結者顯上廣說不出此故

第二應頌四十六偈半分為二別初正頌前後二結說前中分四初十一偈頌初住分於中四初一頌半依何身次四[1]為何義次二頌以何因後三頌有何第二五偈頌釋名分初二偈半頌喜相餘頌喜因於中先半偈頌念當得後二頌念現得第三有六頌頌安住地分[2]初五句頌信心成就[3]七句頌修行成就後三偈頌迴向成就第四恒起下二十二偈半頌校量勝分於中三初六頌半頌願校量次六頌行校量後十頌果校量於中初二調柔次二發趣果次五頌半攝報果後半偈頌願智果結說可知初地竟(從此已下入第三十五經)

第二離垢地所以來者論云如是已證正位出世間道因清淨戒說第二菩薩離垢地。」正位者即初地見道是出世間依此修於三學戒最在初故先來也前地雖證真有未能無誤又以十度明義前施此戒故次明之下之八地依十度次以辨來意準此可知言離垢者慈氏云:「由極遠離犯戒垢故。」謂性戒成就非如初地思擇護。《唯識亦云具淨尸羅遠離微細毀犯煩惱垢故。」《十住毘婆沙雖云行十善道離諸垢故。」亦不異戒,《瑜伽亦名增上戒住地中斷邪行障證最勝真如皆約戒明邪行障者謂所知障中俱生一分及彼所起誤犯三業能障二地由斯二地說斷二愚及彼麁重一微細誤犯愚即上俱生一分能起業二種種業趣愚即彼所起誤犯三言最勝者謂此真如具無邊德於一切法最為勝故此亦由翻破戒之失為無邊是以成於戒行得於最勝無等菩提之並寄於戒顯地相別雖經論文異大旨不殊

次正釋文文分三分初讚請分二正說分三重頌分今初五頌分二初三慶聞初地後二請說二地今初前二經家敘其三業慶喜後一發言申讚然此慶聞亦屬前地以領前請後故皆判屬後後二中亦初序後請

第二正說分中先明地相後彰地果前中分二一發起淨即是入心佛子菩薩住離垢下自體淨即住地心三聚無誤地中正行名自體淨直心[1]名發起淨今初發起中三初結前標後何等下徵列十菩薩以此下結行入位今初標云深心者深契理事故論經云直心而下列中總句同名直心明知深直義一名異論云十種直心者依清淨戒直心性戒成就隨所應作自然行故謂發起淨中順理事持是淨戒直心則令自體淨中性戒成就然性戒有二一久積成性二真如性中無破戒垢今稱如持使得性成故云成就二徵列中列有十句初總餘別總云直心者瑜伽云於一切師長尊重福田不行虛誑意樂。」約隨相別釋今論主為順一乘緣起義故分為總別別皆成總則令總中具於別義故不別釋總句別中初四律儀次三攝善後二饒益一者柔軟直心共喜樂意持戒故瑜伽於同法菩薩忍辱柔和易可共。」二堪能者有自在力性善持戒煩惱魔事不能動轉難持能持故所以鵝珠草繫盡命無違三守護根門不誤犯戒如良慧馬性自調伏以於諸行深見過故四寂靜者論云調伏柔軟不生高心故」,則似不前三所持是事寂靜,《瑜伽於大涅槃深見勝利斯即稱理寂靜五純善者純修妙善菩提分法能忍諸惱如真金故六不雜者論云所得功德不生厭足依清淨戒更求勝戒樂寂靜故。」謂雖得前句妙善而不厭則不雜懈怠樂於寂靜則不雜事亂身心俱寂即是勝戒七諸有勢力棄而不顧不似難陀為欲持戒八大悲為物不斷有願為廣九大智隨有而無染能作有情一切義利第三結行[2]上十心成於上品極圓滿故入斯戒住

二自體淨中明三聚淨戒即分為三初律儀論云離淨謂離殺等故此約隨戒名正受淨此約初受二攝善法戒三攝眾生戒此三聚戒攝前三位初攝治地住攝饒益行思彼眾生墮惡等故後攝不壞迴向謂有智願等於法寶等皆不壞故儀通於止作攝善唯約善行前二通於自後一唯約益物又初律儀中雖有善行而施忍等不行非過故攝善中無所不行若爾今經前二同離殺等二相寧分古釋有二義一同體義分約離過義邊說為律儀順理能益判為攝善二者隱顯相成律儀中有止作因離果離是其止行對治離者是其作行舉作助止說為律儀攝善戒中亦有止作以止助作說為攝善今更一釋此中唯約自修正行下攝善中亦令他修則攝二利之善及悲智之善又此唯己分之善攝善中上修佛善豈得同耶今初律儀初標所依謂離垢地戒增上故性自下正顯戒相佛子至如是下結成增上二中有十善業道即為十段今初離殺分初總明不畜下別顯今初性自遠離屬殺生義該下九謂自性成就十善業道即自性戒然離有三種一要期離謂諸凡二方便離所謂二乘三自體離謂諸菩契窮實性自體無染然諸菩薩同修自而復有四一離現行所謂地前二除種即是初地三除誤犯四顯性淨此二當於此地然性淨難彰寄除殺等以顯彼淨此通餘教若依此經地體懸絕寄顯地勝豈可地前位位皆深今居地上方行十善二別顯中有三種離一因離謂離殺因緣於一切下對治離謂離殺法是菩薩果行離即離殺業今初因離復有二種離受畜因謂不畜刀杖此雖是緣從通名略舉此二餘呪藥等皆是此因不懷下明離起因此正是因因即三毒不懷怨恨明離瞋因殺父害母亦不加報有漸明離貪因貪有二種一為貪財利故造諸惡業乃至沒命心無恥悔今有慚愧故能離之二為貪眾生捕養籠繫令生苦惱今有愍傷之仁恕己為喻便能離之然起殺之癡必是邪見邪見難遣非對治不離是故論主就對治中明離於癡此略不說二對治離中亦有二種一生利益心是與眾生世出世間二種樂因二生慈念心謂念眾生得人天涅槃之果既於如是因果不顛倒則離愚癡心起於殺因殺生祭祠等中慈益約能對治即名為離不同前後殺因殺果而為所離若爾前有仁恕故離起貪因仁恕之心豈非能治前約本有仁等不起貪非是發起仁恕之心今約於物發生慈益之心以為能治故不同也三果行離者攬因成殺名業為果今不正殺故名果於中亦二一微細謂心念害二麁重身行害今經以細況麁麁中成[1]有五因一身謂於他故他是所殺之體故名為此揀自身二事謂眾生故此揀非情三想謂起眾生想揀作瓦木等想四行故以重意重意是思故名為行此揀錯誤五體謂身行加害斷命落究竟正是殺業名為體則揀前四以為方便雜集》、《瑜伽緣皆有五而合初二為事復加煩惱以煩惱是前起因故不重明又境想輕重非此全要故略不明

第二離盜亦初句非理損財不與而取故名為盜別中亦一因離於他下對治離若物下果行因中止謂少欲足謂知足自之所有尚生止足故無盜因然止足有二義一內心止即離起因若廉貞之士渴死不飲盜泉二此地具無盡財故離受畜因然殺中殺具畜則為因婬盜妻財以不足為因二對治離中由發起慈心恕己為喻則於自資財尚捨而安彼豈侵損他然他有二他人二他世不盜則不損當來資生三果行離中亦有麁細不取草葉為細餘資生為麁而文通為五緣一者身謂若物屬他此揀於自是他物體故名為身二事經闕此句論經云他所用事三想謂起他物想四行謂翻終不盜心五體謂舉離本處。「下是以細況麁殺婬於他正報成業以身心而分麁細盜戒雖通依正但約損故唯就外物以論麁細又殺有多類唯人成重故就麁中方說具緣盜易成犯故總明具緣若麁若細皆成盜體

第三離邪婬乖禮曰邪染愛曰婬別中亦三一因謂自妻知足此亦二意一內心知足於起因二自足妻色離受畜因故晉譯經皆云自足妻色足妻乃由寄報輪王同世間故得示有知足約心亦不妨梵二對治離謂不求他妻現在梵行淨不求未來妻色他人之妻蓋不在言於他妻下明果行離亦有麁細細約起麁約從事而文分二初舉邪境尚不下以細況麁初中邪境有三一不正二非三非處非處一種在後況中初不正中他守護女此為總句護有二種一不共護謂他妻妾唯夫護故二者共護謂親族媒定親謂父母族即宗族謂二親亡歿六親所護夫亡子等所護媒定謂已受禮聘二非時即為法所護然法有二一王法二佛法佛法謂修梵行時此復有二一分謂八戒二全謂具足等然此非時智論十五及諸論中廣有其相今之所列意在不起染心故於自妻不委其事二以細況麁中有二重況一以染心況於正道從事二以染心及正道以況非道非道即前非處亦應以人況於餘類以後後麁鄙於前前故其婬境無想疑故論主於此不約具緣文不言作他女想約邪婬說亦有想疑為顯此中自妻正境亦定無犯故不說也

第四離妄語違想背心名之為妄別中分初對治離乃至下果行離今初對治即是因離不別明因何者有二義故無外事故謂無刀杖妻財之外事故無受畜因二無異因故謂但用誑他思心即妄語因無別貪等以為異因異因即起因離彼誑心即成實語實語即是誑心對治故對治離即是因離不同身三故身三各具三離口四唯二意三唯一文中言實語隨心想故謂縱實不見而心謂見而言見者亦名實語真語者審善思量如事真謂由心思[1]事相似稱此而言若唯稱事而不稱心亦名妄語故加善思量時語者論云知時語不起自身他身衰惱事故。」謂心事雖實而迴改見時或令自他而有衰惱今菩薩朝見言朝暮見言暮曰知時晉經名隨亦順時義二果行離中亦以細況麁夢中是細故犯是麁此言覆藏之語者論經云不起覆見忍見。《婆沙覆相妄語名為覆見覆心妄語名為忍見。」實見事心謂見言不見此謂覆己所見事相此翻真語若實不見心生見想誑言不見於事雖實於見有違名為忍見却己所見故此翻實語夢中眼見但是智見

第五言不乖離名離兩舌[A3]兩舌事成令離間別中亦二初對治離未破下果行離對治離者即不破壞行此唯約心果行離者通心及事即是差別今初心者謂傳說者必於心中憶持惡言欲將破方成離間故文云無離間心論經云無破壞心及為破彼故等而論云二種心受憶持者謂詐現親朋如野干詐親師子等又狎密成疎曰離間親舊成冤曰惱二果行離差別有三謂身業各有二身壞二義者謂已破未破是離間體故名為身不喜下明心壞二義一隨喜他自心樂不作下業壞二義謂若細若麁則實有惡言麁則不實虛搆正傳離間之故名為業今菩薩並離故皆云不

第六言不麁鄙名離惡口別中分二初果行離常作下對治離前後諸業治望果行全次第故先顯治後能離果今此歷別相先舉果行一時彰離後說能治次第翻文義便故先明果行今果行中先列所後明能離今初有十七語句各一義其論意展轉相釋於中有二前四一重總顯惡言體用後十三語重顯前四今初四語次第相釋初一總明語體次云何獨害以麁惡獷戾故云何麁獷苦他故如何苦令他瞋恨故此之四語義一名異後重顯中初有四語總釋前四於中初二明其語時謂前四有對面不對面故後二明前語體不出二類一鄙惡謂不遜故二庸賤常無教訓故後九別釋上苦他令瞋為損之相於中復二初二明說前麁鄙之言自違於戒何以違戒以能苦他令他瞋故何苦他不喜聞故云何令瞋聞不悅故七語明自瞋忿心中發言令他違戒起瞋生苦初瞋忿語是自瞋語體下能令他瞋他瞋有二無饒益事一初五語翻喜生瞋謂聞而不愛如火燒心憶時不樂故生怨熱惱者令心胸閉塞二末後句違樂致謂己有同意樂事自身失壞令他失壞失壞相知之樂故如是下明能離可知第二對治中有十種語翻前諸語而小不謂潤澤翻苦他令瞋二語柔軟翻毒害麁獷其現前不現前無別體故不翻悅意語翻上瞋忿謂和悅意中而發言故樂聞喜悅翻不樂不悅上說麁鄙故不悅樂說順人天故生悅樂悅意下三語展轉相善入人心翻如火燒心熱惱怨結上以忿心發言故如火燒等今以言順涅槃令善入人心風雅典則却翻上鄙惡庸前則街巷陋音今則言含經史故愛樂悅樂翻不可愛樂生三昧故身心踊悅翻壞自身他身生親善故

第七言辭不正云綺語其猶綺文總離可知別中亦二對治後果行前中八語初一為總故下結云戲笑尚恒思審是以菩薩常樂三思而後則無散亂矣下七語別時之一字亦總亦別總者上言思審者謂思合其時語默得中也云何為時謂彼此無損自他成益故論云善知言說時依彼此語故。」時語有幾略說有三一教化時語謂見非善眾生勸發生信令捨惡就善即時字別義[2]教授時語令其憶念實語者不顛倒謂學承有本轉相教誨後二釋上云何不倒以言含於義故稱行法故後三教誡時語令其修行。《地持教誡差別有五一制二聽三舉四折伏五令喜今三句攝之謂有罪者制無罪者聽為順道理二於制聽有缺如法舉之數數毀犯折伏與念巧調伏三有實德者稱揚令喜故云決定又此一句總結上四謂若制若聽若舉若折皆須適時是菩薩下果行離中亦以輕況重

第八離貪此下意三但有對治以貪等是業有之本更無所依故非果行以非果故不可對之更立異因故但有其一今初離貪謂離求欲心別中有三一事三差別於他財物是事他所攝故此揀於己他攝有二一己現攝用二己雖不在作攝護想二他所資用是體謂所貪物體用含二義一所用事謂金等二資用事飲食等不生貪下明差別正顯能治始欲名求即他物想二希得屬己為願是樂欲三終起奪想為貪此即方便及究竟并前他物即是五緣故意三中要具五緣闕究竟但名煩惱今皆性離故以不不之

第九離於忿怒含毒故名離瞋別中有三一別顯能治永捨下總顯所治常思下類通治益今初為六種眾生起六種治論攝為五一於冤生慈治於冤者欲加苦故二於惡行者生利益心治當危苦三於貧及苦生哀愍歡喜二心以此二心有通有別通則可知故論合此別則者愍之憂苦者令其喜樂四於樂眾生生和潤心論名利潤治彼染著無利潤故五於發菩提心人起攝受心攝令成故二總離障中亦有六障通障前六非一一別對故云總也於此六中攝為三對初二己對他用辨冤親生怨故瞋敗親故恨則未生已生令其生長親則未生已生令不生長次二唯約[A4][A5]善不善法以明生長障善名怨增惡名害皆有已生未生二唯就於他愛不愛事明其生長忌勝名謂見他愛事苦他名惱謂見他不愛皆有已生未生等。《瑜伽瞋恚方便究竟者謂於損害事期心決定正能成業。」並不行故上云永離三類通治益者謂前[1]說者亦常思慈祐

第十離於乖理推求不言性離者蓋文略耳別中治七種邪見一住正道者治異乘見小乘對大非正道二不行占卜治虛妄分別見即是邪見夫吉凶悔吝由愛惡生故云虛妄三不取惡戒治於戒取四心見正直治於見取無誑者治覆藏見六無諂治詐現不實見於佛下治非清淨見此所治七見釋有二一約行二約人約行中初一願邪願小乘故次三解邪顛倒見故然邪見惡戒唯是外邪見取一種通於內邪謂學大乘者執語成見故次二行邪藏非詐善故後一信邪信世間故又於三寶決不信故瑜伽》「邪見方便究竟者誹謗決定故。」二約人初四是邪梵行求眾生於中初一同法小後三外道次二是欲求後一有求今性不求名離邪見

第三佛子下結成增上者此有三義一遍護十善即不闕義二常無即清淨義誤犯之垢不起間故三常無即常護義具斯三義得增上戒名

第二復作是念下攝善法戒謂非唯律儀不闕不常攝善法亦無斷闕文中分三初略觀不善起攝善行佛子下廣觀障治起攝善行如是方便下總結勸修今初先明觀智是故下明起願行今初惡道者有三種義一者乘惡行往故此即集因經云皆以十不善業」。二者依止自身能生苦惱此即能墮一切眾生三常墮種種苦相處斯即所墮惡趣上二皆苦果業者因義道者通到義既要用不善方墮惡道則非無因所用唯是不善故非邪因後起願行者由念眾生惡因果故便起大悲要心二利於中先正修二利何以下徵以反釋第二廣觀障治明攝善法中謂觀五重善法於上上清淨佛善起增上心求學修行攝善法戒清淨行故若直就經文分二別先明觀智是故下要心攝善論將後段攝屬佛善故且分為二先觀不唯是所治十善業下觀於善法通能所治今初具有苦集此中為明攝善故示其惡既果舉三塗則顯因亦三品如後攝眾生戒經文自具後攝觀十善具諸法然通相而辨善皆能治以順理益物正反惡故若隨相分人天之善猶為所治苦集故文分五重今初人天十善以人天是世間之善故不分之實則亦具三品人善為下欲天為中色無色界為上言三品者或由三時之心或約境有勝劣心有輕重或自作教他等細論其義多品不同略言三五耳為不善者反此可知瑜伽六十廣顯差別第二又此下辨聲聞善下三乘中各有三段初標所修善同次顯所用功異後結成自乘今聲聞中,「以智慧下明所用異於中初句對前彰勝以實相智修不同人天無智善故通觀上來善惡因果皆是苦集所觀境故心陜劣下對後顯劣有五種相一因集由集小因故心陜劣陜謂修行少善劣謂但能自利二畏苦即怖三界故三捨心即闕大悲捨眾生故上三唯劣菩薩下二兼劣緣覺四依止經從他謂必藉師教故五觀即聞聲解了聞人無我法聲心通達故三成聲聞乘成自乘然能治十善及與智慧即是道諦因果滅善因果中使滅名為滅諦成聲聞[A6]道滅第三緣覺善所用異中初句總明以能修習名修清淨未能圓修不名具足不從下別顯有三種相一自覺謂異聲聞不從他聞顯依止勝大悲不能說法大悲不具無心起說方便不具力不堪說若有利物多但現通此劣菩薩悟解已下即觀少境界少有二義一對前顯勝以是利根但觀苦集便悟甚深之觀勝於聲聞二對後彰劣但觀人無我不同菩薩求佛大智等故上之二乘瑜伽本地中說第四菩薩十善所用異中有四種相一因集二用三彼力四地四中初一行因次二行相後一行位言因集者宿習善根依之起行此又三義一依一切善根起行故即修治清淨具足具足即一切善義今經闕此二字則不能異上辟支明自利二心廣者即利他心三無量者即大乘心是二利行體二具足悲愍是菩薩用方便所攝即以四攝攝生是彼悲力下皆顯地義地雖有十就三祇滿處略舉三地以攝餘七一發生大願即淨深心初地二不捨眾生即不退轉地雖得寂滅不捨眾生即八地三希求佛智等受大位地是第十地此有三句一觀求行證智度滿故二盡淨諸地障故三盡淨諸度蔽故三成菩薩廣大行結成自乘第五佛善上上是總;「一切下別有四種義顯上上事前三屬佛後一菩薩思齊一者滅不善業道共習氣滅故種智清淨二者捨乃至證十力無畏不共之法捨二乘故者方便謂於菩薩乘一切佛法皆善巧成就故四菩薩求無厭足故云是故我今等行十善上雖列五重十善凡小但將化物非己所行菩薩十善先已安住故唯要心等行佛善佛善望己是餘殘未修一切智中自在純熟方為具足亦滅習氣故云清淨勸可知

第三佛子十不善業道下利益眾生文分為二初廣明攝生佛子菩薩如是護持於戒下結成益生之戒前中顯此戒增上有五種義一者智二者願三行五集果今初謂善知眾生苦因果故分為三初總明知因於中下別顯知果佛子下結成苦因今初總中果有三塗不同因有三時階降論名時差別三時復一者約心謂如殺生欲殺正殺殺已時俱重名為上者隨一時輕為中者時俱輕為下者二約時謂少時多時盡壽作等餘有三品如上十善中說復應於一一塗中各有三品等然依正法念經》,三塗各有邊正正者為重邊者為輕正鬼望邊則餓鬼罪重故。《雜集鬼次於獄若正畜望邊鬼則畜生罪重故今云下者餓鬼二別顯知果中十不善中各有二果差一報果差別所謂三塗異熟二習氣果差別即人中殘報是正報之餘經中若生人中得二種雜集》、《瑜伽等論開習氣果以之為二一約內報名等流果如經辨二約外報感增上果今經闕此下依彼顯異熟報果十惡攸同今但解釋等流增上然二等流多是前重後輕輕即方便等流重即正惡等流十惡即分為十殺生中殺令夭折不終天年故得短命正惡等流二未死受苦故獲多病即方便等怖無精光感外增上資具等物乏少光二盜損彼財故獲令其不得稱意受用故共財不得自在感外田苗霜雹損三婬中令其妻不貞故方便[A7]誘故之穢污感外臭惡塵坌四妄語等流又誹謗約違境被誑約違心言無實故外感農作事業多不諧偶五兩舌中令他離間故友成怨故由出不平之言外多險阻六惡口中語體惡故語用惡故言恒有諍違惱他人外感荊棘砂鹵等事七綺語言無人受機不領故語不明了自綺錯故以言綺故外感果物不應其時八貪欲中已得不足未得欲求故貪則念念欲多感外增上日日減少九瞋恚中二種等流似前輕後重見其不可意故求彼長短二惱害彼故不順物之情外感增上其味辛苦又多惡獸毒蟲十邪見還生邪見之家若水之流濕心見不正故多諂曲總由不正外感上妙華果悉皆隱沒似淨不淨似安不安是以觀果知因應當除斷三結成苦無邊苦聚由此生故

第二是故菩薩明願依智起願願為眾生自修善故離惡因惡果自亡願修善因善果自至惡名殺等離即不殺不殺即善離惡住善二相寧分此有[1]一離殺謂離作犯住善謂住止持體則不殊約持犯分作持止犯反此可知二離惡但是惡止住善兼於善行具有止作二持止如前釋作義云何前三聚初已略指陳今當重釋謂非唯不殺護眾生命如護己命是第一善他財物如自己有他妻亦然實語軟語和合饒益是語四善非直無貪更能惠施唯不瞋慈悲和悅何但無於邪見乃成就正智慧深廣斯即作也

第三自住下明行依願起行如誓修故於中初依前願以起自亦勸下依於自行正攝眾生

第四下明集者依增上悲念眾生故生十種此十亦可俱通一切論就別相為八種眾生一於惡行眾生令住善行故名利二為苦眾生令得安樂三於怨憎眾生慈不加報四於貧苦者悲欲拔之於樂眾生愍其放逸六於外道攝令正信七於同行者護令不退八於攝一切菩提願眾生取如自己以願同故後之二心亦約此類但後勝於前九觀彼眾生乘大乘進趣之者敬之如師十觀集具足功德敬如大師

第五作是念言下集果依前悲心起勝上欲欲拔濟故文中救攝十類眾生皆言又作文各有二先觀所化下與濟拔心前即所治後即能治前集之中欲顯差別以其十心對八眾生今十類中一一生所容有如前十心救拔十中初一解邪故論云依增上顛倒為首餘九行邪。」論開為三初五化欲求眾生求外五欲故次二化有求眾生求三有中正報之果故後二化梵行求眾生[2]道故上為四然此所化但攝集中前六而闕後二者以集者益物之心起心義寬乃至緣於具德生師仰故今此正論救拔故後二並非所救縱其同行退轉須化亦無大乘之外別有安處可云拔出今第一化顛倒眾生中先所化中邪見為總謂四顛倒外推求故名邪見次惡慧惡欲此二是別樂二倒名為惡慧專念分別方得行故淨二倒名為惡欲不假專念即能行故性成故由計我淨便欲名等涅槃後惡道稠林者結其邪見為諸過因惡道非正道故顯前顛倒為現行煩惱行處稠林者亦為隨眠之因後結能治中住於正見通翻上邪行於實道翻惡道稠林二化欲求眾生中五段分二初三化現得五欲受用生過後二化未得五欲[A8]求時前中即分為三一受不共財二受無厭足財三受貯積財今初已得之物不與他於費用時生瞋過也先明所治互相破壞以為總句破壞有二一鬪諍於言中對怨於心中即分別彼我。「瞋恨已下結其增長由瞋恨故思念作報身心惡行熾然不息能治之中慈能治瞋如來之慈乃名無上二化受無厭財眾生求時無厭以生貪過初所治中有二一貪取無厭明內心難滿二唯求財利者形於身口邪命自[3]結上三業後三業正命以為能治三化受貯積財積而不散順生三毒增煩惱過所治中染著生貪散用生瞋若積而能散何有貪瞋癡迷上二言種種煩惱因之熾然者直觀經意因上三毒更生煩惱準論意因貯積財積財即是煩惱因體何熾然謂寶翫受用數為煩惱之所燒故然癡有二過一迷前二亦復不知何者是云何為失二無求出意故云不解出要謂既迷火宅之為樂寧有出心後能治中涅槃清涼煩惱火滅故上三即起煩惱眾生第二有二願化未得五欲追求時過即造業眾生分二初一明追求現報造諸惡後一明追求後報造有漏善業今初所治中有四種過一愚癡覆心過於中愚癡是癡體重闇是癡相亦是癡過餘皆癡過一重闇者迷現在苦不知是苦二妄見者於現下苦妄見樂故如見空華三厚瞙者不見未來當受苦報如眼厚瞙都無所見入陰翳下增惡遠善過初句增惡迷異熟愚順不善行增長結使名入陰翳稠林後失智慧光明者此明遠善也癡為善行障故三行曠野險道明受苦報過死長廣逈無所依喻之曠野多難障礙名險道流轉稱行四起諸惡見者即無正對治過論云謂多作罪因於臨終時見惡報相。」心生悔見者或悔先所修或起惡見故名悔見而不能集正對治所以名過能治中先得淨慧眼是體此眼有二能見如實相二由見實相即不隨他具斯二義名真慧眼以此二句總翻前過見前皆實故二化追求後報習善行者隨順險道謂以迷出世勝義愚造福不動業求未來報則常在險道前所治中十句分三句自體謂即生死故將墜下障礙謂在之難出故隨順下明失謂住之失於出離善故今初自體謂由世間少善為根本故則人天報危故名險道二障礙者皆險道中文有八句迷於苦集道滅如次各二明有苦謂心雖求出而行順三塗如臨深淵故云將墜二入惡見網中此明迷苦於苦果中妄生樂想為惡見網縈如世險道葛藟交加為愚下迷於集因謂為愚癡所覆不知煩惱不覺業空若加深林不見危險隨逐下明其造集世寡正道學即隨邪復起邪業為行顛倒行如險路多岐動入豺狼之徑雖疲行不已欲進返迴五譬如盲人顯無道體無正慧眼得果貪著愛欲所盲法華著樂癡所」,即斯義也如無目涉險茫無所之無有導師者明闕道緣導師者謂佛菩薩既離明導有二種失一當生惡道二今世後世雖處人天放逸障見故佛雖出世有不見聞如盲無導師若不陷深坑則坐而不進七非出要道謂為出要者正迷於滅希求涅槃而趣異處謂於梵天乃至自在依正之所以為涅槃推斯邪解以為正見如在險道以塞為通八入魔等顯有滅障五種妙欲是魔境界貪著為六塵劫善謂之惡賊被牽為攝隨順下二句明失初句依止怨故失離惡法句遠善友故失進善法人法俱失後能治拔出險道總離前惡住無畏城是能離之處若曠野遇城眾難何畏[1]上文若無知動念則順魔心而遠佛意寂照雙即出險難而入智城上來化欲求竟

三有二段化有求眾生初一道差別謂五趣流轉後一界差別三界繫閉今初先過過中初句為總、「入欲下別總即沒在大河過六道漂溺如彼大河[2]沒中所以是過然總中含下別義亦是賴耶瀑流七識波浪別中彼大瀑水波浪有三種相一自體漂流謂五趣因果身見下為因起難處之多害安六處下便成大失失出離今初自體有五種相一深二流三名五廣但有其一已為難度況具斯五沒何疑一深者即具足四流無量水故為煩惱河二生死洄澓者流也上總四流煩惱因故此苦果常流無竭上二即漂溺處於此生死而漂溺故三愛河漂轉者名也前明四流雖無惑不攝愛潤生死由此漂溺偏受河名如愚墮河愛即難出四湍馳等者此有二義一顯河急故云湍馳奔激雖寶愛身欲令長久而念念不住是漂溺時二由急故不能如實知其過失亦復不見涅槃彼岸故云不暇觀察是為如此漂溺五為欲覺等隨逐者廣也謂隨欲等覺遍覺五塵故名為廣依此漂溺。《涅槃以欲等以為毒蟲第二起難有四一者執執著我我所窟宅不能動發故云身見羅剎於中執取言於中者於陰窟之中執取之言亦含戒取將其下轉還謂先捨欲已得生上界由身見執還生下界欲念之中若準涅槃》,愛見皆為羅剎論經云愛見水中羅剎者譯者迴文不盡於所貪下中謂於受用時求欲等樂著故四住我慢原阜者增慢謂於受用事時中我慢大慢憍慢自高輕彼故慢令心高故喻原阜不停法雨下不見性水廣平曰原原自是高原上加阜則慢上過慢對涅槃岸以水為患對佛性水則原阜為非賢首云:「初一見次二愛後一慢愛中一種子不滅故還來二現行深著故泥溺如人在河事難出一被執住二被迴流三為泥溺四滯枯洲不到[1]合喻思之。」三明失中有三一善道無出意失安六處聚落故此無善因二惡道無救失此無救緣三無能度者異處去失謂離自善行生諸難處不值佛故此雙闕因緣通善惡道後能治初起化心以諸下成化行化行有六一與善因謂六度萬行以為船筏二作救三令無苦患四令離集染五證涅槃寂靜六令得菩提大智皆翻上三段思之云何能得此益論云以如實法」。云何如實了生死實性本如即苦患而證涅槃見煩惱本源性離即集染而成大智如斯教者真與善因真能救也

第二明界差別先過後治過中初句為總三界繫縛猶如牢獄有處之所以為過多諸下別別明世獄有五過隨逐一苦事二財盡三愛離四有縛五障礙三界之獄亦然此五示五種難差別一無病難無病是樂病則有苦與破為難難義準之苦謂身諸病苦惱謂心病愁惱常懷愛憎是資生難愛彼資生求而不得憎彼遠之強會三親難親愛別離故生憂怖四戒難雖生上界暫離犯戒不免戒行相違還為貪械所縛謂報盡起於欲明上二界非欲永滅故此貪欲通繫三五見難雖得世間八禪定智亦為無明所覆與正見相違後能治中若如實了知三界之相無有生死非實非虛則自無障果證圓寂

第四有二段化梵行求眾生分二初段化邪梵行求令捨邪歸正後段化同法小乘令捨權歸實今初先明過中初句為總謂執著於我過然諸外道執見雖多以我為本斷常等見皆因此生諸蘊下別別有六句前三失道故遠第一義樂後三失滅故具足諸苦今初一於諸蘊窟宅不求出離者無始發方便謂彼外道眾生欲趣涅槃以有我故於五陰舍不能動發二所趣不真內入無我故名空聚我想妄計遍於六根故名為依三造行不既求涅槃應行八正翻行邪道四顛倒以彼計蘊身受心法為淨等故後三中一四大乖違苦謂老病死苦人皆欲遠由計我故四毒常侵二五陰隨逐苦五蘊具諸結過常能害人善法[2]怨賊[A9]受無量苦者上不說者皆在其中亦總結前五也後能治中上由計我處處生著唯大涅槃是無著處云何能得謂如實法如實法者有三義一上怨賊等外道不知計我處之今菩薩教之觀過了無有人二假以世喻喻所不及則五陰等過於怨等三知其實人法俱空皆是最勝無所著處餘如涅槃二十一說第二化同法小乘初起過中有初不求大因過利生懈怠為陜佛法無量退沒不證為劣不行下不願大果雖欲下明修行過不定聚眾生實有大乘出離之法而修行小乘後能治中廣大佛法即諸度萬行登地已上名為廣大佛因法廣大智慧通於因果翻前陜劣總名廣大上來廣明攝眾生竟

第二佛子結成攝生之戒護持於戒即前律儀及攝善故能增長慈悲之心即益生戒

第二位果唯無發趣三果同前故論云有同者無者亦名果校量勝者三果皆勝初地故初調柔中三一調柔相佛子此菩薩下別地行佛子是名下總結地名初中三謂法法中三初見諸佛為練行緣於諸下明能練行於中先供養於諸佛受法更受十善即學佛善也是戒地故是菩薩下所練淨中對前勝者以離慳嫉破戒二種垢故初地菩薩戒未淨故施亦未淨前就初地說檀度滿令更轉淨離二垢說名離垢故故喻初地金但火以除外垢今此置礬石中兼內淨體明云一切淨法合可知二別地行中以離語四過說愛語偏多菩薩住此下攝報果明在家若欲下出家在家中二先上勝即金輪王能除下明上勝果若以菩下願智果竝如初地第三重頌中有十五分三初十頌位行於中有四初一頌頌十種直心二有二頌頌律儀戒三二頌半頌攝善戒四有四頌半頌攝眾生戒二有四頌頌位果三有一頌結歎所說二地竟

大方廣佛華嚴經疏卷第三十五

半【大】,〔-〕【甲】
初五句【大】,初一頌半【甲】
七句【大】,一頌半【甲】
趣【大】,起【甲】
入【CB】【洪武-CB】【甲】,人【大】(cf. U230n1420_p0431a11; L132n1557_p0066b12)
殺【大】,就【甲】
與【大】,無【甲】
二【大】,三【甲】
所【大】,所不【甲】
二【大】,三【甲】
出【大】,法【甲】
活【大】,治【甲】
對【大】,得【甲】
有【大】,其【甲】
彼【大】,被【甲】
云【CB】,二【大】,三【甲】(cf. B04n0002_p1410a08)
己【CB】,已【大】(cf. B04n0002_p1376a04) 己【CB】,已【大】(cf. B04n0002_p1376a06) [-]【CB】【洪武-CB】,離【大】(cf. U230n1420_p0436b08; L132n1557_p0074b14) 於【CB】【洪武-CB】,唯【大】(cf. U230n1420_p0440b04; B04n0002_p1394a09) 己【CB】,已【大】(cf. B04n0002_p1394a09) 含【CB】,舍【大】(cf. L132n1557_p0085b13) 詃【CB】,𧦚【大】 追【CB】,迫【大】(cf. T35n1733_p0321b13; T36n1736_p0683c06) 三【CB】,六【大】(cf. B04n0002_p1410a08)

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