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華嚴經探玄記

花嚴經探玄記[4]第十九(盡第六地知識)

自下明十行善知識有十人各當一位

初歡喜行中亦五分初舉法勸修中國名救度者常以法財施一切故也又行能濟故名為救令得出[5]復名為度比丘善[6]行相超昇比丘表示施行內成勝報外故名善現勸往教問等可知

第二下依教趣入中先思念前法後漸至後前中初一句總念前般若普莊嚴門下十一句別一所證二所依三所度四所行是有為諸行無性五剎那離生滅心六幻現如光七念理真性次二念語義後二念因第三於城下見敬申請中初推求簡擇於都市等求表無著之行隨緣造修也見彼比丘下明見勝相言在林經行者出世之相亦顯修行之所次正報殊勝行順佛果故相同佛也。〈地品如說行者乃得聖法」,斯之謂也天龍下明勝眷屬興諸供養爾時下設敬申請可知第四答言下示己法界於中三初示依緣得法善男子下顯法之業用我唯下結法門初中亦三初年少出家日近者初入行故名年少創離十住之家故云日近自我下明所供諸佛前位三十六此中漸增故三十八恒也又云自我生來者[7]於一生經爾所劫供彼諸佛此何義也釋云報命極長或以一生攝於多劫如念攝劫或入佛法為生[8]云自我生此菩提心來經爾所劫供爾所佛涅槃供八恒佛攝因位等(云云)彼諸佛所下明成行得一句總莊嚴下別中[9]三種一定願[10]具足下德備嚴淨下釋出三如次可知二就業用[11]一句皆先辨業用後出所因故初三是前定願莊嚴力次一是前普賢行力餘七是前菩薩行願力於中初二供佛聞法是前知菩提護法輪次二行定深後三所知廣三結名者遠照顯煥名曰燈明則十不可說等常用無竭名為隨順天竺本名不休息智燈菩薩解脫

第五諸金剛下仰推勝進中此是同類仰初顯生族勝二報命勝前雖一生到不可說劫未得不死[12]推也三報體勝內智無盡外色無壞普觀下明業用勝我當云何下結非己分第一歡喜行竟

第二饒益行中初舉法勸修內初國名輸那者此名淨亦名善是大江名也謂國有此江從事為名諸外道世人皆云於此江中洗浴悉滅罪增福故以為名表持戒行捨離業非童子名釋天主者童子以表戒行清潔於戒自在故名天主又准天竺本應名諸根自在以梵名因陀羅此云帝釋名也因達唎此云根也濕筏羅此云自在亦名主也以釋天及根梵言相近故各據一名也二勸往教問

第二時善財下依教趣入中初明起勝念二設敬辭退三與眾同至

第三見敬申請中初推求告示亦是輸那名也天竺本名城善而言城外者表戒行外防故也河水側者表發定水故也河水即是彼江水也二見其所作弄沙戲者明三聚戒數方便集起也三設四申請可知

第四答言下示己法界於中三初舉法門體善男子我因下明業我唯下結其名初中文殊教者表明人能護戒故知相十善是吉十惡是凶相非一故云算數法。《智論菩薩戒品微塵數也。」善惡因果理決定故名印法又有人釋初相凶除斷律儀戒也次算善恒修攝善戒也後印機救療攝生戒也因此得一切巧[1]等者巧知世法轉成出世之用天竺本我得巧能轉變一切法智二明業用中二初顯相印二法功能以相知善惡印除災故是故同辨復次下現算法[2]羅叉此云萬也三結己分可知

第五諸大菩薩[3]仰推勝進中初總舉所推我當[*]正推非己分第二饒益行竟

第三無恚恨行中初舉法勸修內[4]海住若隨相釋此城近南海而住若准下文出於財法施不可盡故云海住優婆夷名自在者約行則忍離瞋癡故云自在約德用[5]則作用任志故云自在即下所顯是也天竺本名真實富滿解云以財法遍充故也

第二時善財下依命趣求中初明得熏修二設敬辭退三戀慕歎德有十[6]可知

第三見敬申請中初推求等入法方便進入下明見正報除嚴具素服者表忍相故於其宮下見依報開四門者四攝攝生故也一萬女下見眷屬於中語音身香[7]大益物設禮申請

第四答言下正示法界中有三初舉法門以一器下辨業用我唯下結法屬初中以出生業用無窮竭故名無盡所出利物具勝德故名功德莊嚴二業用中三初明法門業用汝見我此下令見同益且待下舉現驗成前中三初施眾生食等益二施二乘等益三施菩薩益初中一器食者古釋云勝流所依一味真如隨其所欲等者稱機說法也而無增[8]用而無盡也又釋只是一器飯即融同法界無盡緣起是故無不應機應無不益益無不稱本位法界故故云隨欲而無增減也二現同益中二初舉己眷屬[9]行等有二十八句初十句名自分方便行同境界下四句所修法[10]、「同具菩薩下十四句自他行滿同此諸菩薩[11]己攝成善男子且待下舉現事驗成我唯結名可知

第五仰推中初別舉所推二結非己分第三無恚行竟

第四無盡行中初舉法勸修內城名大興者精進熾然故云也又廣以財法起成大施故以為名長者如前釋精進行味之中最勝故名甘露行德勝出表之如頂

時善財下依教趣入中先設敬辭退下憶念前法漸漸下至後位處

第三周遍下見敬申請中初推求樂求下起勝三正見殊勝依正及勝眷屬四設敬五申請問行

第四長者答言下示己法界中[12]發心善男子汝見我下法攝眷屬令成十種饒益可知三標己法門謂財法無盡蘊在虛空隨意給施故以為名隨其所下明法門業用中初總舉功德寶藏如意益生且待下舉事驗成先見眾集次觀空雨物此同破虛空器三昧正是十行所後授法令喜五結己法門

第五仰推勝進中初總推下別有十句我當結非己分第四無盡行竟

第五離癡亂行中初舉法勸修內城名師子重閣者十德疊起狀類重閣諸佛菩薩雄猛之士處在彼位故云師子此宅在彼城依宅號故以為名長者法寶周羅者[13]周羅此云頂髻則以法成人寶為頂天竺本云有法長者名寶周羅顯其定用可貴尊極之相

第二依教趣入中初設敬辭退二念前法門熏修長養三漸至後並文處可見

第三周遍推求下明見敬申請中[1]於中於道遇見者明道力隨緣觸物便應

第四時彼長者下授己法界中四[2]執手等是授方便則加行也二遍觀等正見法界則正證也三問法因緣後得也四我唯等結己所知即立名也執手將歸者表攝歸所證且觀我家者以法正授善財遍觀下證見法界先總觀宅廣大下別觀謂此宅十重者向上重也相難定略作三釋一依古師云十重即十地也以八聖道通遊入故以為八門或四四無量亦為八門初施食者謂初地檀行二施寶衣者二地慚愧[3]衣服三施寶嚴具者三地忍行用以嚴身四施內眷屬四地道品助行五結集正[4]等者五地得五明論等六得[5]若菩薩充滿等者六地得般若大智現前於中三初總[*]深智二所謂下別顯十門一照則寂二寂即照三外緣不轉四內照離染[6]五體堅六用廣含勝德八見法界九多巧便十稱物機一約喻顯是增數故也結集如是下結廣顯略[7]忍菩薩等者七地得有中殊勝知種種教法無別異[8]成於[*]常住菩薩等者此中有二德八地證得無增減法界神通剎等者於三世間自在故也一切等者明九地受持佛法也九補處等者明十地受職位等亦是等覺位十一切如來妙覺位從初發心等明攝因成果第二更釋此上十重即總是此十行之位始從施食名歡喜行乃至第十如來充滿是真實行以於一位攝一切位故此有二重一以十行前攝十住及十信行後攝[9]向及十地位二既以十行攝諸位盡於自十內復以一位攝一切位是故於此第五行中具斯十行前海幢比丘在十住位頂佛說法[10]以十住門攝一切位今此長者在十行位所居之宅還以十行門攝一切位即兩處攝義齊也但以前寄第六住說約第五行辨又前寄頂佛此約居宅者為表勝劣不同故也第三又釋總不約位但此菩薩以行就機現居勝躅依則說十以顯無盡初四以物施初易後[A1]次二集法施初淺而後深次二領受法初狹而後廣後二現勝德先因而後果總此十位從麁漸細可知又此長者具攝因果行位等總為所依故以為宅三後得中顯法本於中先問後答答中善根[11]向三處初滅除貧苦者即十重中初四是其報也見佛菩薩等三恒聞正法此二即五重已上是其報也故獲斯報者迴求三處滿十重我唯下結法名字謂宿願所求之三處稱遂成滿之十重故名滿足大願法門竺本云得菩薩解脫名無礙願莊嚴道場十重之宅名嚴道場宿願徹[12]名無礙則以彼無障礙願力嚴此宅處名道場

第五仰推中初別辨十句皆云不可壞德窮滿故無進昇故不為緣動故。「我當下結非己分依梵本云我當云何能知彼功德能說彼行云是則於彼已成之德不能了知現行之行亦不能說上下諸文皆同此應知第五行竟

第六善現行知識中初舉法勸修內國名實利根者國者境位分齊也般若離倒稱理名實明照生後故名利根此是託處顯第六行城者防外守內是妙智用簡狹取廣故云普通入遊涉故復稱門普則是門門即城皆持業釋此約法辨又釋城攝眷為多所趣[13]普門此約事釋也長者普眼妙香者智照根藥普熏眾生故以為

第二依教趣入中一辭二念三到中十句初一句總念前法次二句明因念所得次一句樂求無厭次三句成就菩薩解脫根力次二句行願隨心後一句得智體

第三見敬申請中初求趣作念二見勝依正三設敬四申請

第四授己法界中三初歎發心為授法方便我知一切下授法門業用我唯下結法名體就業用中有二初療病通化下益眾生我又善知下因香起行上供諸佛前中有四除其身苦二與其身樂然後為說下療其心病[14]下正授大行此四中初二共安樂眾生亦是攝化方便後二是利益眾亦是正授法行就第四中有十四句三是授菩提心法以是行本故一讚佛功德令發求一切智心二大悲救眾生心三諸度淨智是厭離有為心亦是廣修勝行心;「諸大願下十一句正授所修十度行法初因大願施行攝生乃至末後二句顯於智度因香起行中初知諸香體二燒香起願如願普熏成大供養文處可見以梵本中是賣香人故三結名體中令眾生歡喜者如前所說利樂眾生故普門者如前所說燒香普熏嚴法界故見一切佛者是所供諸佛故天竺本云得令一切眾[1]喜足普門見[2]供養香身法門

第五仰推勝進分中一句舉其人次一句總推大益其有見別推見益。「我當下結非己分第六行竟

第七無著行知識中初舉法勸修內城名滿幢者方便境備勝出為名王名滿足者善巧智圓違順自在故以其王復表斯[3]

第二依教趣求中初辭二念三到[4]初一句總念以此無著是善巧位故攝已前諸位之法故云次第憶等此則念其教法復作下念其人力如是下明因思念得勝進大心有十六句初九自分行心見諸佛下得勝進心

第三見敬申請中七初問答指示遙見彼王下見勝依正三覩其逆相四以生疑[5][6]為決於中二初舉前教真實令不生疑菩薩方便下明後行玄密令其信入初中謂前善知識教汝至此彼教不虛何以致善財豈不自憶前教何故生疑對瞋[7]害障道相故理須[8]方乃顯知菩薩道中反道順道二行差別不爾[9]正無以甄別梁論戒學中釋甚深云菩薩由如此方便勝智行殺生等十事無染濁過失生無量福德速得無上菩提要大菩薩堪行此事此有二種一實行二變化行者了知前人必應定作無間等業無別方便令離此惡唯可斷命使不作惡又知此人若捨命已必生善道又菩薩自念行殺業必墮地獄為彼受苦彼雖現受少輕苦惱來世必受樂果報也。」解云此同瑜伽菩薩地戒品內說。「二變化者如那羅王及善財童子或見可愛事或見可畏事[10]眾生生於善處。」解云彼引此經是變化作那羅是梵語此云滿也或見可愛事者引此前文初見依正生於可愛後見犯王法等生於可畏皆為益生故也二明菩薩所作玄密之中初二句巧智難思後五句業用難思謂迹違行順非下位[11]量故云也六設敬七申請

第四時滿足王下明授己法界二初授法方便謂執手將入等攝彼加行令趣真證善男子汝觀下正示法界令證相應於中五一舉果令入見我[12]下示因令修言幻化法門者出所修謂逆相不實故以為名天竺本名住幻三我此下舉幻用當知下辨實行結己自分

第五仰推勝進中初一句總推謂後第八位當無生忍故此推之下九句別顯幻等甚深後一句結非己分第七行

第八尊重行善知識[13]初舉法教修中城名善光者謂順理益物業用為光王名大光者大慈定光照益群品攝化自在故以為名

第二依教趣求中三謂敬辭念前就念中熏修前法令更增勝謂例知世間一切法幻同入法界

第三善財作如是念下明見敬申請中有五初起勝念作必見二見勝依報有十種莊嚴一七重池塹二七重寶牆三十億街巷[14]僧祇眾五僧祇寶閣六純寶帳七寶蓋覆八建幢幡別閣王住十善財無染謂知如幻故[15]善友無異念故三見勝正報具大人相以十種喻歎美其德二十八者現因位未滿故彼王殿前下見主伴攝生先施資具後攝眾生故下十門辨施意欠一句設敬申請可知

第四授己法界中五示己法門謂慈勝出離染圓滿備故以為名我於下明得法因緣謂於多佛所聞此觀察者[16]清淨者思己明淨故習者[*]莊嚴者證得故我住此顯法門業用於中四初以法攝生謂授法令得慈心等益我以如是下以財益物三隨行異見為我宿世下簡定機器城眾生下明慈定功力中二初說彼定用且待下對現其用於中先入定後顯用情與非常咸成勝益五結己自分

第五仰推勝進中初一句總推慈益深廣二七句約喻顯德我當云何下結非己分第八行竟

第九善法行知識中初舉法勸修內城名安住者契合實法不為緣壞故以為名[1]名不動者初發心時不為二乘煩惱所動因以為名

第二依教趣求中六設敬辭退二念前法門修習增長作是思惟下因思得益復作是念下念知識功善財如是悲心下因念感讚隨菩薩天[A2]業行之神如來使天者[2]佛為攝生但修菩薩行位[3]已去皆有二天常隨其人既見善財深悲入定於定現身加讚安慰六出定漸至等可知

第三[4]見敬申請中有四初推問知處爾時善財歡喜下見依報得益謂光觸得定以是法門之宮殿故寄光觸身得五百三昧前詣下見正報益中六初見身勝二宮殿三香嚴勝四眷屬勝五離染勝有二句先伏後斷六牒見總歎頌中上半略歎三下半舉喻總顯偈讚已下申請可知

第四爾時彼女下授己法界於中五下歎美為授法方便我成就下授法門白言下辨得法因緣我入此下顯法門業用我唯知下結己自分就第二授法體中無壞法門者所修大行非緣能壞故以為名此總[*]。「修學下四[5]釋成一以行堅是故無壞二以持妙謂總持稱性故以證玄謂證理無二故四以定深謂遠離諸有莊嚴三昧故是故名為無壞法門第三因緣中[6]先問二略答顯難三重請爾時優婆夷下廣答於中有六初舉往見佛為發心緣謂先見佛後起求念彼如來下教發十心[7]令便不壞我於爾下聞法發心以求佛果我發是心時明心堅離障若有眾生下明利他攝益我初發心來下總結自他行位滿足就第四法門業用中四先舉法總告二善財願三入定顯示謂三昧力故六種[8]世界八相如來周于法界四出定印述及結自分可知

第五諸大菩薩下仰推勝進中三初一句總推如金翅下約喻歎深我當下結非己分第九行竟

第十真實行善知識中初舉法勸修內名不可稱者所觀玄妙故城名知足者若盡相故有出家外道名隨順一切眾生巧智順機方便反道天竺本云外道名一切處常行

第二依教趣求中亦三謂辭及到就念中十句初句念人次二句念法次二句念往發心等次四句念彼堅行及示業用後念彼修習等念其修定照理漸到中日沒入城者表行位終極故也

第三周遍下明見敬申請於中四初推求於中[9]下見其依報謂表所依法光破二邊闇故爾時善財下見其正報天明者障盡位顯故登山者得位相應[10]見外道者證人法界故一萬梵等者主伴具足故四設敬申請可知

第四答言下授己法界於中有初歎發心我已安住下示己法門體以平等下顯法業用我唯下結己自初中至一切處者明十行滿故也第十智度遍知故也有二義一依定發智普照法界二依定發通遍至一切下二句釋此二義如次應知三業用中亦二初明普觀智用二無作通用前中三初舉平等[*]觀察下照機差別以妙智下說法被益復次下第二無作[11]中二一機莫能[*]類顯十方種種智是意業色像音聲是身語[12]如是者此有二義一明彼無作神足所現色像亦如巧智用遍十方故云亦復如二以知足城類閻浮以閻浮類三千以三千界類十方界故云亦復如是則雙結智通三業具也

第五諸大菩薩仰推勝進中十句初身等眾生數者顯至一切處神足過於己也次一句所依定過次二句所發通過餘句所發智過。「我當下結非己第十行竟

自下大段第四有十知識明十迴向[13]

初甘露味國等明第一救護眾生離眾生相迴向於中五義同前初舉法勸修中甘露味者救生善巧之勝味也長者同前德相淨勝名曰青蓮巧知諸香故復名香從相及智名青蓮花香

第二時善財下依教趣求中四初設敬辭退爾時下起勝欲樂中四初於世不著常樂下專悕大行專求此等下結其意樂四漸遊等明至後

第三見敬申請中三初設敬白言下申意十句初五上求果德後五悕成因而未知下請問所要

第四答言下示己法界於中二初歎發心二正授法界[1]先舉所知法門後結名字前中三初列所知香體有三十種於中先知世間依正香熏習除滅煩惱下知出世間正行香熏習菩薩以此饒益眾生彼香生起下明知香法義有十種一知所因起二知香氣至三知至已成益四所作圓滿五能令喜[2]六令離惱安隱七巧便入法八所知分齊九所作行業十究竟根本善男子下知香業用略舉十種初內以十義知之龍鬪生者知生起也光雲覆甘味國者知所行也降香水者知成就也著身金色者具足也聞香歡樂者知清淨也滅一切病[3]知安穩也專向等者是方便也我知彼等者是境界也為說法者是行業也令發心不退者是根本也牛頭香等九種皆各有十義文中存略故或二或三等准之先陀此云石鹽名也

第五仰推中先舉所推於中初離障智慧下成出世三學位香我當下結非己分初迴向竟

第二不壞迴向知識中初舉法勸修內名樓閣者大悲依智勝出之狀海師自在於佛法海及生死海能善通達及運度以為名教問可知

第二依教趣入中三初設敬辭退二在路起勝念於中初觀法真正復作下念法由人起於求心先總何以下釋成作是念下至彼推求

第三見敬申請中三先見所在謂海岸等者是說法所作之所也二設敬三申請並可

第四答言下示己法界於中二先歎發心能問我成就下舉法授與前中三歎問行體逮得下明行用薩婆若明行得果二授法中亦三初舉名體下明業用我唯下結己分齊初中大悲幢淨行者以殊勝大悲於生死海拔出眾名為淨行二業用中二初在此城中因苦行度生我知海中下善知海相因入海度生前中三初授法方便廣為說下正明授法我住下結就授法中起其宿善發菩提心此是總下三心是別。《起信論發菩提心者發三種心一者直心正念真心法二者深心樂修一切諸善行故三者大悲救拔一切苦眾生故。」「除生死下顯三心業初是直心離苦攝取下悲心攝物一切下深心得法下結城中益生二知海益生中二初明智知海我已成就下正顯益前中初十句知寶次知龍宮等難大身應是修羅以四位修羅俱在海下故次知水色時風等二正益生中成就如是智[4]牒前所解遂為入海[5]則說法海以度眾生故云為益眾生故入海等。「悉令[*]益相有十法海初四自利海後六利他海下結中二先結益用不虛二結唯一

第五諸大下仰推中二先舉所推推自行海以善方便下推利他海我當下結非己分第二迴向竟

第三等諸佛迴向知識中初舉法勸修內城名可樂者[6]境界等佛土可願樂也長者無上勝者以得勝通更無加過故以為名

第二依教趣入中三初設敬辭退二在路念法三至後推求念法中初增廣自分修習下修八勝進

第三城東下明見敬申請中三初明依報所在城東林等者城攝化栖託之便也在彼說法正明攝化之相爾時下見已設敬白言下申請中前五體良久以身表心重稱己名以語表[7]重之極又顯已是修行之器悕其說法也

第四示己法界中二先歎其發為授法方便我成就下正授己法中三初標名總現[8]釋法義用下結法歸人初中神力遍到眾生之所名至一切趣於中說法益生名淨行莊嚴此至一切趣不由功用任運遍至故云無依無作非他力持故云無依非自加行云無作此則稱法性而普遍也釋中先徵後正釋正釋中先至此三千界一切趣法益生成淨行嚴種種論者五明等也如此下至十方界一切趣成淨行嚴。「我唯結己分齊

第五諸大下仰推勝進中初明身業遍謂身等於剎不待神力是故過前是所推也逮得下明語業分別下明意。「我當下結非己知等諸佛迴向竟

第四至一切處迴向善知識中初舉法勸修中亦三先指處二示人三教問國名難忍者表能證難證也[9]迦者此云鬪諍時也婆提者正云婆那此云林也謂彼菩薩在此林中說法破障故云鬪諍鬪諍顯理亦名難忍比丘尼者顯慈悲淨[*]師子奮迅者[*]無畏決定說法

第二依教趣入中三先設敬辭去二至後推求指示所在准律中尼投陀皆在王園藉外護方得長道

第三見敬[1]請中亦一見二敬三請初見中亦三初見依報二見正報三總結奇特初中依報淨土顯六義一見大樹莊嚴略舉八種二復見彼園泉流下寶池莊嚴八功德水者一輕三軟四美五淨六不臭七飲時調適飲已無患三從一一樹下下敷座莊嚴無量莊嚴下明雜種莊嚴善財見下出其所因謂皆是出世善根及如幻智之所成就三千下明果用自在無障無礙二見正報中二初見遍坐諸座勝德顯彰於中先遍後約十喻顯德婆樓那者此名水應是水天佛見已成益故也見處一座下明見處遍坐廣說法要於中有五初為八部眾說法樂聲聞下為二乘說法為樂大乘者下為菩薩說法見處如是下總結化益何以故下釋其所由[2]淨居天說無盡者彼天形中最淨無常有盡為說出世無盡性故為梵說普妙聲者彼於世中自謂好聲為說法界勝流普妙音也他化天翻世自在故說菩薩自在也為化樂天說淨行法具德莊嚴為兜率天[3]藏旋復者說大迴向不退轉也為夜摩天翻其有量莊嚴為說無量嚴也為釋天說令厭離五欲也為龍王說方便救護眾生方便降雨濟眾生故又以法救龍金翅等苦提頭等等取餘三天王為說無盡行為摩睺等說理智巧嚴為迦樓等說法捨世海中大力令於生死海中以悲智力令無畏也為緊那說佛正行智光令破著樂為摩睺說佛喜者以蛇性多瞋佛則喜也為人說出世勝趣為羅剎說慈悲不令奪命故也下為二乘中初為樂聲聞說勝智光者令捨小[*]樂大乘智光也為樂緣覺說令捨劣樂佛殊勝功德故也下明為大乘人初為地前說定[*]之光次為地上初地發心[*]十大願餘九地可知為金剛力士說智慧金剛者此是十地滿後說金剛喻定智破微細著等此比丘尼既為第十地菩薩等說法非是[4]人為寄位故當迴向位也見如下總結化益何以故下釋所由中此尼成百萬等中略舉十門般若則是前所說之法門等善財見下總[5]見聞奇特可知五體下明設敬中以根緣相稱故自見己身遍尼所在同皆右遶等彼所入故也又亦即是至一切處迴向隨心自在故[6]白言下申請可知

第四我成就正示己法界於中有四初標名二顯體三辨用四結位初中菩薩一切智底者三義一位居菩薩得百萬僧祇般若[7]盡佛一切智之原底謂如上文乃至為等覺地菩薩說法非下地能爾故得斯法智光頓照三際窮種智之境故以為名廣興供養盡佛八相智之原底故得此名大聖[8]於中先問後答智光等者明般若具德也於一念者頓照也普照三世廣照也則以廣智具德為其體性下明業用中亦先問後答答中先辨業用所依謂此法門境用之前處有此法林三昧今入此定已現斯業用下正顯業用中三先上供八相諸佛若有眾生下明下救眾我不起下遠離二[9]顯無思業用我唯[10]結自分位

第五諸大下仰推勝於中十事五對一窮法無著二約身外廣遍內包容三外速往內含力四外遍舉廣容五一念廣攝生後攝於多劫則知一一念中攝生無盡。「我當下結非己分至一切處迴向竟

第五無盡功德藏迴向知識中初舉法勸修內亦三謂貪相違道得險難名實行內備名寶莊嚴婆須[11]此云世友亦名天友以巧能引攝諸世間故

第二依教進入中亦三謂敬辭念法及至後位就念法中因前尼[*]照其心故令長養佛智一心下因思念前法[12]更增長悲智願行就至[13]推求中四初推問勝故二為淺智疑三為深智歎善四指示所在何故前示瞋及[A3]善財自疑今現貪相乃令他以前二親障菩薩道故貪愛順悲障[14]是故決定毘尼經菩薩寧起百千貪心不起一瞋等又釋善財於前瞋及[A4]見已為調伏是故於此更不敢疑指示中在深宮內者三法度經》,國是智慧境是神通境宮殿是說法境今此女人正證欲故在深宮往詣門者加行位終至正證三昧門也

第三善財聞下明見敬申請[1]中三謂見就見中二先見依果後見正報依報中古釋云十重寶牆者是十地位十行樹者是十度行十重塹者是十地中戒八功德水者是八定水盈滿也敷以覺花樓閣者後得依正體重成故也二見正報中初見三業勝相大眾下顯眷屬殊勝設敬申請可知

第四答言下示己法界於中有四一標名顯體若天見下辨其業用白言下得法因緣我唯下結己自分前中離欲實際清淨法門者有二義約自行雖悲願留惑示現欲處然大智照欲則體性空名實際淨也淨名》「在欲而行禪諸法無行經貪欲則是道恚癡亦復然。」二約利生謂雖留惑示現在欲令處欲眾生要當離欲得此實際清淨法如掩提遮女等二明業用中二初身同器現若有眾生下以法益生於中有十種三昧皆是以欲化處欲眾生令得如此甚深三昧阿梨宜者此云抱[2]摩觸是攝受之相[3]彼三昧也阿眾毘者此云嗚得言教密藏之定。「如是下總結並是極位大菩薩所作非下位所知攝論定學中說三明得法因緣中二先問後答答中先答於何所種善善男子下答修何等業可知我唯下結[A5]唯知此一方便

諸大下仰推勝進諸大菩薩有無量廣大方便我豈能知無盡功德藏迴向竟

第六隨順平等善根迴向知識中初舉[4]勸修內首婆[5]羅者此云善妙到彼岸住者謂得佛法身常住供養故又准天竺本應名攝持或名執持攝入攝取諸善法故[6]塔者以於塔處常見法身故

第二依教趣入中略無念法

第三見敬請中略無見敬故云乃至也

第四答言示己法界中四[*]二辨體三業用四結德初諸佛常身名不滅度因位照達名菩薩法門住此下顯體狀中二初見佛功德身常除化眾生者但變異他心令見出歿其實常身無出無滅又佛月常住但眾生心水影有現滅開塔戶下見佛法身常以見佛體性無限盡故以開塔者其事相也得定者見理性也得妙法者得理中恒沙功德法也白言下明業用先問後答答中二初見此界三世諸佛後類結十方前中初見過去佛因果等事類未來現在我唯下結自分位

第五下仰推勝進中長者雖知三世佛不滅未能以能知之一念與所知之三際平等無二也二未能即能知智住所知佛位知前後一切劫不能[7]無劫想四雖見佛不滅不能知此佛則彼佛平[8]下亦不能以染淨能所平等無二謂心佛及眾生是三無差別淨莊嚴下雖照三不能則智攝德成就下雖知佛未能同佛威儀分別下不能於法自在。「我當下總結[A6]不能堅固善根迴向位竟

第七隨順等觀一切眾生迴向知識中舉法勸修內光明山者彼山樹花常有光表大悲光明普門示現此山在南印度南天竺本名逋多羅山此無正翻以義譯之名小樹蔓莊嚴山十一面經在此山觀世音者有名光世音有名觀自在名逋盧羯底攝伐羅逋盧羯底此云觀毘盧此云光以聲字相近是以有翻為光攝伐此云自在攝多此云音勘梵本諸經中有作攝多有攝伐羅是以翻譯不同也。《[9]音經中即時觀其音聲皆得解脫解云等觀世間隨聲救苦名觀世音彼經中具有三輪初語業稱名除七災謂水火等身業禮拜滿二願謂求男女等三意業存念除三毒謂若貪欲等並如彼說若偏就語業名觀世音以業用多故若就身語名光世音以身光照及故若具三輪攝物無礙名觀自在

第二依教趣入中亦三就念法內十句皆是依前教力增修行餘並可

第三見敬申請中亦三初見中二先善財見觀音後觀音歎善財前中四初見勝依正住山西阿者謂據山阿面東而住向明之相也二為[10]說法三諦觀不瞬作如是念下勝念熏心於中初八句別顯二句總結[11]下歎善財德中十句初歎心勝謂具三心向普賢下歎行願欲聞下歎持法勝增長下增善無五順友教命從文殊下所依最勝賴彼發心故云從彼海起又釋從本覺所故云從彼智起成就下歎成善根得佛加被力定也離懈怠下歎求法專九歎見佛成行智慧下歎智滿圓證爾時下敬請可知

第四答言下示己法界中二先歎發心明授法方便我已下正示己法於中四一標名二辨德三顯用四結位初中大悲者是同體悲也又是無緣悲也故名大悲又具三悲故名大悲光明之行者以悲光益物故以成行天竺本名一切佛悲[*]密智藏解脫解云以巧悲密攝眾生故也教化下辨其德於中二初不離佛所現眾生前或以下以四攝等成攝化之益善男子下明其業用於中三初行法立誓二令離怖畏有十八種下令行不退我唯下結己自分

第五諸大下仰推中四先推普賢願行不斷行業流續知一切下明攝生相續我當下結非己分隨順等觀一切眾生[*]向竟

第八如相迴向善知識中初舉法觀修內[1]初正趣東來二觀音指示三教其問道初中東方來者表如相證智開明之狀名正趣者神力速至十方諸趣以正法攝生以為名天竺本云有一菩薩名不行餘道解云唯行佛道不行餘二乘等道即當正謂趣正故也梵本約遮漢本就表住金剛山頂者則是此光明山也表住於如相不可破壞故也下明動地寶嚴放光雨來詣觀音者明智就悲亦是隨化有緣示導善財時觀音下對審指示汝詣教問可知

第二時善財下依教趣入中二初禮二念法至後[*]何故不念觀音悲門以悲不離智故令悲深入於智海方為究

第三辭詣下見敬申請前已見故但有詣敬申請

第四我已成就下示己法界中三初標名二辨義三結位初中十方無際名為普門一念遍至號曰速行白言下辨義中先興三問後還三答一問得法之處二問來處遠近三問來時多少答中先歎深簡器唯精進等者則是善財正當其人[2]根緣相稱欲為說故唯願[3]起勝欲樂答言下正釋所問妙藏剎者答所從來處也佛所等答得法處也。「從彼發來下答來時久如也[4]是遠近也於一念下釋爾許劫中行之分齊正顯速行[5]諸國下辨速行成修行義謂上供諸佛下救眾生非直不廢速行而成妙行亦乃則以速行成此勝行乃至結通十方謂從東既爾十方亦然我唯結己自分

第五諸大下仰推中初一句總二別推所住境界無量無壞不同正趣唯此住一金剛山頂三別推速行謂以法身本來滿法界不待速行分別下推其所謂說法度生皆等三世無著等也我當下結非己分如相迴向竟

第九無縛無著解脫迴向中初舉法勸修城名婆羅[*]提者正云墮羅拔提此云有門城謂城有端嚴之門故以[*]名也天者無縛淨報勝出自在故立斯號

第二依教趣入內四初禮辭二念法中三初思求前法出生下因思得法得不思議出所得之法漸漸下至後推問四有人指是伴善知識也

第三善財往詣下明見敬申請

第四爾時大天下示己法界於中初授法方便後正授己法前中亦二身業後語業身中以四長臂[6]四無礙解方便用也取四海水者與法界勝流義相應洗其面者淨己應機之面古來皆謂洗善財面今勘梵本以四長臂於四方處各取一海水自洗己面是則水洗淨己能對花散善財[7][8]作如是言下語業歎初一句總奇特法者世間所無故二別歎為歸攝以正道三別歎為師護以正法四別歎為將引至智城具足下結離過應機我成就下正示己法中三初標名二顯業用三結自位初中雲網者六度行法有潤益義遍覆義喻之如雲有澇漉隱映義況之以網則以六度行為體白言下明業用中先問後答答中三初教行施行於中初積物二教施三類餘眾復次下教行戒等如是等下總結行成我唯下結己自分

第五仰推中五喻顯五行初二自利後三利他。「我當結非己分無縛無著迴向竟

第十法界無量[*]向知識中初舉法勸修前諸[*]並是南天竺今指中天竺摩竭道場神者欲表二義一約因表地上證同於佛位迴向位終是以[1]向此處約果表佛臨機方便現身是善巧之相迴向位滿是故於此辨成道之處良由五位終極各有成佛樹下現成屬此位故又神表是智德玄密義也然守道場神有道場樹神有道場地神今是[2]表所依心地以心中得道為道場地名安住者攝諸善根迴向菩提安在道場地處住持不失要令成果故以為名

第二時善財下依教趣入中二初設敬辭去二至後位處

第三[3]萬地天各作是言下見敬[4]申請初地天歎善財德時安住下嚴土攝生三告示寶藏四設敬申意

第四時彼地神則以下示己法界於中五初示體二顯名三業四因緣五結位初中以善財宿世善根悉皆迴向大菩提故是故在此道場菩提樹下藏中安住則是菩提心藏也今欲證地加令總現則一切善根皆在此處二我已成等顯法名者以住持不失成佛決定名不壞藏我於下明其業用於中十句初一句總謂常護者持彼所行故下九別顯內一智深證二滿大願三淨妙行四出勝通五具德力六成堅法七聞佛說以守護行是故聞佛與記之法八下以法化九上受佛力乃往下明得法因緣於中三往古時處修習下得法增廣於其中更遇諸佛皆於道場成正覺處恒作供養以其主當此門故也我唯下結己自

第五仰推中一常能隨侍者以此地神唯道場處見佛不能常隨故仰推也下推廣聞深入下明深聞於念念下明頓聞一切佛影下明因出果不可壞等我當下結非己分上來十迴向位

自下從婆娑婆陀至瞿夷有十善知識十地位行

第一歡喜地[5]知識亦為五初舉法勸修中正云迦毘羅婆窣堵云黃物城則往古黃頭仙人先在此處於此作城故立斯號亦名寂靜住處何故在此城者表初地已上生佛家故在佛生城也婆娑婆陀者正云婆羅[6]薩那此名依止不畏即下文廣與怖畏眾生而作依止故也天竺本婆僧多此云春也謂表能生長萬行如春時也夜天者同初會中主夜神等謂在於夜中[7]耀光救物故以為表證[8]妙離眾相破闇障故也此九種夜天依梵本皆是女天表是慈悲之狀也

[9]時善財下依教趣入中一敬辭二念十句初一總餘九別皆是無壞法門[10]又釋以此九行入彼法門三漸遊至彼從東門入者是開明之初入證之始故也城住者表離邊也

第三爾時善財日沒明見敬申請中先見內三一推求言日沒表息地前分別智盡也又以是夜天晝日所見故於闇夜方乃得見見彼明正見身古人云城者謂初地教道上空中住者謂證道身如金者實德顯彰也服朱衣者表證智光明也於其身下見其業於中三初身現星光等者闇夜攝生也二毛孔現法以益眾生隨所[*]下於一毛孔中見聞菩薩教化眾生善財見聞設敬白言下申請言一切智道者明十地是佛正因道故

第四夜天告下示己法界中二先歎其發心順知識益二正[*]己法於中四初標名體[*]業用三得[11]因緣四結自分初中光明普照諸法者正證法界也壞散等者破異性障遣二愚又釋普照諸法者明其大智壞散眾生愚明大悲用又釋前自利後利他又釋普照等是能化之智壞散等是對機化益我於惡眾生下明業用中先長行後偈頌前中初起救物之心有九種可知我常正對緣救攝於中有十門初一總辨後九別顯前中初明救時亦是釋夜天義以主當世間夜中攝化亦表地上變易闇中以攝眾生次城邑等明救處後於此眾生以種種等成救事。「若有遭海下別[12]九門救處難眾生皆有二救一以世間救二以出世一救海難中先明[13]救難狀後顯能救方便雖救世海亦欲救拔生死海中眾此初段中略此文二救陸地眾生為作光明等是世中救發如是心下以[*]滅煩惱闇是出世救也三救在山眾生作菓樹等是世間救令眾生越生死山者世救也四救曠野眾生令離飢渴等是世中救復作是念下令究竟智道是出世救見樂著下救著國土眾生令滅其樂是世中救作如是念下亦令除五陰著住佛境界是出世救見著聚落下救著聚落眾生說法令厭是世間救復作是念下令離六入空聚入一切智城是出世間救復次下救迷[1]眾生令其解脫是世間救發如是心下明出世間救滅癡闇止諸惡逆於中先顯所救眾生如是下明能救之德我見貧苦下救老病眾生方便救濟是世中救復作是念下令[2]法身常住是出世間救我見諸惡眾下救外道[A7]見眾生令住正見是世間復作是念下令得出世佛果等此上九於前九種眾生起九種心等應准此知二偈頌中二十一頌分四初一頌法門名體二有四頌明四無量心是能救生心三有十頌明六處殊勝初三眼次二耳一鼻次一舌次一身次二意四末後六頌明業用廣大初一神通廣次三智慧廣後二所見廣第三善財白言下明得法因緣先興二問後還兩答答中先答發心時節復次善男子過此下答得法久近前中八初總明過時劫佛興二顯過去父王三初佛興出辨本生身五善友告讚佛興六供佛及眾七結會古今八顯善力不虛二答得法久近中五初總明時處佛興二顯本生身彼淨月[3]善友勸導四詣佛聞法五明得三昧於中四初得方便三昧得此明正得法門放光下明光照見佛增長法門一身下明身廣遍剎見佛增法上所說明此一法門根[4]深遠迹至於此我唯下結自分位

第五仰推中初推其自行於念念中教化下推利他行。「我當結非己分初歡喜地知識竟

第二離垢地知識內初舉法勸修中女夜天名者最勝法界稱曰甚深正智證入名為妙德戒無誤犯之垢智有照俗之功故云離垢光明也

第二依教趣入中四一歎二辭去三念法四到後初中以十偈歎德初二歎身智甚深次二歎身智廣大次二歎毛光化用次一歎本因莊土次二見聞獲益後一結歎無盡就念法中初思前有二一思其初發心時二思其得法圓滿之時下明由思得益中有十句行相可知

第三見敬申請並可知

第四答言下示己法於中有五初歎法器二示法方便三顯法名體四辨法業用五結己自分初中歎發心能問依地之行及行所依地二示法前方便行於中三謂標辨釋中十行內初一總謂依定見佛餘九別一見佛色身次知佛功德身次知佛光明身次見佛毛光益物身次見佛毛孔現光身次見佛身業次二語業化一廣一深末後一總結神我已成[*]法名體中寂滅定樂本智內證也精進者後智策修也准下以四禪四勤為其體性悉見三世下明業用中三初釋寂滅義二禪樂義三精進義初見佛無著釋寂滅義於中初十句見佛依正主伴無著何以下徵責釋成亦有十句中初三妙絕三際次一[5]超言表次二性離虛實次二體無改變後二一性無性明所見色身等則如此平等是故不著也我如是了知下明得禪定業於中初牒前起正受下正[*]得定樂正受初禪明定滅意業者明所離滅意業中欲惡等也得寂智等是所得樂也二禪中滅生死覺觀不廢攝生三禪中滅煩惱苦故得真樂也依第四禪增長大菩提心,「出生下增成餘我如是修習下釋精進義一菩薩依禪化眾生故名精進又化眾生令離放逸亦名精進初化在家令離放逸有十二種二化出家離放逸又復下歎近善友令勤斷二惡勤修二善我唯下結己自

第五仰推中六初推普賢行願二離障具善三成佛智境四處染無染五攝佛及法六滅闇照夜。「我當下結非己分垢地竟

第三明地知識中初舉法勸修內二初指示後位後偈頌前文初中三先示處者遠者二三隣次故如來右面者證理同果生之便故在右也喜目觀察眾生者內證深外現慈眼以視眾生故立斯號天竺本名喜目光明照觸眾生也二頌前法中十[6]正頌前法後一頌指示後位前中二頌頌前依定見三世佛次十頌明見舍那佛於中初三頌明體[7]圓備後七頌佛妙用自在於中初三身業自在次二語業自後二意業自在

第二依教趣入中三[1]辭去二起勝欲樂三往至後位起勝欲中三初十句自力思念讚知識德次十句喜目加持轉起勝念則時了知明因前勝念得增長法

第三段中略無致敬申請

見彼夜天下則是第四示己法於中有四一體狀二業用三出因結名初中身安寶座智處法門謂依法界現普光幢差別人法以益眾生令其喜為法門之狀一切毛孔下明業用中有三先現大業用二明善財覩見三善財偈讚初中有三初毛孔出身雲行十度以化眾生二從又於一切毛孔顯現下明於毛孔夜天[2][3]所修本行以任持不失故三從又一切毛孔出無量身雲下明現諸趣身雲說夜天本行初中三先總所謂下別辨十度如顯現下類通餘法中十度即為十段可知就第二現夜天[4]初總行檀下別顯十度前六可知方便力中各五句一標行體二修行身三所修行四行離障五行本因智波羅蜜中先舉智度分齊隨順下顯所知法就第三現諸趣身雲說夜天本行中有四初明所出身雲二明所說本行三明以種種聲四明說法利益初中先總舉所謂下別別中始從阿迦尼吒[5]金剛力士六十類眾充滿法界可知為一切眾生下顯所說功德有三初明積[6]之行諸三昧下明所得通明得諸菩薩下明所得行位如是等類下明以聲說中三總舉所謂下別辨二十四種音聲以如下結說彼一一身雲下明說法利益初嚴土益無量下利生益有六位漸次可知第二善財見聞證入法界於中三先辨所見聞正念下正證法界何以釋成證因有十種所由可知第三善財偈讚中先明說偈所因後正以偈讚十偈分初二歎依勝因現用益次二歎依法身現化益[7]益物無著次二歎依定現奇益後二總結現身說法益第三歎已白下明得法因緣於中二先興二問一問發心時二問得法久近[8]初偈頌後結前中有八十九頌半分為二先有七十[9]七頌半答發心時節二從功德幢佛下十[10]二頌答得法久近前中有十復次初寂靜音劫中有五初八頌顯夜天本身二從下十一頌明見最初佛三從我時下三頌明往到佛所四從時彼如來下三頌明聞法發心未曾忘失者明不退也從是下五頌明發心後於彼劫中所供諸佛略列十佛以顯本數未得[*]眼者明在信位中未得十解正[*]眼故二天勝妙劫中四頌半未離五欲者未得正解猶著欲樂三莊嚴梵音劫中有五頌半猶未了真實者未到十行位中如實而行真實行故四歡喜德劫中有五頌半猶未得妙智等者未得巧便十迴向智稱法界等無量迴向五寂靜[*]劫中五頌半猶未解真法等者未得地上本智證解真如法亦未得後得智遊剎供佛等六香燈雲劫中有五頌成八正道者得初[11]見道故也七明淨堅固劫中有六嚴淨最勝道者明二三四五地中勝道行未得六地緣生深順忍也八勝王劫中有五頌[12]正道者在於六地修緣生中道觀九千功德劫中有五頌半在七地位未得八地無生忍故也十無著莊嚴劫中有五頌明供佛功德幢如來下十二頌正明得此法門初陀羅尼念力等者[13]地得四無礙解及持成就領受如來所說法二我得明淨眼三昧陀羅尼者明得十地法門[14]見佛者攝報果中見佛也淨如空者明微細障亦盡也得佛力者則十地受位墮在佛數也。「觀察[*]大悲攝物法雲波羅蜜等結位名也。「佛子下二頌結成普賢行位該通一切也二結會古今初法會人二顯己發心益乃至下明得法益生第四我唯下結己自分

第五大諸大下仰推中二先別辨十重可知我當下結非己分三地竟

第四焰地善知識中亦五初舉法勸修中同在證位故云此佛眾中吉祥勝智名為妙德攝物起行名救護眾生

第二依教趣入三初拜辭二思念中二先思前所現有五句一總舉法門二分別者剖折其三深入者證入盡原四開發者探其所五顯現者露其體狀隨順下念前所指人三往至後位

第三見敬申請第四示己法界此二合辨於中有四初現法加二見用禮讚三顯得[*]因緣四結[A8]自分初中三先示己法門身二眉光加證三善財則得法門離垢者[1]盡故圓滿者淨智具[2]能見法也得此三昧下明見用禮讚中四初見彼大用二善財設禮[3]本形四善財偈讚初中三先明用所依處二正[*]所現用相三出用起所因處中亦三一先微塵中見世界顯因陀羅網重重之相二世界中見眾生生死流轉三分別塵內世界形類不同此中世界趣淨者生在染土中修淨土行故趣不淨者作不善業向惡道故又釋趣淨者是劫增向淨趣不淨者劫減向穢故淨不淨者淨多穢不淨淨者穢多淨少又釋前淨中有穢穢中有淨如是等[4]明所現用相中二先總顯為地獄下別辨則辨中二為救苦二為教化前中三初救惡道眾生二救欲界天苦三救人趣中苦有二[5]種畏非時受生畏者是不值佛世生也又復教化下授之以法謂四生三界通收一切也滿足大願故下十七句釋成化所由謂何因菩薩遍諸塵內於五趣四生常現其前拔苦與樂釋云為滿足大願故一一皆是一所由准釋可知爾時下明善財喜敬設禮夜天則捨下明現本形謂隱其實德現夜天形四善財偈讚中二十頌半一總頌餘下別中初九頌半歎夜天身光利喜目下十頌述前所見前中四初三頌半歎身光益物次二歎香寶光益次二歎口眼光益次二歎身普益物喜目下述前中四初二述前指後光加證法次一述所得三昧次三述前夜天遍諸塵剎救攝眾生後四頌述前夜天遍塵佛剎敬養如第三明得法因緣中二先問後答就前問中初總歎深奇下別問法門有三問問法門名字二問得法久近三問法門因善男子下答中有二初歎深難說諦聽下承力許說前中二初下位非分何以下徵顯上境又初凡小不知二責不知所以。「滿普賢下示不知所由以唯是修普賢行已成滿者大菩薩所知境故非二乘等所知文中略舉八句顯難知明善財亦具此知可得為器謂以事廣故理深故遠故是此法門根[*]深厚之相也二許說中二先誡聽許說中諦聽者誡聽不謬故承力者顯說所依故佛子下正說中先長後偈頌前中有三大段初於離垢圓滿劫中供佛修行二從其後有劫下於大光明劫中供佛修行三從如是[6]下總結塵等劫中供佛修行就初段中有十一總舉本事二顯本生處三本生父母四本生之五佛興利益六普賢引導七德女興供八聞經得益九宿因堅固十結會古今本生處中三初通舉世界彼世界東際於彼界中別顯一四天下彼閻浮下別顯一王都時彼城中下明其本生父母彼有一女下明本生之身下明時人起惡是佛興所因時彼城北下明佛興利益中先明道場處最初妙德幢下明佛興攝於中有四一放光警覺放光有十二重漸次各令表知已後佛興。「佛子彼佛下總結光益滿七日下動地集眾一切金下讚頌興供四時彼三世明會眾說法於中三先菩薩眾會二佛轉法輪令無量下明眾得益有二先明益眾何以下釋能益所由前中初得人天益二得二乘益立眾生於勇猛下明菩薩益於中有十六初十令住十信位發菩提心者令進入十住[*]以彼初是發心位故菩薩道者十行位淨波羅蜜者是十迴向中令前十度行淨也次令得初地乃至十地可知大願殊是等覺位中行普賢願行者是一乘無障礙普遍五位之行願也。「何以下徵釋可知爾時普賢下明普賢引導於中四一身光映奪二語告佛興時彼眾生下大眾歸心時彼聖王下明輪王[7]於中三初昇身在空[8]二十偈普告於中分四初一總勸往詣次五歎佛積德出世難值次三明佛已出大利現前後一令辨供供佛三往佛設供爾時妙德眼女下明德女興供於中三初解嚴具奉佛二變成寶蓋三女見歡喜初者若隨事言以重佛故解身重服以散佛也若表行言以己所修福[*]嚴迴求佛果故奉佛也時莊嚴具下明佛納受變成寶蓋於中初顯蓋莊嚴如明淨樓閣者舉下文彌勒樓觀為喻於其蓋中下明蓋內所現於中四初現盧舍那佛及菩薩眾等又見一切諸劫下明現餘剎餘佛三見普賢業用四見重重帝網世界種種佛興異異說法時彼女見下明見聞歡喜以增善根成於法器爾時妙德幢佛下明聞經得益於中初舉佛所說主伴經法輪約義妙音約教二明所得益於中三初得三昧益先總次別後結別中略辨十二種復得淨心下明得淨心益文略列三十四心如是等下明[*]得法[1]初如是等心出生者明法門所依總舉次別顯九種後如是等總結可知善男子下明宿因堅復於是前者[2]離垢圓滿劫前曾造像已發堅心十結會古今中三初正會古今善男子我以下結所成益恭敬供養下明轉修勝行淨前法門第二大段其後有劫下明大光明劫中供佛修行於中三先總其最初下別辨九佛各轉生供養聞經受持佛子如是等下最後佛邊所得法益第三大段佛子如是等世界微塵下總結塵數劫中供佛修行於中四初供佛聞法於一一下得法攝行於念念下見佛行何以下釋成行所由以所說法多故依法成行亦廣也第二重頌中三十八頌半初二頌與所得法門誡聽許說餘正頌前於中初二頌離垢劫中總數二三十一頌半別顯略列所供一百一十佛如是等三頌結得法勸令速具我唯下結己自天竺本名現一切世間前教化眾生對見法門

第五仰推中十句初行廣二悉從等行深三正身心四滿根海五具願門六具廣定七成勝通八修多智九入證原結非[3]可知炎地竟

第五難勝地知識中初舉法勸修中同佛證如故在道場亦與前地同證真如故云去我不遠五地禪增故名寂靜音處寶等明列位主伴

第二時善財下依教趣入

頭面下禮敬申請

第四爾時夜天告善下示己法界於中先歎法器後正授法略作[4]一顯法名體二辨法業用[5]明所觀法境界四善巧方便五得法所由根深淺[*]結名歸己初標名體中無量歡喜莊嚴法門者一以莊嚴法化無量眾生令歡喜故也二見佛因果莊嚴之法生無量歡喜故也下文具此二故作二釋以悲智適悅為性天竺本名起廣愛樂心剎那速疾莊嚴菩薩解脫二辨業用中先問後答此中通問四[*]一問法門所作[*]業用二問法門境界明其所觀三問法門方便顯其善巧四問法門因行正顯所下答中答上四問則為四段初答所作業用中三初能淨眾生心海二能為眾生滅障成德三總結所作初中先十心欠一初一總謂授以教法令聞熏心海令息妄念現淨心體故也八心別辨可知善男子我為眾生下滅障成德中二初總明拔苦與樂若見眾生在家下別顯滅障成德中有三十三種分五初十四門分十度十四種眾生初施戒有五門願度有二門謂初不求大果心後捨化眾生心為無色者下三門化厭色樂無色眾生為苦惱者下二門化有苦眾生為園觀者下七化著處眾生為貪欲多下七門化惑障眾生我以如是下總結成前法門名也則化眾生令莊嚴德成生歡喜故也[6]復次善男子下答境界問於中二先辨觀察菩薩境界又善男子下明觀察如來境前中初舉所觀境釋顯莊嚴我見辨無量歡喜前中有二十四句種種初自分德中差別德種種方便入如來下明勝進入果差別德並可知就觀佛境界二先有十門觀佛境相用各先見佛果莊嚴後生無量歡喜初三身光嚴次二光雲嚴次二行相後三出眾嚴起者非起下明所見身光相用等起則非起明用而常寂故能喜所喜俱平等無性也於中先標何以故下釋不起所由、「佛子下結境界第三佛子此法門下答法門方便善巧之義於中有三十二初一是總顯方便次八約法說方便二十三約喻顯方便善巧後結以非喻為喻者理實此法非世喻能譬略舉少分喻[7]善財白下明法門因行以去前問遠故是故重問發起答中三初總標數別列行相以修十波羅蜜行故得此法門佛子是為下結行得果[8]善財白言明法根深淺先問後答答中二先長行後偈前中四一明知過去普照幢劫中發心修[9]下二佛世界塵數劫修行後命終下明於此賢劫中修行得法男子汝所問我下結答所問初中有三明於最初佛邊發心得定彼道場上明轉生更值餘佛得法略舉十生值於十佛得十三昧如是次第下總結十剎塵佛及受生得法上明一劫中所見諸佛彼佛剎下明二剎塵劫中各供佛修行及所[1]受生顯此法門根無極深遠也最後命終下明此賢劫中供佛修行於中三值拘樓孫等三佛得定以此忍[2]在花藏中舉本統末故云生此等也今復下明見舍那佛正得此法門體得法已深入得法門用於中有十初總舉所得善巧之以此下九門別顯業用一見塵中諸二見舍那普遍見彼諸佛一一毛孔下明見化身諸佛充滿法界觀察三世明同佛入證故觀佛體同故出生等依證起用差別故初總持出生門謂依平等出一切方便此一切中各一出一切如是重重出生至十一重一一故也此是無盡無盡法門海也得圓滿智地下明照過去佛十度行海普照如來過去無量下明照過去佛所得地位知無量佛下明知過去佛菩薩時二利行海普照如來一切智下明持法照佛於念念下總結所[3]結答中五[4][5]下以四佛類賢劫千如供養賢劫下類十方一切世界未來一切劫諸佛悉皆供養四彼離垢界猶在者以是十世中過去現在則現在現在故又是淨土無災壞故五汝當等結勸令學二頌中十偈分五初一誡聽勸學次二明修因曠遠次二供報恩田次四救眾生苦難一顯己大願我唯下結己自分

第五仰推中先舉所推謂善知時處後非己知勝地竟

第六現前地知識中初舉法勸修中道場佛眾並同前釋妙德守護諸城者依證[6]總持智名妙德[7]入一[8]故云守護又以觀智守護心城令離妄念故名也

第二依教趣入中四初偈讚中十頌初一[9]已受教來見此希境二虛妄不知三妙觀無厭四無著現力五不動見佛[*]光照七知業現身八知世佛平等九離相說十修廣大行二設敬辭退三思念前法初智慧分別者簡擇其義隨順等趣證相應修廣身證者正證在身現露相應也四往詣等至後位也

第三見彼下見敬申請中先見勝依正中一見依報眷屬二見正報身雲有十一種身善財下設禮敬白言下申請

第四時彼夜天告下示[A9]於中二先歎法器我已成下正顯[A10]於中有四一標法名體二顯法[10]三辨法根深淺四結唯自分初中正證法界名曰甚深後智蘊[11]名為妙德宣教隨機廣略無礙名自在音聲是故佛子[*]於中有二先總後別初中六一勝大師化二調御師化三明淨日化四平等心我常以法施下正顯法施攝生我以如是下總結智慧益二復次佛子下別辨中初釋甚深義二釋妙德義三釋自在音聲義四總結上三義初中三初舉數總所謂[12]名釋義佛子我以下總結業用初總中觀察者智照故隨順者趣向攝取者正證故別中舉法界中十種義約十種行[*]以行必稱理理由行顯故也佛子我如是思惟下釋妙德義初總所謂下別辨十門總持勝智妙德備具故名圓滿以如是下總結益生復次佛子我或下釋自在音聲義中初別顯有二十三句初三句約三慧辨法後二十句以十法約廣略辨法佛子以如是下總結可知佛子我深下都結前法謂入無壞法界者結初甚深義也悉究竟如來正法者結妙德總持也以無上法施等者結自在音聲也。「佛子我已成下結自分法體。「念念結業用爾時善財下辨得法久近明法根深淺於中先問後答答中二初明離垢光明劫中供佛修行復次佛子下明於佛剎塵數劫中供佛修行前中三先於最初佛所得法門次有佛下略列所值九十八佛子於離垢下總結須彌山塵等佛中六一舉往時時有世界下顯往處於彼城外下明往佛興時有轉輪王下明父王修行於中三初王聞法出家二見惡[13]三護法令興時有比丘尼下明夜天本身發心得法佛子時輪王下結會古今及得法利益次有如來下略列九十八佛子於離垢下結須彌塵等佛各供佛修護法門復有佛剎塵等劫中供佛修行是故佛子下顯夜天名可知我唯下結自分

第五仰推中十句一了語二知心入語音四善設語五分別法六攝總持巧出法八攝眾生九順淨智十吼法施。「下結非己分現前地竟

花嚴經探玄記卷[1]十九[2]

卷【大】,〔-〕【聖】
世【大】,〔-〕【聖】
現【大】,行【聖】,現【校異-聖】
似【大】,〔-〕【聖】【甲】
謂【大】,論【聖】【甲】
標【大】*,摽【聖】*
歎【大】,願【校異-聖】
十【大】,中十【聖】【甲】
今【大】,令【聖】【甲】
術【大】,述【甲】
巧【大】,功【甲】
下【大】*,〔-〕【聖】*
城【大】,城名【聖】
則作用【大】,〔-〕【聖】【甲】
對【大】,喻【聖】【甲】
智【大】,皆【聖】【甲】
減【大】,咸【聖】
報【大】,根【聖】【甲】
同【大】,同後【聖】【甲】
顯【大】*,現【聖】【甲】*
初【大】,初歎【聖】【甲】
周羅【大】,〔-〕【聖】【甲】
於中【大】,〔-〕【聖】【甲】
一【大】,〔-〕【聖】【甲】
戒【大】,戒行【聖】【甲】
法【大】,法行【聖】【甲】
波【大】,般【聖】
故【大】,〔-〕【聖】【甲】
響【大】*,嚮【聖】*
義【大】,儀【甲】
迴【大】,逈【聖】
此【大】,〔-〕【甲】
迴【大】*,逈【聖】*
微【大】,〔-〕【聖】,成【甲】
名【大】,城【甲】
揚【大】,楊【聖】
生【大】,〔-〕【聖】【甲】
佛【大】,〔-〕【聖】【甲】
號【大】,名【聖】
就【大】,〔-〕【聖】【甲】
怖【大】,怪【聖】【甲】
空【大】,〔-〕【聖】【甲】
[-]【CB】【卍續-CB】【聖】【甲】,瞋【大】(cf. X03n0213_p0491b22; 《華嚴經探玄記》(日本江戸元祿16年刊本第19卷第10b頁))
要【大】,安【聖】【甲】
邪【CB】【卍續-CB】【聖】【甲】*,耶【大】*(cf. X03n0213_p0491b24; 《華嚴經探玄記》(日本江戸元祿16年刊本第19卷第10b頁))
令【大】,立【甲】
測【大】*,側【聖】*
報【大】,執【聖】
中【大】,〔-〕【聖】【甲】
巷【大】,街【聖】
往【大】,住【聖】,注【甲】
惠【大】*,慧【甲】*
夷【大】,姨【聖】
是【大】,〔-〕【聖】【甲】
著【大】,菩【校異-聖】
問【大】,向【聖】
句【大】,句惣【聖】
四【大】,〔-〕【聖】【甲】
令便【大】,念使【聖】,令使【甲】
動【大】,振動【聖】【甲】
夜【大】,夜時【聖】【甲】
故【大】,故遙【聖】【甲】
通【大】,通用【聖】【甲】
亦【大】,亦復【聖】【甲】
德【大】,位【甲】
中【大】,〔-〕【聖】【甲】
清【大】,情【聖】
者【大】,〔-〕【聖】【甲】
者【大】,〔-〕【聖】
導【大】,道【聖】
已【大】,以【聖】
愍【大】,慇【聖】【甲】
等下【CB】【卍續-CB】【聖】【甲】,等【大】(cf. X03n0213_p0494a03; 《華嚴經探玄記》(日本江戸元祿16年刊本第19卷第19a頁))
陵【大】,淩【聖】
申【大】,〔-〕【聖】【甲】
為【大】*,〔-〕【聖】【甲】*
說【大】*,〔-〕【聖】【甲】*
小【大】,〔-〕【聖】【甲】
結【大】,〔-〕【聖】【甲】
三【大】,二【甲】
智【大】,〔-〕【聖】【甲】
體【大】,法體【聖】【甲】
相【大】,想【聖】【甲】
下【大】,〔-〕【聖】【甲】
密【大】,蜜【聖】【甲】
後【大】,復【聖】【甲】
位【大】*,〔-〕【聖】【甲】*
劣【大】,券【聖】
於【大】,〔-〕【聖】【甲】
持【大】,捺【聖】【甲】
得【大】,〔-〕【甲】
法【大】,〔-〕【甲】
波【大】*,婆【聖】*
供【大】,供養【聖】【甲】
知【大】,〔-〕【聖】【甲】
等【大】,等之【聖】【甲】
世【大】,〔-〕【聖】【甲】
眾【大】,眾生【聖】
觀【大】,觀世【聖】【甲】
三【CB】【卍續-CB】【聖】【甲】,二【大】(cf. X03n0213_p0496b07; 《華嚴經探玄記》(日本江戸元祿16年刊本第19卷第27b頁))
以【大】,〔-〕【聖】【甲】
(起勝…釋)十字【大】,重請三答言下答中有四初正報【聖】【甲】
顯【大】,即【聖】【甲】
經【大】*,逕【聖】【甲】*
者【大】,有【聖】
就【大】,熟【聖】
所【大】,所對【聖】【甲】
成【大】,來【聖】【甲】
地【大】,地神【聖】【甲】
一【大】,〔-〕【聖】
申請【大】,請申【聖】【甲】
知識【大】,〔-〕【聖】【甲】
婆【大】,〔-〕【聖】【甲】
耀【大】,輝【聖】
智【大】,智玄【聖】【甲】
二【大】,二爾【聖】【甲】
之【大】,〔-〕【聖】【甲】
法【大】*,〔-〕【聖】【甲】*
顯【大】,見【聖】
所【大】,〔-〕【聖】【甲】
或【大】,惑【聖】【甲】
得【大】,〔-〕【聖】【甲】
明【大】*,〔-〕【聖】【甲】*
芽【大】*,牙【聖】【甲】*
迴【大】,逈【聖】【甲】
初【大】,初十二頌【聖】,初十二【甲】
德【大】,〔-〕【聖】【甲】
禮【大】,敬【聖】【甲】
自【大】,自在【聖】【甲】
現【大】,現前【聖】【甲】
本【大】,本行【聖】【甲】
至【大】,〔-〕【聖】【甲】
劫【大】,功【聖】
二【大】,二歎【聖】【甲】
答【大】,答亦【聖】【甲】
七頌半【大】,八頌【聖】【甲】
二頌【大】,一頌半【聖】【甲】
地【大】,知【聖】【甲】
彼【大】,彼修【聖】【甲】
明【大】,明得【聖】【甲】
一【大】,一念【聖】【甲】
瞙【大】,映【聖】,膜【校異-甲】
故【大】,故智【聖】
服【大】,現【聖】【甲】
正【大】,〔-〕【聖】【甲】
十【大】,十一【聖】【甲】
等【大】,方【聖】【甲】
趣【大】,已【聖】【甲】
二十偈普告於中【大】,普告二偈勸於中十偈【聖】【甲】
門【大】,門益【聖】【甲】
是【大】,〔-〕【聖】【甲】
己【大】,己分【聖】【甲】
七【大】*,四【聖】【甲】*
(明所…六)十七字【大】,法【聖】【甲】
三【大】,二【甲】
五【大】,四【聖】【甲】
六【大】,三【聖】【甲】
彼【大】,彼佛【聖】【甲】
經【大】,逕【聖】,𨒬【甲】
土【大】,出【聖】,土【校異-聖】
知【大】,知四【聖】【甲】
結【大】,〔-〕【聖】【甲】
此【大】,此世【聖】【甲】
智【大】,起【聖】【甲】
常【大】,當【校異-聖】
切【大】,切智【聖】【甲】
辭【大】,彰【聖】【甲】
義【大】*,業【校異-聖】*
辯【大】,辨【聖】
別【大】,〔-〕【聖】【甲】
毀【大】,解【聖】【甲】
第【大】,〔-〕【聖】
聖本卷末奧書曰古本朽損之問加朱點修補表紙奉返納御經藏者也應永十四年四月廿九日辨範
漸【CB】【麗-CB】,慚【大】(cf. K47n1513_p0793c21) 己【CB】,已【大】(cf. B05n0002_p2444a02) 邪【CB】【卍續-CB】【聖】【甲】,耶【大】(cf. X03n0213_p0495a11; 《華嚴經探玄記》(日本江戸元祿16年刊本第19卷第23a頁)) 邪【CB】【卍續-CB】【聖】【甲】,耶【大】(cf. X03n0213_p0495a14; 《華嚴經探玄記》(日本江戸元祿16年刊本第19卷第23a頁)) 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】 邪【CB】【卍續-CB】【聖】【甲】,耶【大】(cf. X03n0213_p0498a10; 《華嚴經探玄記》(日本江戸元祿16年刊本第19卷第33b頁)) 己【CB】,已【大】(cf. 《華嚴經探玄記》(日本江戸元祿16年刊本第19卷第40b頁)) 己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】

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