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10310b19故;三寂靜者,不亂故;四不放逸者,不失念故;五寂滅者,不起煩惱故;六直心者,正向真理故;七和潤者,救護眾生故;八不恚者,不捨眾生故;九不濁者,不雜餘心故。自下正顯所惱故;六直心者,正向真理故;七和潤者,救護眾
20311b27初一總,謂超情曰深,深極名甚。別中,一離妄計實有所取之相,故云離相,此約遮顯;二真理體寂名為法定,恒沙德義寂名義定故云寂滅;三無二我故云空;四無根境等故云無相;五離云離相,此約遮顯;二真理體寂名為法定,恒沙德
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華嚴經探玄記

華嚴經探玄記卷第十一(此盡第二地)

第四校量勝分菩薩住此中勝[6]乘故前初住及安住已說過小何故至此方說勝耶釋云菩薩諸行是事皆過前是初住及正住過今地滿勝故亦辨過如小乘見位無此勝德今此不同故顯殊勝然此勝相略說三種願是標志遐廣行是依誓造修果是當位行成就

初願中略作七門一顯名二體性三約修分別四約行分別五約所求行位分別因果分別七釋文

初名者願是希求義。《發諸大願者隨心求義故。」次顯別名此論中但釋文不顯名古來諸德依義作或有順或不順今依梁攝論具列十名彼云一供養願願供養勝緣福田師法主二受持願願受持勝妙正法三轉法輪願願於大集中轉未曾有法輪四修行願如說修行一切菩薩正行五成就願願成就此器世界眾生三乘善根六承事願願往諸佛土常見諸佛恒得敬事聽受正法淨土願願清淨[7]安立正法及能修行眾生八不離願願於一切生處恒不離諸佛菩薩得同意行九利益願願於一切時恒作[8]益利眾生事無有空過十正覺願與一切眾生同得無上菩提恒作佛事此十中最初供養願此經中唯約供佛攝論通餘勝緣師等第二同第三此經中是請轉法輪為攝法上首非是自身作轉法輪事第四願有人云此是知眾生心願此名非也文中自釋是修菩薩行故同攝論第五成就是教化義同也第六此經中名知世界願現前了知世界差別攝論不同會此二說謂彼承事必往世界此知世界必事佛故又不須會但此經為定彼論十願從此經出更餘處無文故餘後四願義悉同可知

第二體性者有六門一約剋性門,《唯識論第九以欲勝解及信為性願以此三為自性故二約相應門攝論第十清淨意欲以為願體依般若故得清依大悲故有意欲解云此有五法一清淨是信二意是意樂三欲四智五悲後二是所依何故依此二者以願有二故。《唯識願有二種謂求菩提願利樂他願。」約所依以依後得智起此願故如餘論十度之中後四皆是後得智故四約行漸增為性地論何故名大願光明善根轉勝增廣故。」五約眷屬通一切行故。《唯識若辨眷屬一一皆以一切俱行功德為。」六約究竟攝論第十云此十願至登初地乃得成立何以故此願以真如為體初地能見真如故。」

第三約修分別者初七是修始次二修熟後一修成得果又從地前初發心時即起此願至登初地修願得成如梁論等辨也

第四約行分別者一別二通別而言之初二自利行論云初願功德行滿第二願智慧行滿。」次五利他於中初云以何身者謂攝法上首身能利他故二云以何心者修行心方能攝生三何者眾生者謂四生等是所化故四眾生住[9]處者知世界差別故五自身住何處能化眾生者住淨土之處後三有三義一初是自利滿次是利他滿後是二利得果二三俱自利論云後三願顯自身故。」三三俱利他論云此三示現如實教化眾生故。」約通而言之此十總是自利俱是利他下論云此校量菩薩願勝有二種勝聲聞辟一常懃修習無量行故二與一切眾生同行故。」解云此上句自利後句利他故得知

第五約所求行位分別者有二一通二別通而言之或俱是行以並依願所修行故或並是位以創發在地前終成在地如前梁論故別分中初七是行已如前後三約位顯論說後三初名得地校量勝故[1]從初地乃至第九[2]轉勝故得菩薩地盡校量勝故此在第十地菩薩位窮故云地盡三得一切地盡究竟故此在佛地[3]果究竟一切地盡

第六因果分別亦有通別通說俱因以在因位故若爾第十何故成佛釋有二義一此是地上菩薩願力示現他方成佛理實非佛二地中起願當成[4]今亦未成或是果以地前起願未成為因得地成就為果如十度行地前為因地上為果等別說中有二初隨顯言前九為因後一為果二具攝言前五成因行第六知世界智是所求種智果第七是所求淨土依果八九亦因第十所求正報

第七釋文有四初一句結前生後願方便二正顯十願三廣攝眷屬四以十盡要期以顯無盡初中生如是定心者大方便大行故謂巧起大志標期所作大方便是願心也依願造修行成必然名大行成此願行也於此二作心成決定更無二念故名定心二正顯十願即為十諸願之中皆有三義一舉所作事即行體也二發如是大願明對行興願三廣大顯願分齊此願中通論有七種大一供心清淨心者論名上深信清淨以增上敬重故釋上也迴向菩提釋深也決定信釋信也此中淨心具此三義又一向不雜餘念亦名淨心二福田大謂有佛斯供故曰無餘供養三種有人配供三佛或可或不可准可知於中香華但表敬無資用故名敬也其行供與行敬何別但義[5]可別資順義為供養虔仰義為恭敬亦配三佛同前論就三乘說三佛准下別教亦十佛也三供事大謂一切供具等者此有三一事事廣如論無量故二種別多如論種種故三皆精妙如論復勝事等供養故具此三義名一切具也此上行體也四願謂隨行起願如經發如是大願故此興願也五攝功德大勝餘凡小之善根[6]云廣大如法界六因大生無常愛果不盡故云究竟如空七時大能盡後際得涅槃常果故云盡未來際故八立誓自要故云盡供養一切劫中乃至無休息故切劫中所有佛者頓供養也無休息者供養也諸處多明供養三寶此中何故唯供佛耶理實通有但文中影顯初願對佛願供第二願對法願護第八願對僧願又復供養有三義一唯供佛顯行趣求二供養佛僧從之求法三供養三寶具攝功德今據初義故唯供佛

第二願中亦三初舉所作行於中經有三句為二釋一就始修二約終成初中三者先護教法謂契經等取應誦等此是所護法也書寫等解能護持行餘經論說有十種無性攝論一書二供養三轉施四聽聞五披讀六受持七開示八諷誦九思惟十修習。」今此論中且說六種初五自行護後一化他護二攝一切諸佛等者明攝受證法謂證三菩提行持也攝此轉授化他護也三一切諸佛所教化法等者是行法謂修行者皆是諸佛所教化故彼修行時若有障難攝令住善使離障故濟令捨惡使出難故又未起障難護令不生已起障難救濟令免[7]始釋竟復名三成就等約終成釋一明法輪不斷成就二證三正覺成就何故菩薩證二乘菩提釋有二義一所證二空攝生空勝鬘經中攝受正法具足二乘世出世法故二為物現證如天女云:「若以聲聞法化眾生我為聲聞法華知眾樂小法菩薩化二乘皆此義也三修行成就從初發心乃至因滿故云如實修行行成得果故云正覺成也第二起願第三分齊竝同前釋可知下諸願中此後二段竝更不釋應知

第三願行體之中有四明攝法處如經一切世界等故此是一切應化身佛往彼應感成道處故云一切[8]二明攝法時謂彼中佛現八相時此八相亦有化佛具不具者如天王如來白衣成道則無出家須扇多佛亦[9]出世無眾生可化即入涅槃留化佛半劫度人是則無轉法輪若取化說亦得具八餘釋迦等多亦具之此等竝約須彌山世界若就樹形等世界總無八相以彼未必有兜率天等又此八相論中但釋五相以竝捨勝就劣故須釋耳餘三不爾故不解釋以處胎必生故不待釋出家勝俗故亦不釋轉法益生亦勝不說故不釋之釋生兜率二問答一以上界為問難處來答二以他化等為問生兜率眾生敬心為答釋餘相如論顯之三成攝法行如經我於爾時等論釋中二一為隨彼眾生故自供養佛他學已故云方便此成功德行通於八相二以彼如來有所說故啟請攝法請法為故云方便此成智慧行唯約轉法輪相此二總名助菩提法四明其頓成論經名一切處一時成一時轉論釋非前後故此名三時轉者是於一切成佛之處同時三轉故名也亦是三請轉故

第四願內行中有二初正顯菩薩所行二說以化物令心增長前中論攝為四一種種者行義差別中有二先世間行二出世間行此二有二若約位分地前為世地上為出若隨義分教行名世證行名出今就後義初至第六於一行中修一切故名為廣二第七地中一切行中修一切故名大三第八已念念任運深入無量佛境故名無量世者正證真智[1]法執故不可壞妄念故無分別也二體者諸波羅蜜是菩薩行體故三業者是諸地中所修之業故云助道法故四方便者[2]相集成一攝一切由六相方得顯示何故論中同相異相名有相無相者以於別類各帶於總有是同然各互無名無是異故不相違一切菩薩下說前四行用以化人於中薩所行牒前種種也及諸波羅蜜牒前體本行牒業及方便也。「教化下正以化人令心得增長

第五願內行中有二先明所化眾生後明化所成益前中論攝為六初麁細者顯報相差別於色中細者無想無想天在第四禪與廣果天同處外道取為涅槃修無想定生於彼天得五百劫無心報無佛弟子生彼天中就無色中前三空名非無想第四空名非有想以非有麁想故名非有想非謂無細想故論經名非想非非想也二生依止者是報之所託生差別作三門一明通局二顯寬狹三釋初中化生於五趣中二全謂地獄及天餘三少分如劫初時人畜及鬼一切化生時通別故胎於三趣少分謂人畜鬼餘皆無故卵濕於二趣少分謂人畜餘悉無故人中濕生如頂生王等卵生如毘舍佉母生肉卵出三十二子等二寬狹者以四生望五趣四生寬五趣狹。《雜心為生攝趣趣攝生?」論自釋言生攝趣非趣攝生何者四生五趣不攝。」論言中陰是化生五趣不收此四約所依處受生名依止如餘三依胎依卵依濕化生依何論釋依業餘三豈不依業化生業勝不依外緣三上界淨界不淨四種種身者受報別也謂下三[3]上天為樂人及修羅通於苦樂五以自業是受生所依故云生處也六以名色為報自報體故四蘊為名色蘊為色以色形可當相說之餘四是心心法冥漠非名不故說為名。《楞伽以名宣說無色四陰故號為名是謂眾生二為何義故化者有三一信入教法故云教化成就二得小果故云斷世間道道是因義即惑業也間是報即苦果也三得大菩提準此二乘人無不皆向大菩提也

第六願中初所求行中有三初明世界形類故二明世界分齊相遍故三世界數多十方無量故初中先舉所知隨入下求能知前中有四初約廣狹分別小千為狹中千為中[4]為廣二義類分別初類多無數量二義難分別三體不可壞四相不可動五事不可說三麁細分別[5]隨何等世界意識身者意識是心身色色心麁故世界亦麁其細亦爾。」又如法華天人見劫盡者是麁,「我此土常安隱者細也四依住分別正住是仰世界倒住者是覆世界如蜂窠等言平坦者無塠阜等故言方者四方故斗形言圓者團圓故如珠形下明能知如是世界以智入中而明了知二真實義相者如帝釋妙勝殿上有寶珠為網天珠明淨一珠中現一切珠一切珠亦爾互無障礙世界亦然於一處中有多世界[6]界塵中復有多界如是重重無障無礙幻業作故者轉喻顯之如世幻士作幻業令於水處見火火處見水[7][8]皆無障礙此亦如是世界實爾故名真實此是如理智中如量境界故云唯智能知也三無量相者如前二相遍於十方名無量差別盡十方際故名入也下明能知皆現前知者不取比知故願求此智

第七願內淨土七義中經內略無自在淨以與同體不多別故六中初三當相明淨次一約人顯淨後二舉因顯果前中[1]體淨一相淨後一用淨體中同體有二義一同以法性為體是故鎔融相入無礙二一以多為體多以一為體故名同體是故論經無入字明即是故不言入也與前帝網何前是世界海約緣起通染淨互相變今是國土海就理實言[2]來是多本來是一亦非彼此相涉等二具德莊嚴一神通莊嚴謂神變自在或大小相容或能起化宣說法故二光明莊嚴常放光照除黑闇破無明故三寶相莊嚴眾寶集成具勝德故略具此三故云無量莊嚴三受用淨謂受用此土一令成斷德煩惱永盡故云離諸垢穢二令成行德淨妙行成故云具足清淨四住處眾生淨諸大菩薩悉具勝智充滿其國故名淨五因淨土有二一生因謂修施戒等因當得淨土果維摩經二依因此亦二種一以鏡智淨識為土所依二後智通慧為依如下第十地入佛國體性三昧現淨土今依此義云常有等六果淨果有二種一因所生果二示現果謂果德自在臨機示現今依此義故云隨眾生心等

第八願中所求行內有十二句初一總次十別後一結總中不念餘乘釋同心同行謂此願與一切菩薩同心是見理同願與同行是學行同[3]初五行修行同後五德用同前中初三自分行後二勝進行前中初一福行後二慧行慧行中初正證智後是後得智又釋此三句如次即是戒定慧三學同也初者起行同修名共集善[4]情無乖異名無怨嫉二與諸菩薩所證真如同一味故名同一境能證智心亦不異故名為和合論名住寂者證同也等觀者能證同也三以後得智[5]諸菩薩聚會解說論佛法故云常不相離[6]二勝進中四利他行若有眾生應以佛身方可受化能隨彼心現成佛故云隨其等五自利行有二義一解於佛果不由他教故云於自心中等二解知佛境菩提通慧等法竝唯自心非心外有於中神力外用智力內照自下明德用六明通體神通上進不退所作稱心而成名常得隨意神通下四明通用論云通業得名也於中前三如意通後一法智通七一身遊多剎多身多處現九得種類俱生身十成就實。「通達甚深不思之法下具足菩薩行總結也

第九願中所求行中有二先明不退輪行菩薩行身口下明不空行菩薩行前中謂身等三輪是起行所依故名為乘行必然故名不退二不空中亦二一作業二利益前中亦二先一句總明三業不空眾生下別顯不空先明身業所作必定不空謂令見者無不得法故云眾生見者等明口業所作必定不空謂口宣實教物生真智故云聞我音等三明意業不空以內心具德令物念見心喜入法離惑除障利益中二一如藥樹王遍治諸苦非獨治病故論云對治種種苦」。[7]如意寶多治[8]兼亦通餘經略無此句言為得如是者總結所求可知

第十願中所求行內有八句初句明所成菩提後七顯菩提作用前中於一切世界者謂平滿遍於十方虛空法界等一切世界亦通樹形等非唯須彌界於此等處現得菩提下明作業中示正覺業謂於一毛等者前中總說一切世此中別辨一一世界中一一毛端處示現八相成正覺等論經名凡夫道者論釋是[9]浮提者且約三乘就須彌山世界說依一乘則通樹形等及毛端等以彼皆有可化眾生故云於一毛端乃至示大涅槃二說實諦業謂隨彼可化眾生心以神通力為現佛身以智慧力為說實法故云現諸如來乃至得佛道故三證教化業觀法無我者離二我故性淨涅槃者是所顯真性故[10]示如此法欲令眾生於此法上生信解故又令眾生知於如來證得此法言必可信故云知一切法如涅槃相故種種說法業謂以一音異解者釋有二義一約實謂就真為一機感為異如一真身應物現異二就應復有二一約類或為天眾現一天音能令餘類各別得解對人亦爾餘類皆然故經言一音說法眾生隨類各得解。」二約法或為眾生說施一音令餘人解戒定等如是一切故經云一音說法眾生各各隨所解隨機異解各得成益故云以一音乃至歡喜五不斷佛種謂菩薩所行名為佛種得佛常起名為不斷故云示大涅槃而不斷菩薩所行故法輪復住業謂大聖滅後令法久住示佛智地理行果法修多羅等顯其教法軌則不明住持如本名為復住故云示眾生乃至假偽七自在業言以大智慧者法智通言神通自在者如意通也言出生變化是幻通也以轉變外事故言充滿法界通結上三皆滿法界也又以法智照理不住世間餘二隨事不住涅槃總三合取名為無住上來別釋十願竟

第三明攝眷屬此十願中一一各攝百千萬阿僧祇諸大願故云諸佛子乃至阿僧祇大願也

四顯願無盡有三初舉十法無盡二以願反要彼若有盡我願乃盡三以願順同無盡故願亦無盡此十法中略作三門隨事分別隨此十法一一皆無盡對之以顯願如文自顯二廣略分別謂前九廣散後一略攝謂眾生世界空界心所緣此四是世間轉法界涅槃起智此三是法轉佛出世及佛智慧此二是智轉又釋心所緣亦是智以是染智故是故論云略說三種三轉示現各三。」是故第十句略攝前九三依論總別分別謂初句是總以為化眾生故眾生為總攝餘九事在眾生中意亦甚玄依一乘緣起無礙准思可見於別中一眾生住何處謂世界故二世界依何謂空界三說何法化謂法界故四隨所化眾生安置何處令得涅槃故五亦令得大菩故云佛出世佛出世者是遠離世間成菩提故非謂佛應世間名為出矣以論說名化所置處故六以何方便巧化謂佛智慧故七云何隨物心器謂心所緣故八復以何法化謂佛智所入境法即真性理[1]起智者智依此起故今此論主餘前二門相顯如文不待別釋此總別相收圓融之義義隱在文故今別顯願校量竟

第二行校量中有二先明大願熏心令心調暢堪能起行如是則成信者下攝行成人正顯所修前中二初決定發願者前大願以用熏心則得下正顯大願熏心成益十心中初句總餘九別總中利是增益義安是順理義又障不能動是安也行增長是利也別中一柔軟者性善故二調者離惡故三寂靜者不亂故四不放逸者不失念故五寂滅者不起煩惱故六直心正向七和潤者救護眾生故不恚者不捨眾生故九不濁者不雜餘心自下正顯所成行相於此十行略作七一顯名二辨體三明成處四約心行分別相五約二利分別六明次第七釋文

[2]一信佛因果淨心不壞二慈與生樂三悲能救苦四施捨珍財五無有疲倦者策懃求法六知諸經論書者慧達教七善解世法者俗智知宜八慚愧者惡崇善九堪受者堅固不退堪受法器供養佛如說行者順佛興供順法修行

二體性者有二一約所依總以後得智為以依此起故二剋別自性初信當法為慈悲以無瞋善根及不害為性施以無貪相應思為性不疲倦及堪受俱以精進為性知經書解世法俱以慧為性慚愧當法為性供養佛如說行通論三業善表無表為性是故通總有十法為性一信二思三無貪四無瞋五不害六懃七慧八慚十色

三明處者此信等行大分三位修初在十信位中即初修學如信進念慧等是也二在三賢位修之漸熟十藏品信藏等亦多與此同三至初地已上修之純熟堪任勝用以將淨治諸地今此所說是後門也地論此信等十行盡是彰地淨法。」

四約心行分別者通論此十俱表是心無非是行別分而辨前三是行方便心後七是造緣正行故。《地論此十種行顯二種勝成就一深心成就謂信慈悲等修行成就謂所餘七行。」此與地持相似前三名心淨後七名行方便淨。」

五約二利分別者前七別顯二利後三通約二前中信是自利[3],《地論於中依自利謂信能信菩薩行及諸佛法求必能得故。」依利他行所謂悲慈安隱釋悲與樂釋慈施以財攝他故不疲倦者自為他起攝法後二以法攝他行故後三攝護前七二護成後一成攝由慚愧故護令離惡能令信等成無著行由堅固力護令住善能令信等成不可動由如說行[4]等故名攝離垢清淨名依止行由供養佛亦攝起信等善根故

六次第者初自既證成佛因果二傷愍眾生處苦流轉故起大悲三誓當救彼具得佛果之樂故起大四為欲救他自無顧戀故一切悉施為益他故為他求彼世出世法無有疲六由求無倦證解經書七善知經論故於眾生上中下類善能籌量應作不應作等起善解世法八依應時分量等正行起慚愧九於前所作懃無退轉故起堪受十以堪受力能供養佛如說行也

七釋文中二先別釋十行佛子是菩薩結其十名前中十行即為十段就初信中初一句攝德成人故云即成信者餘句顯其信德於中初二句總次諸句別下一句結初總中言樂以信分別功德者於佛果功德別別深信二信佛本所行因道能至佛果下別中初二句廣上信因行論云云何菩薩[1]行者信行六度等行能得增成佛果故。」二云何次第成者信入十地漸得佛果殊勝功德下明所信果德論云菩提本行入者為簡前菩薩本行入故云菩提本行入也。」前則標因別果此標果別因又前是能入名入此是所入名入此所入果論攝為六種勝由此境勝令信心亦勝故云是故信勝也六中前五別顯後一總結良以此句是末後結[2][3]果之內舉其結果入此六攝故也五中前四智德後一斷德前中初一寄對顯勝謂十力降魔怨無畏伏外道不共過二乘故此三句合為皆悉不為魔等所壞故云不可壞下三當相辨德一信真[4]難測故云信不思二信通慧深廣故云信神力等三信種智多門故云信如來等下一信佛斷德中信從斷惑因緣得此涅槃果德故云信從因等下一句總結以別說難盡故云舉要言也信菩薩普行是結信因也諸佛等信果也威力是加等取說也

第二明慈悲二心於中有二先明三觀為二心方便即生大悲下正顯所起二心行相前中觀即為三段初真樂本有迷隔名離慈由此生二妄苦本虛情取名具悲由此起於此得失復不了知名彼二倒眾生既爾可愍之甚雙結[5]悲慈又釋此三各有二一但無他樂已為可愍況復此樂本自有之而反遠離二但令離樂已是可愍況更有苦設苦是實亦甚可愍況本虛妄而枉受三彼二倒者若雖無樂有苦自有能覺知力容有反苦得樂之期由無明倒故[6]妙樂不知悕求方復謗云都無此事虛妄[7]不知厭離方乃甘受妄想輪迴由此菩薩起深重慈悲就初中作是念等乘前所信故今念法甚深傷物不悟故起悲愍也十中初一總謂超情曰深極名甚別中一離妄計實有所取之相云離相此約遮顯體寂名為法定恒沙德義寂名義定故云寂滅三無二我故云空四無根境等故云無相五離取捨願求故云無作若約治障論中分別者即是妄想能取心也相者即是名相所取相也取捨者即是妄心於妄境順處願取違處願[8]此三如次三句應知[9]性論此三脫門治皮肉心三障可知又彼論中配三無性觀次第應知六性淨不雜故云無染七生德無窮故云無量八俱益自他故云廣大九多劫方證佛果堅固故云難壞第二具足諸苦中有三初顯十二緣如是下結成苦聚是中下明緣體空彰有是倒論中於前初段內前之三支合為一分於三界下辨後九支及後二段合為一分故為二段也就前中亦二初一句總餘九句別總中凡情迷理沒於二執故云心墮邪見別中惑業皆名邪見釋有二義一是彼品故如惡趣業愚等二如緣起六相相即無礙上下文中例同此釋九中五屬無明支次三是行支後一是識支前中初三依法義妄計後二於追求[10]心過故中初是無明住地迷覆法體障其慧眼論名蔽意故云無明癡等次二慢愛由癡迷覆因果之義妄計內外初一於內執我自高[11]𣣋物名為憍慢建我如幢恒起名故云常立等後一於外貪取愛網自纏故云墮在等又上三句初一癡使二慢使愛使下二追求時過一於可得處詐善外相生諂曲過二於不可得處情忌在內生嫉妬過又妬他內報嫉他外財由此生生卑賤鄙陋是妬心為因資生不足嫉心為此釋經中而作後身生處因緣也此經名慳嫉者於已得生慳可得生諂不得生嫉又由慳自財故資生不足由嫉他身故身形賤陋下三明業支一總明三毒造業後二別顯業相初中於樂受生貪受生瞋捨受生癡捨翻前二故云彼顛倒非迷前二名為顛倒由此三毒集起重業下別中初句內心思業後句動身語業前中煩惱如風思心如火煩惱動心如風吹火此思中始也常令熾燃思之終也論云於怨恨時互相追念者釋嫌恨吹心也欲起報惡業者釋熾燃也二明起業者從思發動身語業也顛倒是煩惱煩惱發業業還與彼顛倒相應謂作惡時迭相加害者殺業說第九一種明識支以識支亦是所引亦是能引今取能引以彼能持惑業種子令四流不斷染諸善業悉成有流四流者謂欲界中一切煩惱除見及無明名為欲色無色界一切煩惱除見及無明名有三界無明名無明流三界見名見流者是流注不斷義心意識名有通有別言本識集起名心末那審思為意餘六了別為識通則俱有可知言起種子者有二義一隨流造業熏在本識名起彼種二由無明行能引識中五果種子令隨業生起種子今取後義故云起也第二段於三界地下辨後九支於中論主分為三相自相等者釋有二門一約分位二約隨義分位者自相者謂明現在因緣體狀故同相者謂未來因緣同現在故理實現在亦有生[1]未來亦有識名色等今約分位分相故立二相三顛倒相者顯緣體實空顯執有是倒二約隨義者一約從因生微細行相是緣起自相二約果相顯彰緣起過患遍通果位故云同相猶如色法礙為自相苦無常等為其共相共猶同也此亦如是從生名色牙[2]生義次第乃至有彼老死過患同故三緣實無我妄取為倒同相中支一向是果一向現行自相七支為現果因種設爾何失俱有過故若取因種則不應言[3]界地生牙若取現果則彼前四不異生等後三復非所生果攝此等竝是現生果位却談因名以顯自相就自相七支內[4]中和合者是論中共生義亦是不離義論分為三一報相名色共阿梨耶識生者謂名色支中有義通攝一切名言種子阿梨耶即識支通有三義一依雜集論以業種為識支故屬能引識種入名支攝是故此文前三支一處釋者以俱是能引故為四流等潤彼業種及五果種轉為有故令其生果是故前言起心意識種子由起彼種[5]令三界地生苦報牙二以本識種為識支故。《唯識第八云此中識種謂本識因。」是故此中識種及名色等種為前惑業引潤力故起此種子令生苦果三現行第八亦是識支。《唯識第三引經證彼第八是識支故是故此中因相云名色不離本識謂此共識所生名色生已依於現行第為彼執持故名因相理實此中識等五種由前熏發同時而生但依當來現起分位有次第故說為前後是故名為彼果次第相愛取有三雖非所生然正生時具有此,《唯識論說生引同時是此義也此三相攝論中本識三相何別謂彼云一自相本識自體二因相謂種子識三果相謂異熟。」此中三相與彼不同彼中一本識從種生邊名為果能持種邊說為因此二無二名自相[6]明本識與能依和合名為報相二顯能依無體依於所依故說此識名為因相三能依相盡唯所依轉轉入彼位名為[7]亦以本識轉為此果是故漸略餘相皆盡唯有識在此上約始教約終教即此本識是如來藏初即與染和合次即染法依真後乃染不異真故唯真轉如是因緣下結苦聚也是中,「無我下顯顛倒相竝如論釋可知第三凡夫可愍下明彼二顛倒謂失樂不知得苦不覺第二薩於此下正起悲慈先見苦生悲後令得最上樂故生慈此二皆與後智俱故皆名智慧也

第四施行中三初總次別後結初總中句別有五一牒前慈悲二深心住三於物不惜四重佛妙智五盡捨一切為求彼智故論云求佛無上大妙智故。」[8]下別辨九句前八外財後一內報外中金等是貯積餘是所用此二中不攝內通九為二喜一金等攝益令物生喜[9]名藏攝喜餘八利身名利益喜亦攝內一嚴飾二代步三代苦四自在五戲樂六眷屬[1]著者物未必上但悏己情名所愛著八稱意竝如文可知

第五無疲倦行中三初牒前起後懃求下正顯不倦之行謂前用財施攝之未具更為求法轉成大益世間勝事亦堪益生是故世事亦是所求是故下結成行相

第六知經書行中略無牒前正顯及結可知

第七世智中初牒前善能下正顯行相中論云隨自己力者量己智力也隨彼能受者量眾生堪聞也於自於他有宜應作無宜不如論中說者瑜伽菩薩地菩提分品顯此[2]言上中下眾生者謂勝中劣眾生隨其所應隨其所宜而利益故是故下結

第八慚愧中初牒前起後即知時下正顯行相謂雖得世智能為利益眾生然於或剎那時或晝夜時或所作成就時自斟量不令自心隨逐世法常生慚愧不失自行故云習自他利道也

第九堪受中論名堅固力謂是精進於上八行遍能策進故云如是功德即信等也然精懃有一自分成[3]無退捨二勝進分中修不堅心辨此名堪受力

第十供養修行利供是財行供是法即上二事可知上來別釋十行竟下結位顯名中初結位此是當地離障所顯地之淨法故云起如是淨地前安住中亦名淨地法者彼是能治淨行此是障淨之處二顯名可知行校量竟

第三果校量中四果之義略作十門一釋名二體性三屬因四攝果五分齊六通局同異八行相九次第十釋文

初名者調柔有二義一約能調謂供養攝化及迴向等[4]信等名曰調柔地滿足故稱之為果此則調柔之果依主釋二約所調謂信等十行為供養等所調[*]令離垢清淨名調柔調柔即果持業釋也二發趣果者亦二義一發於前地趣向後地行相差別名為發趣地滿明解名之為果此從境為名二在於此地滿處發正慧解求趣解知後後地中所有義相名為發趣發趣慧解即是果故三攝報果者亦二義一王位之身酬因名報從於此地勝福所生故名為攝此則因力果相為名二勝生之身業感名報此地收故名為攝攝報即果故以為名願智果者亦二義一內證願成通慧外用用合舉故名願智此在地滿故稱為果以願力助智令業用無邊故以為名

體性初果以信願相應智為性以信[5]悲化眾生迴向願求謂初地後得與此三行相應斷彼麁重名調柔故二以欲慧三法為性謂勝進道中尋師求法懃無懈惓正慧明解名發趣故三以報五蘊為四如名以願智為性又初是行二是三是報體四是業用

三屬因者有二二通別論調柔是前安住地分及行校量家果二發趣是前釋名分家果以彼念當得中解諸地等此處顯故三攝報是前初住地家果以此王身是依何身果此中常不離念佛等是為何義果此中於一切眾生為首為勝等是以何因果此中能動百世界等是有何相果四願智是前願校量家果二通論四果遍屬此地可知

四攝果者四中幾是等流果及離繫果謂初二幾是異熟果及事用果謂第三幾唯事用果謂第四幾作增上果謂一切

五分齊者初二是其行修方便後二明其行報純熟前二唯在地滿之處後二該於當地始終謂從初住地乃至地滿所受王身名為攝報所有業用說為願智

六通局者發趣一種文局初地義通十地其餘三果義局初地文通十地何以得知發趣義通以後地地行既漸增解亦明故若爾解行何故不齊解可懸行無懸修故不類也等是懸解何故唯在初地以是初首故又是見道可懸見三果文通何故義局以地地皆有故文通[6]屬當地是故義局

七同異前之三果諸地有異願智一果諸地齊同所以爾者良以諸地相別難分故以前三顯其優劣實德須論故明願智彰地平等又前約三乘顯地差別後約一乘明地齊謂以一地即一切地一切地即一地是此義也

八行相者通論四果各通二利顯其相發趣自利餘三具二

九次第者故於先說此調柔以前說信等十行今此轉更[*]使精妙義便先彰既當地行熟趣後地次明發趣若爾何故瑜伽住品先明發趣後說調柔此是本經彼論引計應不別然論主迴之隨別義意義意云何彼論意說當地修行信等滿則便推求後諸地事是故先明發趣然後方說當地[*]故後辨調柔此約說時以明次第今此本經中約行時說是先調[1]後求上進亦可法實隨說皆得三前二行解細故先說攝報是麁是故後顯若爾願智非麁何乃最後前三俱是差別果故同在先論願智是其無差別果是故後說前中行細報事最麁以為先後也

十釋文者文中四果即為四段初中三謂法法中四見佛是[2]練行緣心大下明所練行體多以下顯別地行相是菩薩隨所下明[*]初中此名少見論名多見竝是總非是數數法長引聲讀其義相似以勝通力飛往他方見佛色身及聞正法即他受用身也又以內正願不動一處見法身遍滿義等又依瑜伽住品》,正願得生受用土中常見佛。《地論通力願力即是瑜伽二因緣見佛也此中一願二力亦同彼論故云以願力故下明所見廣多約數漸增論名方便示現多佛等故二行體中成三種行一供養佛僧行三供如[3]以是下迴向菩提是菩薩下教化眾生行三別地行中有二行二攝利他檀度自利此略無檀度以二攝中施是財施愛語是法施無畏通二處是故二攝以[4]具檀行故不重顯是菩薩下明所[*]於中初牒前供佛化生二行為能[*]行淨地法是信等行是所練行也如是功德牒所練信等迴向種智牒前迴向亦是能[*][*]此所[*]出障成用謂前地滿時已得清淨今此更故云轉益明顯此出障也言堪任有用調柔德成堪為勝用第二喻中金師喻菩金喻信等行火喻所見佛數數入火喻供養等三行此名隨火[5]是論數入也調柔等喻所[*]餘經論說佛性猶如在鑛之金[*]出令顯此中復說信等如金此有何[6]佛性有二一理性二行性此二地前為障所纏如金在鑛一大僧祇懃修資糧及加行力發本行性生得初地初無流智及顯理性一遍滿義如金出鑛此中信等是行性所發初無流法又如彼金新出沙鑛更須火練令其清淨地法亦爾初一剎那所生無[7]唯行性力第二念去更重新熏增益轉盛況今至此地滿果位燒[*]純熟所況如是餘文可知

第二發趣果中有二初正明發趣行是名下總結地相前中有四一法二喻三合四結法中亦四一問二知三行四到問中三先別問初地次別問二地後總問餘地於中相貌者立障立治階別十地以為地相以對地體說為相耳言行者論中名得即是出世無分別智證得所證真如言果者依因本智得有後得智然此後得通緣俗故名世無分別[8]故亦是出世是故論名世出世智又此三中初是無間道與惑相翻二是解脫道證彼無為三是勝進道後智進修故不說加行者以地前加行非地攝故上加行勝進收故此三竝是諸地所修言成地法者信等十行是諸地所行能成滿地須問此二種法也。「是菩薩善知下明第二於中十一句作三門一散為十一二攝為五三行體唯三初十一者初即對治十障故梁論第十云地是對治義。」二成壞者行成位集故名成諸行各住散故名壞行果者諸地正證及後得智四分別得者地所證法界各別又分別得相有四種攝論》。五清淨行者諸地後得離染行成六從一地至一地行者依前起後地背捨相處非處者所斷二執名為非處所證二空名為住處八轉住處者自地行滿不滯住故九勝進者勝進趣求後地[9]十不退者念念趣後不退息故十一菩薩淨地入如來智者善知因圓必剋果故二論攝為五二名觀方便者一觀障對治二觀地成壞初約所斷顯觀後約所知明觀次三名得方便者得之言證一始證二正證三證滿次三名增上方便者修進後位名為增修不頓成初中後別故有三句也次二名不退方便者一勝求二不息故云不退末後一句名盡至方便者菩薩位窮名盡至佛果位名至此五皆善巧而成同名方便三攝為三者謂此五種不離諸相得果初一是相次一名得第三是果第四顯前三種進修不退第五明三因窮入果是故唯三也。「諸佛子下第三能行中既喜知已雖未發初處然去心決絕必定能行故云乃至無有障礙得諸地下第四明能至中必定能至後菩薩地及佛智地故云得諸地乃至佛慧光明第二喻中亦四商主喻菩薩將人喻利他初問中[1]於道路行處宿處皆有利害竝須問也未發[2]喻知前問行路不問宿處今知宿時不論行文綺互又前處此時文互顯耳能以智下喻能行既能善知行處宿處行時宿時各有利害是以籌量辨諸資具避害就利令達所至凡論導師要具此二故論云不迷道方便二資具利益方便。」此之謂也云乃至正導眾人也得至大城下喻能到可知第三合中初問及知通合爾時[3]能行乃至令住下別合能到第四是故下結彼懃行可知上來別辨。「諸佛子下第[4]總結略說

第三攝報果中二先明在家果若欲捨家下明出家果前中亦二先明上勝身顯其報勝能以大施下明上勝果顯其行勝又亦前是異熟果後是等流前中問此王身是實是[5]若約初教未離分段應是實報然其所受非唯此身故云多作不言純也以生淨土受彼身又是應化以有妻子非實身故若約終教初地[6]上捨分段故變易微細非此身故安立十王為別十地非謂十地如實為王瓔珞經》,地前信等四位如次已作鐵銅銀金四輪王故豈可十信已作[*]浮王今至初地還作彼王故知前寄四王以別四位今寄十王以別十地故不相違二上勝果謂依王報起勝行也[7]中二自分行常生是心下明勝進願前中初隨有攝生行是諸福下明智念無染行前正成利他後不失自利前中二初以施行調物於中二初巧施調慳二常施恒攝所作下四攝攝生令其入道二自利中攝為四初三名上念念三寶故次一名同法念念諸同行菩薩故此一兩向用以經中略無念僧故[8]名功德念念自他行是所行道也自體是波羅蜜也轉勝是十地下四名求義念念佛力等是所求境義又是大義利又此等竝隨有攝生時不起妄念故云念也如論云如是諸念於事中行已者正明隨有攝生時也言成大恭敬除妄想者明不失自行謂上念三寶故成大敬念行離障故云除妄也下論重釋約施中離三輪及所求菩提二約四攝等云如是作業中等皆離四事可知第二勝進願初六自德後五攝他前中為首唯總等唯別勝大二種亦總亦別後五非總非此經略無微妙就後五中初一導以阿後四皆證一成斷德後三成智德智德初教令得出世名師二令學位窮滿名尊三令得佛果位種智竝如論釋可知第二出家[9]初出家方便於佛法中下正明出家須臾下明出家所得所得中二初得三昧勝自在力以是用本故如經得百三昧二依三昧所作勝於中有十初見百佛者謂於十方各見十種他受用身彼佛所聽法習智故瑜伽住品以淨天眼能於種種諸佛國土見百如來。」二知佛力者於佛神力所加諸說法菩薩所聞法習智故。《瑜伽變化住持菩薩住持皆能解了。」上二自利行三能動者神力遙化生信故後三身往授道四飛過者往至能入故五能照者正見彼世界故又是身光照普令他見故六能化等者正教化故四利他行七住壽者五種生中攝取勝生故瑜伽若欲留命能住百劫。」八知過未等為化眾生作離惡[10]首故是故說彼過未善惡業道用以教化諸眾生也九善入為欲增自智慧故於蘊界處等種種法門能正思惟簡擇義理十變身等者速疾變身以為百故[11]作多利益者各百菩薩為眷屬故以百身起彼利他之行速益萬眾[*]作多利益速疾行故然初地已上入佛境界所化無量非局限此但為寄數別於十地辨斯百耳下二地等明千等數皆准此知

第四願智果中若以願力者內證正願久積成也自在者智力作用也以願自在諸所示現過前百數無量無邊縱百[12]億那由他劫計不可知論經所示現中有十一何故此中總不顯耶大都與前百數所示十一種法不多別故不重辨少有不同如論顯之長行散說竟

第二偈頌中有四十五頌半分為三初二十二頌說分次二十一頌半[1]校量勝分後二頌結說前中分初二頌依何身二有四頌為何義三有二頌以何因四有三頌有何相五有二頌半頌釋名分中多歡喜六有一頌念當得七有二頌念現得八有一頌半頌安住中信心成就九有一頌修行成就十有三頌迴向成就上來十門頌前百句正地竟下頌校量勝分於中六初五頌半頌十大願及十盡句二有六頌頌行校量信等十行可知三有[2]頌調柔果四有[*]頌發趣果五有五頌半頌攝報果六有半頌願智果末後二頌結說分齊初地竟

第二地中七門同前

初釋名者唯識具淨尸羅遠離微細犯戒垢故。《十住論行十善道離諸垢故。」《攝大乘由極遠離犯戒垢。」世親釋云性戒成就非如初地思擇護戒。」無性亦同。《瑜伽》、《[3]竝同此說地論釋名如前本分

二來意有三地論如是已證正位依出世間道因清淨戒說第二菩薩離垢地。」解云已證正位是前初依此出世修三學行戒最居先故此來二前地創證真如猶有微細誤犯戒障不能性自不待思擇護持淨戒故有此地成斯戒行三前施此戒義次第故

三所離障者十地論名邪行於眾生身等障攝論第十云依身等諸眾生起邪行無明。」唯識第九云二邪行障謂所知障中俱生一及所起誤犯三業彼障二地極淨尸羅二地時便能永斷由斯二地說斷二愚及彼麁重一微細誤犯愚即是此中俱生一分二種種業趣愚即彼所起誤犯三業或唯起業不了業愚。」解云此二愚中初是能發是所發所知障不能發業亦非潤生何此中能發三業:《唯識[4]生煩惱發犯戒業通所知障此約誤犯故不相違此二愚一是能發業愚二是不了業愚若依此釋二愚皆用無明為性,《深密經》、《瑜伽論皆同可知[5]此地中總除五法一所知障一分二彼所發業三彼障麁重四及煩惱麁重以十地修位雖不斷煩惱障然必伏彼斷其麁重五及離報障相應心所離縛不生准前知之此上約始教若依終教如梁攝論[6]其煩惱種初地永盡唯有彼[7]其所知障一分麁者亦初地盡餘分及習於諸地中各別正斷[*]無明為緣[8]無流[9]所感變易方便生死報竝是所離准前知之

四所證者唯識第十證真如最勝[10]真如具無邊德於一切法最為勝無性攝論第七云第二地中由最勝義謂此空理一切法中最為殊勝如說離欲最為殊勝了知此義得入二地。」

五所成者謂成就戒度具足三聚[11]十善行[12]具足[13]清淨[14]

六所得[15]梁論若通達法界最勝功德[16]一切眾生最勝無[17]菩提[18]。」此約當得若約現得[*]界同前

七釋文有三初偈頌讚請分正說本地分三以偈重頌分初中五頌分二初三明大眾慶聞前地一聞法心喜二身業散華三語業讚歎後二解脫月正請後一知眾心二正為請

第二正說分中分為二初發起淨後自體淨地果同前不解釋亦不科出謂正地三聚無誤犯垢名自體淨直心趣彼名發起淨論云依清淨戒直心者謂依此直心持戒純熟名清淨也性戒成就至自然行者依直心戒淨成就正地性戒不待思擇性自持戒故云自然行也[19]中三初結前標後二正顯十三結行入位就正顯中直心是總別中十心內初六律儀戒次二攝善戒後二攝生前中一不惱他故名柔軟自有人雖直心持戒然心剛[20]共住惱他今此反彼名共喜樂等也二自不起惱故名調和於違順任運持戒不為惑牽故名自在力又不為戒取煩惱所雜故也三能受他惱故名堪受論中無此四能除細惡名不放逸謂善護諸根不令誤犯誤犯尚離有故犯此與正地何別此作意不誤地性自不誤五不恃己戒自高輕彼故名寂滅又釋得戒實相心無所執故不自高名為寂滅六遇難堅持不壞名真謂無有難持之戒而不能忍苦持之如世真金燒打磨等終不改變又釋此亦屬攝善法戒。《住品六者於諸妙善菩提分法常懃修。」「意樂下二明攝善戒七修善無厭不雜懈怠故名不雜論中所得功德不生厭足總標意也依淨戒者依前離戒更求[21]者進修攝善故名勝戒下論云攝善法戒淨者於離戒淨為上故此名勝也樂寂靜者增長此心故。《瑜伽七者即於復修為隨順故樂處遠離意樂也。」八修善求佛不願人天故名不貪下二攝生戒九悲心益生故名為勝謂願常在世攝化眾生為不斷三有之願此是大悲不住涅槃。《遠離下乘趣證大乘意樂也。」十智心無染故名為大謂雖隨順諸有攝生而其內心常不染世此是大智不住世間。《瑜伽[1]一切有情義利意樂。」瑜伽中於前地未起此十心意樂此經二地初亦相似言以是十心入第二地者結行入位也瑜伽即由如是十種意樂成上品故圓滿故是諸菩薩入證第二增上戒住同於此也。」

第二自體淨中論主分為三聚此三聚戒義略作十門分別如別說文中初明離戒淨以離殺等故亦名正受戒淨亦名律儀戒二從作是思惟一切眾生墮惡道明攝善法戒三從此十不善業道上者地獄下明攝眾生戒就初中有三初總明此地性戒成就捨棄下別顯遠離十惡業等菩薩如是下總結常行初中住離垢地自然遠離者正明性戒成就不待思擇方離殺故云自然離也於此十惡乃至微細亦皆遠離故云離一切殺生等也。《瑜伽住品於此住中性戒具足極少邪惡業道所攝諸惡犯戒尚不現行況中上品也。」又遠離殺汎論有四一但防三業麁過如凡夫戒二止甚細犯如三賢菩薩上二約現行三除種子謂初地四誤犯亦離即此地約初教辨又有四種一防現起二除種三滅習氣四顯性淨後二是此地為性淨難彰寄除殺等以顯彼淨上約終教辨又為地體超絕相實難分寄顯地別非即是地若不爾者豈可地前迴向等位行相極今至地上方離殺等故知寄顯地相差後禪支等當知亦爾上約圓教辨

別釋文中離十惡即為十段初離殺中別辨內三初因離者離殺因故此有二種具名受畜因謂刀斫杖打餘呪藥等但是能殺之具皆悉遠離,《梵網經名離殺緣也內起貪等名起因實具三毒何故論中但舉貪瞋癡心邪求祠祀殺生為難遣故非謂不離是故對治離中別明此離瞋俱足起因何故文中離瞋處言無瞋貪處不言無貪但言有慚愧耶殺業道中瞋為究竟故。《雜集論第七云殺生業道瞋癡為方便由瞋究竟。」如殺生麁惡語恚業道亦爾殺生謂為皮肉等是貪為除怨等是瞋為祠祀等是癡離無慈悲必不殺害他有情故是故由瞋乃究竟也言有慚愧者謂貪利殺生沒命無恥反此有愧故無貪也,《梵網經中名離殺因二言一切下明對治離謂內起慈悲對治殺事何容得有殺法成就?《梵網經中名離殺法此中對治即離名對治離不同因離等治行有二一授與世出世樂因二與彼二樂果此中悲心是論安隱心也言常求樂事者結因果之樂也三果行離者正離殺業因成殺故名為果離此所作故名果離細約[2]惱尚不曾有況麁約身害是即亡言論中麁內五緣成殺。《雜集第七亦有五緣一事者謂有情數二意樂者此想及必害意三方便者謂為害故加刀杖四煩惱者謂貪等五究竟者謂彼眾生由方便故或無間死或後時死。」《地論五中略無煩惱,《雜集五中略無有他以簡自害論合釋通具七緣一他簡自故二眾生簡非情故三眾生想簡迷心故四殺心簡錯誤故五興方便加刀杖故六起貪等簡慈救故以菩薩為救重罪殺不犯故七究竟命斷故闕緣辨罪思准可知下諸戒中皆具此緣亦准之離殺生竟

第二離盜中亦三初因離中准殺應有二因資生不足是外因貪等為內因何故不說內[3]同前故不重說也又釋內懷知足為離盜因又初地上得無盡財故說資生常足二對治離者於自資財當能捨施令當來大財報果不壞故論經名不壞他財謂他世財也此經略無此句三果行離者亦二謂草葉麁謂資具殺婬二業於他眾生正報處起細約心念麁就身事[4]約外財有微麁以分輕重論經五緣此中略無三餘如論顯

第三離邪婬中亦三初因離自足妻色故以初二三地相同世間故寄同凡夫故云足妻也又釋此地攝報寄作輪王故有妻色又釋梵行有餘故云自足也二對治離者現在梵行淨故不求未來妻色故云不求他妻此經略無此句果行離中亦二初微細約心故云不生一念二麁重約身身中邪有三種釋有二門一約麁二就細麁中初不正有五一他女二他妻三己親四姓護謂上族非下姓所配五標護[A1]許他他已下信為標[1]所護此竝如[2]》。《[3]第十五云若女人父母兄弟姊妹夫主兒子世間法王法守護若犯者名邪婬。」二非時有三一者智論名梵行護有二一出家二一日戒又自妻受八戒時二有孕[4]婦人厭本所習又為傷三乳兒時婬其乳竭故皆是邪婬三非謂非道有二處可知二約細顯中不正非己妻妾菩薩不自受畜妻妾故常不邪婬二非時者謂修戒時菩薩無時不修戒故究竟不婬三非處者是過麁鄙永斷不若細辨邪正二婬俱不可得上三身業戒

第四離妄語中初句總後別別中二對治離二果行離以對治離即是因離初殺中因有二謂內外後盜婬中單舉外因謂資財不足及妻色不足其內因貪等更不重舉今妄語中既無外因內復無別故論云無外事復無異因故。」是故誑他之思心是妄語因離此即實語成實語即是[5]故不別說對治三中初常實語者不違自心隨想語故二諦語者審諦思量如事而語故三隨時語者離過語也自有發語心事俱實[6]言不合時自惱惱他菩薩不爾知時語也二果行離中亦二舉細況麁可論中覆見忍見者大婆娑論》,覆相妄語名為覆見覆心妄語名為忍見謂本見前事實生見想誑言不見此覆己所見為覆見又實不見前事妄生見想誑言不於事雖實於見有違故名忍見此忍己見故

第五離兩舌中新翻名離間語言無破壞心者是對治離以破壞兩頭是所治故。「於鬪諍下明果行離有二一細心中憶持其事二麁身往異處說論云此二[7]謂於兩頭各詐現為[*]此由成於兩舌[8]如野干詐親師子及虎破其兩處等又云此聞不向彼說此壞故者此明舉經顯離也謂懼彼前人聞此語已於此人所起惱壞事是故不說又釋恐彼人於此人所和合心壞是故不說彼聞亦爾如論說

第六離惡口亦名離麁惡語中初果行離正離麁惡之語論經中有十六此中有四語一麁獷者是損他語能令他瞋故二苦者是苦他語也三惡者是鄙惡四自壞壞他者已有同意樂事自身失壞令他失壞故餘語如論二對治離謂潤益語等有十二語此經略無如論具[9]

第七離無義語亦名離綺語亦名離雜穢初對治離中論經九句此中有五於中初二教化語化令生信故言常自護者合理不[10]失故言應作不應作者顯不失之相謂若見在不善眾生令捨不善安住善法彼時教化成利益故方始語故云知時語次一名教授語教令起行故中依展轉等者謂互相策勵修勝行時義說法故名利益語也次一名教誡語令止惡故論中展轉舉等者互相舉罪令懺悔時及有諍事令殄滅時作如法語及阿含語故云順法語也後一名攝受語謂說法攝受眾生令修行時如威儀住而發語故名籌量語也二果行離中戲咲是故作是麁二俱離也餘如論辨

第八下三明離意業惡皆但有對治離無餘二離可知論中不貪有三種一事財屬他此有二謂已攝者財事現在攝想者物雖不在遙有所屬彼有護想此二名為若物屬他也二體謂財體也此亦二謂金等但是所用不堪喫著衣食有資身用此二是所貪之境故云他所攝用也三差別謂貪有下中上三種故謂初起希望二願得屬己起奪取意離此三貪故云不作是念我當取之

第九離瞋中論經內有三初攝治二離障三起行此經略無後二就攝治中論有六心為五眾生此唯四心一於怨起二貧苦起悲三於著樂眾生起潤益心以法津潤令離放逸故四發菩提心勞倦眾生起愛念心而作利益故又論云此慈心等有六種障者明前六心有此六障非分別者非二三等障同障一治亦非二三治[11]治一障不可如此分別故云非分別也亦非一一各別相對但是通障及通治也六中一約怨生長是瞋力耳二約親不生等是恨力三約自善不生等是垢力四約不善生長是害力五約他不愛事等是妄想力六約愛事不生等是妬力矣云文句次第說也無量惡行根本釋等字餘如論可知

第十離邪見論中七種見作二門一約行二約人約行中初一[1][*]小乘故次三解邪顛倒見故一邪二戒取三見取次二行邪藏非詐善故一藏非二詐善後一信邪信世間故治此七名離邪見二約人中初四是梵行求眾生一是同法小乘後三邪見外道次二是欲求眾生後一是有求眾生今此經略無異乘及戒取見餘五中深信罪福是不姦欺餘如論辨可知言菩薩如是常護善道者第三總結行成也初離戒竟

第二攝善法戒中有四一智二願三觀四行初言作是思惟眾生墮惡道者由十不善者此是智其三義一何所知知眾生苦因果二何因因前自離十惡即念眾生不能離惡何故知知物有惡自行善業為欲化他是大悲故論中乘惡等者釋道也亦名趣苦[2]身苦釋惡也常墮者釋墮也上釋苦果下釋苦因謂十不善業攝到一切惡果數論中以數攝經中十也惡攝不善攝三塗到攝其業以業能到果處故解集義謂集果名集納果名受義相似行解因義謂生果名因趣果稱行義相似故第二我當自住下明願中亦三義一何所願願自住善亦令他住二何因願因前知生由業墮惡三何故願以大悲心不捨離故故自行皆為眾生文中二初總舉願何以故下徵責釋成可知。《攝論([3]云云)第三又深思惟下明觀謂通觀十善有其五義亦有三一何所觀通觀障所治十惡能治五重二何因觀因前願自住善亦令他住若不識善知何所住三何故觀觀善為欲攝起行故文中有二初思惟十不善墮惡道是所治障也行十善下明五重十是能治行也此中十善與上律儀戒十善何別前望止惡今約作善止作不同故分二位十善翻十惡十惡既唯一十善何得有五重計翻不善亦應是一但以善隨無智故名世間隨智勝劣故有出世[4]之四位善既五重所翻十惡亦應有何者謂人天十善翻惡道十惡聲聞十善翻人天十惡乃至如來十善翻菩薩十惡如是耶不爾翻善之惡違理損物不善相麁不通上位故唯有一反惡之善順理益物福隨於智通於上位故有五種是故五位所離惡齊故唯一種所成善異故有五此即止同而作別也是故此地是菩薩十尚非二乘況同凡位若約寄言亦攝凡不善業麁不通上位不得約上說有五重不善望下未知亦有階降以不約心約境亦有五種一極重如來祕密藏經如父得緣覺道子斷父命是殺生中重。」餘如上說二稍重如殺人等如戒經三重如殺畜等如此中說四輕祕密藏經後復次說五無罪如菩薩戒說為救生多命及救無間業而斷彼命不犯等也竝具如前十不善章說五重之中初人天可二聲聞內論云實相觀者總觀十惡及人天十善具四諦故名實相也下別顯二門四諦觀如論可知與此四諦觀智和合修聲聞行論中智慧同觀修行無分別者有二一約境於前善惡二種四諦同觀齊修無別異故名無分別二約智謂此聲聞觀諦之智與十善道和合故名同觀同行無分別也上來總句對下彰勝下別有五句對上顯劣論中五內初三明劣菩薩後二[5]劣緣覺五中初因集有二義一性因習因今此論中且舉習因謂過去所習狹劣善根依之集起今所成行[6]因集亦是集成種性名曰因集如經若心劣等可知論文自顯可知第三緣覺十善中二初總不從他下別顯有三初不從他聞自然得知者地論名自覺義謂不假佛說及菩薩故。《瑜伽第三十四獨覺地中明獨覺種姓有三相中第三相云[7]獨覺先未證得彼菩提時有中根種性是慢行類由是因緣深心[8]無師無敵而證菩提。」二不能具足大悲方便者,《地論是不能說法義不起心說法者釋不具大悲也不堪說法故者釋不具方便也,《瑜伽名薄悲種[*]由是因緣於說正法利有情事心不愛於少思務寂靜住中深心愛樂三言而能深入乃至辟支佛乘者,《地論名觀小境界謂觀微細因緣境行故此中小境有二一約十二[1]但有苦集二法故名小是緣生深細名小今取後義。《瑜伽有薄塵[*]由此因緣於憒閙處心不愛樂瑜伽中五相一種[*]二道三習四住五行廣釋如彼。《地論云因集畏苦捨眾生等者明與聲聞辨同異謂聲聞五相中三同二二異者此不依師故依止勝能觀深細因緣法故觀勝此不能說法與捨眾生何別聲聞亦有能說[2]為無大悲生趣寂今獨覺亦無說力,《瑜伽或濟度他下劣愚昧以身濟度不以語言何以故唯現身相為彼說法不發言故示現種種神通境界乃至為令心誹謗者生歸向故。」然此有二類一成獨覺者名麟角喻二成獨勝者名部行喻餘如瑜伽第四菩薩十善中,《地論四內初一行因次二行相後一行位初言行是十善乃至無量無邊者此是因集謂宿習善根依之起行論中三義釋一依一切善起行者明自利行因二依一切眾生等明利他行因三大乘心等出因謂此廣大心無量等也又釋初釋大心廣心三無量心可知二言於眾生下明用謂利他心緣苦能益故見眾生習苦因受苦起慈悲是菩薩用也三言有方便力者明彼力是利他行即四攝方便依前慈起是彼力四言志願下明地謂行所依位於中分三謂三阿僧祇各滿處為一故有三位也文義如論具釋應知言淨諸地等以淨諸地上上淨故及淨波羅蜜第一淨故令彼第三廣成之行方得圓滿論中問答解釋可知第五佛十善中論經有總有此中但別無總別中四內初三正是佛後一是此地中行前中言得佛者彼十不善習氣同滅故[3]得佛二言十力下顯佛別德[4][5]自在成捨於二乘故三言集諸佛法者謂依菩薩乘方便善巧集諸佛法令圓滿故上來觀竟是故下是第四行也釋有二義一近望佛善以結求心故名無厭足論依此釋屬佛善中收二上既通觀善有五重今乃結[A2]應行十善唯求佛善攝善法戒竟

第三大段攝眾生戒亦名利益眾生戒於中論分為五一智謂善知眾生苦因果故二依智起願願為眾生自修善故三依願起行如誓而修故四依行攝生悲為益本故名為集五依悲正成攝生之行名為集果初中有三初總知苦二從於中下別知苦果佛子下總結所前中論名時差別者謂對果明因果有三塗不同明知因時亦有三位差別故云上者地獄因等此上中下有二義一約境有三品二約心亦三品思以准之:《雜集論皆下是傍生中是餓鬼等何故與此不正法念經》,此三各二謂大海下無間等八大地獄為正地獄[6]或在鐵圍山間等諸處小地獄名邊地獄又如波吒迦餓鬼[7]脚餓鬼等名正餓鬼謂頭如大山頸如針等極大苦惱如餘人間坑塹等處鬼食人涕唾等名邊餓鬼又畜生中如熱沙龍等受大苦名正畜生人間諸畜名邊畜生此三中地獄邊正望於鬼畜一向苦故更無異說若以邊鬼望正畜則畜重鬼輕此經約此說若以正鬼望邊畜則鬼重畜,《雜集等約此辨是故不相違也下別顯,《地論顯二果一報果謂三惡道受苦報二習氣果人中受殘果故。《雜集論第七各有三果一異熟果二等流果三增上果殺生異熟果隨下中上受三惡趣苦二等流彼論但一果謂短命此中有二者[8]命未斷時令他苦故約此方便位得多病二正命斷故得短命報三增上果者,《雜集所謂外具乏少光澤是殺生增上果。」二劫盜中報果可知等流中共財不自在者亦約方便位以雖有[9]不得用故增上果者不與取故多遭霜雹三邪婬中得不隨意眷亦是約方便得果三增上果者欲邪行故多諸塵坌四妄語中等流內被謗約違境得為誑約違心得又為誑亦是方便有誑心故增上果者妄語故多諸臭穢兩舌等流中弊惡眷屬是方便中令他眷屬不相喜見故得此報增上果者離間語故高下險阻六惡口等流中言恒有諍訟方便得又常聞惡音約語體麁惡得等流果言恒有諍訟約違總他人得果增上果麁惡語故其地鹹鹵磽确穢惡七無義語等流中言不明了者言不威肅故是正等流果人不信言者是約方便得果也增上果者綺語故時候乖變八貪欲等流中多欲約方便無厭就正位,《集論名貪轉猛盛上果者貪欲故菓實尠少九瞋恚等流中長短約方便得果正果可知,《集論名瞋轉猛盛增上果者瞋故菓味辛苦十邪見等流心諂曲是方便果,《集論名癡增上故增上果者邪見故菓味辛苦或全無菓三言佛子下總結無量大苦聚也智竟第二願作是念等願離不善也行十善道者住善也亦令等正為攝生故也第三修行,「如是念已下明依前願修起自行。「亦令下明依自行成攝生行論中遠離障釋離十不善也修行對治者釋安住十善第四集中言是菩薩爾時等明十種心初為救惡業二為苦眾生三為怨四為貪五為樂六為外道七為入法眾生八與己齊者推之為師九德過己者尊若大師初發菩提劣於己者攝同己身論中乘大乘進趣者釋師心集具足功德者釋尊心餘義竝如論釋可知第五集果中有二初別明攝生諸佛子下總結前中救攝亦有十類眾生文皆有二初舉所化後明化益集中為分釋十心寄前十種眾生以釋差今此十類一一生所皆有如前十心救拔初一[1]解邪眾生餘九邪行眾生又十中論分為四初一化顛倒眾生謂違理乖境也有五化欲求眾生謂求外五欲也次二化有求眾生求三有中果也後二化梵行求眾生妄求出道也初中先舉所化我應下明化益初中先總邪心下別別中邪心是論中惡心也論中有惡意言惡心者是我淨二倒望於常樂根本集起故說為心我是常本淨為樂原此二性成非作意生故名惡心非專念行又惡意者常樂二倒[2]緣現起名為惡意專念行也此經中舉本收末故略無惡意言行邪險道者明此四倒是惡道因也下明能化先悲後攝令住正見者治前墮邪見也如實法中治前險道餘如論釋第二是諸眾生下明化欲求眾生此有二種一於現五欲受用生過名受用時此約受果時二於未得五欲追求起過名追求時此約造因時就前中有三初受不共財者謂已得之物不與他共於費用時起瞋過也二受無厭足財求時無厭生貪過也三受貯積財者貯而不用順生三毒增癡過也就初化不共財眾生中二先所後能亦是先過後治前中鬪諍於言中後對怨於心中故名分別彼我也論中思念作報解瞋恨也行熾解熾然也增長解不息也能治中為治瞋故令住大慈第三是諸眾生常貪下化受無厭足財眾生先所化後能化前中初常貪等者心難滿也二恒以等者身口侵奪也論中[3]是身妄語是口言等者等取餘計也等竝能巧侵他財不令彼覺名方便奪能化中令住淨身口治前邪命[4]前貪心第四是諸眾生隨逐下化受貯積財眾生先所化中有二初因貯生三毒常為下結過屬癡論中因體過者釋彼經中因字也謂由貯積與貪等為因故下別釋彼染著故者解貪也散用起瞋者釋瞋也寶翫等釋癡也。「數為下釋結成癡過謂不見火燒不求對治下明能治中清涼處是涅槃治前火故上來三門是化起煩惱眾生下二門化造業眾生謂追求生過中二初追求現報造諸惡業後追求後報造有流善業第五是諸眾生常為無明下化追求現報習諸惡行眾生先所化中四句初無明覆心過謂以無明不見現在實是苦報故妄生樂想求此妄樂而作大罪復不知此罪未來當有大苦果報入大黑明增惡遠善過謂由此迷異熟愚故造惡趣業論中是愚癡因等者下釋此第二過文謂依癡起貪瞋等使滿足名癡為使之因言善行障是遠善即離無流智處故順不善行是造惡業入於生死下明受苦報過論中受至大對過下釋此第三過謂此業因納果名受到果名至所受苦果多有對礙故名對也對極名大又大對有一受彼苦身二至彼苦處隨逐下增邪見過論中多作罪因下釋此第四過由多作罪因緣故臨欲終時見地獄相心雖生悔不能集彼正見對治故名隨邪見也下能化益中三初化彼眾生令得慧眼翻前初句二以慧眼見實法相治第二句三見實[5]使得無礙佛智後二句謂證從心起名不隨他等也如論釋第六是諸眾生墮生死道下化追求後報習諸善行眾生謂由迷出世勝義無明造福不動業求於未來人天之報先明所化後能化前中句別有十分為三一險道自體名為體也二在之難出[1]名為障礙三住之失於出[2]善法故名為失初中善根既少令人天報[3]易可顛墜名為險道二障礙中有八二迷苦次二迷集次二迷道後二迷滅初中一有苦二迷苦前中將墜等者厭離三[4]造善求樂論名求出也然順世墜惡是過也如世險道[5]危將墜二入邪見網者如世險道草葛交橫無由進涉生死險道惡見難出謂人天實苦妄生樂想為種種下二句中初迷集後造集前中如世險道[6]榛闇𪾼視眄莫由生死險癡闇所覆不識苦因隨遂下明其造如世險道多諸[7]欲進返迴生死險邪法滿世入邪失正常為下二句迷初無道體後無道緣初中如人在險目難出凡無慧眼無由得出謂著人天癡愛覆心六遠離導師者明無道緣如人在險自既無目復無將導進趣無由論中生惡道是三惡道也放逸等是北洲世智三難亦通餘人天處也雖值佛世不見不聞是生盲生聾也非出要下二句明迷滅初句[8]迷正後句有障初中如人在險迷東謂西向南入北謂欲求涅槃求梵天正報梵世依報此竝初禪等取於上以為涅槃八隨順魔心者明障於滅如人在險怨賊所侵難得出離凡夫亦爾惡魔所侵五欲是魔境煩惱是魔心貪著名隨已有功德却令盡未起功德不令集明於失論經有三初一失人後二失法法中一失離惡法[9]失於善法今此經中略無初二謂出世善法起順佛心名為佛違背名離下明能化中二初令度等前險道之自體二令住等治前障礙反失可上來二門明造業差別竟第七是諸眾生為煩惱下明有求眾生辨其受報差別亦有二門一道差別者五趣流轉過二界差別者三界繫閉過初中二先明所化後顯能化前中初句總、「欲有下別總中論名沒在大河過者五趣漂溺煩惱瀑流猶如大河求有沒中故是過也別中[10]有十三論攝為初煩惱是五起河體二處之多害名為起難三離出世道名之為失又初名惑體二明障道三失善友初中五一欲有等者顯深故如世河深名為大河四流盈滿名無量水也二隨生死流者顯流故如河雖若無流續即可枯竭今煩惱常流故不可盡入大下立河名如名大河顯其非小以有愛水所沒[11]愛河煩惱非一何故愛獨標名以愛能潤漂溺中強生死連綿以愛為本故偏彰號理實通餘諸煩惱下顯漂急也如流若緩人在易出急則難度煩惱若緩聖道可生現行無間聖道難發論云念念不住者無間斷故煩惱勢也不見岸者無對治故釋不能求等也常為欲覺下顯廣如河若狹雖急可度多起惡覺故難得越又如河無毒或可易濟今為惡覺虫所害故難得下明起難四中初一見執次二是愛約種子不滅故還來二約現行染著故泥後一是慢如人在河四事難出一被執二被迴流三為泥溺四滯枯洲不到彼岸謂愛令[12][13]令心舉況陸燋枯法水不沾也論中舉我等取三種我慢者如下三地中一我慢二大慢三憍慢初於下自二於等自大三於上不恭餘如論釋明失三中初一惡道無救失後二善道無出失初一失出因後一失出緣又釋後二初一在人天無出意失後一生八難異處去失餘如論顯下能化中二先起化心以善下成化行行有四句一令離苦因二得安穩者令得涅槃三離恐怖者令離苦果四住智洲者令得菩提第八是諸眾生深心下明界差別中先所化後能化中初總謂於三界深心貪著在之難出如牢獄下別顯之論中如世牢獄有五種一打棒楚撻二費用資生三親屬分張四枷鎖著身五欲出無由三界牢獄亦有斯五一病苦二求不得苦三愛別離苦四愛鎖纏縛五無明闇障前三苦報後二煩惱中五種難者翻對釋也如無病是樂障此名難餘四亦爾此中言多有憂悲者是論中第三愛離也二苦惱患難是初苦事也三可知下明能化益中治前繫閉故云令住無礙涅槃也化有求眾生竟下明化梵行求中亦二初化邪梵行求令捨邪歸正後化正梵行求令捨小入大第九是諸眾生深著我下化邪見諸外道等先所化中句為總謂諸外道先俱生著我重復分別計執難脫故云深著等也論中此餘見根本者釋疑也謂何故偏舉我見為過以是餘見本故斷常等見皆依此起下別中六句三遠[1]第一義樂後三具足諸苦前中後三也初無始發方便次造行不正終趣不真初欲求涅槃以滅蘊苦由執我故不出陰宅人天如巢惡趣猶窟下造行不正以倒想故謬行異路六入下明終趣不真計虛妄我欲趣涅槃安置此我妄求梵天自在天等六入果報以為涅槃為妄我所居妄我實無故云空聚下三具足苦中初二內苦後一外苦內中四大相違苦二五陰遷逼苦此經是煩惱殺善根三受此等為外苦亦是總結多苦如論釋下能化中二初令住道諦治前我所謂下令住滅諦治後六句可知是諸眾生其心下化正梵行同法小乘所化中三初不求大因謂其心狹劣者能廣度眾生故樂小法者不求大菩提翻此二心廣大名為菩提薩埵遠離不願大果上二是求心過貪著下明失行過謂不定聚中實有大乘出離之法而反樂修小乘法行故是過下明能化中二令住廣大心者治前狹少也;「無量下治前願行也上來廣明攝生戒相。「諸佛子下第二總結言隨順持戒力者依前持於律儀攝起此攝生之力論名依持戒行故得此戒力是故能作善法善巧起諸攝生善行云能廣生大慈悲心也上三戒明地體竟自下第三明其地果中三果同前地初調柔果亦三初調柔相菩薩爾時下明別地是名下結初中三合也法中初見諸佛為練行緣以衣被下明能[*]菩薩下明所[*][*]中二初供佛於諸佛下受法以戒地故受十善法也有者同明調柔等三同前地無者應知明無發趣勸知也此中勝事等者調柔中勝過前地故今略顯就所[*]淨中由多劫離二垢故令施戒俱性成淨也前地戒未性淨令施亦未淨若爾何故前名施增上彼望前為上至此轉勝因此略論諸地有其四義一就別顯異初地唯檀乃至第十唯智增上二辨勝過劣初地檀勝地施戒三地三度乃至十地十度皆以後兼前故後勝前前不兼後故前劣後三約實行修一一地中皆具十度四約證理行唯平等平等[2][3]下諸地准之可知別地中離口四過故兼愛語也攝報金輪過前前百此千者,《瑜伽當知威力過前十倍也。」餘義如論及同前地應知第三大段重頌中有二十六頌分六初二頌頌前十種直心二有四頌頌前律儀戒三有四頌頌攝善法戒四有八頌頌攝生五有七頌頌調柔等果六末後一頌結歎所說第二地竟

華嚴經探玄記卷第十一

三【大】,二【甲】
自【大】,國【甲】
益利【大】,利益【甲】
何【大】,〔-〕【甲】
此【大】,知【甲】
地【大】,地地【甲】
佛【大】,以佛【聖】
佛【大】,〔-〕【甲】
一行【大】,〔-〕【甲】
故【大】,故故【甲】
來【大】,〔-〕【甲】
願【大】,佛【甲】
知【大】,〔-〕【甲】
離【大】,雜【甲】
巧【大】,行【甲】
塗【大】,途【甲】
千【大】,千名【甲】
論【大】,各【甲】
多【大】,〔-〕【甲】
小【大】,大【甲】
見【大】,見小小處見【甲】
初【大】,初一【甲】
元【大】,本【甲】
前【大】,別【甲】
根【大】,〔-〕【甲】
其【大】,共【甲】
下【大】,自下【甲】
如【大】,〔-〕【甲】
病【大】,病苦【甲】
閻【大】*,𨵁【甲】*
示如【大】,亦知【甲】
名【大】,為【甲】
顯【大】,〔-〕【甲】
行【大】,〔-〕【甲】
後【大】,彼【甲】
信【大】,〔-〕【甲】
中【大】,因【甲】
因【大】,〔-〕【甲】
智【大】,如【甲】
悲慈【大】,慈悲【甲】
有【大】,本有【甲】
容【大】,客【甲】
治【大】,〔-〕【甲】
故【大】,〔-〕【甲】
時【大】,〔-〕【甲】
𣣋【大】,陵【甲】
者【大】,老【甲】
即【大】,即有【甲】
三【大】,〔-〕【甲】
此【大】,此七支【甲】
子【大】,〔-〕【甲】
此【大】,此一【甲】
果【大】,果相【甲】
與【大】,〔-〕【甲】
名藏攝喜【大】,〔-〕【甲】
慳【大】,堅【甲】
義【大】,〔-〕【甲】
處【大】,更【甲】
鍊【大】*,練【甲】*
興【大】,與【甲】
各【大】,〔-〕【甲】
柔【大】,前【甲】
能【大】,〔-〕【甲】
論【大】,論知之【甲】
攝【大】,〔-〕【甲】
力【大】,力隨火力【甲】
別【大】,〔-〕【甲】
漏【大】,流【甲】
智【大】,〔-〕【甲】
住【大】,位【甲】
向【大】,問【甲】
初【大】,初處【甲】
令【大】,合【甲】
三【大】,二【甲】
應【大】,權【甲】
已【大】,以【甲】
施【大】,於【甲】
二【大】*,三【甲】*
果【大】,果中【甲】
為【大】,上【甲】
作多【大】*,多作【甲】*
千【大】,千萬【甲】
頌【大】,〔-〕【甲】
二【大】,一【甲】
密【大】,密金光明等【甲】
一【大】,一云續【甲】
唯【大】,準【甲】
等【大】,等除四法一【甲】
習【大】,習二【甲】
劣【大】,發【甲】
三【大】,四【甲】
是【大】,此【甲】
及【大】,及五重【甲】
如【大】,如梁【甲】
八【大】,八種【甲】
等【大】,等莊嚴論云第二住證業及果能護戒故【甲】
者【大】,者別果亦三類一【甲】
得【大】,得於【甲】
上【大】,等【甲】
果【大】,果二金光明第三云二地發心得可愛三昧果三【甲】
又【大】,文【甲】
獷【大】,鑛【甲】
等【大】,勝【甲】
欲【大】,欲作【甲】
心【大】,〔-〕【甲】
因【大】,〔-〕【甲】
資【大】,盜【甲】
誡【大】,識【甲】
論【大】,論又【甲】
論【大】,論中【甲】
子【大】,〔-〕【甲】
謂【大】,治【甲】
而【大】,〔-〕【甲】
明【大】*,朋【甲】*
故【大】,故也【甲】
顯【大】,說【甲】
令【大】,合【甲】
同【大】,固【甲】
離【大】*,願【甲】*
身苦【大】,〔-〕【甲】
云云【大】,云【甲】
間【大】,〔-〕【甲】
對【大】,明【甲】
故【大】,故名【甲】
性【大】*,姓【甲】*
悕【大】,希【甲】
緣【大】,因緣【甲】
辯【大】,辨【甲】
方【大】,云【甲】
明【大】,明十【甲】
善【大】,善業【甲】
如【大】,〔-〕【甲】
鐵【大】,鑊【甲】
殺【大】,殺生【甲】
財【大】,〔-〕【甲】
解邪【大】,邪解【甲】
伺【大】,同【甲】
秤【大】,科【甲】
意【大】,意業【甲】
使【大】,便【甲】
名為【大】,故曰【甲】
世【大】,離【甲】
危【大】,色【甲】
塗【大】,途【甲】
險【大】,臨【甲】
荒【大】,𦯌【甲】
危【大】,狹【甲】
迷正【大】,正迷【甲】
二【大】,一【甲】
別【大】,〔-〕【甲】
故【大】,故為【甲】
著【大】,〔-〕【甲】
慢【大】,心下喻河深流不登涅槃山也慢【甲】
離【大】,〔-〕【甲】
一【大】,多【甲】
多【大】,一【甲】
已【CB】,己【大】(cf. T26n1522_p0146c01) 己【CB】【麗-CB】,已【大】(cf. K47n1513_p0657c21)

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