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華嚴經探玄記

華嚴經探玄記卷第十([1]盡初地說分)

自下解脫月第二請中二先長行後偈頌中三初總告請是大菩薩下歎眾正請是故下結請就正請中十句初直心清淨者是總句謂正念深[2]云直心離諸雜穢故云清淨下九句別前五是阿含淨後四是證淨謂順教修行名阿含淨證理起行名為證淨又地前所行名阿含淨地上所成名為證淨阿含五中初欲淨隨所念阿含者所求法非一故名隨所也得方便等者能求心經名善修菩薩道者念所聞法教修行也二是論中第四生得淨謂出世勝報名上上生地前起於助道之行願得彼生名為念勝故云善集助道法三是求淨以身口恭敬[3]法行故名敬行以此隨順諸佛求法名為隨順故云善能恭敬供養諸佛四受持中先釋受於無量世者來久也多聞者所聞廣也下釋持憶持者全忘失言不謬者非少錯誤如經於無量佛多種善根者親近多佛種聞持正法善根也五行淨中為求地上真證法故習行少欲頭陀離著[4]積集成就多功德故方能入地故云成就無量深厚功德下明證淨有四一得淨者謂初地證實名得初見道真智現觀決擇正證故云現智善決定故又釋法顯於心名為現智心安於法名為決定經中離癡是現智也離疑悔是善決定二不行淨於修道位中[5]彼一切大小煩惱令永不行故云無有貪等然見道位中非不斷惑見理義增修道位重觀真理除障義增故偏說也三無厭足淨中對下彰名不樂小乘望上顯入名得上勝悕望重釋中復念持彼功德故者謂念彼佛果功德憶持不忘釋經中安住也又念彼能對治功德常現前故四不隨他教淨謂位在究竟道中名趣盡道以菩薩道極名之為所證自心開覺顯示名自正行故云不隨他教也

自下第三結請於中二句初請承佛力說後歎眾能證知就第二頌中初頌舉法請上半舉法願說下半明說有益後頌歎眾上半頌阿含淨下半頌證淨可知

三請中[6]初明金剛藏舉損以違後明解脫月歎益重請前中二先長行後偈頌中二先領前所歎舉德兼失故云雖也其餘樂小下舉損以違此中三句一敗善之是人下失樂之損又可前成苦因得苦果我愍下結其默意又指彼餘處後時小眾為餘非是會中有此小眾又是地前不定種[7]不能一向修菩薩道故云樂小也論釋中三句內先釋默意謂不見樂小眾生有此法器法器無故聞增疑惑釋初句於中疑妨正行心迷義者惑障解次顯過失謂以有疑故敗先所修名壞善法以有惑故一向不行名遠善法。「如是下釋第二句以疑故於正行不受以惑故於退行而受以此為因故感彼生死長夜流轉無樂故衰也有苦故惱也二頌中二初一頌半頌前領所歎[8]阿含信堅若須彌定心證理不亂如海後一頌半[9]舉損以違中初四句頌敗善損經云取相名識不取相名智。」又分別名識隨言取義不分別名智深解離言法故次句頌衰惱等後一句頌默意可知第二解脫月請中二謂長行與頌前中亦二先正請後結前中有三初願承力等總相勸說前默意佛所護念下明[10][11]加護令人信解翻前疑惑一切菩薩下明地法要[12]多益翻前衰惱初中勸承力說為明大眾承力堪聞故善分別者令順理說故不思法者明此地法縱因謗得聞猶獲利益故難思也第二文中二[13][*]中明此地法雖不思議佛力加護必令易信釋中所以名此地法以為佛護念釋十方世界中但說十地十方諸佛法爾護念如上加分等第三文中有四初立宗謂一切菩薩護持如是十地事故勤行精進如下他方證成等二出因云何故菩薩同護此法以是菩薩最上所行者上是首義首是初義論經名為最初所行是阿含行故得至一切佛法故者是證得行故三舉喻初章者是悉曇章中初噁阿等十二音加唎離等為十四音則字緣也及迦佉等三十六字[14]界也以音加字轉成一切諸名句文等故故云初章為本然此所成一切諸字皆即不離本初章故故云皆初章所如是下合結謂十地合初章也一切佛法合一切字也上來請竟是故下結請可知論中何故復重請者前已重請[1]此更重故名復重也疑惑有二一不定者則可避二定者不可避此約定為言故云不可避也不說多過者略有四過一不定疑惑眾生不得轉之以成信解二已成信解不得成就阿含行故三已得成就阿含行者不得入證故四得入證者不得佛法有斯四失故云多過也不成一切佛法是上四種皆不成故也下釋疑中先問佛有力能令生信何故猶起謗意此依前不可避為問下釋中以諸眾生有二種定故不可避也曾已造作決定之業受報必名感報定宿罪熏心令必造惡名作業縱佛自在於彼二定欲差[2]其緣使不成就終亦不可攝論云[3]嘶字師子形相梵本嘶字似師子[4]踞故也。」餘義可知頌中初一頌半頌前初段總勸說文於中二句歎說者次四句頌前善分別不思法等謂十地行是行也所入十地法是所入位也又地行是加行智地法是根本智也又地行是施戒等智所入地法是遍滿等十[5]法界又初阿含行入證法下二句因圓得果。「有十方下頌前第二文諸佛法應護念等之二頌頌前第三文於中有法法中初二句頌最上所行阿含行次二句頌得[6]佛法證得行餘文可知解脫月請竟二大眾同請中[7]長行後頌頌中五頌半分初四[8]半歎人請後一歎法請前中初二歎說者請餘歎聽者[9]前中初五句歎金剛藏具證德阿含德後三句歎[10]剛藏能令聽者入證入阿含前中初四句歎證力辯才成就後一句歎阿含力辯才[11]成就以此二力方能有說故偏讚也故論以證力等是故讚歎。」初中上者[12]有二義一寬謂該二力顯俱上故論云者是總二狹謂唯就證力以顯勝故又復上者顯證力等。」妙智慧者是真實智則正體智也樂說無有量者是後得智與說法為本故云體性也德重如山王者顯上二智尊重之相哀愍說十地者是彼後智對緣巧說故云果也此三皆依前起後可知字義有二一詮表義二莊嚴文辭義論云義成就者是初義也釋彼經中真實義相應復是滑利等者是後義釋彼經中美妙言也。」謂言辭流澤名為滑利言辭巧妙故曰勝經戒念[*]慧清淨者此一句歎阿含德戒者禁心守念是論經念堅也能受佛雲雨說法持之不失故云受持復為他說令分明顯了故云顯說此釋念堅也是菩薩於阿含中淨[*]慧無疑者[*]慧清淨也自下三句能令聽者入教證於中說是十地義者謂令聽者得阿含行故下二句令其入證十力根本者已入地者令得佛果也無礙智本行者未入地者令得入地無礙智故十地智能治十障故云無礙也自下歎眾堪聞於中初一頌半歎眾有根後一頌歎眾有欲前中戒者善住外威儀對治於慢定者離取執著內心調伏對治於我謂由執我故於法不恭由起慢故於師不敬戒定除此堪聞阿含故云憍慢已滅也正見善思義對治邪見故功德者正意歡對治疑惱故由此二行堪能得證云諸邪見已盡也是眾無疑也然此大眾如是行德明金剛藏久自先知故云集在仁者心謂仁者是剛藏也餘句可知論中妄者[13][14]見中同使故者此釋彼經中妄字妄是妄想故上云有二妄想不堪得證妄想是[15]非見疑何得說云有二妄想以是倒見中同是使故攝入見中論中深者細意善思惟故者觀真如理故[16]對治前妄故云細意等也。「譬病思良醫下一頌歎眾有求法勝欲論經四種此中唯二具釋如論但世甘露有四義一除渴如水二遣飢如三療病如藥四生樂如蜜是故況所聞法也謂聞思修證如論應知自下一頌明歎法請此中廣大意者是論中淨[*]此是後得智是說法所依下三句是體性此是所說法之體性三依此所說得佛十力菩提為果也經中略無此句可知此中三義與前不同前約本智後智及所說為三此中約後智與所說[17]依法所成為三故不同論文可[18]

第三佛加請中有二先長行明光加後偈頌明請說但加請分別有四一是加非請如上加分二是請非加上菩薩請三亦加亦請如此段文四非請非加如餘文又光明之身是加非請偈出音聲是加是請若望聽者是加非請就長行中准論經中有五義一此佛放光照彼二彼佛放光照此三此眾尋光見彼四彼眾尋光見此五光臺說偈此光臺偈應屬口加何故在此以所出聲是口加攝令取能發聲處判屬身眉間放光表從中道法界流出教道[1]表十地是無流法故於此五段經中略無三四彼此相見之文又於此作三門一明八業如論應知於中略無卷舒業及降伏業二身者八業中卷舒敬示三種是光體往來名流星身第八凝停在空名為日身三業身相對有四句一是業非謂覺因伏止二是身非業謂空中光臺亦身亦業謂卷舒敬示四非身非業謂於前五段中第三第四段但令尋光相見非是業身餘義如地論》、《[2]攝論中說第二頌中有七頌半作三門一教請分別前六頌是請[3]為彰法是勝令人敬重後一頌半是教為顯說真使眾深信二加請分別就六頌中初二頌半望於說者亦加亦請[4]力名加勸說稱請後三頌半中初一望聽者與力堪聞為成其請後二頌半舉法利為成加請三釋文中初一頌半明能加次一頌顯加之所為次三頌彰法利益二頌明教說分齊初中作二釋一隨經就論隨經中六句顯佛六種殊勝一極位無等等故二無染勝如空無染故三威力具十力等故四眷屬勝菩薩為世間尊佛為彼主故五會主勝以釋迦佛為此會諸佛放光對此佛前助[5]化故六作加現神力加說聽者故二就論者此中神是彼作加此中而現者是能現即天人上又此中釋迦佛前現者釋迦是姓現猶生釋顯如論又此四義為法王者一自在不為他屈二力勝能摧伏他三眷屬輔弼豪強四種姓藉胄尊高初中二句[*]慧無二心無礙是故二障并習皆永盡也故不[6]無等示現等正覺故者此有二一以諸賢聖望於下地皆亦無等然其未必上齊佛果故須明等以顯上齊明佛無等則謂餘佛亦非此等故顯佛[7]齊等無有勝劣故云無等等也餘義如論應知二加所為中以佛力開者令承佛力除眾[8]謂佛不能說疑法王無畏藏者義蘊積故名為藏文義稱理無能破者名無畏此藏唯佛自在之處故云法王此上總顯下二句別辨中說諸地所行者是字藏成就諸地義差別者是義藏成就下明說法利益有三時益。「承諸佛神力下一頌明聞時謂以法勝故聞時則得諸佛加護離諸魔事上半加故能聞能聞決定故云無能壞下半聞故已得護上解脫月云佛所護念令人易信解」,是此義也。「漸次下二句明修行時益謂漸次修行諸地具足必得成就無上菩提即上句因圓下句果滿自下一頌半明轉生時益初一頌正明有益後半簡餘無益若人堪任聞者謂有菩薩種姓曾種此一乘善根者堪聞此法能正信受故雖生在大海龍世界長壽亦得聞此經此是惡道難處長壽者如說右脇著地未動之已經賢劫千佛出世更一轉時復經爾許但暫臥息有爾許時況其一生何可計在中不聞佛法故名難處若是此法器雖生在彼而亦得聞為顯法隨機不捨[9]簡難處故若堪聞此何故生彼由餘宿業故如龍女聞法等又以龍宮有經故若生彼得聞何名難處不聞多得聞少故從多名難故論經云決定信無疑者得聞故。」此經云癡疑不得聞故。」劫盡火中者此言順西國語若順此應言劫火盡中此言不足若具應云劫火盡時在光音中以頌迮巧略故也以光音是第二禪免火災論中云等者等取三禪免水四禪免風此並是善道長壽天難處通論色界俱是難處何故不[10]初禪直舉二禪等耶以彼初禪有覺觀故難輕不舉若此色界俱是難處何故梵網等經有彼處此據聖境故有說法令彼法器眾生亦得聞經如此所說若就實報則成難又亦從多以為難攝無色亦難何故不說彼菩薩不生無色天故又釋理實亦聞但隨相彼無形色絕聽受故不彰聞下二句簡非利益謂雖生在人中無難之處然無[*]慧無信終不能得聞人中不聞何不難攝亦從多故由疑故不信不信故不受也由癡故不解不解故輕棄自有受而不解解而不受是故要須起信翻此癡疑[1]得聞也。「是故下二頌教說中初一頌教依三漸次說後一舉二利勸說前中諸地智道者此是觀漸次謂加行智推求名觀通生入證故云是諸地智之道也[2]若觀若依止能生諸地智。」此釋觀中漸次之義謂觀者意言觀察依此增上力生諸地正證智故云若依止能生等入勢力觀法者是證漸次謂正體智正證真此智能斷惑證理依起後得具此三力故名漸次也次第而修行者是論中漸次也得至於餘地者是論中上句展轉也。「各得二句明修行漸次是後得智更重觀前所證及聞受上地進修之法成自利行故云得利益又為他宣說等故利一切世間故論云此行種種異行境界。」境界者分齊也三次第成故云漸次又此三中一一各有漸故亦名也又此三隣接漸次云願說勿令斷也

第二許說分齊中有二先長行序許說之後偈頌顯所說分齊前中觀察等明其說欲令等明其說意前中論云何故觀察十示無我慢無偏心故有別有通中二一觀十方佛欲承力而說故云示無我慢二察十方機欲令同入十地故云示無偏心二通中有二初約承力二約授說初中何故觀十方佛者欲承其力故示無隨觀一佛承力便足何假十方示無偏心二約授說中何故觀十方以示現說相故謂前已三位五請備盡慇懃今若不即成我慢是故觀[3]方示說令眾咸[A1]無慢若爾觀察一眾足示說相須具觀十方眾耶示無偏心故又觀察有一內心照察故二舉目[4]視故二明說意中增益信敬者前金剛藏酬解脫月初請之時已令眾悅今更使明故云[5]益增信敬者有四義故一金剛藏示已能說去眾何因之疑故令信敬二明此剛藏不畏大眾不堪聞拂眾何緣之疑故亦令信三顯義大之法深妙出言令眾知深故生信敬四許宣說大令其眾人得聞[6]在今故云敬信也

頌中有十三頌半分二初七頌半明義大後六頌明說大此二大義作四門一定名二辨相三明可說不可說四釋文

初中所詮故所以故之為義深故廣故名之為大謂義則大故[7]義大表義故顯境故名之為說因於此得彼義故教從所詮亦名為大此即大之說故名為說大

二辨相者此十地[8]宗要有六一所依果海如太虛空二地智所證十重法界如空中所畫之處三根本地智能證法界如能依畫相四諸地後得隨事起行悲智不住等五諸地加行所起行解趣地方便六寄法顯成諸地差別如第二地中唯明十善為其正地三地禪支餘地所寄如是可知於此六中前之三門合為義大後之三門合為說大

三明可說不可說者先就義大次約說大後辨雙融義中有三義一約果海可以總[*]令人知有名為可說不可指斥示人名不可說二約證處既此所證離相離名還云此法不可說以此遣言之言當彼法故名為可說言斯遣故名不可說三約本智謂以遮詮令解故名可說直詮不逮故不可說。《攝論無分別智離五相謂熟睡昏醉等以直詮不到故約遮詮以示彼法。」二就說大中亦約後得智隨事行相可[9]言分是即可說是出世間故不可說二約加行智謂是意言觀故是即可說觀中行相言不至故不可說又諸法自相皆不可說諸法共相皆是可說此一門通一切法准之三約所寄可以寄此表示令人解十地故名為可不可以此即為十地名不可說三就雙融中此上六中各說即無說無說即說無二俱融准思可見又果海離緣故不可說[10]就緣是即可說二所證非修故不可說能證修起是則可說三正證離相故不可說後得帶相是則可說四後得無分別相不可加行有意言故是則可說五加行觀無分別故不可說寄法表地是即可說此上不可說皆各不異於可說以真理普遍故可說不異不可說以緣修無性故是故下文[11]說一分義亦不少故論云如實滿足攝取。」意在於此思之可見

四釋文中就義大七頌半中分五初一頌半總顯地微二有二頌別顯微相三有一頌半舉例顯微四有一頌半寄對彰微有一頌引喻辨微

就初中云諸佛聖主道者正出十地智謂道是因義修行此十[1]能到諸佛聖主之處故云道也論云偈依何義說依智地故」。解云論主何故起此問答以此頌中所明義理深玄微妙似是佛果恐人謬解謂是佛果非關十地故起此問答猶恐未悟更重引彼前後經文證成地[2]故云上來所說等。「微妙已下顯地智微妙言微妙甚難解者此中微妙是總難解者難知故別中微有六種一證時如經聖主道故」;二說時微如經甚難解」;三離念微如經非思量所得故」,此顯自體無念非是意言比觀所得四依止微如經[3]行處故」,此顯既非比智境是誰能[*]證智行故論釋中自證知者釋智行義謂內自證故名行非謂遊故名行依彼生者行處義謂此真如是一切依處復是此智依生之處見實諦義故名智者此釋智義內照實義故也智中開出三智一善解法是加行勝解故二善寂滅者是正體智惑永滅證寂理故三世間智隨聞明了知者是後得智隨聞上地勝進明了無錯謬以此三智俱堪趣地得為智者也五清淨微如經其性從本來寂然故」。言自性離煩惱者解寂滅義也非先有染後時離者其性從本來義六功德微如經無生滅故」,寂用之功無住之德言無滅者非一往滅為不捨利益眾生故言無生者出世間[4][5]是此智不住涅槃世間中故又釋於此六中準論前三是二種微謂說時非思量等釋成後三是四種甚微經中略無第一觀門甚微故唯三耳

自下第二別顯微相中二初二句明同相後六句明不同相此二相中略作三門一定其文二辨三釋文定文者有人釋云此既即是性方便淨二種涅槃故知前微此相總明果欲說地法何故明果以辨甚深果位顯舉顯十地甚深之義因之與果高下天云何相顯然此雖復隨人高下法體不其猶虛空約釋分異異即是空地法[6]今明此相總是地智論釋云智相有二等智即是地智。」故不通餘釋若是地智即是因位如何得有二涅槃耶此是地中所依果分如下文云如因大海有十寶山因於佛智有十地等如一一山下悉有大一一地內悉有佛果。」若約三乘佛果唯在第十地後若就圓教佛果通在一一地是故一地攝一切地若爾證得一地已得佛果何須說十引漸機故是故十地多[7]三乘差別位說若就三乘則無果法以三乘十地就一乘說故有斯趣釋文中同相內言從本已來空者此總明同相論中先釋相後釋同前中云何相者問意云色等法空皆名同相今言相者是何等相彼智相故者今此所說是地智相頌中自體空是智自空故非餘色等諸法空。」又此是體相非是[*]下釋同中云何同相者問意既唯局在智相云何名同中一切諸法如說自體空者以此真空通一[8]名同也言滅除諸苦惱者此別[9]同相苦惱者惡取空故惡取空者空亂意故寶性論空亂意有三種過[10]彼論云起如是心實有法斷滅後時得涅槃又復有人以空為有物[11]應得空又生如是心離色等法別更有空我應修行令得彼空。」解云今此經中本來空者離此三種亂意苦惱故云滅除也論經名有不二不盡者言別意同言不盡者離滅色故二者離色外故有者離以空為有故此義云何以若妄謂空為有物即令真空於此不有若真空有情有即無是故理有治情有彼論約色等簡此論就地智明空明不同相中淨相解脫者是總顯示謂對治雜染故別顯中二先何處解脫者問所脫之處諸道即六道也惑業生者煩惱是道緣業是道因生是道果六道不出此三故遠離名解脫也[12]云何解脫者問解脫[13]五句顯能脫之體一平等相既言遠離諸趣云何離[14]謂見世間即同涅槃是遠離非如二乘有背向故云等同涅槃相也無中亦無後者第二斷惑相論經名非初非中後謂於三時皆無斷義方為斷也釋此文有二門一約相翻門二約相續門初中謂無間道智正斷惑時為智先起惑後滅耶為惑先滅智後生耶為同時耶此三時惑智各有兩失故不成斷謂智有自成無流過不能滅[1]煩惱有自滅過障聖道過於三位中思之可知如燈破三時不破此亦如是雜集論第四云從何而得斷耶不從過去已滅無故從未來[2]不從現在道不俱故諸煩惱麁重而得斷。」乃至廣說經云毘婆舍那不能破煩惱皆是此義故云非初非中[3]:《唯識論第九中聖道現前惑種必滅如秤兩頭低[4]時等若據此說即是同時如何此中三時俱非麁說可爾剋實難何者若同時者智自生時惑自滅時不相由故何成對治如東家男生西家女雖亦同時然無相由不成對治若爾云何斷則此三時求斷不得方成斷義此則不斷斷也前中後取故者謂於前中後三時之中取彼非初中後非異三時取彼非三也如於色等處取彼真空非異色等別取斷空此亦如是故不失斷義二約相續門者謂此地智生滅相續前中後三[5]何時定能斷煩惱耶唯前不能斷以落謝故唯後不能斷以未起故中亦不能以不住故是故三時皆無斷義若爾何斷論云如燈炎非唯初中後前中後取。」此即唯初唯中等不可[6]有斷前中後相續取可有斷義既三時單取各不成斷縱此和合豈成斷耶有人解云三時別取各不成斷三時相續假說為斷故云前中後取也此麁說可爾細剋不然以別就三時各不成斷總此三時豈成斷耶如一沙無油多沙亦無今釋此言前中後取者是簡濫之言何者人謂此智前中後位各不能斷即謂同於無聖智處惡取空也故簡此於初上取非初中上取非中後亦爾不同無智故非惡取空故云非初非中後前中後取故餘處論說聖道初起即能滅何故此中乃云非初毘曇》,一念有始終方盡治結同然成實》,一念不燒相續方盡治結亦爾若大乘初教初念亦斷中後亦然若依終教[7]緣起性三時俱不能斷即由不作緣起方成故不無斷也非言辭所說者第三觀行相謂此無分別觀智非同世間言說所及故又不同小乘從聲得悟故言出過[8]三世者第四轉依相謂此微智依止真如常住法身以是究竟轉依故能依所依俱悉常故出於三世遷動相所依本有可得是常能依修智豈無生滅初教隨相修智生滅終教已去智如境故始覺同本覺故亦非無常論云非如無常意識者簡未轉依時妄念意識是無常即知轉依已去真智是常。」此簡能緣也依止無常因緣法者簡未轉依時所緣境也修多羅中決定說者引經證成境智俱常如處處大乘經中皆說佛果常住又如此經十藏品中信藏之內信佛智無生滅等具如彼說言其相如虛空者第五解脫相謂如二乘雖離惑障猶有法執故其解脫猶有障此即不爾二障及習一切皆盡故云如虛空無障礙也又此明自體清淨如虛空無染又論中重結此五種中後三何故重言者後三種皆對[9]顯真故云如是觀觀等[10]此五句初句了世間即涅槃明離而無二明三時無斷惑義即斷而不斷乃至其相如[11]準此等義與上同相何別舉實無別但約自體處名同相約智證入處名不同相若不同彼同相不得成此不同相也是故義說有二法體無別諸佛所行處下一頌半明第三舉例顯微於中初三句牒前深妙下三句類顯地微前中初二句舉佛所證二種涅槃於中寂者是同相涅槃以自性常寂故滅者是不同相涅槃以智緣滅故清淨者顯此二種自性無染及對治離染故深者顯此二種甚深微妙故此二唯是諸佛所證故名佛所行處也言說所難及正顯此二深妙超言下三句類顯地法同彼玄妙故云地行亦如是地者境界觀者謂照境之智是地正體故行者智眷屬者檀等諸度與智同行故亦如是者同二涅槃之深妙故說之猶尚難者教尚難言何況[12]示人者況義深玄何容可示論云何故不但說無言等徵文顯謂何不一向說無言乃至言說所難及顯示依言以求解故不說無言也

諸佛之智[*]下一頌半第四寄對彰微以此地智是諸佛境故名佛[13]離諸心數者此智不同思[*]慧境故離心道者不同[14]報生識智彼二可說此智非彼境故云不可說言不可得思議者以非耳識所知非意識思量故此顯不可聞言非有陰界入者如陰界入有色心根境識等差別是即可說證智不爾無能所平等無分別故離於文字不可說也是故但可證智內契不可分非染識所能了知故。《楞伽取相名識不取相名智。」此之謂也論云智者[1]地智即根本智也。」起者以何觀者以加行觀智起本智故以何同行者檀等餘行亦資起故言如空迹下第五一頌舉喻顯微上半舉下半顯法此中喻義略作三門一對前辨異者[2]與前[3]畫空何別者太空喻果跡處喻地體跡相喻地相[4]喻言教[5]不同者前喻地法難說難聞成默不說[6]今喻地法難說難聞誡眾捨著許為宣說二顯義意者如鳥行空[7]身過後跡處[8]相狀亦不可見然有鳥行不可言非以有鳥行故令有跡相可取非以無跡相故總無鳥行鳥行喻言教跡相喻地法尋鳥求跡跡不可得尋言求地地不可得但約[9]行十步說有十跡實無十跡之異約言分十地實無地異相是故十地如空中十跡豈有差別如空中鳥行未行及正行處俱無有跡豈可十地言下無所詮義有所行空處故有所詮義鳥足空中不能現跡言下既不顯理何用斯言鳥行沙土如足現跡鳥行空中足現無跡小乘言教顯如言義大乘言教顯離言義若無鳥行[10]無以得知虛空無跡知鳥行能顯無跡非無能詮所況可知

釋文者論中有二初三句解喻[11]三句合法喻中鳥行跡處[12]一句直舉喻體不可說相亦不可見是第二句顯跡離相難說難見謂不可說其跡數多少不可見其跡相差別下釋成何故問也以空無相故即空[13]跡亦不可分別也三非無行跡是第三句以有鳥行故非無跡又此三中初總舉二離有三離無下合中三句次第合如是鳥跡處牒前初句名等住處證智攝者合之以法准法驗喻應言如是鳥行跡處虛空所攝文中存略也名句字身合鳥行住處證攝合跡處虛空所攝不可說聞合第二句明離有難說聞也下二釋非如聲性者明此地法出言非如音聲之性是可聞法又釋明地出言[14]可如聲性而執取也非無地智名句字身者第三句[15]不無義非無地智者有所詮離相之法非無名句字者有能詮之教何故言有教擬欲宣說故何故言地離相不令如言而取故云何故我復說此汝等不應隨聲取義此是論主義作金剛藏語誡眾離著五過中前二[16]行過次二違人過後一違法過謂如言之義都無所有而謂實有故不正信二不能勵心捨相求實名退勇猛三法實不[17]為他宣說云法正故云誑他四言是佛說故言謗佛又佛意正在離言之義而謂佛智緣所執相亦謗也五謂法淺薄同於世[18]稱言之事[*]言輕法又佛教旨示離言義令諸眾生越凡成聖今取如言只是世語不能令人超凡得聖故[19]法之過實為重也釋義大竟

自下[20]二明其說大於中六頌分初一頌三句明所說分[21]二有三句彰已無過誡眾除失三有一頌半顯其所說略而非廣四有一頌勸眾敬聽彰已善說五有一頌顯已得力為生物信前中初一句是總言是事雖為難者是事謂牒前義大之事雖者是不定之辭謂此地法有其二分果分雖不可說然因分可說故論經云我但說一分」,謂因分於果為一分故此二分義諸說不同有說能詮之教為因分所詮之義為果分此說甚疎有說地前因行為因地上證智為果分此品豈說地前法耶故知不然若約諸地加行等為因正證為亦少分得有說十地有二種門一若約漸增之門名因分十地是即可說有分齊如月漸增可說差別二若就圓滿時門名果分十地是不可說無分齊故如月滿時無差別故此二十地其體無別但隨分滿假立二分[22][23]豈可未至法雲即歡喜可說[24]十圓滿方不可說若前能起後為因後依前起為果亦少分可然猶非文意有說十地有二種義一者教所安立十地法門在聞者識上似義顯現為因分[25]此表彼離言義故二者亡詮證入十地正行離諸言教所安立相說名果分由彼因分之所表故是故因分可說果分不可說[1]此說少順文意猶非正當今釋有兩重一此十地有二分一就實十地唯佛所知佛智所行名為果分上論云此智是誰證[2][3]所行故。」又上文云[4]佛境界又上加分中言不思議佛法如鳥跡[5]依太空為果海等二隨相十地菩薩所知菩薩所行名為因分是即果分玄絕當不可說因分約機是即可說此義通一部經中大意若爾菩薩證智豈可說耶教說修中滿足修等是也二言十地有二一約妙智正證智如境故離相離言故名果分即不可說如彼鳥跡同於虛空不可說也二約方便寄法顯地差別如下文[6]二三地宮同世間四五六地同二乘等又寄禪支道品諸諦緣生以顯地別令眾因此表解地義故名因分如空中跡約鳥說異名為因分同空無別名為果分一跡通二故為二分約鳥約空跡皆離相何有可說有不可說跡雖離相就鳥得就鳥得說所說常離也跡同虛空理不可說所況地智准此可知此釋局斯地品〉,故云雖為難即是一分也此為總句

下有六句別顯三大初一句明因成就大次有一句明因漸成就大餘有四句明教說修成就大釋此三大略作四門一釋名悲願熏心為起行本名因成就說大之中開出[7]名之為大二聞思修等次第能生出世證智故名因漸成就三實智證指陳不到假言寄顯[8]教說修此三俱是說大中出何故前二不名[9]又俱是因分中出何故後一不名因耶前二生後功能顯故同得名因體非玄妙故不待言不稱教說後一證智玄妙濫同果分以言簡名教說修二就處以定有二先約假處寄顯因成[10]在地前種姓位以彼種子因成就故因漸寄在解行[11][12]聞思等行趣真證故說修寄在初地已上智證實故二約實位此三俱在地上[13]地之前加行修中慈悲願等名為因成聞思修等名為因漸正證後得名教說修

三就文辨定者下說分中諸地之內皆有此三何者且菩薩因何求此智有二所因一為[14]眾生二為求菩提由上求菩提下救[15]眾生名為菩薩故云慈悲願也二既內有此因欲趣求諸地有何漸次謂修學三[*][16]此二同在加行智中三加行[17][18]契真理前二相麁[19]陳可得故不別寄證智地體不可[*]故寄別[20]以顯表示如二地正地中說十善等三地[21]中說四禪等四地正地中說道品等並是如此教說修攝四釋文中初句慈悲是利他行發願是自利行釋此二文如論應因漸成就者如偈漸次具諸地」,故謂三[*]慧次第能生出世智以是彼因故名具諸地也教說修者有二滿足修者聞思[*]慧等但能為彼出世智因不能滿彼智地要出世淨心方能滿彼故云智者所能及也明觀修於中如是諸地行者牒舉地行也微妙甚難見者明觀境非餘心所能見也不可以心知者不可以染心能知論云自心清淨可知。」此中滿足修據根本智觀修約後得智反緣觀內俱不可說故名教說修也自下三句是第二顯已善說誡眾除先顯已離二過一離佛不隨喜故云當承佛力說也二離不平等說故云咸聽二誡眾令離二失一於說者不敬是過故云汝等當恭敬二於法見諍離是過故云共一心聽也自下一頌半第三明所說略而非廣初二句牒舉地法是智所通達故云隨順也以此智入彼諸地相中故云諸地相入行論云如行修故者如加行修而得入也如行修滿足者加行入證契理圓滿故云如實滿足攝取入此智入之行無量無邊故云於無量億劫說之不盡。」今但略說者[22]要略故云如實也雖是略說[23]攝廣義故云其義無有餘自下一頌四勸眾敬聽彰己善說一心恭敬待者一身恭敬如威儀住者釋敬也堪受說法釋待也二心恭敬[24]決意求法故云如心決定此釋心敬堪能憶持者[25]則身恭能受[*]即心敬能持今承佛力說顯非[A2]離增上慢故下半顯所說以何事者[26]音唱故云何事者出因引喻故依止何事者依止[27]不違義故示現何事者示現地義故又釋大音唱因喻依證成道理說義名不相違依法爾道理可知論中善字者是善巧之字故有二義一巧同他音二詮義周備如論應知自下一頌第五[*]己得力令物生信初二句明雖得廣多諸佛神力聚在我身後二句然[*]己所說如海一渧所不說者猶如大況無佛力縱此一渧亦不能說上來至此請分竟

自下第七明說分作四門

初釋名者演暢宣陳十地差別故名說分

二來意者既請滿剛藏告眾許說一分故次正說以[*]地法

三說意者前本請分中已說地令彼上機悟解玄旨[1]地相令中下之流隨相開解故明[2]又前已略示令生正解今更廣陳令起行修故明說也

四釋文中說十地即為十段就初地中作七門一釋名二來意三斷障四證理成行六得果七釋文

初釋名者識論九云一極喜地初獲聖性具證二空能益自他生大喜故。」解云此有三義一得位證理三成行皆初獲得故生歡喜也。《攝論中唯依第三成行義釋故無性及世親各第七卷云由此最初得能成辨自他義利勝功能故。」謂如菩薩入現觀時[3]成辨自他義利最勝功能生極歡喜非聲聞等入現觀時唯得成辨自利功能生如是喜不說彼名極喜地十住毘婆沙論》,唯約證理釋彼論云始得法味生大歡喜。」七十八及解深[4]第四同約二義釋彼云成就大義得未曾得出世間心生大歡喜故。」解云大義即是二利行成出世間心是得聖位十地論成就二行及得聖位如本分中釋餘義如下釋名分辨

二次第何故最初明此地者謂先地前加行功力無間發起本性無[5]功能令生現行初無[*]智證見真理滅惑成行故先明此

所斷者,《唯識論第九云一異生性障謂二障中分別起者依彼種立異生性故二乘見道現在前時唯斷一種名得聖性菩薩見道現在前[6]具斷二種名得聖性。」解云生者執異見而生[7]異生即舊名凡夫性者即是分別二障種上假立不相應法依彼種上立此性故即說彼種名異生性此即異生之障依主釋梁論名凡夫性無,《十地論名凡夫我相障解云此約二執通名我相故不相違又此異生性雖依種然見道前現行分別亦此障攝唯識執著我法愚」,即是此障故知通現若分別二障現種為體如何二愚唯現非種障寬愚狹故不相違又此異生性雖通本隨分別現種然由執著之所引發故貪嗔等攝屬二執聖位翻凡何故初地聖性唯依種以現行間斷故非聖性若爾地前已有無[*]法爾智種何不於彼立為聖性以凡聖二性同時相違過失故雖有種而非聖性如滅心定依種假立微微心時雖有彼種而非滅定以有心無心義相違此亦同彼又釋地前未有彼無[*][8]故非聖性法爾種子非所許故既異生性是不相應行攝[9]翻凡何不立不相應耶依大乘宗聖性亦是不相應攝二十四中非得是也[10]大乘宗許此通無[*]不同小乘不通無[*]又釋異生劣故別立不相應聖法力勝故不別立亦不相違唯識雖初地所斷實通二障異生性障意取所知說十無明非染污故無明即是十障品愚。」上來且約斷煩惱說理實初地亦除惡趣諸業果等是故要說具斷二愚及彼麁重一執著我法愚則是異生性障二惡趣雜染愚即是惡趣諸業果等知愚品總說為愚解云顯上二愚非唯無執我法時所有愚及俱起法說為初愚品類惡趣業果體雖非愚愚所發業及所感果總說為愚彼論又說利鈍障品俱[11]無明以為二愚即與五見利品俱起同時無明名為初愚與貪等鈍品俱起名為後愚。」言麁重者彼論二釋論云彼麁重言顯彼二種或二所起無堪任性。」解云此初釋麁重即是二愚種子惡故名麁沈沒[12]故知二愚唯約現行後釋是二愚所引令身心中無堪任性[13]沈重故名麁重非現非種准此二愚亦通種子又案此二愚或分為三謂惑或分為四加彼麁重或分為五謂惑中分二障故此等並是此中所汎論斷義有其三種一自性斷謂諸煩惱及相應心心所不善有覆無記諸染污法見修道生惑種永斷此中心王遍行別境性非染污非可斷法與煩惱俱名相應縛斷煩惱故[14]說名斷二離縛斷謂有[*]善無覆無記通色心等非正違道性非可由斷六識緣彼煩惱故說為斷三不生謂此見道斷見惑已捨外道身所依身即無想定及無想報竝永不生又招三惡道總報惡業皆非擇滅亦名不生三惡道報無根二根欝單越等亦皆不生畜生餓鬼別報善業所依[1]果無亦不生也此上且約初教說之若約終教初地亦捨三界分段及惑業苦地上唯斷彼所知障及變易報煩惱障地前漸伏初地斷盡所知障地前亦學伏初地斷一分餘在諸地各斷一分地方盡此如梁論及寶性論等說

四所證者謂法界真如遍行之義。《唯識論一遍行真如謂此真如二空所顯無有一法而不在故。」解云行謂有為諸行我法二空所顯真如遍於一切有為諸行故名遍行攝論中名為遍滿遍滿一切有為行故攝論第七云無有少法非無我故名遍。」無性攝論第七亦云無有少法非是空名為遍行。」理實二空通餘九地以初位創證故以為名

五所成行者略有四種約增勝修成施行二約所成起十大願約修成謂信等十行四約實行謂十度等行無不皆修餘所修行釋文自顯

六所得果者略有四種一得當地滿時調柔等四果如下應知二得檀行所成大財等果三依攝論》,通達障空義得一切障滅果四通論得唯識三性三無性理智及奢摩他毘鉢舍那等果餘如文說

七釋文者就此地中文別有二初長行後偈頌前中有四一始住地分二地釋名分三安住地分四校量勝分

就初分中論主分為四一依何身謂厚集善根為所依身二為何義者求佛果三以何因者以大悲為因四有何相者過凡得聖為相此四各有十門別辨名為創住菩薩初地又此四義與瑜伽十八住品中極喜住內菩薩發心有其四相文同語少別會意可知彼云一何相菩薩發心二發心何所緣慮三發心何狀何相發心有何勝利。」彼論依此經文作彼略釋不具初依何身中有三初結前總告二正顯行相如是眾生下結行入位正顯行中初句是總謂一大僧祇積集勝善故名厚集若有眾生者是此初入地眾生非是地前人判此十句屬地前發心方入初地者不順文豈可地前屬初地攝以此文說初地不說地前故應知此是初住地處說此所依善根行相別辨中此集有九種一行集善作眷屬持戒者以[*]慧為主戒隨助伴故云眷屬如經修諸善行故」,謂三聚非一云諸善行也二定集謂定助智道名為善作眷屬三昧如經善集助道法故」。三親近集謂親近諸佛供養恭敬習聞[*]慧智如經養諸佛故」。四聚集謂思[*]慧智善能思量積集諸度故云聚也如經集諸清白法故」,六度治垢故云清白也五護集謂修[*]慧之行上順善友故為攝護出世真證修能趣入故名修行實證行實證故為彼善友教授攝護故云善知識所護六廣集謂廣於一切眾生以[2]至深心作利益故七信心集謂決定信樂求大法故八現集謂隨所集善多向益生故云心多向慈悲於中慈念依苦苦壞苦者以慈行麁故悲依行苦者明是細故上文云慈與樂悲拔苦何故與此不同耶此二有通有別別如前辨通論俱有與樂如三地中慈有廣大無量者與樂謂廣與欲界樂大與色界同喜樂無量與色界不同喜樂悲喜捨亦爾故知同與樂也又如三地為苦眾生入慈悲知同拔苦也此文亦[3]是故知同也九求謂與眾生求一切智智故云好求佛智[*]依論經此句攝在第[4][5]集中有第六淨心集謂出世真證心無垢染故云清淨心故又此九中初五護煩惱行謂一戒學二定學餘三[*]慧學即聞修三[*]論有四加淨心集出世智故後四護二乘行於中初二護二乘心謂廣護狹心護小心後二護二乘行謂慈護狹行求護小行又此十中初一總相謂統括諸行成一厚集故餘九皆是集中[6]故是別相九中皆有集義是同相戒定等別名為異相成壞同前可知依此諸集集成之身乃能發此真證之心住於初地故此諸集總在地中初分所攝故云如是眾生乃能發阿耨等心[7]此心即是本分中願善決定彼文指此也第二為何義生如是心者如經得一切種智故」,此顯佛無上智具知斷證修究竟滿故此為總句佛智業用利益眾差別有九為求彼故生如是心一力佛能作問記業此是如來處非處智隨諸眾生問因果等義悉能記[1]此義廣[2]如餘修多羅說故云為得十力故二無畏[3]佛智能作破邪業以四無畏[4]外道說故云為得大無畏故三平等佛智能作教授業謂得二空具足佛法轉教眾生令同證入故云為得具足佛法故四救佛智能作救濟業以四攝巧化眾生故云為救一切世間故五淨佛智能作救攝因業以大慈悲為救眾生因故云為淨大慈悲心故六無餘智佛能作普觀之業謂常以佛眼普觀十方世間眾生無不窮盡故云為向十方無餘無礙智故七無染佛智能作嚴土攝生為謂莊嚴一切世界令無障礙無有雜染不待功力以土應機令生信入法[5]為淨一切佛國令無餘故論中智心無礙者智無礙顯前無障心無礙顯前無染又初[*]慧解脫後是心解脫故也八覺佛智能於一念頓覺三世眾生心數以為業用故云為於一念中知三世事故九轉法輪佛智諸眾生能令解脫善巧為業故云為自在轉乃至佛神力故生如是心者即是前發阿耨菩提心也論云何故唯言生心不言生智為一問也及餘心數法謂念定等為二問也理實此時諸德皆生何獨心耶釋云心是總舉此即攝智等心法故云心中即攝[6]斷證修答初問也[7]攝一切助道法故答後問[8]第三以何因生如是菩提心者如經是心以大悲為首故」。前說為何義中顯所求果今此以何因顯能成因以何因求大菩提以大悲為首濟眾生求此菩提非為自安何以故若非如是大菩提法無以究竟救眾生故是故諸行大悲為首此悲大有九種一增上大微細苦生增上智故云智[*]慧增上論釋智[*]慧二差別者然此智[*]慧有通有別而言之所知無別開別有二門一智知俗[*][9]真諦如十度中第六名[*]以照理故第十名智以鑑事故二智能決斷因果逆順染淨差別[*]慧能照達諸法假實體性有無此中約後義辨又觀眾生十二緣起前能起後皆名為因後依前起悉名為果逆順觀之有染有淨[10]逆順者無明緣行乃至老死是名順觀何緣老死謂由生故乃至無明是名逆觀淨順逆者無明滅故行乃至老死是名順觀何緣老死滅由生滅故乃至無明是名逆觀是觀名智決斷義故觀一切法但名無實名自相觀觀一切法真如一味名同相觀是觀名[*]照察義故二攝大謂前既知苦今以四攝方便善巧救苦眾生故云方便所攝三淳至大淳謂[A3]至謂至到慈悲增上故曰淳至至有二一直心淳至謂向時發心許盡眾生界作利益其心一向無改易故二深心淳至謂愍苦情[11]徹於後際故云直心深心淳至故又直心令證理深心令集善起信論直心者正念真如法故深心者集一切諸善行故。」四無量大謂攝取如來無量神力化物生信故云量同佛力故決定大上妙決定信深智勝對治者決定信[12]諸佛深智堪授眾生令成最勝對治之用故云善決定眾生力佛力故謂以佛智力授與眾生益其智力故云眾生力也六隨順大謂隨順菩提令得正覺故云趣向無礙智隨順自然智故七正受大能領受諸佛大勝教法轉受眾生故云能受一切佛法以智[*]慧教化故八最妙大攝受勝妙平等功德[13]廣大如法界故九住盡大謂住是無常愛果之因盡是涅槃常果之因故云究竟如虛空盡未來際故四明是心生時有何等相者如經菩薩發如是心即時過凡夫地以此心即是出世間道此時捨離凡夫性故又創得聖位過於地前內凡位故此是總句過義有八下別顯之一入位過此時初成出世間心猶如世人初始住胎相似法故云入菩薩位故此句約位故,《瑜伽住品名入菩薩正性離生攝論第十云一入菩薩正定位入菩薩初無[*]地故二家過以得佛所證法界之分故云生在佛家故。」梁論二在佛家如諸菩薩生法[14]具足尊勝故。」解云前雖住胎若下賤家不足為過要在王家受生方顯其勝故此句約得法為。《瑜伽住品生如來家」。三種姓過以大行成立堪紹佛種故云種姓尊貴[15]譏嫌者梁論云以過二乘及世間種姓故。」解云良以二乘亦得生空法界然彼不能紹佛果位如雖生王家然或是王之僕隷等不足為貴故今要得王之體分繼於王位故子相似也四道過以非有[*]世道不是無[*]出世道攝故云過一切乃至出世間道故以雖得大乘在世間[1]為勝如雖是王種若是鬼神之王不足為要是人天之王方顯道過故云異道生相似法故梁論云四已轉一切世間行決定不作殺生等邪行故。」五法體過謂菩薩正以大悲為體於作他事即是[A4]以為自身體性相似法[*]云住菩薩法中故。《瑜伽設有問言菩薩以何為體當云何答應正答言大悲為體。」此之謂也前雖道勝[A5]身殘[*]未足為勝故舉大悲顯成自體六住處過以不捨世間是不住涅槃方便不染是不住世間巧離二邊[2]住處故云在諸菩薩數論經名住在菩薩正處故也如王子諸根備具若住處下劣亦不足為勝菩薩雖有大悲若著二邊亦未為勝七生業過以順空聖智等入三世真如法中顯無終極無際限相相似故云等入三世如也論經名三世真如法是故此中如字兩處用之應知如彼王子雖依正俱勝若壽命短促不足為勝畢定過佛種不斷顯因畢定究竟涅槃顯果畢定成就相似者[3]王子雖依正命勝志氣不立所作不成不堪紹繼故云如來種中畢定究竟阿耨多羅三藐三菩提故如是法等者牒以總結謂前四義中初明內所依身二辨外所求果三顯求果所因此三明發心由致四正顯所發心相此即是初住地相故云住如是法名住菩薩歡喜以不動法故不動法者釋成住義謂一證真理不復失故二乘異道所不動故說住義竟

第二釋名分中有三初十句明多喜次十句念當得生喜後十念現得生喜[4]此三中初一明歡喜差別後二明喜因差別又前一正是此地行[5]之喜後二明於此地舉緣方喜又初一對前依何身生喜以厚集善根得此位[6]次對前為何義生喜以所求佛果定當得故對有何相生喜以現離凡得聖位故因中不對辨喜謂悲心惻愴喜相隱故初中言多喜者謂適悅眾多故論中三種一心喜者入觀之心心則適悅故二體喜者出觀受相應故三根喜者由前心體喜故所依身色根調暢輕安[7]故云多喜是總句別有九種一敬喜於三寶中得不壞信故云多信故此如小乘入見道得不壞淨相似故二愛喜樂觀離染真如法故云多清淨故論經名多愛念故上二是心喜三慶喜自覺所證[*]校量勝過於地前故多踊悅故四調柔喜身心安適遍增益故[8]論經第五有踊躍喜此中略無五堪受喜自見至菩提[9]云多[10]受故此與念當得何別謂念當得念果預喜今此念因能受故喜上來自行喜下三明化他喜不壞喜由於自心先已調伏[11]故或他論義自解說時或自論義他解說時皆心調無離諸擾動故云不好鬪諍故七不惱喜以心慈悲身口調柔設見惡人以道漸化不惱他故云不好惱亂眾生故八不[*]瞋喜謂見眾生不如說行心乖法也威儀不正身違道也見之生愍故忍不瞋故云不好[*]瞋恨故此前二句不惱壞他此句能受他又前二不令他惱此句自不起[*]二念當得故生歡喜中初句總此中欲明[A6]當得義何故乃念他佛耶論釋如佛所得我亦當得如是念故心生歡喜此即念他成[A7]別有九種一念佛法者正是念但以總該別於念佛門開出餘九故九種皆名念佛此是念佛所得之法及所說法[A8]亦當成故云念佛法生歡喜心念佛菩薩有人釋云此念佛過去為菩薩我亦同彼故生喜今解念佛成道有菩薩眷屬我亦當有故生歡喜文意在此云念諸菩薩等三念佛行此中正是念菩薩行何故名念佛行以諸菩薩行佛所行行故[12]佛有故四念佛淨謂念佛所有諸度離染故云念[13]波羅[14]清淨故五念佛勝謂念佛菩薩勝餘眾[15]云念諸菩薩與眾殊勝故六念佛不退之力故云不壞七念佛教化之法八念佛能廣利益眾九念佛所入之門謂善巧智門也此十句唯初一句念佛餘念別事論主何故總稱念佛此依一乘無盡緣起無礙相成[1]一緣中無不皆攝一切諸緣論主依此例故迴九入一俱名念佛如初句攝九餘一一句皆亦如是此即句句之下悉皆無盡以此地法是陀羅尼法如上舉悉曇章為是此義也依此例故上十信為總乃至十地及佛悉為別攝別入總無不在信中具足餘位亦然是此義也又此十句論主更作一[2]解釋論云於中初二念共[3]念佛謂於十中初二念共同是所念。」今還分為謂念佛念佛法故云佛佛法二故此意欲簡成於三寶言念佛菩薩二者還將念佛簡念佛菩薩故為二也言念諸菩薩故直舉菩薩以念佛前簡法處已顯故是故佛中具足三寶餘七皆是念佛行攝[4]為總餘下六句顯此行故言隨所顯彼菩薩行者謂此六句隨彼所顯菩薩行故是故得在行中所攝言以何顯如是諸念者前言隨所顯未辨以何法顯下出能顯行故云如是諸念應知此中菩薩行有二種一離染行二勝進行六中初句別顯離染行故云復何顯彼波羅[*][5]二餘五句別顯勝進行故云云何顯彼菩薩行乃至轉去故於中初二句勝及不退顯勝轉去以後地望前皆名轉勝前地望後趣入不退皆名轉去後之三句顯其盡去十地位窮[6]為盡上入佛果稱之曰去三句中初二顯盡謂法雲地中能受法雨及能注雨利益群生後一句受職成佛故[7]上入佛地初念佛行該攝後六[8]之為總歸初念佛說以為別故云亦總亦別也第三念現得生歡喜中初總中離世境論釋離凡夫取著事此六塵境是世凡所取又未入初地所取不亡如論云現前立少物等非入地。」今入出世證真如法離所取著世間境故云我轉離一切世間境界生歡喜心轉離有九種一入轉離謂入諸佛所行法中故云入一切佛平等中故此九種與前八過既少相似有何別耶前中舉此正顯發之相此文念此現得生於歡喜理實初住所得無別二遠捨地前凡夫位故三近到出世聖智地故四斷離分別煩惱惡趣業果故[9]依止堪與眾生作依止故[10]自念行成趣佛不遙故云近見[11]得生佛諸受用土中淨土是佛分齊境界平等轉離與諸菩薩同證真如入在彼數[12]轉離捨勝報自在故云捨離恐怖此文有初直說後重分別又此十中初二句顯所行事不相似此以佛法為所行事不似凡夫取六塵事次二句顯自身不相似此以聖[*]慧為身不似凡地妄識身故六句顯六種不相似一斷轉得出世淨行似凡夫習惡道行故言行不相似二菩薩大悲依眾生起還為物依不似凡夫自不不能作依故三菩薩見佛得力助行似凡夫非器[13]四菩薩生[14]淨佛國不似凡夫生於五趣故云處不似五證[15]正智以資[*]不似凡夫雜業所生內心純熟所作無怖畢定成就不似凡夫帶障恒怖由此不似故名轉離也言怖畏者不愛等者謂不活等五令心憎惡名為不愛所畏不定便[16]疑慮所畏定者即生憂想此是心法與心俱起故名相應此是畏體以心畏故現相於身故有毛竪等事也第二重分別怖中二先徵問標二章門二離後釋前二門先釋怖章釋此五[17]作六門一出體有四法一疑二慮慮猶思也三憂四想如前可知二明說意所以者何徵其意理實初地斷除煩惱等障何故此中乃說離畏論釋此五怖畏是初地障故偏在此說若爾何唯在釋名處說論云說地利益勝故欲明歡喜利益與怖畏相故此舉之。」三依三業分別者論云第一第二第五依身口意此有二義一別別中不活依身惡名依口惡名雖發他以性是口業故眾畏依意意無智德故生眾畏二通不活三業衣不蓋形食不充苦困逼意餘二通可知[18]三四唯依身者善道可愛捨故生畏此是死畏惡道可憎得故生畏此墮惡道畏捨得在身非餘業故四建立者論云何故但說五怖畏縛等諸畏皆五攝故。」五出因者論說二因邪智妄取想見愛著故二善根微少故初為三畏因邪智是不活因由邪智計我[A9]不活追求資財妄取想是惡名畏因以妄[19]取美名遂起此畏[20]愛著是死畏因由見我故愛著自身懼其死也此三同是惡法故合為一善根少是餘二因功德善少畏墮惡道[*]慧善少畏於大眾又過去善今畏大眾現在善少畏當惡道此二俱是善少合為一因六對治者離此因故怖畏隨盡並如經可知釋名分竟

第三安住地分中有三初總明安住所謂下三十句別辨安住成就下一句總結安住初中亦初大悲為首是安住因菩薩所行皆為眾生悲為行本故云悲首二於眾生心無嫌恨等是安住觀此中有二一於眾生違惱心不嫌恨者見非不嫌觸己無恨煩惱不能壞故名堅固二直心者深悲愍為求菩提小乘不能壞故名堅固二不壞故云自然淨三轉復勤修一切善根是安住行如下所說信等善根一切皆是此地攝故總[1]此勤修有三初信心行所依二修行是依心成行三迴向是迴行成德初十句明信心成言信心增上者所有事於中信增上成就解云此是總句隨下別句所有三寶等境事於中深信決定名為增上別中[2]九種信增上於中初六始起信心後三信增成欲前中初二自行後四利他前中初句上信三寶謂淨信敬行故云多行淨心下句於理證信謂真智開故云解心清淨利他四中初一化他行謂說己所證授與眾生名信分別後三化他心謂慈悲是化心大也不疲[3]化心常後三中初於行離過謂不染著世是慚愧能也。「於慳等下辨慚愧相舉慳等取餘五蔽故由深慚愧[*]蔽不行故云莊嚴於人將護三於法敬順信心竟第二修行成就中論經九句此中八句論云十句者[4]數十為名初句總集諸善根無休息故無休息故是常修也一切善根是頓修別中八內初七阿含行後一證入行前中初二攝法方便一近善友略無此句二愛樂法謂於直諮直報為問答設難通為論義分別本文為解釋於此三時稱悅適情心生喜故云常愛樂法次三成三[*]慧正於中聞思可知修於定中不味著故後二是隨緣離著行於名於利已得不貪是知足行也未得不求是少欲行未受戒有此貪求不得受故名障菩薩戒也受戒者起此二種令戒退失上來阿含行言常生寶心等者是證行證行可貴從喻名寶證行超出念念常現故無厭足修行竟

第三[*][5]成就中[6]論中作四翻釋顯意釋二總別釋三隨要釋四就行釋初中先問以發起此求一切智等說何等事何以有此問者為文中無迴向言[7]作此問示現迴向成就者答以顯示也以求佛果是[*]迴向義故二總別解釋如論應知三隨要分別者此中分三初求何等事求一切智地故者此是初句所求果法求猶樂也以何觀求觀諸佛力無畏等故此顯能求觀解是第二句三云何求求諸波羅[*]著法故此顯以何行求用諸度離六[*]等著求此通攝後十句總盡此三求中[8]一切智地是所求處故名家依家者結能求觀解謂所觀力無畏等[9]一切智中別德故名依家也無障求者結能求行離障[*]蔽故四就行解釋中初二句非是此中正所修行[10]別釋此唯解前能求之行論中云何求等[*]前第三門為此總句下開別故云差別[11]施二垢中初見乞詐設是語諂也無心許與是心曲也對治此經離諂曲故此是一向不許二許而不與有三義一先許後不與二許多與少三許勝與劣皆是不隨先言對治此如經如說能行故二戒有一垢不護實語有二一犯戒以違本受時能持言二覆藏不露默妄語等對治此故如經常行實語。《菩提資糧論[12]雖由實語[13]退失轉輪王及以諸天王唯應作實語。」三忍一垢佛家正以利他為業反此惱他即污佛家治此如經不污佛家故四精進一垢謂於戒生退此三種一法廣故退論云菩薩戒無量」;二時久故退論云劫數長遠」;三深細故退論云難持難行」,以廣故難可具持長故難可常持深細故難可善持又律儀戒中惡無不離故難持也餘二聚中無不攝生無不度故難行也由此便生退墮之心是此垢也對治此如經不捨菩薩戒故由精進策修能行難行故五定垢二一事中[14]緣名亂心內情妄取名憶想又初麁後細又初不得止故後不得觀故對治中不動[15]生薩婆若治憶想[*]慧有三垢一障不住道行或一向現世間不現涅槃同凡夫故或一向現涅槃不現世間同二乘故此無善巧是般若垢對治如經可知二障助道行三障證道行並可知菩薩如是下總結安住由此三十句行淨治此地純熟故名淨[1]論中更於中分為四一信謂忍受決定故二欲[2]悕趣彼行故三精進謂對緣造修故方便謂行成巧求故初十句中後三句是此故有四也上來百句經總明初地說分竟

華嚴經[3]探玄記[4][5]

是【大】*,此【聖】【甲】*
法【大】,法故【聖】【甲】
求【大】,起求【聖】【甲】
之【大】,五【聖】【甲】
滅【大】,〔-〕【聖】【甲】
二【CB】【卍續-CB】【聖】【甲】,三【大】(cf. X03n0213_p0319a20; 《華嚴經探玄記》(日本江戸元祿16年刊本第10卷第2b頁))
性【大】,姓【聖】【甲】
隨【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
頌【大】,領【聖】
佛【大】,以佛【聖】【聖乙】【甲】
加護【大】,〔-〕【聖】【甲】
必【大】,心【聖】【甲】
標【大】*,摽【聖】【聖乙】*
為【大】,〔-〕【聖】【甲】
今【大】,令【聖】
闕【大】*,𨷂【聖】【聖乙】*
嘶字師子形相者【大】,〔-〕【聖】【甲】
蹲【大】,〔-〕【聖乙】
地【大】,〔-〕【聖】【甲】
其【大】,至【聖】【甲】
長行【大】,序【聖】【甲】
頌【大】,〔-〕【聖】【甲】
請【大】,〔-〕【聖】【甲】
金【大】,〔-〕【聖】【甲】
成就【大】,〔-〕【聖】【甲】
此【大】,是【聖】【甲】
妄【大】,忘【聖】
想【大】,相【甲】
根【大】,相【聖】【聖乙】,根【校異-聖】【聖乙】
對治前妄故【大】,〔-〕【聖】
并【大】,弁【聖乙】,并【校異-聖乙】
知【大】,解【聖】【甲】
毫【大】,豪【聖】【聖乙】
攝論【大】,攝【聖】,釋【甲】
說【大】,〔-〕【聖】
謂【大】,〔-〕【聖】
揚【大】,物【聖】【甲】
但【大】,但說【聖】【甲】
佛【大】,〔-〕【聖】【甲】
疑【大】,〔-〕【聖】【甲】
不【大】,〔-〕【聖】
說【大】,〔-〕【聖】【甲】
故【大】,〔-〕【聖】
云【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】【甲】,觀【大】(cf. K47n1513_p0634a17)
十【大】,〔-〕【聖】【甲】
眄【大】,眼【聖】
益增【大】,增益【聖】【甲】
在今【大】,存全【聖】,在念【甲】
為【大】,〔-〕【聖】
中【大】,〔-〕【甲】
以【大】,以行【聖】
證【大】,說【聖】,證【校異-聖】
雖【大】,隨【聖】【甲】
地【大】,〔-〕【聖】
智【CB】【麗-CB】【聖】*,知【大】*,智【聖乙】【甲】(cf. K47n1513_p0635a13)
智【大】,智者【聖】【聖乙】
故【大】,故也【聖】【甲】
如【大】,〔-〕【聖】
像此【大】,此像【聖】【聖乙】
就【大】,就就【聖】
法【大】,法故【聖】【甲】
辨【大】,顯【聖】【甲】
如【大】,〔-〕【聖】【甲】
修【大】,〔-〕【聖】【甲】
者【大】,〔-〕【聖】【甲】
之體【大】,體之【聖】【甲】
脫【大】,〔-〕【聖】【甲】
惑【大】,〔-〕【聖】【甲】
生【大】,生無【甲】
後【大】,非後【聖】
昂【大】,昇【聖】【聖乙】
何時【大】,時何【甲】
有斷【大】,〔-〕【聖】
如【大】,妙【聖】
於【大】,〔-〕【聖】
妄【大】,忘【聖】
審【大】,詳【聖】【甲】
虛【大】,〔-〕【聖】【甲】
以【大】,〔-〕【聖】【甲】
之【大】,大【聖】,之【校異-聖】
於【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
是【大】,〔-〕【聖】
謂【大】,〔-〕【聖】【甲】
畫空何【大】,〔-〕【聖】【甲】
足【大】,足前【聖】
意【大】,言【聖】
(今…說)六字【大】,〔-〕【聖】【甲】
鳥【大】,〔-〕【聖】【甲】
不【大】,不可【聖】【甲】
鳥【大】,烏【聖】
無以【大】,以何【聖】,何【聖乙】
後【大】,行【聖】
是【大】,是第【聖】
之【大】,即【甲】
可如【大】,如可【聖】【聖乙】
現【大】*,顯【聖】【甲】*
違【大】,遣【聖】,違【校異-聖】
爾【大】,然【聖】【甲】
間【大】,〔-〕【聖】【甲】
輕【大】,經【聖】
第【大】,〔-〕【聖】【甲】
齊【大】,齊次【聖】
亦【大】,二【校異-聖乙】
未【大】,未盡【聖】
剋【大】,〔-〕【聖】【甲】
由【大】,〔-〕【聖】【甲】
此說【大】,〔-〕【聖】【甲】
云【大】,言【聖】【聖乙】【甲】
智【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
智【大】,所【甲】
所【大】,如所【聖】
初【大】,初地【聖】【甲】
之【大】,此【聖】【聖乙】
故【大】,故名【聖】【甲】
教【大】,教說【聖】【甲】
寄【大】,〔-〕【聖】【甲】
位【大】,位智【聖】【甲】
起【大】,〔-〕【聖乙】
初【大】*,諸【聖】【聖乙】*【甲】
救【大】,教【聖】
眾生【大】,薩埵【聖】【甲】
諸【大】,初【聖】
智【大】,〔-〕【聖】【甲】
示【大】,〔-〕【聖】【甲】
直【大】*,具【聖】*,直【校異-聖】
法【大】,法法【聖】,法之【聖乙】
地【大】,〔-〕【聖】
是【大】,〔-〕【聖】【甲】
具【大】,具總【聖】【聖乙】
請【大】,謂【聖】【聖乙】
持【大】,待【聖】【甲】
天【大】,大【聖】【甲】
善【大】,名【聖】【甲】
辯【大】,辨【聖】
說【大】,說分【甲】
得【大】,得能【聖】【聖乙】
密【大】,蜜【聖】【聖乙】【甲】
流【大】*,漏【校異-聖乙】【甲】*
時【大】,〔-〕【聖乙】
曰【大】,同【聖】,曰【校異-聖】
之【大】,〔-〕【聖】【甲】
性【大】,〔-〕【聖】【甲】
大乘【大】,〔-〕【聖】【甲】
無明【大】,〔-〕【聖】
稱【大】,種【聖】,稱【校異-聖】
更【大】,梗【聖】【聖乙】
亦【大】,〔-〕【聖】【甲】
依【大】,〔-〕【聖】【甲】
愍【大】,慇【聖】
爾【大】,〔-〕【聖】【甲】
八【大】,七【聖】【甲】
心【大】,〔-〕【聖】【甲】
間【大】,開【聖】【聖乙】
此心【大】,〔-〕【聖】【甲】
別【大】,莂【聖】【甲】
說【大】,〔-〕【聖】【甲】
了【大】,〔-〕【聖】【甲】
破【大】,斷【聖】,破【校異-聖】
故【大】*,〔-〕【聖】*
知【大】,智【聖】,知【聖乙】
亦【大】,二【聖】【甲】
也【大】,〔-〕【聖】【甲】
照【大】,知【聖】【聖乙】
染【大】,〔-〕【聖】【甲】
愍【大】,懃【甲】
知【大】,智【聖乙】,知【校異-聖】
云【大】,〔-〕【聖】
王【大】,二【聖】【聖乙】【甲】
可【大】,〔-〕【聖】【甲】
無【大】,未【甲】
住【大】,住住【聖】【聖乙】
如【大】,似【聖】【甲】
又【大】,各【聖】
相【大】,報【聖】【甲】
故【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
適【大】,遍【聖乙】
(論經…無)十二字【大】,〔-〕【聖】【甲】
近【大】,近者知已行成立取菩提近【聖】【甲】
堪【大】,勘【聖乙】
是【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
從【大】,諸【聖】【甲】
諸【大】,〔-〕【聖】【聖乙】
蜜【大】*,密【聖】【聖乙】*
(故云…眾)八字【大】,〔-〕【聖】【甲】
一【大】,〔-〕【聖】【甲】
番【大】,翻【聖】
念佛【大】,〔-〕【聖】【甲】
行【大】,〔-〕【聖】【甲】
行【大】,顯【聖】【甲】
名【大】,名之【甲】
云【大】,〔-〕【聖】【甲】
因【大】,目【聖】【聖乙】
依止【大】,〔-〕【聖】【甲】
近見【大】,〔-〕【聖】【甲】
生【大】,〔-〕【聖】【甲】
轉離捨【大】,〔-〕【聖】【甲】
不【大】,所【聖】
於【大】,〔-〕【甲】
知【大】,如【聖】【聖乙】【甲】
生【大】,〔-〕【聖】,起【甲】
怖【大】,怖畏【聖】【聖乙】
三四【大】,三【聖】,二【甲】
悕【大】,怖【聖】
見【大】,〔-〕【聖】【甲】
修【大】,懃修【聖】
有【大】,見【聖】
懈【大】,〔-〕【聖】【甲】
減【大】,咸【甲】
向【大】,〔-〕【聖】【甲】
依【大】,〔-〕【聖】【甲】
故【大】,〔-〕【聖】
結【大】,經【聖】【聖乙】
是【大】,〔-〕【聖】【甲】
故【大】,故不【聖】【聖乙】【甲】
果【大】,異【聖】【聖乙】【甲】
頌【CB】【麗-CB】【聖】【聖乙】【甲】,經【大】(cf. K47n1513_p0644a14)
死【CB】【聖】【甲】,犯戒【大】(cf. 《華嚴經探玄記》(日本江戸元祿16年刊本第10卷第49a頁); K16n0585_p0839a16; T85n2755_p0233c16)
攀【大】,舉【聖乙】
治【大】,治垢【聖】
法【大】,法也【聖】【甲】
悕趣【大】,怖赴【聖】
探玄記【大】,疏【聖乙】
第【大】,〔-〕【聖】【甲】
聖本卷末奧書曰建仁三年六月十八日未刻許於東大寺西院書寫了執筆僧興嚴願以書寫力往生安樂國願共結緣者值求彌陀佛南無法界眾生平等利益
己【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】(cf. T85n2755_p0228a20) 淳【CB】,渟【大】(cf. T85n2755_p0230c10) 己【CB】,已【大】(cf. T26n1522_p0135c08) 己【CB】,已【大】(cf. 《華嚴經探玄記》(日本江戸.元祿16年刊本第10卷第39b頁); T85n2755_p0231a27) 己【CB】,已【大】(cf. T35n1735_p0759a03-06) 己【CB】,已【大】(cf. T35n1735_p0759a03-06) 己【CB】,已【大】(cf. T35n1735_p0759a03-06) 己【CB】,已【大】(cf. 《華嚴經探玄記》(日本江戸元祿16年刊本第10卷第46a頁))

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