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法華玄義釋籤

法華玄義釋籤卷第十七

[9]五約譬中二初敘傍正意次正明用譬初言兼明等者三獸二珠約開合為喻石中金約破會為譬雖此二意正為顯次正明用譬中二先正釋三譬引此下明用三譬意初釋中文自為三初借三獸中三初正釋如是下示體此約結示[10]又二初三獸之譬本譬於通真諦中有空有中取象不空為今經體到又二種去亦約教道重簡但中仍為小象圓教不空方名大象如是[11]圓中異於通別正顯今經不思議體三從此約下結譬本意本借三獸以譬通教重結云約共真諦」,真諦既含一真二中故須簡偏真但中非今經體此約圓別入通以簡經體故知他人解釋尚不識小象不空況能辨於大象不空況能知於二中合在真諦中耶但知大象一概大乘次更借二珠譬者又二先正約二珠次復獨約一如意珠譬初文又二初正釋次結示經體初云不能雨寶名為但空能雨寶者名一切法空空含二義是故須簡空名不殊故相似」,但空唯空故云但空」,此是通教偏真但空對別教俗諦中空不具諸法故云空不能雨寶」,亦空亦雨即是即中即假故也但空非空教道權說故以能雨正譬實中此是圓教入別之說別教有無共為俗諦入即以兩中為真是故真中簡却但中非今經體是故重喻如意摩尼以辨得失則前三獸喻約別圓入通故須於其能入之中簡却次第中也約能所合說故云空中合為真諦簡也今亦如是約所入邊即別教中道但簡所入能入盡妙正是經體亦能所合論所入仍語俗者為辨異前云有無合為俗簡

次更約如意為譬亦二先釋次結釋中亦是如意名同如二空名故云含中真諦簡也與前二象大意不今重顯耳向借二喻並約教道故分二象及以二珠此中約理理本無二由機緣致有真中故知真中本同一實故喻如意珠體不殊此重約前別圓入通真諦之中含二中者人有得失非理爾也雖復重約如意為譬同成第二珠譬義耳

第三譬教理共論是故通約一切凡聖及以教法於中為二初約機異次判同異初機異又初譬次合三結示經體此四人中第二含於兩教二乘及通菩薩三藏菩薩亦同凡夫故也次文中二先判次結意與奪破金體不殊故云凡夫其實未得果理與而言之云理不二是故云」。理雖不二凡實未有果上之用是故云」。估客金匠準此說之所言若廢權立實尚異器何況金石若會權[1]體既不豈簡金石凡夫亦然準說可見

次明用譬意中又三初正明三意今明下結成三法如此下結成一乘三軌初文中三初意云約根性等者二乘淺菩薩深其利根者又得其中次言三情亦約三人情各別故初人從假入空但求出苦次別人地前歷別後人方能於別但中見一切法故云後者廣大」。後喻三方便者凡夫全置而不說

次結成三法中

前三譬中皆云今經體也又復三義本為顯體何得此中乃云三譬以對三法

義有傍正正顯體已復順此三若爾即是用所依體體能成亦宗所顯體體能成宗故以三譬復對三法

第三意中云如此三譬即是三德譬法身以得底故珠譬解脫以能雨故仙譬般若住妙空故此約別說故作此對若一一譬各為三者,「得堅譬法身,「以水般若,「至岸譬解脫珠體譬法身珠空譬般雨寶譬解脫;「脩治譬般若,「金體譬法身成仙譬解脫皆取法身以為經體恐體濫故故約三德簡出二德剋取法身據顯體亦秖應是法身德耳今言三德亦如前思之可見

約悟簡者所以須此悟簡者如釋十妙自有從因至果自行化他故不須論悟尚一一文下皆須觀心及至釋經亦立觀心一門經是教法故也今明體中須約悟者體通凡鄙其名猶通是故須簡下文明用用是果上之法宗是因不悟無果故並不須約悟簡也是故約悟唯在此中於中為二初斥非次顯是初又二初總斥徒勞下別明非[2]又二初別明非相即四執不同即是橫計常樂我止觀中意亦是橫計四門差別具如彼記情闇下重斥先譬次合可知次顯是中二初明凡位未悟次明聖位方悟文二初文是從觀行位初入六根淨故云明淨苦到是五品之前修於五悔發之言且通說耳以行五悔能感諸佛加令發五品乃至初住故也觀心明淨入五品信解虛[3]是六根喻中云人木等者上句文略應更云水中觀塵下雙結云人木等不了若能下明聖位從相似[4]初住位於中為四初通明智斷清淨明境智論云下引證略而下示經體初又二先法次譬初住之始分得經體鏡水[5]譬無明滅[6]自現譬法身顯次文又三先智次境三功能即境智相應也顯之體由能契智智由人也故云如是尊妙人則能見般若」。次所見境中[7]一指二止觀第五記三指分明真經體也

功能中二先立次釋如文

三引證中二引論明所通之實實即體也如舍利明能見之人又三初引此經正明見體涅槃明得體行息又二初引次釋釋中約理教等三且約一分未為全息三總指乃至五妙五即明無所作四示經體中初正示體次歷諸法

○三明一法異名中文開四意初出異名中為三初來意次列無量下破計初如次列名中始從妙有終至寂滅合十二所言此十二名[8]諸經論今略列以例可知初三是有門畢竟下三是空門虛空下三是空有門非有非無三是非空非有門為欲分對名義體故一門中且引三名以之為式今文意者之四門圓別教共若不簡之名體不分人初心即觀四門四門相攝體同名異正顯經體別則遠期果地仰信居初先用方便一十二門向後方觀此之四意既存教道諍訟易生縱當門體與名義同然與他門互相吞噉故此學者非法毀人良由不知體同名異故云不識天主千名而謂憍尸不是帝釋故弘教者失旨於茲將恐弘法利他之功不補非法毀人之失三破計中二初總破小乘下示偏計之失又二初斥大小兩乘各於其教法門互非皆不下以失佛法大意斥之如天帝釋有千種名此中即是千中之四雖黨其門所斥失大實相下合譬可知

次解釋中三初去小乘八門不與大濫故置不論次例四句初句下正解解釋中二先釋前三句下判前所列前三屬別後一屬圓初文初句先釋次結次判中二[1]次判中二先略明諍次示諍相[2]中云最不融初句俱但在當門尚是不融今於當門三自不是故云」。不得意通論謂地前乃至博地初心別論若已入十住終不生[3]諍相中二初略明諍相何者下釋諍意初言或小陵盜大[4]明此四門雖即大小名同體異然有強弱致諍不同釋諍意中二初明半奪次明俱奪初文者大小二門更互陵奪是以小乘諍他大乘二四兩門謂為己典大乘奪小初三兩門謂非小教是故大小各互輸二而存於二次從若知去大乘俱奪小乘四門又二初正明俱奪次俱奪意初文者[5]大乘知於空門為不但空雙非以為第一義諦則謂小乘都無能通故四門俱奪小既被奪終不敢諍亦空亦有及以有門而但苦諍第二第四並不知大小各四是故生諍次從又大乘去釋俱奪之意又二先釋次譬初釋中別教不融當教四門尚互相噬況復小乘[6][7]若小奪大猶如野干而奪師子寧不俱噉汝四門耶二門先輸今又失二野干不奪師子師子尚欲噉之今野干輒奪師師子豈不噉耶故曰寧當」。合譬可知三句結前三句屬於教道非今經唯第四句為經體也名義雖異四門體體既互融不諍名義故第四屬圓於中又二初明諸名諸義並是實相之名復次下互為名體初文又三初略標門意其相下略釋門相如是下結歸經體初如文次文又二[8]經立體實相之相下列前十二名並是實相異名其名既異不妨名異而體是同不可圓理不異而諸名盡同將何以為四隨之巧此中最後非有非無[9]亦合[10]三名文中但有中道及第一義文闕微妙寂滅一句此中諸名既盡以實相為體名數多少於理未妨故闕一無妨

次互為名體中四[11]略示互立有不可下略示互立之相且以妙有當體為式他皆仿之隨以下例結大經下引又二初正引證若得下結引證意初文又二先證諸名並是解脫之別名次明諸名並是涅槃之異稱涅槃亦然故云即一相

三譬顯中二先釋譬顯下判同異初正釋前之三句尋之可知第四句中三初舉次引證工遍下以所引事而示圓相初引事中二初引事次結同初云譬如一人遭亂家禍如張儀范蠡之類歷多官職如用異身備眾位如名異[12]換姓變名如名異歷職備位如用異。「張儀,《史記:「本魏人也嘗與蘇秦事於鬼谷而秦先達已相於趙儀往見之秦欲擊而[13]乃坐之堂下以僕妾之食而飯之儀乃謝而去之秦乃使舍人以車馬[14]帛而陰[15]儀遂入秦惠王見之[16]客卿於是檄楚說秦相秦四歲而免乃相魏以說哀哀王背[17]復歸相秦秦欲伐楚復入楚而說懷王及聞蘇秦死又說於楚令楚和秦復入說韓令歸事秦於是惠王封[18]五邑號武信君又說齊趙及燕昭王令事秦諸王咸許而歸報秦會惠王卒王為太子時不悅之而儀懼誅請說於魏遂又相魏一歲而卒。」「范蠡,〈列傳:「本南陽事越王勾踐苦身勠力深謀二十餘年滅吳報恥以尊周室勾踐已霸稱為大將自以為大名之下難立置書辭勾踐而請誅王不然之乃與徒屬浮舟於海是勾踐表會稽山為其俸邑乃出於齊名鴟夷子勠力治生數至千萬齊人聞其請而為相後喟然歎曰居家則致千金宦至卿相此布衣之極矣久居尊名而不祥也乃歸相印散財帛間行止[19]謂朱公居無何間又致財巨萬。」彼二人者名用雖殊而其體是一。「儒林等文官名,「雄渠等武官名隨處下結同次引證如文三示相中二工遍下總示[20]是不可壞人去歷十二名此中[*]初至頂蓋人合有十二名譬體同名異文但有十一恐欠人應云中庶人信直人初三名譬有門中次三名譬空門中三次三名譬空有門中三次三名譬非空非有門中三名[1]甚便意甚分明故圓教四[2]雖即名等有十二而體不別故圓義易融次判同異如文

四約四隨中二初問起次答答中五初總出四隨明如來赴機之法例如下引例示失如來下正明佛赴機異名之相故求那下引證故四隨下結意初如文次例中三初通舉異執之相既不下示失四悉之相各於下結失成得雖現在無益得[3]後世聞法之緣初如文次文,「既不欲聞去失四隨益物意也初是無樂欲次無心信受是無為人次不滅煩惱是無對治次不發道心是無第一義結失成得如文三正明如來赴機之相中先總舉說法之相為有下別明四門四悉之相隨此下結意初如文次文四門不同初從為有根性去有門明如來逗機得四悉益初是樂欲益次信戒忍進是為人次蕩除空見是對治益次即能去是第一義益有門既爾餘三可知

○第四明入實相門中為二初明來意正開章解釋初文二初正明來意下文引證又三[4]教門佛子[5]明行門功能教能通行使行入理故云成佛」。此中具明十六皆為實門文中雖無開廢等文意在第九卷故此不論三結名

次釋中二[6]初明門相中乃至歷四教教教之中皆初先明用門之意及引教證是故不同止觀中文,《止觀但為令知諸教四門皆破見思此為並堪入於實相於中為二初總次歷教別釋初文五初釋門名謂能通大論下總示四相又云下明功能又云般若波羅蜜下明門中得失若以下辨教行不同初二如文三功能中二初明能攝根性功能又云下有能通至實相功能既云入般若門般若即是所入之理謂實相般若亦得是種智般若四得失此並通論四教四門悉有得失故也教行者行秖是觀於中又二初通立教行二門藉教下明根性悟入不同又五明一向根性若聞下明迴轉根性聞教下相資根性教觀合下明門數經云明門意

次正釋中四四十六相別不同初三藏四門中二釋中四別初有門為二先明門中四諦此是下明申門之論文又二先苦集次滅道初文又二初破邪乃是下立正又二初略舉煩惱及業煩惱下明三道結成有門苦道即苦諦二即集一切有下明道滅又二先道初道諦又三初明門觀能發下明門中功能此則下結門子果下滅諦初正明滅次引證此則下結門引證中以真實證有次空門中三先正明四諦故須菩提下引證下明申門之論文又二先四諦發真下功能初又二先苦三假下道滅此門不言破邪者破邪之用事在有門無明與老死略標二諦假是道諦之觀入空是滅諦大意次功能中先明功能因空下結門次引證中二先正引因空下結門亦空亦有門略云正因緣即是略舉四諦之相於中為四略明四諦次略結門諦相不殊故略而不若稟下明門功能能有所通第一義此是下門中通門之論次第四門中分文不殊三門加斥第四門中異解有人云[7]已去是也次通教四門中二初總次別又二初明衍門所通長遠下與三藏辨異又二初體析不同三藏下明觀生法二空不同又二初正明二空不同有人云下破古釋疑初文中云生法二空見惑若破得須陀洹名得生空後進斷思方得法空次文三先破古大品下釋三引論重立門又三初略總立論云下正引論立佛於下明四門通意

次別釋中先釋次結若三乘下明根性不同故青目下引證初文自四初有門者為二初正釋如鏡像下結門初中略舉三[8]略無道諦故云乃至初業是集若果是涅槃是滅[9]知法幻是道法還屬於因果二義次空門中二先釋如鏡下結門大意如前此中文略三四二門例前可見別教門中為五初總依教建立所言下釋名立相辨異此意下別依教立門四判功五判圓別初文又二初依中論第三句而辨下明亦用大論一切實等四句故初文所引今且從別通於四教七別準四教本應有八別謂教今不取教者謂一教之下有此七故不論教[1]依教立門中二初總明門相次別釋初明當教四門多依大經》。別釋中初從文云下有門中言乳中酪性,《出處非一今應約乳略出相狀從緣故有無性故無兩存即第三雙非即第四對佛性由緣脩顯以合乳譬對於四門其意則顯石中有金具如止觀第六記。《佛藏喻為有力士額珠如止觀第三記此別四門亦約略示相不暇委悉若委論者應如三藏有門中具明諦相引證及得益之人功能辨異等次圓教四門指在第九卷論之

示入門觀者亦有一十六門入觀不同自為二處論所通觀論能入初文又二次料簡初文二初略立所通偏圓二理何故下以理問門問中雖但舉一偏真為問意則通於圓真故後釋圓真不復更但直列而已三藏下釋先釋所通偏真八門中二先法次譬別教下釋所通圓真亦有八門者意亦同前次料簡中先問意衍應通圓門但應八何故十二答中有譬有合如文

二示入門觀者具足應如止觀第五至第七末,《止觀但明圓教空門之三門略而不說乃至三教一十二門門門並應明其相狀但此中文意在教相故觀法存略於中初三藏四門初有門中二立信法兩行次於法行即立觀法於中又初列次稱歎以斥舊三正釋為三初正釋十觀次重指本論五百下破計

正釋中十初明正境中五初略立若謂下簡邪濫故大論下正出正境之相如阿毘下指論是名下結顯正辨異初如文次文二先明邪次明濫初又二先列邪境次總非初又二初邪因次無因次明濫中初略斥何者下釋濫意又二先正釋次斥結次明發心中三初重明境欲休下明能發心其心下簡邪此中所以不辨菩薩心而獨語二乘心者以二乘偏於一門從門義便故耳非無菩薩但菩薩四門遍學觀同二乘復未斷惑故不論之門既爾餘門準知

次明安心中六初總明不安為脩下略明治法又定下依德立行者下正明用治是名下結功能不同下簡斥邪偽初二如文三依德立名中四初略出法名人次舉世賢為例若多下非賢賢名下結得名

四正明用治中二先重總舉云何下別明文自為五四明破法遍又五初立二根性下引佛化儀明觀功能今阿下救彼論師誤被他破故五百下引人證正當知下結正斥邪初文二初正立破見下指教可憑初文即慧俱二種初心不同之相也次正指教次引佛化儀中言六十二」,止觀第二第五記。「世間即是國土及五陰也。「即神我計此神我與陰即離等

引人中云五百語達兜調達從於五百學通皆悉不教但云但脩無常可以得通可以得道。」後時有一比丘名[2]脩陀知因通而起逆罪依世間禪教其通法六群雖復麁[3]凡所說法不違聖旨乃至不違佛之所制

識通塞中四初略示通塞若有見下示通塞法若不下斥失以示通塞之觀如是下結正辨非初如文次文中言八十八使具如止觀第五記餘並如文

次道品中七初略明須道品意次正明道品今非下簡示若一下略例五示教門此三十七下明道品後三空門故佛下辨正簡邪

對治中三初明須助道意論云下示對治相如是等下顯正辨非

次位中三初明須次位意今明下略辨位及功能不同下辨非

安忍中初正明轉外凡入內凡次引證又若下明須意不同下辨非

無法愛中三[4]無法愛意是則下正明觀法下判至第十之人

通教中十初是境,「下發心次破古餘如文

次別十法有四於中初有門十中初境中[5]初辨非顯次結功能等

次發心中四初明所緣境菩薩下明發心思益下引證誓相下結初文中言金藏草穢」,如前所引貧女金藏大小不知。「思益三十二大悲,《思益第二佛告思益梵天能知如來五力說法是菩薩能作佛事一說二隨[6]三方便法門五大悲。」前四如經大悲者[7]三十二救護眾生一一大悲皆為眾生不知不解而起大悲如云諸法無我眾生不解而起大無眾生無壽命無人無所有無住歸等

次通塞中三初總標菩薩下明通塞法於苦集下明通塞觀

次道品中三總標破倒下正明道品離十相下明三十相者,《大經二十三云:「色香味觸生住異男相女相」,《俱舍文同。《[1]涅槃離此十所離同[2]約能觀所證以簡偏圓

對治中三初總標所謂下正明治相常樂明開三脫。「若修諸法等此別教修治助開實相實相既在初地已上治法並在十向已前此引大經列優婆塞眾云無垢稱王優婆塞等常樂觀察如是諸對治門」。章安解味俗為苦沈空為樂沈空為苦分別為[3]我淨等亦[4]如是乃簡云恒與常云何異不從因緣為常[5]始終不異為恒餘文不釋準例應知釋名辨異雖爾釋義應從一例皆以空假相對而釋為安果為增上

次位中二初正明次功能

安忍中初正安忍以忍下功能

法愛中四初正明離愛生名下明[6]破無明下功是為下結餘門準知[7]

[8]次明圓教入門觀者文自二初文簡中先敘簡意次正簡初文又二初明簡意上兩門下簡上藏通門理全別不須對別門理同故須簡却初文又二初通對三門以顯圓妙次引文證圓初言示人無止觀第六記故般若中以通教等能通之門為無諍法今以義推通教即是界內無諍圓門即是內外無諍故云三藏滅於實」。別教次第滅於法性之色法性之色實不可滅初緣法性先滅分段次滅變易入地方乃見於法性故今義云次第滅於法性色總而言之前三未融通名為諍圓方名無諍法也

次正對別教簡中二略明簡意次正簡又二先列十門次釋此十意前之七意皆有三段先正釋次判圓別[9]復次下判諸經文前後約位以判圓別唯第一文加於破會一復次也第八意約諸經文序正流通及正說中諸會所說觀初中後而辨圓別以判前七及以後二第九第十略無復次直觀經文問答舉譬以顯圓別以判前八故云融即乃至譬喻」。若其直明圓別之相恐人不曉經文前後明位不同或文相雖融位在向後定屬別義或文雖次第位在住前定屬圓義即不即[10]乃至能詮教之初後意亦可

釋中二先總明釋意為令識於別圓八門二四不同故也次正釋於中又三初正釋十門次約五味分別[11]下辨今經文十相及四門相不同初文又二先正釋十今以下結示初文自為十釋初門中初正約融不融以辨兩教復次下更寄破會辨融不融復次經文前後下明融不融初文二先舉別教次明圓教初別教中二初明執門生過次從然別門下釋初文二初明彼論生過今時下明此方學者生過初文又二初明執門四門下明生過又二初明過體不同周璞舉譬初又二初正明過相由不得意豈關法體前三藏下簡前云[12]濫冥初生止觀第七記。「者危也亦幾也希反上人均下名」,下人行上名」。

次簡中為展轉相形故須出[13]於中又二妙有下結勸初文者然破冥初功在三藏有門而已別門與彼永異故不可得等也次譬中云[14]鄭璞」,止觀第十記周都東京鄭都鄭州次明此方生過者此藏理種子之名以助自然之計以地人釋地義偷安莊老止觀第五記。「混淆[15]書云濁水也涇濁渭清

次明圓教又三初略明門融有無下明立門意而此下正明融相

次約破會中二釋中二先別次圓初別中二先約破次約會初文法華已前諸[16]中如諸部方等般若等無處不破諸外道而存二乘及三教菩薩雖會而不圓如文引淨名》、《般若可見

次圓門中二先破次會初破中三初破別次以二乘凡夫況三結歸初文中云自此之前我等皆名邪見人,《大經第七迦葉聞常乃自述云自此未聞常住之前我等皆名邪見人也。」當知偏教皆名為邪

次圓會中三初會凡夫以二乘菩薩況汝等下會析法二乘以通別三乘況汝是總結會一切人法初文云龍畜等皆授記如舍利弗領解中天龍八部皆自領解:「大智舍利弗今得受尊記我等亦如是必當得作佛。」

三約經文中二先明別次明若識此意不以融不融言能顯圓別須更約經文前後寄行位判方能顯之地向相對明融不融此定屬別若住信相對此定屬圓由經中赴機便宜說位不定前後但約位判自了別圓此一門意不專在於此遍下諸門下文但言或前或後」,是此第三門意但言遍不遍即第二門意下去闕此第二門二三兩門俱有圓別二意準初融不融門可知下去準知皆別門云」、圓門云」,或時略證但注云云」。即不即法中從復次去亦有三意初即不即次遍不遍三約經文前後約五住文猶屬第二最後復次方屬後意初門中二先別次圓別中四門不即三諦不即或一即二即或三即而復不融三法相即乃名為遍於一念中圓破五住名之為遍次第破者名為不佛智非佛智分文同前次第不次第中分文亦同但第三意初闕復次字耳

五斷不斷中二先通敘斷不斷意次正分別斷即是不斷即圓文句同前第三意亦少復次下去皆爾

七果縱不果縱中別引地人引華嚴等者意亦可知三德縱橫止觀第三中

第八約詮者更重判於前七後二皆有門前序中門相及以門中正說之相以辨別圓故云不融不即乃至譬喻」。次約五味中文略但言乳教兩種四門應判云一種融一種不融乃至問答等有兩種十意不同不可具列但言門耳

三約今經十中為二先釋十相四門次結意初釋又二十相次四門初文二以著衣等為行以依寂忍等三而弘此經即是行也五百由旬即不斷斷者即以佛智對於煩惱及生死處所故也況初心一步已涉長途二乘被開先進三百按位進入皆有入住住即五百故云圓也欲聞具足[1]聞即教教即能詮

次明今經四門又二初結前生後次正釋四門所以今經四門文相不委悉者以今經正意在於開顯但略示四若依門觀利者隨一句一偈咸皆發真下之人事須具如中論廣述況復此中且為分別與諸教異門中觀法具如止觀》,但此中文略如前三教亦並指他經文相可見

二正明實觀為三先別釋是十示此經文十觀之相復次下結斥傷歎文二初指所依門次正釋門中觀法又二初明有門觀法次餘三略例初釋有門又初略標門列數次正釋初文不列但注云云」。正釋中二初正釋是名下結成經

初文自十初境中二初待對立妙次釋釋中三初立四諦次兼通異名三結門又二初總標四諦次別釋釋中二先苦滅相對次集道相對初又二初苦滅次集道互以隨苦集體即道滅故相對明不同三初文二初明苦即是滅謂生[2]即是三三諦即是三涅槃次引證又二初引經次釋經意不可思議四諦此語四諦融即之相耳。「不可復滅」,釋上句耳煩惱下集道相對又二初集道次以苦滅互融初又二初明集即是道謂煩惱之集即是三三諦即是三智次引證亦二先引經釋經意亦是苦滅及一實四諦此明苦不異集集是剎那心起苦是一期報陰今一念心具十法界苦集還觀此心具足三諦安得不以四諦相即而釋為欲令人別識相狀故別別識之

次發心中還以一念無作四諦為境約此而起慈悲文又為三初正明弘誓無緣下結成誓體謂無緣無偏小雜故名清淨」。慈善下結誓成

三安心中三初結前生後次正明安法體生死下明安心行相初又二先結前兩體解謂了境發心謂弘誓,「豈可下生後安心臨池觀魚對前妙境豈可知妙境而不總別安心裹糧下對前發心豈可發大心而不修行填願

次正示能安之法先法次譬譬中二先斥不均非今文意次歎均調能橫周竪遍二輪橫周二翼竪具如止觀第五記三行相中二先正明行相於一心下明行相該攝初文者用一止而三止達用一觀而三觀具如第三文該攝生死及煩惱既不出一念即此為定慧豈離於一心故一心中五行具足具如前第四卷

四明破遍中三初譬中二前譬斷德次譬智德中義兼二德約所破得斷名約能破得智名雖復下結意又二[3]智斷不二[4]次釋智斷不二所以以體即故文略惱即菩提句亦應可解

五識通塞中三次合三結意初譬中[5]主兵寶取捨得強者綏之為捨弱者撫之為取。「國語:「綏其謗言」,謂止也。《左傳:「交綏而退。」爭而兩退故曰交綏」。今謂強者止之退弱者安之進之故塞強而通弱應進通而退塞次合中還約一念而論強弱三結中三初寄竪門以論一念節節下正結撿挍若不下結[1]若其不能節節撿挍非唯行不進趣理解亦亡故云

六道品中三先正明四念次明破倒具品等結成枯榮念處中具道品一切法念處中此具約[2]相攝道品此則念處中具足諸品餘品亦然道品是能趣涅槃行法三脫是能通涅槃之門並是正行一切法是助正道法攝入正道三從又知涅槃下重結枯榮如文

七明助道中本治事障今以理觀者何耶此中約第一義治故作是說若事障興應觀諦理生死煩惱即涅槃菩提故能治之六即之位約一心[3]生死煩惱可知

九安忍中二初通立次別釋常一心安於妙境故有此等十境生也

十離愛為四初明相似法起相似下明頂墮此愛下明離愛入位觀生死下明位所證法

次結成經體

次三門例可見

次引此經明觀法之相然彼止觀局引大車散引一部彼為成觀此但歎教又二初正是十下結例意廣語略思之

三結斥傷歎中三初結斥次傷歎三指廣初又二結今意固非下斥初文者具如前一十六門門門十觀即是其意斥文可知世人下傷歎中三先傷次歎三益初文二謂法法如文譬中云[4]𤚲[5]不解[6]大經譬責講讀人。《大經第三迦葉難如來若常何不常現佛告迦葉譬如長者多有諸牛色雖種種同共一群付放牧令逐水草唯為醍醐不求乳酪彼牧牛者𤚲已自食長者命終所有諸牛悉為群賊之所抄掠賊得牛已無有婦女即自𤚲捋得已自食爾時群賊各相謂言彼大長畜養此牛不求乳酪唯為醍醐我等今設何方便而得之耶(止觀記具注解)夫醍醐者名為世間第一上味我等無器[7]復得之無安置處復相謂言唯有皮囊[8]雖有盛處不知[*]漿猶難得況復生蘇爾時群賊以醍醐故加之以水加水故乳酪醍醐一切皆失凡夫亦爾有善法皆是如來正法之餘何以故如來入涅槃後盜竊如來遺餘善法若戒定慧如彼群賊劫掠諸牛雖復得之無有方便以是義故不能獲得常樂我淨常戒定又為解脫說我人眾生等[9]以水以非想為涅槃如失[A1]醍醐以少梵行得生天上如加水之乳等[10]云云。」若識歎中二先歎教法無缺半如意下歎弘法無機初文者此十六門門門觀法遍被一切自此之外無所復須不同[11]漿猶難得次文者今一家弘法大小通立以小助大或開小即大或破小明大以小形大則是半滿雙弘觀教俱立今以此半滿之觀說以施人人無受用故則悔焉」。悔者悲嗟之甚應非悋情半如意珠全如意珠第五卷末云半如意珠則以迹中五妙為半」。此釋圓門十觀法竟半全者乃[12]偏門名之為半圓門為全故文云小乘四門大乘四門名同意異不可例前。「雖無下微益指廣[13]可知彼文為顯鈍根行者一一文中皆須先明橫竪次明不二此中直明一念一塵即具橫竪不暇廣及故指彼文若得意者見此略文以顯彼廣[14]

[15]法華玄義釋籤卷第十七

𬎇
不分卷【甲】
文【大】,文者【甲】
示【大】,結【甲】
歸【大】,婦【甲】
相【大】,相非相【甲】
隔【大】,融【甲】
位【大】,〔-〕【甲】
淨【大】,靜【甲】
像【大】,石【甲】
云【大】,〔-〕【甲】
覽【大】,攬【甲】
斥【大】,示【甲】
初【大】,初由【甲】
諍【大】,諍次示【甲】
奪【大】,〔-〕【甲】
由【大】,中【甲】
故【大】,欠【甲】
意【大】,中【甲】
引【大】,互【甲】
理【大】,〔-〕【甲】
有【大】,〔-〕【甲】
略示【大】,示略【甲】
(換姓…用異)十四字【大】,〔-〕【甲】
誡【大】,試【甲】
幣【大】,弊【甲】
奉【大】,祭【甲】
以【大】,以為【甲】
縱【大】,蹤【甲】
其【大】,為【甲】
於【大】,干【甲】
從【大】*,彼【甲】*
理【大】,〔-〕【甲】
門【大】,〔-〕【甲】
為【大】,〔-〕【甲】
正【大】,證【甲】
下【大】,〔-〕【甲】
釋【大】,章【甲】
已去【大】,去已【甲】
諦【大】,諦中【甲】
知法【大】,法知【甲】
別【大】,三別【甲】
曰【大】,〔-〕【甲】
獷【大】,穬【甲】
須【大】,〔-〕【甲】
二【大】,二先【甲】
宜【大】,儀【甲】
有【大】,〔-〕【甲】
般【大】,〔-〕【甲】
小【大】,小爾【甲】
常【大】,常淨【甲】
復【大】,〔-〕【甲】
始終【大】,終始【甲】
離【大】,〔-〕【甲】
卷第八終【甲】
卷第九首【甲】,無造號
三【大】,次【甲】
三【大】,〔-〕【甲】
經【大】,經三【甲】
濫冥【大】,監宜【甲】
彼【大】,後【甲】
璞【大】,𬎇【甲】
子【大】,字【甲】
教【大】,教之【甲】
道【大】,〔-〕【甲】
死【大】,死苦【甲】
明【大】,釋【甲】
次釋智斷【大】,故能所兼三次何者下釋【甲】
云【大】,云如【甲】
釋【大】,失【甲】
位【大】,行【甲】
理【大】,中【甲】
知【大】,〔-〕【甲】
捋【大】,將【甲】
鑽【大】*,攢【甲】*
設【大】,〔-〕【甲】
以【大】,以證【甲】
加【大】,加之【甲】
云云【大】,(云云)【日光】
講【大】,構【甲】
至【大】,指【甲】
下【大】,〔-〕【甲】
不分卷【甲】
末題新加
醍醐【CB】,醐醍【大】

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