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仁王經疏

仁王經疏卷下[1]()

護國品第五

將釋此品略有二義一釋品名二正釋文釋品名者若依本記》,國土有二一世間乘凡夫二出世十信至十地賊有二一外劫盜禽獸等二內所謂煩惱護有二一外即百部鬼神二內所謂智慧若內若外悉是諸佛菩薩神力今解般若能護人天國土名護國

爾時()般若波羅蜜

釋曰自下第二依文正釋能護佛果及十地行皆是內護護人天處即是外護上來已釋二種內護故今第二明護國品〉。若依本記即分為四第一行法第二能護第三引證第四得益行法有三誡聽二勸[2]三說護此當前二如經可知今解不爾於一品內文別有三初勅聽勸持當國土下廣釋護法爾時釋迦下辨眾得益此即初也誡聽許說勸持如經可知

當國土()破國時

釋曰自下第二廣釋護於中有三一廣釋護法大王昔日下引古證今大王十六下結示勸持就廣釋中復分為三一釋護國大王不但下釋其護大王不但下釋護眾難就護國中文別有四一明護時二釋護法汝國下明能護大王下顯所護難此即第一明護時據實護國[3]一切時為顯要時舉劫燒等對說護法言劫燒者損害國故名為劫非三災中大火災也

當請百佛()[1]羅漢像

釋曰自下第二釋護法或於中有三初請福田次明供養後顯說時就福田中文別有三一諸聖福田二講會聽眾三請師講說此即初也謂上三尊實身難集為通遠代福田具足故置百像

百比丘眾()七眾共聽

釋曰第二講會聽眾有三一百比丘二百四大眾三百七眾言百比丘者有云一一座前皆有百比丘爾便成一萬人人眾不滿講法不成今云百一一座[2]一比丘撿挍徒眾故言百也言四大眾者比丘比丘尼近事男近事女[3]除沙彌沙彌尼[4]叉摩尼今言攝在比丘比丘尼眾中言七眾者前四眾上[A1]彌等三眾七眾往來眾也

一一坐前皆有六類皆有百[5]此有何意解云為欲莊嚴說法會故

四眾等已攝比丘何須別說百比丘耶[6]顯一一會中定須一人而為上故言百也

問曰[7]眾與七眾有何別門別故說未必有別或可四大眾皆大乘言七眾者聲聞眾也

請百法師()講般若波羅蜜

釋曰第三請師講說

百師[8]()供養三寶

釋曰[9]明供養法[10]別有三初明三事供養三寶謂燈香及華言百燈等者一一座前各有一燈一華一香若不爾者便成萬華其事難成

三衣什物供養法師

釋曰第二別供法言什物者[11]兩釋一相傳說云三衣即三鉢四坐具五剃刀六刀子七漉水袋鉢袋九針筒十二淨三藏云三衣十物蓋是譯者之誤也離為二處不依梵本噵三衣折分十物訓什為離臆斷斯甚十三資具益兼中下言十三資具者一僧伽[12]二嗢呾囉僧伽三安呾婆娑四尼殺憚娜泥代珊娜([13])六副泥代珊娜(副裙)七僧劫𮧸(帔巾)八副僧脚𮧸(副帔巾)九勃里沙奢知迦(雨衣)十迦耶褒折娜(拭身巾)十一[14]佉褒折娜(拭面巾)十二雞舍鉢喇底揭[15](剃髮時[16][17]承髮)十三揵豆鉢底車憚娜(遮瘡衣)攝頌曰三衣兼坐具[*]兩帔有雨衣[18]身面剃髮及遮瘡。」雖有兩釋猶未了仁王經梵本為是數十百是什字

小飯中食亦復以時

釋曰第三飯食供養法主或可通供大眾

大王一日二時講經(或有本云講讀此經)

釋曰第三講經時分講必[19]故隨二食講亦兩時

汝國土中()護汝國土

釋曰第三明其能護若依本記》,百部神者出金眼仙人義仙人領鬼神根本有十處開十為百十者大神[20]化諸神二童子神是摩醯首羅兒夜入仙[21]仙法不殺小兒仙人記其年十成大仙必死言既不空此不可免摩醯首羅遂駐此兒恒年十四以小兒為部黨故害世間小兒若年十五此兒不復害也三母神即童子乳母四梵神摩醯首羅面上三目一切智若失物不得[22]呪小兒面更生一目直往取物得竟還失目[23]頭神障一切願善惡事不成就六龍神多貪嗔脩羅神能縛[24]人天等又有二健兒惡健善健兒八沙神食肉薄福德身如沙[25]九夜叉神有大神通十羅剎神翻為極難()

大王國[26]()多有賊起

釋曰第四明所護難文別有三初明鬼等難次明三災難一切[27]下對[28]難辨此即初也略有八一者鬼亂二萬人亂三賊來劫國四百姓亡喪五君臣是非六天地怪異七星宿失度八日月失度多有賊起如是等難不可具述言二十八宿者大集經月藏分第十卷宿攝受品一方有七宿四方合有二十八宿東方七宿謂角南方七宿謂井西方七宿[29]北方七宿謂斗。」月藏第十卷與上稍異恐繁不述

大王()一切諸難

釋曰第二火水風難

亦應講此經法用如上說(或有本云講讀此經)

釋曰第三准上護法

大王不但護國()法用如上說(或有本云講讀此經)

第二明其護法文別有三初標次釋後准上護法如文可知

[30]客安置講貧賤如何可成准下諸難應有此妨若准此難讀此經以為正也

大王不但護福亦護眾難

釋曰第三[31]諸難[32]別有三初標次釋後准此即標也

苦難()一切無量苦難

釋曰別釋諸難等及枷鎖等果報難四重業五逆因八難六道業難一切無量苦果難言四重者婬盜殺生及妄語罪

講讀此經能護四重業不若能護者應非失戒已失戒如何能護解云諸宗不同若依小自有兩說俱舍第十五敘三師釋一薩婆多宗別解脫戒五緣捨故彼頌云捨別解調伏[1]捨命終及二形俱生斷善根夜。」犯根本[2]不捨出家戒所以然者犯一邊一切律儀應遍捨故然有二名謂持犯戒如有財者負他債時名為富人及負債若於所犯發露悔除名具尸羅不名犯如還債已但名富人二經部師說六緣捨勒策及比丘別解脫戒謂於前五更加犯三法密部說七緣捨別解脫戒謂於前六加正法滅經部難薩婆多云若爾何緣薄伽梵說犯四重者不名比丘不名沙門非釋迦破比丘[3]害沙門性懷滅墮落立他勝薩婆多答依勝義比丘[4]意說正法滅時不新得非捨舊戒廣說如彼今依大乘教不同若依瑜伽犯重失戒不說護法故四十云略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀一者棄捨無上正等菩提大願二者現行上品纏犯他勝處法[5]諸菩薩雖復轉身遍十方界在在生處不捨菩薩淨戒律儀由是菩薩不捨無上菩提大願亦不現行上品纏犯他勝處法。」[6]五十三云有幾因緣苾芻律儀受已還捨或由捨所學處故或由犯根本罪故或由形沒二形生故或由善根斷故或由棄捨眾同分故苾芻律儀受已還捨正法毀壞正法隱沒雖無新受苾芻律儀已受得當知不捨。」若依普賢觀經若聲聞毀破三歸及五戒八戒比丘戒比丘尼戒沙彌戒沙彌尼戒式叉摩尼戒及諸威儀痴不善惡邪心故多犯諸戒及諸威儀若欲除滅令無過患還為比丘具沙門法[7]修集讀方等經典思第一義甚深空法令此空慧與心相應當知此人於念念頃一切罪垢永盡無餘[8]具諸沙門法戒具諸威。」依方等經及此經[9]亦得還生大方等陀羅尼經第一卷云若菩薩二十四戒彌十戒[10][11]沙彌尼戒比丘戒比丘尼戒如是諸戒若犯一一諸戒當一心懺悔若不還生無有是處除不至心若犯五逆罪身有白癩若不除差無有是處。」又第四云若有比丘毀四重禁至心憶念此陀羅尼經誦千四百遍誦千四百遍已[12]懺悔請一比丘為作證人自陳其罪向形像前如是次第經八十七日[*]懺悔已是諸戒根若不還生無是處彼人能於八十七日[*]懺悔已若不堅固阿耨多羅三藐三菩提亦無是處。」若依涅槃》,亦捨不捨失其受力故名為捨不失受[13]故名不捨猶如燋一種有體無力涅槃三十一云善男子我於經中作如是說有比丘犯四重已不名比丘名破比丘[14]失比丘不復能生善牙種子譬如燋種不生菓實如多羅樹頭壞則不生菓犯重比丘亦復如是我諸弟子聞是說已不解我意唱言如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒善男子我於經中為[15]陀說四種比丘一者畢竟到二者樂道[16]受道四者污道犯四重者即是污道我諸弟子聞是說已不解我意如來[17]比丘犯四重已不失禁戒。」如是諸應作四句一一向不捨如薩婆多二一向捨戒如經部宗及瑜伽三亦捨亦不捨涅槃經四非捨非不捨如方等經及普賢觀經若懺不捨不懺便捨成第[18]句及第四句所以者何汎論四句有其二種一者別體如婆沙等第三第四別法成句二者問第三第四遮表一法若表詮門成第三句若遮詮門成第四句由此涅槃方等法同[19]今依方等及此經文四重五逆諸義得成言五逆者亦名無間業謂殺父殺母破和合殺阿羅漢及出佛身血

此五逆業能得護不若能護[20]應非定業若不能護此文相違解云諸宗不同薩婆多宗決定受業有護法具如諸論依經部宗()今依大乘教不同若非勝緣便生地獄[21]勝緣[22]兩說一依造像經》,雖受而輕故彼經云由造像緣三惡道[23]略受速出而不受苦如箭射林不住而過。」《觀無量壽有五逆者亦生西。」[24]方兩番無量壽不許生彼。」涅槃第二十卷梵行品〉,阿闍世王發菩提心入地獄故彼經云爾時世尊讚阿闍世王:『哉善哉若有人能發菩提心當知是人莊嚴佛大眾大王汝昔已於毘婆尸佛初發阿耨多羅三藐三菩提心從是以來至我出世其中間未曾墮於地獄受苦大王當知菩提之心乃[1]有如是無量果報大王從今已往常當勤修菩提之心。』」又復前文云阿闍世王發大心故所有重罪別得微薄。」復云阿闍世王語耆婆言:『我今未死已得天身捨於短命而得長命。』」廣說如彼言八難者大般若五百六十八云天王當知菩薩終不生於無暇之處是諸菩薩無有惡業墮地獄趣無有破戒墮傍生趣無有嫉妬墮餓鬼趣不生邪常值善友不缺諸根成佛法器不生邊根鈍愚痴不知善惡不生長壽天不能利不見佛故不生無佛世界菩薩生處必具三寶。」具如彼說勝天王般若亦同此說增一阿含經八難品比丘當知有八不聞之節何等為八一地獄二畜生三餓鬼長壽天五生在邊地誹謗賢聖造諸惡業生中國六情不具不別善惡七雖生中國情具足心識[2]八生中國六情具佛不出世亦不說法。」具說如彼依此阿含大般》,八數應知

何等名長壽天智度論三十[3]長壽天者[4]想非無[5]壽八萬大劫或有人云一切無色定通名長壽天無形不可化故[6]得道常是凡夫處故或從初禪至四禪除淨居天皆名長壽天著味邪見不能受道乃至彼[7]著味善心難生故又彼下文云無色界中無形不得說法故不在中生色界中雖有色身可為說法而深著禪味不能大利益眾生故是故不在中生。」有云北欝單越以為一數除其邊地()

行六道事者造六道業一切無量苦難者總結諸難

若講此經法用如上說(有本云[8]講讀此經)

釋曰第三准釋也

大王[9]()欲滅其國

釋曰自下第二引古例今文別有二初引帝釋證上諸國王昔有下引普明王證上[10]前中有三初明難事次明護法後示說處此即初也賢愚經頂生王品爾時世尊見諸比丘貪於飾好著於名利多畜[11]積聚無厭往過去有大國王名瞿薩離[12](涅槃云善住王也)王頂生欻生一胞其形如繭淨潔[A2]徹亦不疼痛後轉轉大乃至如瓠便劈看之得一童甚為端正頭髮紺青身紫金色即召相占知有德必為聖王統領四域因為立名文陀竭(晉云頂生)年遂長大英德遂著王既[13]諸附庸王共詣頂生而咸啟白:『大王已崩[14]國位。』[15]答言:『[16]福應為王者[17]四天及尊帝釋來相迎授爾乃登。』立誓已竟[18]即下[19]捉寶瓶盛滿[20]灌其頂時天帝釋復持寶冠來為著於閻浮提五欲自[21]經八萬四千歲[22]請遊東弗婆提經八億歲復請至西瞿[23]尼耶十四億歲北欝單越十八億歲四天王處經十四億歲意中[24]念欲昇忉利五百仙人扶車御[25]一象共至天上未到[26]遙覩天城名曰快見城有千二百門諸天怖畏悉閉諸門著三重鐵關頂生兵眾直趣不礙王即吹貝張弓扣彈千二百門一時自開帝釋尋出與共相見因請入宮[27]共分座王於天上受五欲樂盡三十六帝[28]後帝釋是迦葉菩薩時阿修羅王與軍上天與帝釋鬪帝釋不如退軍入城頂生復吹貝扣弓修羅即去頂生自念:『[29]如是無有等者今與帝釋共坐何為不如害之霸為快。』惡心既發[30]墮落頂生王者領四域四十億歲而無厭足由貪而死是故比丘夫利養者實為大患。」廣說如彼。《[31]涅槃第十二說爾時帝釋受持讀誦大乘經典為他演說因緣力故有大威德頂生於是帝釋生惡[32]心故即便墮落還閻浮提與所[33]念人天離別生大苦惱[34]惡病即便命終爾時帝釋迦葉佛[35]轉輪[36]我身是廣說如彼[37]賢愚經所有同異恐繁不

時帝釋[38]()頂生即[39]退

釋曰第二經明護法如文可知

如滅罪經中說

釋曰第三示其說處([40]此經即是涅槃經或可未翻)

大王昔有()斑足太子

釋曰第二引普明王證上護身文別有二初明難事其普下辨能護難[41]初也於中有三初明斑足因緣次受[42]師教後正作難事此即初也言斑足者釋有三義一如賢愚經[43]名迦摩沙波陀王漢言駮足亦云斑足波羅達王將四種兵入山遊獵逢𤙤師子心猛盛逼王行欲王怖從之師子得胎[44]滿足生一男兒遍身似人唯足斑駮於師[45]銜來歸王王取為兒[46]斑足斑足飛行食人因緣亦如賢愚經》。然斑足日日常供一箇仙人恒奉淨食不雜魚肉遇值仙人一日不來即有天神化作仙形入王室索魚肉食舊仙後日依時還來王奉肉食仙人嗔怪何因相[1]令王今後十二年中恒食人肉仙人語竟飛還山中[2]厨監忘不[3]臨時無計出外覓肉見死小兒肥白在地念且應急即去頭足作食奉食之甚美即問由來厨人實答王言:「自今常用此肉。」厨人懼王專捕小兒殺以為食日供王國人失兒處處趣覓乃見厨人抴他小兒提縛國人告王王言:「我教。」國人聞之:「是王是我大怨。」伺王池洗伏兵提王王既被提即告國人:「願見一恕後更不殺。」國人不王即起願:「願我比來所修諸善[4]日變成羅剎飛行食人。」語已即飛空中唱言自今已後次當食汝所愛妻兒。」人聞藏走有羅剎附為翼從徒眾漸多所害轉廣後諸羅剎白斑足言:「我為王從王今應當為我等輩搏取千王設一大[A3]。」斑足言好一一往已得九百九十九王唯少一王不得作[A4]諸王各言:「我等今日無所歸告若當捕得須[5]有大方便能救我命。」作是計已斑足言:「王欲作會須陀[*]王有高名德得彼來王會圓滿。」時羅剎王即飛取之值須陀王出城向園入池欲洗路見乞人從王告王言:「待洗還當施道士。」王始入池羅剎王從空飛下搏須陀王著本山中[6]王愁憂悲泣斑足王言:「聞汝名德第一丈夫云何悲啼如世小兒?」須陀素言:「我不愛身[7]惜壽命朝出見乞許施值王將來[8][9]是以悲耳願王[10]我七日布施道士。」足即許須陀尋還七日布施道士時婆羅門見須陀素欲還就死恐其戀國為王說偈同此經八行相似唯有一句天龍人鬼於中彫喪異此經也須陀聞偈思義歡喜即立太子自代[11]辭別就死斑足至日遙望候見須陀來形有喜色斑足怪問:「汝今就何故歡喜?」須陀答曰:「大王恩寬[12]我七布施道士又聞妙法心自開解我願既滿雖來就死心喜無憂。」斑足問言:「汝聞何試為吾說。」須陀即為宣說所聞八偈妙法并更為說殺生罪報斑足聞之[13]放諸王各還本國須陀素王即令兵眾還將斑足安置本國復先王位須陀王者釋迦佛[14]足王者鴦掘摩是三明諸經說斑足不同智論中說斑足王名鹿足[15][16]斑鹿鹿足也亦名兩翅王但說鹿足欲食百王普明王經中說斑足王名河群王入山見大樹神許貢百王普明王為河群王宣說四偈河群[17]聞偈放普明及九百九十九王王經賢愚經宜說千王然此諸經本是應但以對人見聞不同故致別耳

其斑足許之一日

釋曰第二[18]一日若依賢愚經》,許之七日

時普明王()偈竟

釋曰自下第[19]依時能護文別有二初依七佛所說能護第一法師下依順別理以明能護因此即初也如何一日能說八千億偈如來冥加故能說之偈數多少後當會釋

其第一法師為王說偈

釋曰第二依順別理以明能護文別有二初正說護法下聞法獲益前中有二初長行發起後舉頌正釋此即於百座中第一法師將說八頌賢愚經道士說者譯家別故

劫燒終訖()國有何常

釋曰第二正釋護法有八行偈說四道理即分為四第一兩偈說無常理第二兩偈說苦道理第三兩偈說空道理第四兩偈說無我理此即初也中有三初有一偈辨器世間劫壞無常次有半偈明其內身一期無常後有半偈舉勝況言劫燒終訖者[20]災纔始從風輪乃至初禪故言終訖乾坤洞然者乾者是天乾者健也天行不息故說為乾坤者是地坤者順地順四時生長萬[21]說為坤天地通燒故曰洞然言須彌巨海者山水相對都為灰次有半偈天龍彫表皆由業故若依賢愚》,天龍人鬼於中彫喪言二儀[22]殞國有何賴者舉勝況劣如上所說器及有情天地二儀當有殞沒況國不滅

生老病死()國有[23]

釋曰第二兩[24]偈釋諸苦相文別有二初一偈半正明諸苦後有半偈舉勝況劣前中有[25]初有兩句明其四苦相續不[26]次有二句通顯三苦謂怨憎會苦愛別離苦求不得苦皆與願違或是憂悲為害後有二句明五盛蘊苦[27]欲是集諦禍重是苦如是苦集猶如瘡如是苦集不離自身不出三界故言無三界皆苦國有何[1]舉勝況劣謂三界勝劣皆悉是苦況其國土何賴非苦

有本是[2]()國土亦如

釋曰第三二偈明空文別有二初有一偈明其法空初句明所執性下三句明依他空謂依他上無所執眾生蠢蠢都如幻居者第二一偈明生空言聲響俱空國土亦如者[3]勝劣況謂聲及響皆於所說非實有性猶如聲響非實故國土亦爾諸法因緣所成法故亦說為空也

識神無形()豈有國耶

釋曰第四二偈顯無我理於中初之二句明心識無我假依四大次二句明其心識妄計四大以為我次一句明色身無我次一句明其色身非我所住後有二句舉前無我類國無我初有一偈半明身無我下之二句牒無我說國亦無前中初偈明心是苦以[4]就中上半正明[5]神無形此明心神無有形[6]假我四蛇依止不安所以是苦依四大[7]相違[8]從喻名蛇下明痴者為樂車自下半偈[9]用彼無常以顯無我無常主明形無常神無常家明神無常牒況國形神[10]牒前段中後之半偈有國耶況國亦無

爾時法師()得法眼空

釋曰自下第二聞法獲益於中有三初聞法得益眾中轉教諸王時斑足下諸王悟道前中有二初明眷屬得益後王自得益此即初也謂王眷屬得法眼空此即人空智也

王自[11]()斑足王所

釋曰第二王自得謂王自證虛空等定聞法悟解此即法空觀也由此定力至斑足所

眾中即[12]()經中偈句

釋曰第二轉教諸王文別有七一轉教諸王二斑足王問普明奉答四諸王等得益五勅放餘王六斑足捨國入道七引說證成[13]即初也謂告諸王就命時到應誦過去七佛經中偈句

時斑足[14]()皆誦何法

釋曰第二王問所誦

[15]普明()答王

釋曰第三普明奉答

王聞此法()三空[16]定門

釋曰第四諸王得益謂斑足王得空三昧餘王皆證三定無願及以無相

時斑足王()名味句

釋曰第五勅放諸於中有三初生大歡喜示過自歸次放還本國後勸眾持經

時斑足()證無生忍

釋曰第六捨國付[17]證無生忍

如十王地()現世生報

釋曰第七引說證謂十王地說五千國王當誦是經於現報中得現法樂及生報中得生人天[18]

十六大國王()汝當受持

釋曰自下第三結示勸持文別有三[19]初勸月光次勸六後勸小王此即初也文有二節初結示護國之法後勸月光王汝當受持

天上人中()名味句

釋曰第二勸六道眾皆應受[20]

未來世()羅蜜

釋曰第三勸諸小王如法受持

爾時釋迦()[21]得入初地

釋曰自下大段第三時眾得益若依本記》,文中有二初廣顯得益吾今下總結得益前中[22][23]經時中王得入初地者五百億人得入初地初地即是十信也[24]經復有六欲[25]得性空地[26][27]六欲諸天八萬億人得性空地即是十解也[28]經復有十八[29]法樂忍[30][31]此明十八梵[32]得無生法忍即是十行也得無生法樂忍[33]十迴向也[34]經復有至[35]乃至[36][37]學位菩薩有證一地乃至十地[38]經復有八部[39]天上正受[40][41]修羅得益有其二種一得十三昧二三昧十三昧者[42]切處二三昧者二諦三昧或可初入聖道必具[43]十三昧者無想三昧[44]十地名十三昧二三昧者即空無願二三昧也二轉鬼神天上正受[45]受者得無漏聖道六經在此會者至無量空信者此明凡夫得信佛性名自性信無量空信者信法空也

吾今略說等者

總結應知

散華品第六

將釋此品略有二義一釋品名二正釋文品名者諸王聞法仰荷佛恩散華供養名散華品

爾時()歡喜無量

釋曰第二依文正釋上來四品辨內外護此即第三荷恩供養中有三初諸王散華供養世尊次佛現神變令眾得益後讚般若勸眾受持前中有三聞經歡喜次散華供養後發願受持此即初文有三節即能聞人次所聞法後歡喜所謂諸王聞十萬億偈歡喜無量

於此經中所說般若三處不同二諦品中說八萬億偈護國品末八千億偈散華品萬億偈三處所說有何差別解云:〈二諦品合說三時諸佛所說總有八萬億偈而兆仁王護國品別引過去七佛所說仁王般》;於此品中申今佛說仁王般若》。由斯三處所說不同

:〈護國品言一日說八千億偈竟如何一日能說如是八千億偈解云如來神力冥加被故報恩經》,阿難暫時領得如來二十年中所說諸經此亦如是諸王聞佛所說十萬億偈生歡喜故散華供養散華供養散華品〉。准此經文此經一部自有廣略二如上應知

即散()蓋諸大眾

釋曰第二散華供養於中有三初散行華次般若華後妙覺華三種華皆從所表以立華名初散行華為表三賢是有漏行次般若華為表十聖是無漏後妙覺華為顯佛地覺法圓滿座表三最是下故臺表十聖出有漏故城表涅最大勝故就前行華文有四節一諸王散華於虛空[A5]華變為座十方下化佛說法無量下化眾散華化佛說法表法是以同說故化眾散華表人是勝堪供養下准此釋

復散()及諸大眾

釋曰第二散般若華文有四節一諸王散華於虛空下華變為臺中下化佛說法臺中下化佛說法眾散華

復散()第一義諦

釋曰第三散妙覺華文有四別一諸王散華於虛空下華變為城中下化佛說法時城下化眾散此即前三金剛喻智城譬涅槃智斷雙名金剛城

時城中()而下

釋曰第四化眾散華妙覺華功德力勝是故此中三重散華二重變現初菩薩散華變成臺次臺中佛等散城後蓋中天人散恒河沙華

時諸國王()波羅蜜

釋曰第二諸王發於中有二初諸王發願後世尊印述即發願願中有二一願諸佛常說二願四眾常行

佛告大王()神通生處

釋曰第二世尊印述雙印兩願重言如是諸佛母者顯實相般若菩薩母者觀照般若神通生處文字般又解般若能生諸佛菩薩及彼神通故說母言金剛般若一切諸佛阿耨菩提從此經出一切諸佛如來皆從此經生。」

時佛為王()神變

釋曰第二佛現神變令眾得益於中有二初佛現神變後時眾得前中有二初標章舉數後次第別敘此即初也神謂等持變即轉變由等持力轉變自故名神變不思議者心不能思語不能名不思議法華非口所宣非心所。」《智度論心行處滅言語道斷。」《大般若心言路絕名不思議。」

一華入()火風身

釋曰第二次第別敘於中有二初別敘後重讚此別敘也然此五諸說不同一云初一華等者約華及土一多相入二無量佛土入毛孔等者寬狹相三無量須彌等者麁細相入四一佛入無量眾生等者因果相入於中初約一趣相入後約六趣相入五佛身入四大身者情非情相入一云第一就華一多相入二就佛土多相入三佛土毛孔一多相入四須彌等細相入五就凡聖內外相入若依本記》,五變三意五變者一華二佛土三須彌四佛身五入地水火風三意者一遍空一華入無量華下為除不願樂大乘障故有遍空二轉變一佛土入無量佛土下為除執我所障故有轉變三顯了一佛身入無量眾下為除怖畏生死故顯了入六道也

須彌大海入芥子麁細相違如何能入解云西方諸師略作三釋一云一切諸法用如為性以所依如離諸相分能依諸法無定大小由此道理細須彌等一云依唯識理一切諸法皆不離隨心所變亦無定相以是義故細須彌一云一切諸法因緣道理皆無定相此因緣細須彌等

色有麁細許得相入有長短亦得相攝許亦無失佛自在故念為多劫多劫攝為一念如是等教誠證非諸佛得自在一念攝多念諸佛得自在一劫成多劫若爾三劫時應無異便違聖教菩薩要經三無數劫精勤修習方證菩提此難不然非凡等境。《顯揚》、《瑜伽皆作此說不思議強思量者得誑麁報

佛身()世界不可思議

釋曰第二重讚合前五變為三不思議佛身即是前一佛眾生即是無量眾生六道身也世界即是四大及前四種變也一云世界除前四變義同前

佛現()神通三昧

釋曰第二云時眾得益有四種一十方天人得佛華定二十恒菩薩現身成佛三三恒八部成菩提道四十千女人得神通定

一世界中多佛並出不轉輪王當無有二並出豈況如來而並出

若爾如何此經十恒菩薩現身成佛但言現身不道即成何妨現身餘界成佛法華經龍女現身他方成佛此亦應爾

受持品末十億菩薩現成正覺如何會釋佛名通於十地,《大般若等即說十地名十種佛又如法華經分別功德品》,一四天下微塵菩薩一生當得阿耨多羅三藐三菩提。《華論即是初地阿耨菩提。」此經准彼義亦無傷

善男子()如法修行

釋曰第三讚般若勸眾修行文有二節初讚般若有三世益後勸諦聽思念修行諦聽顯聞慧思念辨思修行明修慧

仁王經疏卷下()

仁王經疏卷下()

受持品第七

將釋此品略有二義一釋品名二正釋文品名者智度論》,由信力故聞而奉行為受由念力故久久不失為持此品正明十三法師受持般若又令他受名受持品

爾時月光()般若波羅蜜

釋曰第二文正釋前五品中辨正宗訖故下二品依教奉持於中有二初明受持後明付屬此即初於一品內文別有三初問答正說十三法佛告波斯下付王受持時諸大眾明時眾得益前中有二初月光王請後大牟尼如來正說請中有二初觀瑞疑念後發言陳請此即初也文有三節一觀釋迦五種神二見臺上寶滿佛是一切佛化身主者梵網經》,是盧舍那佛或云盧招那亦云盧折羅此云照也以報佛淨色遍周法界故日月燈光遍周一處亦盧舍那一也或可義翻名寶滿此佛化千葉釋迦佛及百億葉上化佛故言化身主也三復現千華葉世界上佛者即是千華葉上千佛及一一葉上百億其中如上諸佛各各說般若波羅蜜此當梵網經我今盧舍那方坐蓮華臺周匝千華上復現千釋迦一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成佛道。」

此上寶滿佛三身中何身所攝有說自受用身此說不自受用土無法眾故有說他受用身亦不然諸微塵眾聽佛說故今解於化身中本末差別非受用身(更勘無上依經》、《大乘同性經》,毘盧舍那釋迦有何差別也)

白佛言()不可以識識

釋曰自下第二發言陳請初讚後請此即讚也若依本記》,過言說故不可說過想心故不可解過覺觀故不可以識識此當智度論言語道斷行處滅」,解深密經心言路絕」。

云何()開空法道

釋曰第二請也開謂開發道即聖道於人法境開發空慧名空法此中問意諸佛所說甚深般若難說難識云何諸善男子於此經中明了覺解依何觀門為諸眾生開法空道

大牟尼言()為大法王

釋曰第二如來正說於中有三初總標善男子其法師別釋善男子如是諸菩薩下總結前中有初總標次別敘後勸供此即初也

從習忍()依持建立

釋曰第二別敘謂所依持謂攝持為眾所依能攝持眾建立正法

汝等大眾()而以供養

釋曰第二勸供應知

善男子其法師者

釋曰第二別釋十三法師文別有二初諜總名後次第別釋此即初也

習種性菩薩

釋曰自下第二次第別釋十三法師分為十三此即第一釋習種性文別有五一標位列名二辨類差別三行業不同四舉劣顯勝五入位時分此即第一標位列謂十三法師中第一法師名習種性菩薩

若在家()比丘尼

釋曰第二辨類差別略辨四眾一婆差二優婆差三比丘四比丘尼言婆差者或云優婆塞皆訛略也正言鄔波索迦此云近事男鄔波斯迦此云近事索是男聲斯是女聲謂彼恒時親承善士故名近事廣釋如前比丘及比丘尼亦如前

修行十善

釋曰第三行業不同文別有初修十善次修不淨忍後住在佛家此修十善謂不殺生等十善業道或可十信十種信心雖有兩說,《本記意存十信

自觀己身()分分不淨

釋曰第二修不淨忍自有三種一觀六大不淨二觀諸根不三觀三界不淨此觀六大謂諸有情六界成身所謂四大及空界也色界有漏識皆是有漏可破壞故名為不淨六界別觀故言分

復觀十四根()菩提心

釋曰第二諸根不淨謂於二十二根中復觀十四根以為不所謂眼等五根有五識情或可有情數攝名五情根五受根者苦樂憂喜捨及男女意皆是有漏有無量過故說十四皆為不淨信等五根及三無漏皆唯善性過中不說觀行者觀十四根即發無上菩提心也

常修三界()忍觀門

釋曰第三觀三界不淨謂三界繫法皆有漏故亦是不淨

四靜慮及無色界亦有淨法如何說為不淨邪解云不淨自有多種瑜伽第二十六卷說有六種不淨一朽穢不淨自有二種依內不淨謂髮毛等二依外不淨謂青瘀等二者苦惱不淨謂苦觸所生受三下劣不淨所謂欲界四觀待不淨如待無色勝清淨事色界諸法便似不淨待菩迦耶寂滅涅槃至有頂皆似不淨五煩惱不淨謂三界中所有一切結縛睡眠隨煩惱纏六違壞不淨五取蘊無常無恒不可保信變壞法性具說如彼由此靜慮無色皆名不淨

住在佛家

釋曰第三住在佛家文別有初明住在佛家後修六和敬此即初也空無我佛所住處名為佛家此習種性初證空理故名為住

修六和敬()波羅蜜道

釋曰第二修六和敬謂住佛家故修六和敬所謂三業同戒同見同學八萬四千波羅蜜為六和敬

善男子()有退有進

釋曰第四舉劣顯文別有二初舉劣是定人下顯勝中有二初上釋劣位雖以下釋通伏難中有三初法次喻後合此即法說謂習忍以前十信菩薩有退有進故名劣位

譬如輕毛隨風東西

釋曰第二舉喻

是諸菩薩亦復如是

釋曰第三合喻

雖以十千劫()名不定人

釋曰第二通伏難文有兩節初牒三伏難而不可標宗略答十善菩薩有其三義一以十千劫行十正道發菩提心當入習忍位三亦常學三伏忍以具三義謂應不退如何說言有退有進故作此言雖有三事而不可字名是習種性是名不定人

此定人者()聖人性故

釋曰第二顯其勝位文別有二初明證理後明離過此即初謂十住位初證生空理由此證得聖人性名為定人亦是不退

此種性菩薩為如此經定不退耶或有即耶解云設爾何失若廣分別如前已說

必不起()無有是處

釋曰第二離過其四重一不起五逆所謂殺父母羅漢出佛身血破和合僧二不起六重優婆塞經四卷受戒品一殺生二偷盜三婬蕩四妄五沽酒六謗說在家出家四眾過失廣說如彼(餘經或說四重八重四重者一貪嫉二慳三嗔四謗三寶藏言八重者即菩薩八重前四重上加僧四重即名八重言十重者前六重上加貪等四名為十重今此說六犯即失戒法名為重法過中極重名為重也)三者不起二十八輕亦如優婆塞經受戒一不供養父母師長二耽樂飲酒三污惡不能瞻視病苦四見有乞者不能多少隨而與空遣還者五若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞優婆夷等不起奉迎禮拜問六若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷毀所受戒心生憍慢言我勝彼彼不如我七月月之中不能六日受持八戒供養三寶八四十里中有講法處不能往聽九受招提僧眾具床座十疑水有虫故便飲之十一險難之處無伴獨行十二獨宿尼寺十三為於財命打罵奴婢童僕外人十四若以殘食施於比丘比丘尼優婆塞優婆夷十五若畜猫狸十六畜養象馬牛羊駝驢一切畜獸不作淨施未受戒者十七若不貯畜僧伽梨衣鉢盂錫杖十八若為身命須田作者不求淨水及陸種十九為於身命若作市易斗稱賣物一說價已不得前[A6]捨賤趣貴斗稱量物仕前互如其不平應語令平二十若於非處非時行欲二十一齎估反賣不輸官稅盜弄去者二十二若犯國制二十三若得新穀菓苽菜不先奉獻師供養三寶先自受用者二十四僧若不聽說法讚歎輒自作者二十五道路若在諸比丘前沙彌前行二十六僧中付若偏為師選擇美好過分與者二十七若養蠶者二十八行路之時遇見病者不住瞻視為作方便付屬所在而捨去者四不起諦謂定位者不謗佛法經書言非佛說

能以一阿僧祇()僧伽陀位

釋曰第四位時分梵音阿僧祇劫此云無數劫謂日月歲數不可數故名阿僧祇或三災等劫不可數故乃至大小乘宗三大阿祇名阿僧祇於此中依日月歲數非三災等僧伽陀位者相傳釋云性種性或云離著謂證人空而不執著我有情等此意說云一僧祇修行習忍始入性種性

復次性種性

釋曰第二性種性文別有初標位列名次辨觀差別後入位時分即初也初學名習數習成性故十行乃名性種性也

行十慧觀

釋曰第二辨觀差別於中有一行觀行二滅障三知俗四練觀五修此即初也言行十慧觀者謂四念處三善根及三世觀如前教化品中說

滅十顛倒

釋曰第二滅障言滅十顛倒謂四念處觀除四顛倒三善根觀除其三或三世觀除三世執定有過去因有未來及現在因果執皆不順理並名顛倒

及我人知見()不可得

釋曰第三知俗謂我人知見者依世俗說分分假偽而非實但有名即是名假但有受即受假但有法即法假由此道理實不可得故知我人等者皆世俗有

無定相()修道空觀

釋曰第四練觀定相者總標我法無其定相無自他相故者別釋我法無自他相此即兩釋一云無自相顯無我相無他相者顯無法相一云自相者無人我法我相無他相者無人我法我二種我所相修護觀門者如上觀門未得名脩已得名護已上文意義趣難了有諸異恐繁不述

亦常行百萬()念念不去心

釋曰第五修行謂此位中觀漸勝故行諸波羅蜜常不離心

以二阿僧祇()波羅陀位

釋曰第三位時分波羅陀者若依本記》,翻名守護謂道種性位其行堅牢不失自性名守護位此明十行以二僧祇行正道法得住十迴向也本記配屬十行名道種性便違經說伏忍聖胎三十人

復次道種性

釋曰第三道種性文別有初標位列名次辨觀差別後入位時分此即初也地上聖道之種性故名道種性上經云修行上伏忍進入平等道」,名為道種

住堅忍中()無生無滅

釋曰第二辨觀差別於中有二初辨觀差別後受報勝劣中有三初總標觀相次別敘十觀後舉勝簡此即初也住十堅心名住忍謂此位中觀一切法皆是無生生既不成便無住滅觀空義

所謂五受()不可得故

釋曰第二別敘十觀所謂五受三界二諦言五受者有漏五蘊貪等所取名五受蘊由觀彼故得五分法觀三界得三空忍觀二諦得無常無生二廣如前說如是十法無自他相及如實不可得故皆說為空

而常入()心心寂滅

釋曰第三舉勝簡謂此位中雖行十忍而滿分中簡前九忍而行第十真諦忍觀即說無生忍觀名為第一義諦觀也心心寂滅者寂謂寂靜滅謂除即彼心行念念寂靜滅除散動故名心心寂滅

而受生三界

釋曰第二受報勝劣文別有三初標次徵後釋此即總標雖心寂靜而受生三界果報

何以故

釋曰第二徵也謂外詰云已得寂滅如何能受分段報耶

業習業報()順道生

釋曰第三正釋由舊業熏習力故而受三界分段生死能為聖道之所依止故名順道生或可為化有情受六道身隨順聖道故言順道生雖有兩釋前說為勝如上所說種性菩薩不生惡道

復以三阿僧祇劫()正位

釋曰第三位時分言平等聖人地名謂入初地聖道能所取相或可初地雙證二諦故言平等毘跋致此云不退謂初地已上證理不退不退謂三阿僧祇修諸度故當入聖位當住不退

復次善覺菩薩摩訶薩

釋曰第四善覺文別有五一標位列名二辨修差別以四下入藏時分無三界下明受生差別下登位分齊此即第一標位列名准上可

住平等忍()不去心

釋曰第二辨修差文別有二初顯二智別相如是善男子下重顯二智同異前中有二初立二章無相捨下別釋二章此即初也言平等忍者第一章明其實智離有無相名平等忍言修行四攝念念不去心者立第二方便智謂以四攝化眾生名方便智

入無相捨()貪煩惱

釋曰自下第二別釋二章於中有二初釋實智釋上平等下顯方便智釋上四攝前中有三初總標實智滅三界貪次別釋實智證三無為後顯無為離有無相此即初也離三輪捨無貪性能滅三界貪欲煩惱

於第一義()為法性無為

釋曰第二釋實智證二無為文別有三初法性無為次擇滅無為後非擇滅無為此即初也此有兩名一者法性二者虛空

緣理而滅()無相無為

釋曰第二擇滅無為謂緣真如滅一切煩惱等相所顯真如為擇滅無為此有三名一者擇滅體即是智擇謂簡擇擇所得滅故名擇滅二數緣滅謂慧數慧數所得名數緣滅三智緣滅擇之與智其義一也

住初忍時()無相無為

釋曰第三非擇滅無為謂住信忍中第一下忍永斷一切分別煩惱故能於無量未來法中得非擇滅相無為此有三名一非擇滅二非數緣滅非智緣滅准上應知然此二滅有差別者婆多宗由智斷障名為擇滅滅不由智名非擇滅依經部宗有漏智斷名非擇滅無漏智斷名為擇滅今依大乘大同經部具如別

豈不虛空及非擇滅非無漏智境如何無相智得證三無為解云諸宗不同薩婆多不許無漏智緣二無為依大乘宗於真如上假安立故許緣無失

無相無為()無無相故

釋曰第三顯三無為離有無相意顯三種其性皆空然釋此文諸說不同一云釋無相有其三句無自他者遣其有相無無者遣其無相無相故者雙遣亦有無相或有說者具遣四句無自他相遣有相無無者遣無相言無相者遣第三句亦有亦無相及第四句非有非無相今解無自他者遣我相即顯生空理無無無相者顯法空理非無相故言無無非有相故言無相

無量方便皆現前觀

釋曰第二顯方便文別有二初總標六種後別釋六種此即初也亦非一故名無量非內證智故名方便

實相方便()不顛倒

釋曰自下第二別釋六種方便即分為六皆有二段先牒此釋第一實相方便緣第一義故名實相起巧功能名為方便

與根本智有何差別解云成唯識根本智內證自體不變影此後得智緣真如境變影而緣不能親證於第一義諦。」

不沈等言諸說不同若依本記》,凡夫名沈沒生死故二乘名出出生死故十心至十地已還名不轉佛地名不顛倒迴向中學此法也此說不然所以者何彼釋如是善男子下方屬初地已上諸文屬十迴不當經意故今不依今解不然一云二如上十住行可轉十迴向猶有顛倒初地離前四位故說四不一云沈謂惛沈即是定障出即掉舉即是慧障轉者疑等餘惑倒即是我見等倒入初地時離上四過說四不

遍學方便()一切學

釋曰第二遍學方便本記俗中有真非證真中有俗非不。」有說五乘中不取人天及二乘故非證大乘故非不證成實論》,廣學諸異論遍知聖者意善戒經》,遍學五明論等而不分別證不證雖非證不證而能學一切法有本云一切學者謬

迴向方便而向薩婆若

釋曰第三迴向方便謂求大菩提不同二乘求住小果名非住果不同凡夫無求住果名非不住求趣菩名向薩波若

魔自在()四魔所不動

釋曰第四魔自在方便者接引方便也非道行佛道者或現作淫女引諸好色者先以欲鉤牽後令入佛道魔不動者維摩在欲而行禪令魔心憒亂不能得其便言四魔者一煩惱二陰魔三者死魔四者天魔前四魔更加無常無我不淨別名八魔也謂雖行魔事巧便自在故名魔自在方便維摩住不可思議解脫菩薩以方便力教化眾生現作魔。」佛道品若菩薩行於非道是為通達佛道。」云何菩薩行於非答曰菩薩行五無間而無惱患乃至云有妻妾[A7]而常遠離五欲淤泥是為菩薩通達佛道。」具說如彼

一乘方便()一切行故

釋曰第五一乘方便謂理體無二故說一乘於一乘法巧知眾生差別相名為方便不二相者釋上一乘於中通達一切行相者釋其方便金光明法界無分別為度眾生分別說三乘。」法華諸佛以方便力於一佛乘分別說三。」具說一乘義如別章

變化方便()淨佛國土

釋曰第六變化方便言變化者變易異名顯揚唯識此說變易生死名變化生此明地上菩薩由願力故於淨土中受變易生不受三界分段之身故名變化方便

如是善男子()實智照

釋曰第二重顯二智同異於中有三初結上異相次舉喻顯非一異以一切行成就顯行成就此即初也文別有二初顯實智相後顯方便智即初也謂於初地根本智生創覺生法二空故言初覺智即此覺智於有無相而不二是實智照故前文言無自他相無無相故

巧用不證()方便觀

釋曰第二顯方便言巧用者總標四用謂即彼地後得智四用巧妙名為巧用不證等者別顯四用不證不同外道證四靜慮以為涅槃不沈者同凡夫沈沒生死不出者不同二乘出離生不到者不同地前菩薩不到初地或可者謬也應言不倒」,謂地前菩薩猶起顛倒為簡彼故故言不倒是方便觀者結上四用皆後得智

譬如水之與波不一不異

釋曰自下第二舉喻顯非一異文別有二初明二智不一不異後類顯諸行亦體非一異謂上二智同一剎那二用別故不一同一慧故不異譬如水之波體相別故不一波即水故不異

乃至一切行()不一不二故

釋曰第二類釋諸行亦非一異謂如二智不一不異是乃至一切八萬四千波羅蜜行諸禪定門及陀羅尼門展轉相望皆非一異

而一一行成就

釋曰第三顯行成就此位中二智成故餘一切行悉皆成就

以四阿僧祇()功德藏門

釋曰第三藏時分謂於此地無漏觀成攝藏一切諸功德門由斯別立功德藏門理應諸位應有此以非初故故不別立此中意說四阿僧祇行諸行故入此藏門有釋此文准上下文置一切淨土已後方說此文所以者何四劫滿當入後位故

無三界業()畢竟故不造新

釋曰第四受生差別文別有二初明不生三界後明生於淨土此即初也謂入初地斷分別我見造三界業故畢故業而不造新

地上菩薩不受分段身諸處所說十王報以何業受西方諸師自有兩釋一云地上菩薩皆受變易故受十王皆是化身不爾十處應不見王易妙身非彼境故一云有一論師名調伏光解深密作如此說八地已上所現王身是變化七地已前故起煩惱資三界業受分段身此則實身受十王報故無有失

以願力故()一切淨土

釋曰第二以願力故生於淨土有解從多分說若煩惱資或生三界如調伏光說

常修捨觀()常授與人

釋曰第五登位分齊文別有二初明登位後明寶施此明登位鳩摩伽若依本記》,翻為勝惡魔初地離五怖畏過二乘魔也

以四大寶藏常授與人

釋曰第二寶施諸說不同一云三藏及雜藏施諸眾生勝鬘經四種寶藏一者無價菩薩乘二者上價緣覺乘也三者中價聲聞乘四者下價人天乘也若依地持》,四攝益名四寶藏

復次德慧菩薩

釋曰第五德慧菩薩別有三初標位列名次辨觀差別後入位時此即初也謂具律儀等三種戒德與慧俱故名德慧

以四無量心

釋曰第二辨觀差別文別有三初顯地別行次辨除障後位分齊此即初也為欲對治嗔煩惱故修四無量義如上

滅三有嗔等煩惱

釋曰第二辨除障也由修慈故能滅三界嗔等煩惱然嗔煩惱宗不同若依薩婆多唯在欲界依經部宗通三界依大乘宗,《瑜伽等說同薩婆多今依此經同經部說或可此經隨轉理門或可此文言總意別謂三有中欲界有嗔故言三有嗔等據實不通上界

住中忍中行一切功德

釋曰第三位分齊也謂信忍住通在三地此當第二故名中謂此位中無量為首通修諸行

以五阿僧祇()化一切眾生

釋曰第三入位時分闍陀波羅若依本記》,翻為滿足力謂五大劫行大慈觀常現前故智力滿足諸眾生故亦入闍陀波羅位亦云離闍亦名無畏

復次明慧道人

釋曰第六明慧菩薩別有三初標位列名次辨觀差別後入位時此即初也謂此位中行三明觀故名明

常以無相()三明觀

釋曰第二辨觀差文別有三初顯地別行次辨位除障後明滿足前中有二初標三明觀後釋其行相即初也三明觀者一宿命智明二生死智明三漏盡智明廣如序品〉。

[A8]三世法()心心寂滅

釋曰第二釋其行相知三世法者標三明知三世法無來無去無住處者別顯三明所行之境謂未來未有過去已滅現在不住不同薩婆多宗三世皆有實體心心寂滅者所緣無故能緣之心念念寂滅

盡三界痴煩惱

釋曰第二辨位除障三世故能除三界迷三世愚

得三明一切功德觀故

釋曰第三明德滿足謂除三世愚故能得隨順三明諸功德

常以六阿僧()一切法

釋曰第三入位時分伽羅陀者此云度邊謂此位中離於邊鄙下賤諸見故云伽羅陀雖有此釋未勘誠謂六大僧祇集無量明故入伽羅陀位無相行受持諸法

復次()聖覺菩薩

釋曰自下第七法師文別有三初標位列名次顯地別行後行位時分此即初也言爾炎者此云智母謂此位生法二空能生聖道故名智母言聖覺達即所生聖智前之三地行施戒修相同凡於此位中起道品觀初證聖覺達二空名聖覺達

修行順法忍

釋曰第二顯地別行文別有三初修忍法位次起五神通後滅障分齊就初位中文復有二初屬順忍後辨住位即初也謂順忍中有其三位謂下中上此第四地於三忍中位在初忍順聖道故名為修行順法忍也

逆五見流()住須陀洹

釋曰第二辨其住位言須陀洹者有其二義一逆流二修於此地中起道品觀逆五見流集無量德名住須陀洹位瑜伽翻為預流預者入也流即流類初入聖流故名預流

是不五見分別起者入初地時皆已永斷如何此云依第四地逆五見流解云據實分別五見初地位斷今斷習氣名斷五見若不爾者但分別煩惱所攝唯見所斷如何此云五地所斷故知此約習氣而說

常以天眼()身通達

釋曰此即第二起五神通於此位中未至究竟故六通中除漏盡通智度論及下文中說菩薩漏盡者未盡位假說漏盡故不相違

念念中滅三界一切見

釋曰此即第三滅障分齊謂此位中配須陀洹故說能滅三界諸見

亦以()不離心

釋曰第三行位時分七大劫行五神通及波羅蜜故於滿分中上功德常不離[A9]

復次勝達菩薩

釋曰次辨第八法師別有三初標位列名次顯地別行後修行時此即初也謂能了達二三諦故名勝達名勝慧或可此地真俗雙行如是難事此地能勝故名勝達

於順道忍以四無畏

釋曰第二顯地別文別有三一行四無畏二辨除障三入位分齊就地數中文別有二初總標四數次第別釋此即初也謂第五地依順道忍起四無畏於外四難心無怯懼故名無畏

觀那由他諦()一切智人

釋曰第二第別釋釋四無畏即分為四此即第一一切智無畏謂於二境無所不知一觀那由他諦謂二三諦及八諦等其數甚多名那由他觀內道論即五明中內明論也外道論者明論及聲明藥方即是醫方工巧究術並是工巧明論此四明論雖通內外今依一相說外言我是一切智人者自唱德號於四無畏皆有二義一執跡生疑謂外疑難佛問阿難從何所來或問外聲是何聲等若一切智何謂發問二自唱德號我是一切智隨順世間故作此慰問

滅三界()我相已盡

釋曰第二漏盡無亦有二事一執跡生疑謂外難言世尊或時愛語羅睺呵罵提婆如何漏盡二自唱德我漏已盡順世間故示現愛嗔(或有本云我相已盡」,謬也)

知地地有所出故名出道

釋曰第三出苦道無畏亦有二事一執跡生疑謂外難以諸聖道不能盡苦見阿羅漢蛇蜇等似不盡故二自唱德號謂諸羅漢斷未來故言斷苦非謂現苦無故說斷

有何不出故名障道

釋曰第四惑能障道無畏亦有二事一執跡生疑謂須陀洹等雖有愛等而有聖道故欲不能障道三自唱德號雖不能障預流果等而能障礙那含等上來且釋佛四無畏今此文中說第五地菩薩無畏無畏之相尋即可知

逆三界疑

釋曰第二除障此約習氣說除疑據實已斷唯分別故

修集無量()入斯陀含位

釋曰第三位分齊謂此地中已滅三界疑等惑故修集無量勝分功德由此便入斯陀含位斯陀含此云一往來謂斷欲界六品惑盡有三品於人天中一往來名一往來

復集行()不去心

釋曰第三修行時分謂於此地八劫修行諸陀羅尼及四無畏不去心

復次常現真實

釋曰次釋第九法師別有三初標位列名次辨觀差別後明修行時分此即初也

住順忍中

釋曰自下第二辨觀差別別有五一配忍分齊二作地別觀三辨取除四辨觀行相五立果差別此即初也謂順忍中上品取攝故言住順忍中

作中道觀

釋曰第二作地別觀謂入無相觀離於有無及常斷等或依十二緣生離斷常故名中道觀也

盡三界集因集果一切煩惱故

釋曰辨所除障言集因者總標三煩惱及業名為集諦言集業者別釋罪等諸業一切煩惱者別釋根本隨惑等諸煩惱或可集因發業煩惱一切煩惱者潤業煩惱

觀非有非無()而無二

釋曰第四辨觀行相言一切者真如一味相即是一相名為無相是以無量義經一相即無相而無二者結上一相及無相皆無有無等二相也

證阿那含位

釋曰第五立果也謂此地雖斷三界一切煩惱而微細者猶現在前是取解深密等云第七地來諸菩薩眾猶起三界貪等煩惱」,是故此中立阿那含阿那含翻為不還據實六地菩薩亦生欲界度論》。今一相配故言不還

復作九阿僧祇劫()一切佛土

釋曰修行時分樂謂願樂謂於此地九阿僧祇集中道觀隨願樂力生諸佛土

復次玄達菩薩

釋曰辨第十法師文別有三初標位列名次入位時分常行三空下辨觀差別此即標名玄謂玄遠達即通遠至功用後邊名之為玄創入無生忍為達也

十阿僧祇劫中修無生法樂忍

釋曰下第二入位時分文有五別一入位分齊辨所滅分辨三住身分齊四具諸德五立果此即第一入位分齊語五忍中第四無生忍有其三品此即下品此地菩薩十僧祇修下無生忍

滅三界習因業果

釋曰第二所滅分齊於此位中滅三界中業果細習

住後身中

釋曰第三住身分齊住分段生死中最後一身至第八地即成變易報也

無量功德()皆滿足

釋曰第四顯具諸謂六神通盡無生智乃至五分法身悉皆具足如是諸德皆如上說

住第十地()梵天位

釋曰第五立果也謂十三法師中住第十法師位於四果中第四果也梵天位者梵者淨也已住清淨行位

常脩三空()弘化法藏

釋曰第三辨觀差別謂此地中空等三昧已得圓滿具足百萬三昧又以如來脩多羅藏等三藏聖教弘化眾生

復次等覺者

釋曰次辨第十一法師別有三初標位列名次辨觀差別千阿僧下脩行時分此即初也者謂假者謂第八於一切或時真俗雙觀名等覺者

住無生忍中

釋曰自下第二辨觀差別文別有三初明有無觀次辨十力觀後顯登位差別前中有二初配屬忍位後正明有無此即初也謂於三品無生忍中住中品忍

觀心心寂滅()無知知

釋曰第二辨有無觀文別有三初別釋有無次合釋有無雙結有無前中有二初寂而常用後用而常此即初也此地中觀心心寂滅者念念皆空故心心寂滅此顯常寂靜義言無相相無身身無知知者顯常用義謂常寂故離一切而依俗故示現無相似常空寂故色身依俗故常用色身以常寂故無知而依故恒能照

而用心()無住之住

釋曰第二用而常初之二句顯其有用。「惔怕已下顯常寂義(有本任於無任之任)

在有()常萬化

釋曰第二合釋有無在有常脩空者釋上用而常寂處空常萬化釋上寂而常用

雙照一切法故

釋曰第三雙結謂俗不離真寂而常用真不離俗用而常寂

知是處非處乃至一切智十力觀故

第二明十力觀謂此位中學十力觀初後二顯中間八合有十力觀十力差別如別章

而能發摩訶羅伽位化一切國土(有本無)

釋曰第三登位差別摩訶羅伽若依本記》,為大聖即佛法之大將或云無功用位或翻大力或翻龍象

千阿僧祇劫()見佛三昧

釋曰第三行時分此結住自位經爾所劫從此以後難成故時分漸多

復次慧光神變者

釋曰次辨第十二法文別有三初標位列名次辨觀差別阿僧祇下明入位時分此即初也謂第九地四無礙智化諸有情或起六神通名為慧光及神變者

住上上無生忍

釋曰自下第二辨觀差文有四節一配忍三品二明滅心心相四眼見法觀四生淨土此即第一配忍三位謂無生忍有其三品此即上品而言上上者前上是勝義後上順品數謂此第九地得四辨等故言勝也

滅心心相

釋曰第二明滅心相於此位除滅心心有執相故名言勝也滅心心相有說滅見分相分二相故言滅心心相今解滅心自性名為滅心若滅心上差別名滅心

法眼見一切法三眼色空見

釋曰第三眼觀門謂法眼見一切法病藥等種種別相三眼見色空者謂肉眼見麁色天眼見麁細慧眼見色空據實慧眼觀諸法空今對肉天二眼故但說見色空也若依本記》,法眼見一切真如也餘如前說

以大願力常生一切淨土

釋曰第四生淨土

萬阿僧祇()佛華三昧

釋曰第三入位時分薄伽梵位此云世尊具諸德故亦說九地名世尊佛華三昧亦復如是似佛定故為佛華

復次觀佛菩薩

釋曰次辨第十三法師文別有四一標位列名二登[A10]時分善男下諸位相對辨差別相常脩下明入位住定此即第一標位列名謂此位中二種觀一眼見者唯他受用二定心見通觀三

住寂滅忍者()住金剛臺

釋曰第二登位時分文有四節一配五忍二逕時分齊辨所脩德四顯登住位言住寂滅忍者配五忍位謂寂滅忍自有二種一者下品二者上今第十地即是第五寂滅忍中位下品忍言從始至逕百萬阿僧祇劫者總計從習種性至灌頂忍逕百萬阿僧祇劫也言脩百萬阿僧[A11]劫功德者辨所脩德量言登一切法解脫者就當得位即是妙覺住金剛臺者金剛三昧正明等覺如來或可解脫自有兩一者等覺二者妙覺今此金剛雖非妙覺解脫果攝而成等覺解脫故名登一切法解

善男子()一切煩惱

釋曰自下第三諸位相對辨差別相文別有五一伏斷差別信見差別三頓漸差別四常無常異五等無等異此即第一伏斷差別文別有二先伏此即伏也謂從習忍至頂三昧皆名為伏一切煩惱者伏義寬故通名為伏本記皆名伏者從十信至金剛末斷阿賴耶識一剎那在故說為伏一切煩惱。」廣說如彼

而無相信()照第一義諦

釋曰此顯第二斷義狹故初地已上無漏信位方能欲斷言無相者即是無漏也無有漏相故名無相謂無相信為無間道斷滅一切煩惱生解脫照見第一義諦

不名為見所謂見者是薩婆若

釋曰信見差別文別有二初正釋信見後引說證成此即初也除佛已前但說為信不名為所謂見者是一切智

是故()不見不覺(有本云唯佛所知)

釋曰第二引說證成覺三異名同體雖通因果得此名今從勝說故唯在果

唯佛頓解不名為信漸漸伏者

釋曰漸頓差別唯佛頓解不名為信漸漸伏者所以者何頓斷一切二障盡故但名為見名信者亦不名為漸漸伏者

慧雖起滅()無生無滅

釋曰第四常無常異或可無礙與解脫異即依此文自有兩釋一真諦三藏立如是義佛果功德菩提涅槃皆無生滅故通伏難以三宗義謂外難無間道時慧有生滅如何能生無生滅智故作此言金剛時慧雖有生滅能證知無生滅理由斯勝慧證理深故此心若滅便能證得累盡涅槃亦能證得無生無滅常住菩提故前經言薩云若覺非有非無湛然清淨住不變同真際等法性。」二慈恩三藏作如是金剛時慧雖有生滅而能證解無生滅理故能證得果盡涅槃亦能證得常住法大菩提也前經所說常住不變者就勝說故且說實相而非觀照

入理盡金剛三昧()等無等等

釋曰等無等異或可無間與解脫異文別有三初法次喻後合此即法說謂入理盡金剛三清淨無染同道後真如際等於道前法性真如也言而未能等無等等者謂佛世尊不及故名為無等與諸佛齊故名為等金剛已還無能等無等等也

譬如有人()無不斯了

釋曰第二舉喻可知

住理盡三昧亦復如是

釋曰第三合喻應知

常脩一切()佛慧三昧

釋曰第四入位住定謂此位中一切六度及四攝等行已滿具功德藏入婆伽度住佛慧三昧梵音婆伽度此云世尊即十號中之一位也住此位觀三身三昧方得圓滿

善男子如是()等無有[A12]

釋曰就依請正說十三法師文別有三初標善男子別釋善男子下結歎上來已釋兩段訖即第三結歎勝德與佛無異

佛告波斯()般若波羅蜜

釋曰自下第二付王受持文別有四一讚用勸持大王是般若下讚名勸持大王我今下釋勸所大王今下稱名付屬初中有二前略讚勸持大王下廣讚勸持略中有五一應時勸持二勸持所由三結屬諸王四外人徵詰五如來釋此即初也謂我正法滅時受持一仁王般若》。

大作佛事()般若波羅蜜

釋曰第二持所由有其三種一大作佛事謂滅惡生善二國土安立三萬姓快樂或可初一內護二外護如是利益皆由般若

是故付屬()清信女

釋曰第三結屬諸

何以故

釋曰第四外人徵詰

無王力()解其義理

釋曰第五始來正

大王吾今()帝王歡喜

釋曰自下第二廣讚勸持文別有二初總標除難福生後問答分別別釋七難此即初也三千大千世界分齊義如常釋言七福者本記返前七難以為七福七福者一萬姓愛重國王二四海賓伏三怨敵退散四國王自受[A13]五四方歌讚六百姓豐樂七未來入善道

云何為難

釋曰第二問答分別釋七難文別有二先問後答此即問也

日月失度()為一難也

釋曰第二答也就答七難即分為八此即第一日月失度難謂時節轉異多令飢餓數量轉異多刀兵色相轉異多

二十八宿()為二難也

釋曰第二星宿變怪難

大火燒國()為三難也

釋曰第三大火焚燒難

大水漂沒()為四難也

釋曰大水漂沒難

大風吹殺()為五難也

釋曰第五大風吹殺難

天地國土()為六難也

釋曰亢旱不熟難

四方賊來()為七難也

釋曰第七惡賊侵逼難廣釋七難具如本記》。

大王是般()龍寶神王

釋曰第二讚名勸持文別有二初讚名殊勝後勸持王供養此即初也然此八名諸說不同一云中初一顯實相般若是諸凡聖心神體故二明觀照般若生諸國王慧解心故後六辨文字般若有六勝因護國土故一云此能與凡聖為依故名神本能生王位故譬父母護身命故譬神符能治邪魔名辟鬼珠能滿諸願故名如意珠令國安隱名護國珠明顯因果名天地鏡法中最勝威力難思名龍寶神王。《本記六識名心第七名識第八名此經能與凡聖八識為依故名為本能生世出世國王故譬父母外道魔王不能降伏故喻神符能除不活等五種怖畏名辟鬼珠能攝利眾生名如意珠能降七難名護國珠能顯所知名天地鏡道前道後清淨不異龍寶神王。」廣說如彼

彼佛告()以經置上

釋曰第二勸王供文別有二初示供養法後別示行住供養此即初也法有六事一九色幡長九丈二九色華高二丈三千枝燈高五丈四九玉箱九玉巾六七寶案言九色者本記白黑黃赤青此是五塵色并四大色為九四大色地依灰色水依頗梨色水精火作光色火風作烟色。」

若王行時()罪過不生

釋曰第二行住供養文別有二初行時供養法後住時供養此即行時也

若王住時()如事帝釋

釋曰第二住時供養如經可知

大王我今五眼()七難安起

釋曰第三釋勸所由文別有二初明三世諸王福有興後明未來護持大作利益此即初也

若未來世()往護其國

釋曰未來護持文別有三一標章舉數二次第別釋三結釋勸供養此即初也

一金剛吼()往護其國

釋曰自下第二次第別釋文顯可知

是大力士()而供養之

釋曰第三結釋勸供是五大力士者結五菩薩五千神王等釋成利益。「當立像形勸供養勸供養五神王因緣經中說雷電吼菩薩因緣中教人作讀經寫經法法用者應作一團屋八面安壁外薝隨力莊嚴[A14]其精好八角之中開小門通人入出於其室內置八面床小空地擬人行處八壁內外香泥塗飾一一壁上各量身坐當兩眼前以開兩[A15]使得見正當二手復開二孔得容二手來去捉欲讀經時安經壁外經架案上壁內壁外並燒好香香湯豆麵以浴身手及將瀨口須看風若也東風即東壁外安置經卷在壁內向東讀經使風吹口氣隨風西去不熏經以口有番氣故作此屋寫經類讚法用如(更勘)

大王吾今三寶()一切諸王

釋曰第四稱名付屬文別有三初總明付屬次就勝列如是一切下結勸應持此即初也

憍薩羅國()波提國

釋曰第二就勝列(或有經本列十五國闕沙陀衛國也)然十六大國名號,《大集月藏第十六、《大毘婆沙一百二十四梵音不同不可和會()

如是一切()波羅蜜

釋曰第三結勸應

時諸大眾()願不生彼國

釋曰第三眾得益於中有五一明脩羅得益二顯人王獲益三辨梵天等益四解餘眾獲益五釋菩薩獲益此即初也時諸大眾即總句。「阿脩輪顯利益也謂彼脩羅聞說七難身怖聲發願不生彼惡國土即是厭惡欣善益也

時十六國王()出家脩道

釋曰自下第二人王獲益於中有二初總明諸王捨俗入後明脩道起觀差別此即初也以國付弟即是捨俗出家脩道即是入道廣釋在家過出家勝利文殊問經第二卷

觀四大()勝出相

釋曰自下第二別明脩道起觀差別於中有二初明諸觀是為下結成證得前中有四一明八勝處二明十遍處三顯初地相四辨九地相此即初也地水火風能造四大青黃赤白所造四色八勝處所緣境勝煩惱故名勝處出離貪欲故名勝出相謂體相或是相狀或是行相八勝處行解相也大般若》,與此稍異彼云一內有色想觀外色[A16]二內有色想觀外色三內無色想觀外色[A17]四內無色想觀外色多內無色想觀外諸色青黃赤白復為四名八勝處。」瓔珞經》,八名復異四大同此四色同般若經》。有色等四不說青等以為四色或可此經同瓔珞經》,義亦無違

四大四色()入行相

釋曰第二明十遍地水火風青黃赤白空處識處名十遍亦十一切入即是處所緣寬廣無有間隙故名遍處行相即是十一切入行解相也不用者乘語故也故以不說八解脫者此三科法是下中上三根人觀此中唯有中上二無下根故以是不論

三十忍是初地相

釋曰第三明初地相地前三十心名三十忍即是初地方便相也初地即用第一義諦為體

第一義諦九地相

釋曰第四明九地相初地證如境智平等名第一義與後九地作其因相名九地相攝論若於初地達法界時速能通達後一切言如地頌有[A18]初節餘節速能破得初地真智諸地疾當。』」

是故大王()般若波羅蜜

釋曰此即第二結成證得文有兩節初明捨凡入聖後明捨分段入變易言是故大王者結所告人捨凡夫身者謂捨地前凡夫身也言入六住身者謂入初地至第六地住地身也此上即捨凡入聖言捨七報身者謂捨七地分段報身也智度論七地未捨虫身肉身」。言入八法身者謂入八地已上變易法身故前偈未度報身一生在進入等觀法流地。」言一地行般若波羅者此法身萬行俱也或可通十地萬行俱也

十八梵天王同無生境

釋曰自下第三梵天等益等言等取阿須輪也於中有二明得益後顯供養此即初也謂梵天等隨其根性證得三乘真實觀門

觀人法無生空理以為境也前說脩羅得厭世益今此脩羅得三乘觀與前異故與梵天同故與梵天一處合說

復散華供養

釋曰自下第二別釋供養文有三別初總標供養次別列華名後正顯供養此即初也供養有二一財二法今此文中顯法供養

空華()三十七品華

釋曰第二別列華空華顯人空法性華明法空此二種華伏忍也地前仰學二空觀故聖人華表信忍初入聖法無漏信故順華表順忍也五六地順無生故無生華表下中品無生忍證解無生最是初故法樂華表上品無無忍也四辨自在說法樂故金剛華表下品寂滅忍也金剛三昧破諸結故此上七華表大乘法緣觀中道華表緣覺法證解緣生中道觀故三十七品華表聲聞法道品觀中得自在故

而散佛上()大菩薩眾

釋曰第三正顯供養由前梵等得三乘觀以三乘華散佛等

其餘一切眾證道迹果

釋曰第四明餘眾益文有三段初明得益次列華名後正供此即初也是前眾餘故名餘眾道迹是果即是果又解道迹有學果即無學三乘也前得三乘觀此證三乘果故有差

散心空華()妙覺華

釋曰第二別列華心空華者四空也三學之中名為心學樹華者緣生觀也十二緣生名為華樹六波羅蜜華者十地行也此上三華如次顯彼三乘法也妙覺華者佛果行也因中說果名妙覺華

十千菩薩念來世眾生

釋曰第五明菩薩益於中有二初明十千菩薩得三昧益顯十億菩薩現成佛益前中有二初明能證後辨所證定此即初也謂此皆是地上菩得同體大悲憐念未來惡世眾生也

即登()金剛三昧

釋曰第二明所證定於中有三初明緣果定次顯緣義定後顯得餘定此即初也謂佛果德妙窮真俗故云妙照理圓盡故曰圓明不沮壞故云金剛此菩薩證得緣三之定從所緣為名也

世諦三昧()第一義諦三昧

釋曰第二緣義定也於中有二初明三定後顯三勝即初也知有漏定名世諦三昧知無漏定真諦三昧知非安立真如名第一義諦三昧

此三諦()王三昧

釋曰第二顯三勝也此三統攝一切三昧有大勝用故名為王。《度論三昧王三昧」。

亦得()一切行三昧

釋曰第三得餘定無量三昧者四無量定也七財三昧者七財定也一信二戒三慚四愧五施六聞瓔珞經廣釋如集異門論第十六卷二十五有三昧者證解二十五有定也四人四惡趣四空及四禪梵王六欲天無想及那是名二十五有廣如涅槃三十四及智度又解對治二十五有定名二十五有三涅槃無垢三昧能對治地獄有乃至得我三[A19]能對治非想非非想有。」廣說如彼一切行三昧者總攝諸行定也

復有現成正覺

釋曰第二十億菩薩現成佛益謂此皆是第十地菩薩聞經力故金剛座坐金剛定現成佛故

[A20]

囑累品第八

將釋此品略有二義一釋品名二正釋文釋品名者囑謂付囑累即重如來重付囑此經累代流行故名囑累

佛告()我誡勅汝等(有本無字者脫也)

釋曰自下第二正釋經文前品已明勸學流通故此品明付囑流通於中有二初明付囑誡勸爾時無量下依教奉持前中有二初累標付屬誡勅後廣釋付囑誡勸此即初也誡謂誡即標七誡勅謂教勅明其付囑等言等取餘大眾也

吾滅度後()信女時

釋曰第二廣釋付囑誡勸於中有二初明付囑五濁下廣明誡勸前中有二初明付囑時後正明付囑即初也言八十年等者釋此經文諸說不同一云佛滅後一百年內五人住持一迦葉二十年二阿難二十年三未田地二十年三人持法經六十年見佛在世以行法故持法不第四商那和脩二十年持第五優婆毱多亦二十年此上二人各二十年商那和脩以不現見佛化故威儀法滅言八百年者正法五百年內二十五師住持佛法並是聖人相佛法不滅第六百年馬鳴菩薩第七百年龍樹菩薩二人持故佛法不滅八百年中持法人小故言法滅言八千年者像法末法眾生行邪法故像末二法滅。《涅槃末世有十二萬大菩薩善持我法不滅就凡所見言滅耳。」有說此云八十年者正法五百年內後八十年八百年者像法一千年中後八百故言八百年八千年者末法一萬年中取後八千年故八千年也雖有此說未見誠文故不可依然此正像末法意趣難了故今略以五門分別第一釋名二出體性三時分長四四滅法之相五會釋違文廣如別記無佛至信女時者顯上唯舉八十年八百年八千年意以此時中三寶沈沒弘法人希故唯舉八十年等無佛法時今言無少有名亦有令無名無

此經三寶()讀誦解義者

釋曰自下第二正明付囑文別有二初付法令持後付眾令化此即初也謂此惡時付王四眾皆令受持讀誦解義

為三界眾生()化一切眾生

釋曰第二付眾令化謂與三界眾生開三行化也言三行者一者空行二七賢行三十善行有說付囑有二初付囑令解為三界下付眾令開空慧道者無漏慧也七賢行者七方便十善行者十善業道此即從勝向劣行也或可信行等七賢行也

何故前品唯付諸今此品中通付四眾解云前品付囑護持故唯付王此品付囑令解教化眾生故通四部眾也

後五濁世()滅破吾法

釋曰自下第二廣辨七誡文別有二初廣辨七誡爾時十下依教奉持此即第一廣辨七誡即分為一誡諸滅法過二誡壞四部行三誡約因禁不依法四誡自毀五誡使役六誡自咎誡謬信此即第一誡諸滅法過文別有三明滅法人明作下辨滅法過當知結成過此即初也文有三節初五濁世者法時分即五濁時此五濁義略以三門分別一別釋名二出體三立五所由第一釋名有二種一者總名二者別名言五濁者即是總名五是標數濁是滓穢[A21]俱舍論第十二云劫減時將末壽等鄙下如滓穢故說名為濁。」順正理三十二云云何濁義極鄙下應辨捨故如滓穢故。」總言五濁者帶數釋言別名者一者壽濁二者劫濁三煩惱四者見濁五有情濁。《瑜伽三十四云如於今時人壽短促極長壽者不過百年昔時不是名壽濁(文殊問經十歲而生二十三十乃至千年有長短故此謂命濁也)如於今時漸次趣入三災中劫現有眾多飢饉刀兵可得昔時不爾是名劫濁如於今時有情多分習非法貪不平等貪執持刀劍持器杖鬪訟諍競多行諂誑詐偽妄語攝受邪法有無量種惡下不善法現可了知昔時不爾是名煩惱濁(經云多貪嗔痴名煩惱濁)如於今時有情多分為壞正法為滅正法造立眾多像似正靈推求邪法邪義以為先故昔時不爾名見濁(經云邪見戒見取見取常見斷見有見無見我見眾生見是名見濁也)如於今時有情多分不識父母沙門婆羅門不識家長可尊敬者作義利者作所作者今後世罪不見怖畏不修惠施不作福業不受齋不受淨戒昔時不爾是名有情濁。」《地持濁亦同瑜伽(經云善惡眾生下中上眾生勝劣眾生第一不第一眾生是名眾生濁)二出體壽濁即以命根為性劫濁眾生濁謂以五蘊為性煩惱濁除五見一切煩惱為見濁即用五見為性第三立五所由者順正理豈不壽有情濁三互不相離濁即用煩惱為性五應不成理實應然但為次第顯五衰損極增盛時何等名為五種衰壽命衰損時極短故二資具衰損少光澤三善品衰損欣惡行故四寂靜衰損展轉相違來諠諍故五自體衰損非出世間功德器故為欲次第顯此五種衰損不同故分五顯宗亦同。」俱舍論第十二云由前二濁如其次第壽命資具極致衰損由次二濁品衰損以耽欲樂自在行故或損在家出家善故由後一濁衰損自身身量色力念智勤勇及無病故。」廣如別章次比丘等者辨滅法有其四類一四部眾言比丘比丘尼四部弟子者標別顯總二天龍八部者即八部眾此亦標別顯總三鬼神眾四王等貴眾後自恃齊高貴(或有本云自是高貴謬也)滅破吾法者滅法勝由高貴故能成諸過也

明作制法()佛塔形

釋曰第二辨滅法文別有二初制四福後立四邪此制四一制出家二制行道三制造像四制造如經可知

立統官()都非吾法

釋曰第二立四邪一立統官制眾安籍記僧不依僧法過比丘地立白衣高坐此即失高下相此有兩一云於僧地中白衣高坐二云同處比丘下立白衣高坐三兵奴為比丘便違福田尊貴之相四受別請者失福田相是外道法吾法也是故比丘應供法行經若我弟子有受別請者是人定失一果二果三果四果不名比丘是其不得國王地行不得飲食國王水有五百大鬼常遮其前是比丘七劫不見佛佛不授手不得受檀越物五千大鬼常隨其後言佛法中大賊諸比丘應作次第請七佛法如是次第僧中有佛化僧四道果菩薩僧七賢僧凡夫僧欲使四方檀越得如是僧故莫別受請。」具說如彼梵網經一切不得受別請利養入[A22]而此利養屬十方僧而別受請即取十方僧物入[A23]。」又云第請者即得十方賢聖僧而世人別請五百羅漢不如一僧次一凡夫僧若別請者是外道法七佛無也。」具說如彼。《居士請僧福田經大意亦同

當知爾時()不久

釋曰第三結過應知

大王()是汝等作

釋曰第三滅壞四部文別有四一標過名二辨過相三顯其四結過重此即初也壞亂四部所行正

自恃威力()弟子

釋曰第二辨過相也謂制四部所行正理

百姓()破國因緣

釋曰第三顯其果也由制四部現感惡報

說五()不盡

釋曰第四結過重也如理可知

大王()非法之行

釋曰第三誡約囚禁不依法律文別有四一總標過失二別顯過非法等明非法囚禁當知等者結過此即初也

橫與佛法()作諸罪過

釋曰第二別顯過相如經可知

非法非律()如囚禁法

釋曰第三非法囚禁

當爾之時法滅不久

釋曰第四結成過重

大王()滅破三寶

釋曰自下第四誡約自毀文別有三初自毀次起惡後招報自毀中先法後喻此即初也如經可知

如師子身中虫()非外道也

釋曰第二喻重釋釋此喻相蓮華面經佛告阿難譬如師子命終身死若空若地若水若陸有眾生不敢食彼師子身肉唯師子身自生諸虫還自噉食師子之肉阿難我之佛法非餘能壞是我法中諸惡比丘破我三大阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。」解云彼經但喻出家比丘不同此經通喻道俗

壞我佛法()至于百歲

釋曰第二明起惡有三種一壞法得罪惡二正教不行惡三惡增壽減惡

其壞佛教()連禍縱橫

釋曰第三招報於中有三初法次喻後合此即法說於中有三初明現報次顯生報後辨後報此明現有其五種一壞佛教二無孝子三六親不(父母兄弟夫妻)四天神不祐等五災怪不絕

死入地獄餓鬼畜生

釋曰第二顯生報也

若出為人兵奴果報

釋曰第三辨後報廣辨三報具如別章

如響如影()火滅字在

釋曰第二舉喻喻有三種初之二喻喻其現報如有聲形影必逐有現業處報定同時故後之一喻生後報如人夜書火滅字在現業雖滅二報仍在或可前二通喻三時若有三業必有果如聲形處必有響影

三界果報亦復如是

釋曰第三合法

大王()如兵奴法

釋曰第五誡使役也文有四別一橫制二使役三攝錄四示過橫制有三一能制人二橫制誡三屬當白衣是兵奴法也

若我弟子()是兵奴法

釋曰第二使役文有三節一立籍二強使三顯非佛弟是兵奴法

立統官攝僧()兵奴之法

釋曰第三錄也文有四節一官攝二典攝三僧攝屬是獄囚兵奴法也

當爾之時佛法不久

釋曰第四示過也

大王()非佛法僧

釋曰第六誡自咎也破國等緣自作自受非佛法僧

大王()常所行道

釋曰第七誡謬信也文有四別一示善二示惡三謬信四示過此即示善此經乃是七佛法器十方諸佛常所行路故應流通

諸惡比丘()破國因緣

釋曰第二示惡諸惡比丘求名利故於王等前自說破法破國因緣比丘自說名為破法教王令作名為破國

其王不別()不依佛法

釋曰第三謬信王等不知求名利故信受諂言橫作法制不依佛誡

是為破佛()正法不久

釋曰第四示過信他諂語不依信佛言定是破佛國因緣法滅不久也

爾時十六()失光不現

釋曰自下第二大眾奉持於中有二初人王傷感後天王嗟前中有二初明傷感後顯受持此即初十六大王聞佛七誡未來惡事悲泣出聲震動三千諸光不現也

時諸王等()當如佛教

釋曰第二受持佛教依如佛誡不敢違逆

爾時大眾()是無佛世

釋曰第二天王嗟歎謂天王等嗟歎惡時無佛出世是空虛

爾時無量()阿須輪王

釋曰自下第二大眾奉行於中有二初明能受人後顯所受此即初也文有三節一是菩薩二是聲三是雜品

聞佛所說()波羅蜜

釋曰第二結所受聞佛所說二護因緣頂戴受持奉行此法

仁王經疏卷下()

𮧸 [口*束*頁] 𪯹 𭘔
本【大】,〔-〕【甲】
持【大】,特【甲】
道【大】,通【甲】
阿【大】,〔-〕【甲】
前【大】,前有【甲】
簡【大】,蕳【甲】
式【大】,戒【甲】
數【CB】【甲】,類【大】
為【大】,答為【甲】
大【大】,四大【甲】
子【大】,子吼【甲】
三【大】,二【甲】
大【大】,文【甲】
者【大】,有【甲】
梨【大】,知【甲】
裙【大】*,愴【甲】*
日【大】,目【甲】
喇【大】,[口*束*頁]【甲】
披【大】,被【甲】
不【大】,不蹋【甲】
拭【大】,𢬿【甲】
精【大】,藉【甲】
能【大】,𪯹【甲】
寶【大】,室【甲】
[-]【CB】【甲】,小兒【大】(cf. T33n1707_p0344c11)
家【大】,象【甲】
杵【大】,𭘔【甲】
土【大】,士【甲】
土【大】,〔-〕【甲】
諸【CB】【甲】,請【大】(cf. T33n1708_p0408c17)
難辨【大】,辨難【甲】
奎婁【CB】【甲】,奎【大】(cf. T33n1707_p0345a06; X26n0513_p0177b08)
貴【大】,貴家【甲】
護【CB】【甲】,沒【大】(cf. T33n1707_p0345b01; X26n0513_p0177b17)
大【大】,文【甲】
所【大】,故【甲】
羅【大】,罪【甲】
性【大】,體【甲】
密【大】,蜜【甲】
若【CB】【甲】,藏【大】(cf. T24n1499_p1106b24; T30n1579_p0515c23)
又【CB】【甲】,不【大】(cf. T85n2797_p0730c01)
懃【大】*,勤【甲】*
名【大】,〔-〕【甲】
文【大】,〔-〕【甲】
式【大】,戒【甲】
叉【大】,著【甲】
乃【大】,乃一【甲】
經【大】,體【甲】
已【大】,亡【甲】
純【CB】【甲】,能【大】(cf. T12n0374_p0568b28; T12n0375_p0815b07)
三【大】,三者【甲】
說【大】,說諸【甲】
二【大】,三【甲】
而【大】,句【甲】
在【大】,者【甲】
若【大】,若依【甲】
有【CB】【甲】,在【大】(cf. T33n1708_p0415b01)
果【大】,業【甲】
方兩番【大】,卷【甲】
至【大】,〔-〕【甲】
邪【大】,耶【甲】
二【大】,三【甲】
非【大】,非有【甲】
想【大】,想處【甲】
堪【大】,任【甲】
間【CB】【甲】,問【大】(cf. T25n1509_p0339a14)
講讀此經【大】,讀此經講【甲】
昔【大】,昔曰【甲】
諸【大】,護【甲】
盈【大】,養【甲】
圍【大】,曲【甲】
背【大】,崩【甲】
嗣【大】,副【甲】
生【大】,〔-〕【甲】
五【大】,吾【甲】
今【大】,令【甲】
天【大】,王【甲】
各【大】,〔-〕【甲】
湯【大】,湯以【甲】
娛【大】,恣【甲】
踊【CB】,誦【大】,涌【甲】(cf. T04n0202_p0440a21)
尼耶【大】,耶尼【甲】
復【大】,後【甲】
一象【大】,馬【甲】
次【大】,頃【甲】
與【大】,興【甲】
末【大】,未【甲】
我【大】,我力【甲】
尋【大】,即【甲】
涅槃【大】,依涅槃【甲】
其【大】,〔-〕【甲】
愛【CB】【甲】,受【大】(cf. T12n0374_p0439a13; T12n0375_p0680c05)
遇【CB】【甲】,過【大】(cf. T12n0374_p0439a13; T12n0375_p0680c05)
是【大】,是號【甲】
王【大】,王則【甲】
說【大】,〔-〕【甲】
天【大】,天王【甲】
退【大】,滅【甲】
此經即是涅槃經也或可未翻【大】,此經未翻【甲】
之【大】,即【甲】
邪【大】,耶【甲】
故【大】,胡【甲】
自【大】,月【甲】
子【大】,子師子【甲】
名【大】,為【甲】
試【大】,誡【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
辦【大】,辨【甲】
令【大】,〔-〕【甲】
素【大】*,索【甲】*
陀【大】,陀索【甲】
命【大】,〔-〕【甲】
違【大】,患【甲】
信【大】,言【甲】
放【大】,許【甲】
為【大】,〔-〕【甲】
施【大】,放【甲】
即【大】,即放須陀及【甲】
是【CB】【甲】,足【大】(cf. T04n0202_p0426c28)
王【大】,足【甲】
定【大】,〔-〕【甲】
王【大】,〔-〕【甲】
假【大】,暇【甲】
三【大】,二【甲】
災纔【CB】【甲】,終【大】(cf. X34n0638_p0493b11)
物【大】,物故【甲】
當【大】,尚【甲】
何【大】,〔-〕【甲】
頌【大】,〔-〕【甲】
三【CB】【甲】,二【大】
絕【大】,絁【甲】
諸【大】,謂【甲】
樂【大】,賴【甲】
無【大】,〔-〕【甲】
勝劣況【大】,勝況劣【甲】
影【大】,顯【甲】
心【大】,心苦識【甲】
段假我【大】,假乘【甲】
互【大】,牙【甲】
反【大】,返【甲】
用彼【大】,明形【甲】
當【大】,尚【甲】
證【大】,證得【甲】
告【大】,苦【甲】
此【大】,〔-〕【甲】
王【大】,〔-〕【甲】
時【大】,〔-〕【甲】
定門【大】,門定【甲】
弟【大】,第【甲】
諸【大】,諸過【甲】
(初勸…二節)二十字【大】,〔-〕【甲】
持【大】,持此即從多分說也【甲】
得入【大】,〔-〕【甲】
有【大】,〔-〕【甲】
經時中王得入初地者【大】,益即為六段此即初也謂【甲】
二【大】,〔-〕【甲】
王【大】,至【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
六欲【大】,釋曰第二六欲【甲】
三【大】,〔-〕【甲】
王【大】,至【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
此明【大】,釋曰第三【甲】
王【大】,天【甲】
即【大】,即是【甲】
四【大】,〔-〕【甲】
乃至【大】,〔-〕【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
謂【大】,釋曰第四【甲】
五【大】,〔-〕【甲】
王【大】,至【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
明【大】,釋曰第五明【甲】
一【大】,十一【甲】
三【大】,三三【甲】
十地【大】,十地障【甲】
正【大】,〔-〕【甲】
加【CB】【卍續-CB】,如【大】(cf. X26n0512_p0108a24) 清【CB】,請【大】(cf. T04n0202_p0439c09) 會【CB】,食【大】(cf. T04n0202_p0426a23) 會【CB】,食【大】(cf. T04n0202_p0426a23) 下【CB】,不【大】(cf. T33n1708_p0413b01; T33n1708_p0413b05) 卻【CB】,劫【大】(cf. T24n1488_p1050a13; X38n0694_p0678c16) 婇【CB】,綵【大】 知【CB】,如【大】(cf. T33n1708_p0419b07; T08n0245_p0831c23; T33n1707_p0351b07) 心【CB】,色【大】(cf. T33n1708_p0419c23) 位【CB】,住【大】(cf. T33n1708_p0421c25) 祇【CB】,祗【大】(cf. TW33n1708_p0422a02) 異【CB】,果【大】(cf. T08n0245_p0832b20; T85n2744_p0161a20) 己【CB】,已【大】(cf. T33n1709_p0513b03) 令【CB】,今【大】(cf. X26n0512_p0126a19) 孔【CB】,吼【大】(cf. T33n1708_p0423c10) 少【CB】,小【大】(cf. T25n1509_p0216a04; T28n1547_p0507c01-02; T33n1708_p0373a01-02) 少【CB】,小【大】(cf. T25n1509_p0216a04; T28n1547_p0507c01-02; T33n1708_p0373a01-02) 竹【CB】,作【大】(cf. T31n1598_p0424c17; T33n1705_p0285a16) 昧【CB】,味【大】(cf. T12n0374_p0448c01; T33n1707_p0357b22) [-]【CB】,經【大】 義【CB】,美【大】(cf. X26n0512_p0128c17) 己【CB】,已【大】(cf. T24n1484_p1007a13) 己【CB】,已【大】(cf. T24n1484_p1007a13)

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