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釋摩訶衍論

釋摩訶衍論卷第二

龍樹菩薩造

[＊]姚秦三藏筏提摩多奉　詔譯

已說立義分，次說解釋分。

解釋分中法門名字其數幾有？其相云何？頌曰：

唯有四種法，  
餘二十九門，
略不解釋故，  
九論已說故。

論曰：解釋分中唯釋四法，所餘法門略不別釋。云何為四？一者一體摩訶衍、二者三自摩訶衍、三者真如門、四者生滅門。何故餘法略不解釋？一心遍滿等九論中已解釋故。所謂一心遍滿論中唯釋四法，所餘法門略不別釋。云何為四？一者一體一心摩訶衍、二者三自一心摩訶衍、三者一體一心門、四者三自一心門。融俗歸真論中唯釋四法，所餘法門略不別釋。云何為四？一者無量無邊諸法差別不增不減體大摩訶衍、二者寂靜無雜一味平等不增不減體大摩訶衍、三者諸法差別不增不減體大門、四者一味平等不增不減體大門。法界中藏論中唯釋四法，所餘法門略不別釋。云何為四？一者如來藏功德相大摩訶衍、二者具足性功德相大摩訶衍、三者如來藏功德相大門、四者具足性功德相大門。祕密微妙論中唯釋四法，所餘法門略不別釋。云何為四？一者能生一切世間[3]因果用大摩訶衍、二者能生一切出世間善因果用大摩訶衍、三者世間[＊]因果用大門、四者出世間善因果用大門。眾命合一論中唯釋四法，所餘法門略不別釋。云何為四？一者無量無邊諸法差別不增不減摩訶衍、二者寂靜無雜一味平等不增不減摩訶衍、三者諸法差別不增不減門、四者一味平等不增不減門。真如三昧論中唯釋四法，所餘法門略不別釋。云何為四？一者如來藏功德摩訶衍、二者具足性功德摩訶衍、三者如來藏功德門、四者具足性功德門。心性清淨論中唯釋四法，所餘法門略不別釋。云何為四？一者能生一切世間因果摩訶衍、二者能生一切出世間善因果摩訶衍、三者世間因果門、四者出世間善因果門。不動本原甚深玄理二種論中唯釋一法，所餘法門略不別釋。云何[4]為一？所謂不二摩訶衍法，廣說略說各差別故。何故諸論建立門中備標本數，散說門中各闕其數？為欲顯示法體不分、義門得別故；復次為欲令使學者[5]增長思惟力故；復次為欲令使開示教理甚深極玄，出生尊重讚歎心故；復次為欲顯示法門廣大如虛空界、義理無窮如澄神海，言說不能具談、思惟不知其量故。

已說本數，次當別釋。

本曰：解釋有三種。云何為三？一者顯示正義、二者對治[6]邪執、三者分別發趣道相。

論曰：如是三門，解釋四法大門數量。

本曰：顯示正義者，依一心法有二種門。云何為二？一者心真如門、二者心生滅門。是二種門皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。

論曰：[7]即是略說分。此中有三門。云何為三？一者建立四種法相門、二者法門該攝圓滿門、三者發起問答顯因門。依一心法有二種門。云何為二？一者心真如門、二者心生滅門者，即是建立四種法相門。二法二門名字差別，其數幾有？其相云何？頌曰：

各有十種名，  
契經異說故，
而無有別體，  
隨能立名故。

論曰：二法二門各有十名，諸契經中別別說故。而其法體無有差別，隨彼功能立其名故。二種本法十名云何？頌曰：

毘摩訶健那、  
摩訶鳩尸帝、
摩尸陀那羅、  
摩迦羅俱舍、
必薩伊尼羅、  
婆伽婆俱舍、
必達摩邊那、  
或名摩訶衍、
[1]婆伽叉[2]一婆、  
必阿素摩利，
如是十種名，  
通二種本法。

論曰：二種本法各有十名，名通義別。云何為十？一者名為廣大神王。此中有二。云何為二？一者鳩那耶神王、二者遮毘佉羅神王。第一神王住金剛山，一向出生吉祥神眾。第二神王住大海中，遍通出生一切種種吉祥神眾、過患神眾。二種本法廣大神王亦復如是，一體本法一向出生真如淨法，三自本法遍通出生一切種種[3]清白品法、染污品法故。自體契經中作如是說：文殊師利前白佛言：「世尊！甚深極妙二種大乘，[4]不知不覺同異，極疑眾心，如宜世尊為眾更說。」佛造作相而告文殊言：「善男子！如是二法，譬如金剛神王及主海神王其相各差別，謂如金剛神王住金剛山[5]現諸境界，唯現金光不現[6]餘光。真如一心金剛神王亦復如是，唯有淨法無[7]有餘法故。又如金剛[8]神王唯出生清淨眷屬，[9]甞不出生雜亂眷屬。真如一心亦復如是，唯出生無垢清淨法故。復次譬如主海神王住大海中，出生種種麁惡眷屬、種種善妙眷屬。生滅一心主海神王亦復如是，出生一切染淨法故。」二者名為大虛空王。此中有二。云何為二？一者空自在空王、二者色自在空王。第一空王以空容受而為自在，第二空王以色容受而為自在。二種本法亦復如是，一體空王以無住處而為自在，三自空王以有住處而為自在故。金剛三昧契經中作如是說：[10]一心如法理自體空無，如彼空王本無住處。一地契經中作如是說：一心法體於諸障礙無有障礙令住諸法，譬如空王於一切色得自在故、容受大種故。三者名為出生龍王。此中有二。云何為二？一者出生光明龍王、二者出生風水龍王。第一龍王以淨光明而為依止，第二龍王以風水德而為依止。二種本法出生龍王亦復如是，一體本法以純淨法而為其體，三自本法以染淨法而為其德故。順理契經中作如是說：一心本法純一無雜，譬如光明龍王以淨光明而為宮殿，以淨光明而為相身，以淨光明而為徒眾。無始契經中作如是說：譬如大海中有大龍王名曰出生風水，從其頭頂出生澄水，從其尾末出生[11]標嵐，由是龍[12]王故大海[13]水風常恒相續無有斷絕。一心龍王亦復如是，能生一切差別平等種種諸法，常恒相續無有斷絕故。四者名為如意珠藏。此中有二。云何為二？一者金[14]主如意、二者滿主如意。第一如意唯[15]出金剛，第二如意具足出生善不善物。二種本法亦復如是，一體如意唯生淨法，三自如意通生染淨[16]法故。如如契經中作如是說：佛告金剛藏[17]菩薩言：「佛子！譬如金翅鳥王命終，然後其心入海為如意珠，能生金沙利益龍王。一心本法亦復如是，能生真理利圓滿者[18]故。」本性智契經[19]中作如是說：譬如遮多[20]利鬼，為報恩故，於[21]一萬劫為如意珠利益海生。一心如意亦復如是，能生長生死及[22]涅盤法故。五者名為[23]方寸。此中有二。云何為二？一者白毫[＊]方寸、二者亂色[＊]方寸。第一方寸中唯現前天像，第二[＊]方寸中通現前五趣。如是二毫眾生身分，顯了分明譬如明鏡。二種本法亦復如是故。攝無量契經中作如是說：清淨法界如白必薩伊尼羅，無盡法界如亂必薩伊尼羅故。六者名為如來藏。此中有二。云何為二？一者遠轉遠縛如來藏、二者與行與相如來藏。實際契經中作如是說：佛子！如來藏者，唯有覺者、唯有如如，離流轉因、離慮知縛，一一白白，是故名為如來之藏。楞伽契經中作如是說：如來藏者，為善不善因，受苦樂與因俱，若生若滅，猶如伎兒故。七者名為一法界。此中有二。云何為二？一者純白一法界、二者無盡一法界。第一法界如空劫時，第二法界如住劫時。真法界契經中作如是說：空種無礙如空長時，遍種無礙如有長時故。八者名為摩訶衍，義如前說。九者名為中實。此中有二。云何為二？一者等住中實、二者別住中實。第一中實如獨明珠，第二中實如順明珠。[24]明中實契經中作如是說：離邊真心，若真如依如異同珠，若生滅依如同異珠故。十者名為一心。此中有二。云何為二？一者是一是一一心，二者是一切是一[25]切一心。第一一心隨所作立名，第二一心隨能作立名。一心法契經中作如是說：爾時舍利弗[1]白佛言：「世尊！本地修多羅中作如是唱，其心體性非大非小、非法非非法、非同非異、非一非一切。何因緣故，今日自言真如一心因一故一，生滅一心因多故一？將非世尊無有前後相違過耶？」佛言：「善男子！莫作如是說。所以者何？心法非一，因所作一故假名為一。心法非一切，因所作一切故假名為一切。而言一心不說一切心者，隨能作心立其名故。」乃至廣說。是名為十。如是十名，總攝諸佛一切法藏根本名字。

已說二法十種別名，次說二門名字差別。真如十名其相云何？頌曰：

婆伽婆俱舍、  
健遮阿[2]多那、
必菩提[3]婆梨、  
健訶健[4]婆那、
阿陀阿只尼、  
阿伽阿始耶、
度羅諾補帝、  
[5]漠呼健那地、
摩訶[＊]標陀一、  
[＊]婆阿叉尼羅，
如是十種名，  
真如不共稱。

論曰：心真如門有十種名。云何為十？一者名為如來藏門，無雜亂故；二者名為不二平等門，無差別故；三者名為一道清淨門，無異岐故；四者名為不起不動門，離作業故；五者名為無斷無縛門，無治障故；六者名為無去無來門，無上下故；七者名為出世間門，無四相故；八者名為[6]寂滅寂靜門，無往向故；九者名為大總相門，無別相故；十者名為真如門，無虛偽故。是名為十。如是十名，總攝諸佛一切法藏平等義理法門名字。生滅十名其相云何？頌曰：

阿梨耶鍵摩、  
婆伽婆俱舍、
阿伊[＊]婆那羅、  
健訶健只尼、
健伽健始[7]耶、  
叉[8]叉筏那羅、
羅諾補帝[9]尼、  
闍縛多[＊]涅盤、
[10]呵只伽那尸、  
多跋多[11]健舍，
如是十種名，  
生滅不共稱。

論曰：心生滅門有十種名。云何為十？一者名為藏識門，攝持一切染淨法故；二者名為如來藏門，覆藏如來法身體故；三者名為起動門，相續作業故；四者名為有斷有縛門，有治障故；五者名為有去有來門，有上下故；六者名為多相分異門，染淨之法過恒沙故；七者名為世間門，四相俱轉故；八者名為流轉還滅門，具足生死及[＊]涅盤故；九者名為相待俱成門，無自成法故；十者名為生滅門，表無常相故。是名為十。如是十名，總攝諸佛一切法藏種種差別法門名字。

已說二門十種別名，次說同異分相門。二種本法同異差別其相云何？頌曰：

有三異二同，  
各依門境別，
各遍名同故，  
同名異義故。

論曰：二種本法有三異二同。云何為三異？一者依異，各有所依摩訶衍故；二者門異，各[12]具能入門差別故；三者境異，各緣自依為境界故。是名為三異。云何為二同？一者遍同，周遍法界等其量故；二者名同，十種名字通二法故。是名為二同。何故如是？同名異義故。二種法門同異差別其相云何？頌曰：

有七異一同，  
人、法、依、行、體、
境界、位別故，  
異名異義故。

論曰：是二種門有七異一同。云何為七[13]異？一者人眾異，真如門中唯有清淨解脫者故，生滅門中備有三聚諸眾生故。二者法門異，真如門中唯有一向清白[14]品故，生滅門中備有一切染淨法故。三者所依異，各有所依摩訶衍故。四者行法異，真如門中一心一念生縛不生以為其行故，生滅門中以生滅生以滅滅滅以為其行故。五者體相異，心真如門與其本等故，心生滅門與其本別故。楞伽契經中作如是說：寂滅者名為一心，一心者名如來藏故。六者境界異，各緣自依為境界故。七者位地異，真如門中相雜住故，生滅門中往向住故。是名為七異。云何為一同？所謂遍同故。何故如是？異名異義故。二門位地何等契經分明顯說？各有幾位？頌曰：

楞伽等契經，  
真如有一種，
生滅門有二，  
唯亂上下故。

論曰：二門位地楞伽等契經中[15]明了顯說，謂大本楞伽契經中作如是說：

迴向即信心，  
信心即佛地，
佛地即十地，  
十地即發心。

分流楞伽契經中作如是說：

十地為初地，  
初地為八地，
九地為七地，  
七地為八地，
二地為三地，  
四地為五地，
三地為六地，  
寂滅有何次。

真修契經中作如是說：

一歲母一時，  
生五十歲兒，
彼五十歲兒，  
懷妊一歲母，
生五十一歲，  
大丈夫男子，
或豈如是有？  
或豈如是無？

如是等諸經依心真如門建立其位地，於真如門唯有一向雜亂住位，無有餘位，是故頌[1]曰唯亂。餘契經中次第往向種種位地，依生滅門而所安立，應審觀察。於生滅門有二種位。云何為二？一者向上門、二者向下門。如是[2]兩門生滅決擇自當顯說。心生滅門正智所證性真如理何門所攝？生滅門所攝，非真如門，分界別故。二門真如復有何別？真如門理，理自理故。生滅門理，智自理故。二門位地以何義故其理各別？無障、有障故。舉是一隅，隨[3]應應觀。已說建立四種法相門。是二種門皆各總攝一切法者，即是法門該攝圓滿門，謂以真如門攝一切法，無一一法而非真[4]如；以生滅門攝一切法，無一一法而非生滅故。然真如門不能攝生滅門一切諸法，又生滅門不能攝真如門一切諸法。而言總攝一切法者，總攝生滅一切法故，總攝真如一切法故。所以者何？如是二門皆悉平等，各各別故。已說法門該攝圓滿門。此義云何？以是二門不相離故者，即是發起問答顯因門，謂直表問故、直說答故。

已說略說分，次說廣說分。

本曰：心真如者，即是一法界大總相法門體，所謂心性不生不滅，一切諸法唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等、無有變異、不可破壞，唯是一心，故名真如。以一切言說假名無實，但隨妄念不可得故，言真如者亦無有相。謂言說之極，因言遣言，此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。當知一切法不可說、不可念，故名為真如。問曰：若如是義者，諸眾生等云何隨順而能得入？答曰：若知一切法，雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離說念，名為得入。復次真如者，依言說分別有二種義。云何為二？一者如實空，以能究竟顯實故；二者如實不空，以有自體具足無漏性功德故。所言空者，從本已來一切染法不相應故。謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。當知真如自性，非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相，非一相、非異相、非非一相、非非異相、非一異俱相，乃至總說依一切眾生以有妄心念念分別皆不相應故說為空。若離妄心，實無可空故。所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心常恒不變淨法滿足，則名不空，亦無有相可取，以離念境界唯證相應故。

論曰：即是廣說分。此中有三門。云何為三？一者根本體性真如門、二者發起問答決疑門、三者假說開相真如門。第一門中即有三門。云何為三？一者建立名字門、二者直詮真體門、三者解釋名字門。心真如者即是一法界大總相法門體者，即是建立名字門。謂隨功能立其名故，一心真如各有十名。何故除餘唯立是名？作業當故。所餘眾名必非如是，故略不立。此義云何？[5]一心作大業，法作總業，界作相業。故法[6]之門，門則是體，是故說言法門體。種種別相，率向應審。已說建立名字門，次說直詮真體門。所謂心性不生不滅者，直詮真如門而簡生滅門。謂真如法非生非滅、無生無滅、非住非異、無住無異，非如生滅之法是生是滅有生有滅、是住是異有住有異故，以相有無為差別故。復次非是言不，非謂是非，故言不焉。所以者何？其真如法百非非非、千是非是、非非非是，於非二亦不住故。一切諸法唯依妄念而有差別者，且假彼有顯此是無，謂假生滅門之假有，示真如門之實無故。若離心念則無一切境界之相者，若離諸戲論之識，無有一切妄境界故。是故一切法從本已來離言說相、離名字相、離心緣相者，直顯示真如法離絕之相故。言說名字心量各有幾數？其相云何？頌曰：

言說有五種，  
名字有二種，
心量有十種，  
契經異說故。

論曰：言說有五。云何為五？一者相言說、二者夢言說、三者妄執言說、四者無始言說、五者如義言說。楞伽契經中作如是說：大慧！相言說者，所謂執著色等諸相而生。大慧！夢言說者，念本受用虛妄境界依境界夢，覺已知依虛妄境界不實而生。大慧！執著言說者，念本所聞所作業[1]而生。大慧！無始言說者，從無始來執著戲論，煩惱種子[2]熏習而生。[3]金剛三昧契經中作如是說：舍利弗言：「一切萬法皆悉言文，言文之相即非為義，如實之義不可言說。今者如來云何說法？」佛言：「我說法者，以汝眾生在生說故，說不可說，是故說之。我所說者，義語非文。眾生說者，文語非義。非義語者皆悉空無，空無之言無言於義，不言義者皆是妄語。如義語者實空不空、空實不實，離於二相中間不中，不中之法離於三相，不見處所如如如說故。」如是五中，前四言說虛妄說故不能談真，後一言說如實說故得談真理。馬鳴菩薩據前四故，作如是說。離言說相，名有二種。云何為二？一者字字名、二者字影名。楞伽契經中作如是說：大慧！復次名身者，所謂諸字從名[4]字差別，[5]從阿字乃至呵字，名為名身。道品契經中作如是說：鏡中共說名為[6]影名故。字有二種。云何為二？一者依聲字、二者依空字。楞伽契經中作如是說：大慧！復次字身者，謂聲長短、音韻高下，名為字身。大海契經中作如是說：佛告文殊師利言：「汝[7]所前問，云何名為虛空輪字者，譬如虛空中飛鳥，踰[8]明耀時出十種和聲，虛空輪字應如是觀故。」如是二中各初一種，不能詮表甚深真理，各後一種得詮[9]真理[10]故。今據前門作如是說。離名字相，心量有十。云何為十？一者眼識心、二者耳識心、三者鼻識心、四者舌識心、五者身識心、六者意識心、七者末那識心、八者阿梨耶識心、九者多一識心、十者一一識心。如是十中，初九種心不緣真理，後一種心得緣真理而為境界。今據前九作如是說。離心緣相，本有契經中作如是說：甚深[11]真理非餘境界，唯自所依緣為境界故。畢竟平等無有[12]變異不可破壞者，顯示三離之功德故，謂一切差別以四種妄言說而為根本而轉。一切外道九種變論十種異執，唯以名字為本而轉。一切煩惱破障、一切所知壞障，唯以[13]心品為依[14]轉故。[15]而真體中離三相故，滿三德耳。唯是一心故名真如者，總結體真如。以一切言說假名無實但隨妄念不可得故者，顯示三離之因緣故。謂以一切言說無實、一切假名無實、一切心識但隨妄念不可得故，不可言說真實理中[16]不離三相故，虛假之相、如實之法極相違故。言真如者亦無有相者，第二[17]轉言，遣執著之過。謂愚眾生作如是執，遠離三相、圓滿三德體真如理，雖無假相而有實相，自然常住決定實有。由如是計，墮於常邊無出離時。是故為遣如是見故，[18]言言真如者亦無有相。謂言說之極因言遣言者，直示真如無相之因緣，謂諸言說極於真如更莫超過。既絕言說，豈得有相無言，故得因言遣言而已。於是能遣，如如如說；所遣四種，虛妄言說。大本維摩詰契經中作如是說：爾時文殊師利菩薩摩訶薩語鳩那阿筏陀多言：「我等諸大眾皆悉各各隨所自樂，宣說八千一種向不二門。如宜維摩詰為我等大眾，離言說言說說、非不二不二，除遣假說之垢。」於是維摩詰默然無所說。爾時文殊讚[19]維摩言：「善哉[20]善哉！居士！如言說如，如耳聽如。善哉[＊]善哉！斯乃真實不二法門。斯乃真實不二法體故。」已說直詮真體門，次說解釋名字門。此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故者，約真釋名；亦無可立，以一切法皆同如故者，約如釋名。此文[21]明何義？所謂顯示無有斷證智故。此義云何？謂斷道起必因治障，不能自起。而真體中，無有染法而可除遣故，無有能治之斷道。所以者何？以無有一一法而非真體故。復次若有障智隨心高下，應可建立一切位地。而如體中無有分位而可建立故，無有能立之方便。所以者何？以無有一一法而非如體故。當知一切法不可說不可念故名為真如者，總結所上說故。

已說根本體性真如門，次說發起問答決疑門。

問曰：若如是義者諸眾生等云何隨順而能得入者，生疑致問。問者依何等句發何等疑？所謂依不可說不可念句故，發難隨順之疑。依第二[＊]轉言[22]句故，發難得入之疑。於是隨順之句直疑其因，得入之句直疑其果。所以者何？善巧言說生長聞慧隨順方便，聞所成慧生長思慧隨順方便，思所成慧生長修慧隨順方便。一切善教極於言說，一切三慧盡於念法，若無言說則無三慧，若無三慧則無萬行。而真如法不可說故無有言教，不可念故則無三慧，無三慧故無以成就十地萬行。諸眾生等以何為依漸漸進修？如是疑故，作問而言云何隨順？行因能起，果德所起，若無起因則無能入，若無能入不得所入，能入謂金剛心，所入謂[1]金剛地而已。[2]無因以何為門，證入於如來薩[3]婆若海中？如是疑故，作問而言而能得入。如是二問，依生滅門疑真如門，謂有眾生作如是疑：如生滅門中斷一切惡、修一切善，備足因行、圓滿果德，真如門中亦復如是，豈不可說[4]撥加行善，不可念誹五等位。今舉此意發[5]如是問。答曰：若知一切法雖說，無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離說念名為得入者，如其次第決彼二疑，所謂隨順自有二種。云何為二？一者生滅隨順、二者真如隨順。生滅隨順中而有其二種。云何為二？一者向上隨順、二者向下隨順。向上隨順者，從信乃至金剛，能為菩提果隨順方便故。向下隨順者，從自性淨妙藏乃至第一念信，能為耶耶地隨順方便故。所言向上隨順者，因無常音聲言說，生長無常之聞慧；因無常之聞慧，生長無常之思慧；因無常之思慧，生長無常之修慧；因無常之修慧，生長無常之行德。是名向上。所言向下隨順者，因常之行德，生長常之修慧；因常之修慧，生長常之思慧；因常之思慧，生長常之聞慧；因常之聞慧，生長常之言說。是名向下。如是二門同時具足無有前後。障智別相，至於文處自當顯說。真如門中作如是說，不可說者，以無有常無常之音聲言說故；不可念者，以無有常無常之三慧故。非無自門之言說及念，作如是說，不可說不可念。以此義故，不可以異門難異門，此有故彼有、彼有故此有。若爾，真如門中言說及念何等相耶？謂有言說，非常音聲、非無常音聲，謂無能說可說如如如說。復次有念，非常三慧、非無常三慧，謂無能念可念、寂滅寂靜念。所以者何？真如門中無有往向雜亂住故。云何名為真如隨順？謂若知一切法雖說，無有常說說、[6]無無常說說，無能說說、無可說說，是名為隨順於真如音聲。若與此相違，是名為顛倒於真如音聲。復次若知一切法雖念，無常慧念、無無常慧念，無能念念、無可念念，是名為隨順於寂滅寂靜念。若與此相違，是名為顛倒於寂滅寂靜念。已說隨順相，次決得入疑。此中有二。云何為二？一者生滅得入、二者真如得入。生滅得入中而有其二種。云何為二？一者向上得入、二者向下得入。言向上[7]得入者，[8]即[9]金剛地。言[10]向下者，則耶耶地。須隨順句，應審觀察。真如得入者，則自所依。以何得入？謂是[11]雜位。云何得入？謂離說念。離何等說念耶？謂真如門俱非言說及俱非念，是故說言若離說念名為得入。第一[＊]轉言得成就故，第二[＊]轉疑決斷理明。

已說發起問答決疑門，次說假說開相真如門。此中有二門。云何為二？一者如實空真如門、二者如實不空真如門。如實空者，如如體中，過於恒沙一切染法，皆悉空空無所有故。如實不空者，如如體中，過於恒沙一切淨法，皆悉具足無所少故。如是二門隨一一具不相捨離。於是應誦玄理頌言。如彼頌[12]言：

遠離三假相，  
圓滿三實德，
以此因緣故，  
建立體真如。
遠離四句相，  
圓滿四法德，
以此因緣故，  
建立相真如。
一切過患行，  
三四相為本，
一切功德品，  
三四德為本；
以此因緣故，  
不增亦不減，
止於數量品，  
作如是安立。

今誦此頌本，應持真如門，以離念境界，唯證相應故者，是亂住證，非往向證。

已說心真如門，次說心生滅門。

本曰：心生滅者，依如來藏故有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識。此識有二種義，能攝一切法、[13]能生一切法。云何為二？一者覺義、二者不覺義。

論曰：此中有二門。云何為二？一者所依總相門、二者能依別相門。此中有二重住思應觀察，謂生滅門一心為[1]依。生滅門攝覺義、不覺義，梨耶為依故。先說初門。心生滅者者，唱上[2]立故。依如來藏故者，所依一心，彼多一心亦名如來藏故。則是上心字下降，建立異名故。有生滅心者，能依法門，謂生滅門故。今當依經如來藏門分明顯示。如來之藏其數幾有？[3]今如來藏何所攝耶？頌曰：

如來藏有十，  
契經異說故，
此中如來藏，  
與行與相攝。

論曰：如來藏有十種，於契經中別別說故。云何為十？一者大總持如來藏，盡攝一切如來藏故。諸佛無盡藏契經中作如是說：佛告[4]文殊：「有如來藏，名曰大寶無盡殊勝圓滿陀羅尼，盡攝諸藏，無所不通、無所不當，圓滿圓滿、平等平等。一切所有諸如來藏，無有以此，非為根本。何以故？此如來藏，如來藏王、如來藏主、如來藏天、如來藏地。以此義故，名曰大寶無盡殊勝圓滿陀羅尼如來藏故。」此經文明何義？所謂顯示陀羅尼藏所依總相，餘契經中諸如來藏能依別相故。以何義故名如來藏？謂攝持故。二者遠轉遠縛如來藏，一清一滿故。實際契經中作如是說：佛子！如來藏者，唯有覺者、唯有如如，離流轉因、離慮知縛，一一白白，是故名為如來之藏故。此經文明何義？所謂顯示真如[5]門一心，無有惑因、無有覺因，無有惑果、無有覺果，一真一如，唯有淨妙如來體故。以何義故名如來藏？謂無雜故。三者與行與相如來藏，與流轉力法身如來令覆藏故。楞伽契經中作如是說：如來藏者，為善不善因受苦樂，與因俱若生若滅，猶如伎兒故。此經文明何義？所謂顯示生滅[＊]門一心，於惑與力、於覺與力，出現生死涅槃之法。譬如非幻幻人於諸幻事，隨[6]其所應與力用故。以何義故名如來藏？謂令覆故。四者真如真如如來藏，唯有[7]如故。真修契經中作如是說：如理如理如來藏，非建立、非誹謗，非常、非無常，非正體智之所證得、亦非意意識之所緣境界。何以故？唯有理理，無彼彼故。此經文明何義？所謂顯示真如門中性真如理，唯理自理，非智[8]自理故。以何義故名如來藏？謂無他故。五者生滅真如如來藏，不生不滅被生滅之染故。楞伽契經中作如是說：[9]大慧！愚癡凡夫不覺不知，執著諸法剎那不住，墮在[10]邪見而作是言：「無漏之法亦剎那不住。」破彼真如如來藏故。復次大慧！金剛如來藏如來證法，非剎那不住。大慧！如來證法若剎那不住者，一切聖人不成聖人故。此經文明何義？所謂顯示生滅門中性真如理，遠離無常之相不生不滅之法故。以何義故名如來藏？謂被染故。六者空如來藏，一切諸空覆藏如來故。勝鬘契經中作如是說：世尊！空如來藏，若離若脫若異一切煩惱藏故。此經文明何義？所謂顯示生滅門中一切染法？隱覆自相本覺無量性功德故。以何義故一切染法總名為空？所謂一切染法幻化差別，體相無實、作用非真，故名為空，而能隱覆法身如來實德真體，是故名為如來之藏，從能藏染立其名故。七者不空如來藏，一切不空被空染故。勝鬘契經中作如是說：世尊！不空如來藏，過恒沙不離不脫不異不思議佛法故。此經文明何義？所謂顯示生滅門中自相本覺，備過恒沙一切功德、被過恒沙一切染法之所染故。以何義故一切淨法總名不空？所謂一切淨法自體中實作用勝妙，遠離虛假，超越巧偽，故名不空。被染之覆名如來藏，於出現時名為法身，於隱覆時名如來藏故，從所藏淨立其名故。八者能攝如來藏，無明藏中自性淨心能攝一切諸功德故。不增不減契經中作如是說：如來藏本際相應體及清淨法，此法如實不虛妄，不離不脫智不思議[11]法，無始本際來有此清淨相應法體故。此經文明何義？所謂顯示一切諸眾生自性清淨心，從無始已來具足三智、圓滿四德無所闕失故。以何義故名如來藏？由顛倒心不知不覺故，從能所淨立其名故。九者所攝如來藏，一切染法無明地藏，既乃出離圓滿覺者為所攝故。不增不減契經中作如是說：如來藏本際不相應體，及煩惱纏不清淨法，[12]此本際離、脫、不相應煩惱纏不清淨法，唯有如來菩提智之所能斷故。此經文明何義？所謂顯示始覺滿佛，斷一切障、具一切智。智明為外，障闇為內，一切染法智所攝持故。以何義故名如來藏？謂攝持故。十者隱覆如來藏，法身如來煩惱所[1]覆隱沒藏故。不增不減契經中作如是說：如來藏未來際平等恒及有法，則是一切諸法根本，備一切法、具一切法，於世法中不離不脫故。此經文明何義？所謂顯示多一心體，等於法界，遍於三際，具足圓滿染淨諸法，無所不通、無所不至故。復次顯示隨緣門中自性淨心，於染法中隱藏沈沒，法身如來未出現故。是名為十。如是十中，今如來藏與行與[2]相。已說如來藏門，次說阿梨耶識門。所謂不生不滅與生滅和合、非一非異[3]名阿梨耶識者，略去分名建立滿名，雖義具足言未足故。此中所說不生不滅及與生滅，各何等法？分際云何？頌曰：

總攝諸無為，  
名為不生滅；
總攝諸有為，  
故名為生滅。

論曰：總攝一切無為法故，是故名為不生不滅。不生不滅，諸無為法之總相故。總攝一切有為法故，[4]故名[5]生滅。生滅之言，諸有為法之總相故。如是有為、無為二法各有幾數？何等名字？頌曰：

無為雖無量，  
略說有四種，
謂真如、本覺、  
始覺與虛空。
有為雖無量，  
略說有五種，
謂根本無明，  
及與四相品。

論曰：無為法有四種。云何為四？一者真如無為、二者本覺無為、三者始覺無為、四者虛空無為，是名為四。有為法有五種。云何為五？一者根本無明有為、二者生相有為、三者住相有為、四者異相有為、五者滅相有為，是名為五。且四無為以何為體？有何等用？頌曰：

依各有二種，  
所謂通及別，
如體用亦爾，  
隨釋應觀察。

論曰：真如無為有二所依。云何為二？一者通所依，非有為非無為一心本法以為體故；二者別所依，生滅門內寂靜理法以為體故。本覺無為有二所依。云何為二？一者通所依，非有為非無為一心本法以為體故；二者別所依，生滅門內自然本智以為體故。始覺無為有二所依。云何為二？一者通所依，非有為非無為一心本法以為體故；二者別所依，生滅門內隨他起智以為體故。虛空無為有二所依。云何為二？一者通所依，非有為非無為一心本法以為體故；二者別所依，生滅門內無所有事以為體故。是名二依。復次真如無為有二種用。云何為二？一者通用，一切諸法令出生故；二者別用，平等之性令不失故。本覺無為有二種用。云何為二？一者通用，不守自性故；二者別用，不轉變故。始覺無為有二種用。云何為二？一者通用，隨妄轉故；二者別用，對治自過故。虛空無為有二種用。云何為二？一者通用，欲有令有故；二者別用，空無之性令不失故。是名二用。此中所說，通謂他義，別謂自義。依此二言，應廣觀察。種種別相，至於文處自當顯說。五種有為以何為體？有何等用？頌曰：

依各有二種，  
所謂通及別，
如體用亦爾，  
隨釋應觀察。

論曰：根本無明[6]有為有二種依。云何為二？一者通依，非有為非無為一心本法以為體故；二者別依，生滅門內大力住[7]地以為體故。生相有為有二種依。云何為二？一者通依，非有為非無為一心本法以為體故；二者別依，生滅門內細分染法以為體故。住相有為有二種依。云何為二？一者通依，非有為非無為一心本法以為體故；二者別依，生滅門內麁分染法以為體故。異相有為有二種依。云何為二？一者通依，非有為非無[8]為一心本法以為體故；二者別依，生滅門內麁分染法以為體故。滅相有為有二種依。云何為二？一者通依，非有為非無為一心本法以為體故；二者別依，生滅門內麁分染法以為體故。是名二依。復次根本無明有二種用。云何為二？一者通用，能生一切諸染法故；二者別用，隨所至處作礙事故。生相有為有二種用。云何為二？一者通用，於上下中與其力故；二者別用，隨所至處作礙事故。如說生相，住、異亦爾。滅相有為有二種用。云何為二？一者通用，於上及自與其力故；二者別用，能作礙事故。是名二用。種種別相，至於文處自當顯說。以何義故作如是說，有為無為一切諸法通以一心而為其體？於契經中[9]如是說故。何等契經？謂道智經。云何說耶？於彼[10]經中作如是說：爾時文殊師利[11]白佛言：「世尊！阿梨耶識具一切法、備一切法。過於恒沙過於恒沙如是諸法，以誰為本？生於何處？」佛言：「如是有為無為一切諸法，生處殊勝，不可思議。何以故？於非有為非無為處，是有為[1]法是無為法而能生故。」文殊師利又白佛言：「世尊！云何名為非有為非無為處？」佛言：「非有為非無為處者，所謂即是一心本法，非有為故能作有為，非無為故能作無為，是故我[2]說生處殊勝，不可思議。復次善男子！譬如庶子有二所依，一者大王、二者父母。有為無為一切諸法亦復如是，各有二依，謂通達依及支分依。復次善男子！譬如一切草木有二所依，一者大地、二者種子。有為無為一切諸法亦復如是，各有二依，謂通達依及支分依。」乃至廣說故。與和合者，即是開示能[3]熏所熏之差別故。云何開示？所謂顯示染淨諸法，有力無力互有勝劣故。今當作二門分明顯說。云何為二？一者下轉門、二者上轉門，生滅門中不出此二。如是二門云何差別？頌曰：

諸染法有力，  
諸淨法無力，
背本下下轉，  
名為下轉門。
諸淨法有力，  
諸染法無力，
向原上上轉，  
名為上轉門。

論曰：由染淨諸法互有勝劣故，二種轉門得成而已。今當先說初下轉門。根本無明以何等法而為所熏？於何時中而作熏事？頌曰：

所熏有五種，  
謂一法界心，
及四種無為，  
非初非中後，
取初中後故，  
如契經明說。

論曰：根本無明以五種法而為所熏，謂一法界及四無為。熏一法界其相云何？頌曰：

一種法界心，  
有二種自在，
謂有為無為。  
是根本無明，
依於初自在，  
而能作熏事。

論曰：一法界心有二種自在。云何為二？一者有為自在，能為有為法而作依止故；二者無為自在，能為無為法而作依止故。根本無明依初自在能作熏事，非後自在。中實契經中作如是說：根本無明熏自所依分際之量，非他所依故。熏真如法其相云何？頌曰：

真如無為法，  
有二種作用，
所謂通及別，  
如前決擇說。
是根本無明，  
依於初作用，
而能作熏事，  
餘無為亦爾。

論曰：真如無為有二種用，謂通及別，如前所說。根本無明依初作用能作熏事，非後作用。如說真如，餘三無為亦復如是，皆依初用非後用故。[4]作熏事時量，非初亦非中後，取初中後故。本智契經中作如是說：大力無明作熏事時，初及中後一時具取，而非別取故。此中所說能熏所熏，以何義故名言為熏？謂能引彼法而合自體，不相捨離俱行俱轉，故名能熏。又能彼法不作障礙，[5]若隨若順不逆違故，名為所熏。謂五有為[6]法，能熏四種無為法及一法界心。所熏五法隨來，而與五能熏共會和合同事俱轉，是故說言不生不滅與生滅和合。如大無明一心本法為通依故，依初自在作熏習事。四相有為應如是知。如大無明依四無為通達作用能作熏事，四相有為應如是知。如是等義，至自決擇其理分明。非一非異者，即是開示有為無為同異差別故。云何開示？所謂[7]顯示一法界心無為自在，四種無為別事作用，與一法界心有為自在，四種無為通達作用不同理故，名為非一。為欲顯示受能熏染[8]法，一法界心有為自在，四種無為通達作用，與能作熏事五種有為不異理故，名為非異。復次所熏淨法與能熏染法各差別故，名為非一。能熏所熏俱一心作，無有他故，名為非異。名為阿梨耶識者，總結圓滿字。

已說下轉門，次說上轉門。若欲成立此上轉門，更應安置經本之辭。所謂楞伽王契經中作如是說：爾時世尊告大眾言：「諸佛子！我念往昔，於出時中我來依他，於入時中他來依我故。」此經文明何義？謂顯示二轉故。云何顯示？謂於出時中我來依他者，即是下轉。於入時中他來依我者，即是上轉。此義云何？我謂則是真如本覺如來藏佛故，來謂受熏之義故，依他者背自[9]本覺依無明他故。依此經文作解釋故，是故說言不生不滅與生滅和合則是下轉門。若欲成立上轉門者，可言生滅與不生不滅和合。以此義故玄理論中則存斯詞。馬鳴菩薩本阿世耶，比來次第分明顯了，[10]舉一兼一影示而已，是故無有闕失過咎。上轉門義，於對治分其理自明。已說上轉門，次說該攝安立門。諸識差別其數幾有？何等契經中各說幾種識？頌曰：

牟尼大覺尊，  
一代聖說中，
總集有十種，  
各異說契經。
謂一種為始，  
十種而為終，
歸本等契經，  
分明顯說故。

論曰：凡集一代諸聖說中異說契經，總有十種，謂從一種識乃至十種識。云何為十種差別經？一者立一種識總攝諸識。此中有四。云何為四？一者立一切一心識總攝諸識，所謂以一心識遍於二種自在，無所不安立故。一心[1]法契經中作如是說：爾時文殊師利承佛威神之力，即白佛言：「世尊說幾種識？體相如何？當願為我分別開示。」爾時世尊告[2]文殊言：「善哉善哉，文殊師利！為諸大眾當問此事。諦聽諦聽，善思念之，我當為汝分別解說。」於是文殊白佛言：「善哉世尊！願欲樂聞。」佛告[＊]文殊言：「我唯建立一種識，所餘之識非建立焉。所以者何？一種識者多一一識，此識有種種力，能作一切種種名字，而唯一識終無餘法。是故我說建立一種識，所餘之識非建立焉故。」二者立阿梨耶識總攝諸識，所謂以阿梨耶識具足障礙義、無障礙義，無所不攝故。阿梨耶識契經中作如是說：爾時觀自在菩薩即白佛言：「世尊！云何名為通達總相識？以何義故名為總相？」佛告觀自在菩薩言：「[3]所言通達總相識者，即是阿梨耶識。此識有礙事及非礙事，具一切法、備一切法。譬如大海為水波等作總相名，以此義故名為總相故。」三者立末那識總攝諸識，所謂以末那識具足十一[4]種義，無所不攝故。顯了契經中作如是說：種種心識雖有無量，唯末那轉無有餘法。所以者何？是末那識具足十一義，無所不作故。四者立一意識總攝諸識，所謂以意識有七種轉變自在，隨能[5]作其事故。七化契經中作如是說：譬如幻師唯是一人，以幻術力變化七人。愚人見之謂有七人，而智者見唯有一人，無餘七人。意識幻師亦復如是，唯是一識能作七事。凡夫見之謂有七事，而覺者見唯有意識，無餘七事故。是名建立同一種識四種契經。二者立二種識總攝諸識。云何為二？一者阿梨耶識、二者意識。阿梨耶識者，總舉業轉現三識故。意識者，總舉七種轉識故。楞伽契經中作如是說：大慧！廣說有八種識，略說有二種。[6]何等為二？一者了別識、二者分別事識。乃至廣說故。三者立三種識總攝諸識。云何為三？一者阿梨耶識、二者末那識、三者意識。阿梨耶識者，總舉三相識故。末那識者，直意根故。意識者，總舉六種轉識故。慈雲契經中作如是說：復次敬首！廣說有十種識，總說有三種識。[7]何者為三？一者細相性識、二者根相性識、三者分離[8]相性識，乃至廣說故。四者立四種識總攝諸識。云何為四？謂前三中加一心識故。無相契經中作如是說：識法雖無量，不出四種識。云何為四？一者所依本一識、二者能依持藏識、三者意持識、四者遍分別識，乃至廣說故。五者立五種識總攝諸識。云何為五？謂前四中加隨順遍轉識故。大無量契經中作如是說：復次有識，非彼彼識攝，遍於彼彼識，所謂隨順遍轉識故。六者立六種識總攝諸識。云何為六？所謂眼等五種別識及第六意識故。四聖諦契經中作如是說：佛告樹王：「我為小根諸眾生故，以密意趣作如是唱，但有六識無有餘識。而實本意，為欲令知六種識中具一切識，於大眾中作如是唱故。」七者立七種識總攝諸識。云何為七？謂前六中加末那識故。法門契經中作如是說：復[9]次文殊師利！識法有七種。云何為七？所謂六識身及末那識。如是七識或一時轉或前後轉。復次第七識有殊勝力故，或時造作持藏之用、或時造作分別之依故。八者立八種識總攝諸識。云何為八？謂前七中加阿梨耶識故。道智契經中作如是說：心王有八。云何為八？一者眼識心王，乃至八者異熟報識心王，種種識法不出此數故。九者立九種識總攝諸識。云何為九？謂前八中加唵摩羅識故。金剛三昧契經中作如是說：爾時無住菩薩而白佛言：「尊者以何利轉而轉眾生一切情識入唵摩羅？」佛言：「諸佛如來常以一覺而轉諸識入唵摩羅故。」十者立十種識總攝諸識。云何為十？謂前九中加一切一心識故。法門契經中作如是說：心量雖無量而不出十識，乃至廣說故。是名十種異說契經。如是十種於寶冊中云何該攝？云何安立？頌曰：

於[1]本論雖明，  
今更作重釋，
將契經散文，  
屬斯論總言。

論曰：於本論中雖分明說，而今為鈍更作重釋，將契經文屬當論言。所謂一心[2]法契經中總所建立一切一心識，摩訶衍論一法界攝，義如前說。阿梨耶識契經中總所建立阿梨耶識，摩訶衍論總阿梨耶攝。所以者何？於本論中作如是說：所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識。此識有二種義，能攝一切法生一切法。云何為二？一者覺義、二者不覺義故。顯了契經中總所建立大末那識，摩訶衍論總末那攝。所以者何？於本論中作如是說：復次生滅因緣者，所謂眾生依心意意識轉故。此義云何？以依阿梨耶識說有無明不覺而起，能見能現能取境界，起念相續，故說為意。此意復有五種名。云何為五？一者名為業識，謂無明力不覺心動故。二者名為轉識，依於動心能見相故。三者名為現識，所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像；現識亦爾，隨其五塵對至即現，無有前後，以一切時任運而起常在前故。四者名為智識，謂分別染淨法故。五者名為相續識，以念相應不斷故。乃至廣說故。七化契經中總所建立同一意識，摩訶衍論一分意識攝。說相雖闕，具密意故，於本論中作如是說：復次言意識者，即此相續識，依諸凡夫取著轉深，計我我所種種妄執，隨事攀緣分別六塵，名為意識。乃至廣說故。如是如是彼彼諸經，隨應當處應如如配。已說該攝安立門，次說藏識剖字門。阿梨耶識名字差別其數幾有？契經異說其相云何？何等字義屬何等處？頌曰：

有十阿梨耶，  
契經異說故，
摩訶[3]鍵怛[4]摽、  
[＊]鍵阿尸伽羅、
白白唵摩羅、  
黑白唵摩羅、
羯羅羅鍵摩、  
縛多提[＊]鍵摩、
奢呵那鍵摩、  
[5]婆阿叉尼羅、
白白迦[6]薩羅、  
黑白迦[＊]薩羅。
如是十種識，  
摩訶衍論中，
分明顯說故，  
隨應各配屬。

論曰：阿梨耶識總有十種。所以者何？於契經中別別說故。云何為十？一者名為大攝主阿梨耶識，所謂即[7]是[8]總相大識，義如前說。二者名為根本無明阿梨耶識，所謂根本無明別立以為阿梨耶故。十種妄想契經中作如是說：剎[9]奢只多提王識直是妄法，不能了達一法界體。一切染法阿梨耶識以為根本，出生增長無斷絕時。若無提王識，黑品眷屬永無所依、不能生長故。此阿梨耶識當何決擇攝？於本論中作如是說：所言不覺義者，謂不如實知真如法一故，不覺心起而有其念，乃至廣說故。三者名為清淨本覺阿梨耶識，所謂自然本智別立以為阿梨耶故。本覺契經中作如是說：自體淨佛阿梨耶識，具足無漏圓滿功德，常恒清淨、常恒決定，無受熏相、無變異相，智體不動具足白品，是故名為獨一淨識故。此阿梨耶識當何決擇攝？於本論中作如是說：復次覺體相者有四種大義，與虛空等，猶如淨鏡，乃至廣說故。四者名為染淨本覺阿梨耶識，所謂不守自性陀羅尼智別立以為阿梨耶故。本因緣起契經中作如是說：爾時光嚴童子即白佛言：「尊者！以何因緣故，難入未曾有會中作如是[10]說，隨他緣起陀羅尼智名為楞伽王識。云何名為楞伽王？以之為喻示彼緣起陀羅尼智？」於是尊者告光嚴[11]童子言：「此楞伽王常在大海摩羅山中，率十萬六千鬼神之眾以為眷屬。如是諸眷屬[12]皆乘[13]化宮殿遊於諸剎，皆悉承賴彼楞伽王方得遊行。所謂諸鬼神眾作如是言：『我等神眾無有威德無有氣力，於諸所作無有其能。如宜大王！我等眾中與堪能力。』彼楞伽王即隨其時與殊勝力，不相捨離而共[14]轉[15]故。謂楞伽王雖非分身，而能遍滿諸神眾中，各各令得全身之量。於一切時於一切處共轉不離。不守自性智亦復如是，能受一切無量無邊煩惱染法鬼神眾熏，不相捨離而俱轉故。以此因緣故，我難入[16]會中作如是說，隨轉覺智名為楞伽王識故。」此阿梨耶識當何決擇攝？於本論中作如是說：自性清淨心，因無明風動，心與無明俱無形相、不相捨離，乃至廣說故。五者名為業相業識阿梨耶識，所謂根本業相及與業識別立以為阿梨耶故。本性智契經中作如是說：阿梨耶識無能了作、無所了作，不可分析，不可隔別，唯由精動隱流義故，名為鍵摩故。此阿梨耶識當何決擇攝？於本論中作如是說：復次依不覺故生三種相，與彼不覺相應不離。云何為三？一者無明業相，以依不覺故心動說名為業，覺則不動。動則有苦，果不離因故。六者名為轉相轉識阿梨耶識，所謂能見境界之相及與轉識別立以為阿梨耶故。大無量契經中作如是說：阿梨耶識有見見轉無見見起故。此阿梨耶識當何決擇攝？於本論中作如是說：二者能見相，以依動故能見，不動則無見故。七者名為現相現識阿梨耶識，所謂境界之相及與現識別立以為阿梨耶故。實際契經中作如是說：別異別異現前地轉，相異相異具足行轉，是故名為阿梨耶識。復次此阿梨耶識，[1]真是異熟無記之法，淨白相故，或名[2]成就故。此阿梨耶識當何決擇攝？於本論中作如是說：三者境界相，以依能見故境界妄現，離見則無境界故。八者名為性真如理阿梨耶識，所謂正智所證清淨真如別立以為阿梨耶故。諸法同體契經中作如是說：有識是識，非識識攝，所謂如如阿梨耶識故。此阿梨耶識當何決擇攝？所謂清淨般若質境真如攝故。九者名為清淨始覺阿梨耶識，所謂本有清白始覺般若別立以為阿梨耶故。果圓滿契經中作如是說：佛告菩提樹王言：「自然始覺阿梨耶識當常不離清淨本覺，清淨本覺當常不離始覺淨識。隨是彼有，隨[3]彼是有，或非同種或非異種故。」此阿梨耶識當何決擇攝？於本論中作如是說：本覺義者對始覺說，[4]以始覺者即同本覺故。十者名為染淨始覺阿梨耶識，所謂隨緣始覺般若別立以為阿梨耶故。果圓滿契經中作如是說：復次樹王！如始覺淨識及白[5]淨本覺說染淨始覺阿梨耶識，不守自性緣起本覺亦復如是故。此阿梨耶識當何決擇攝？於本論中作如是說：始覺義者依本覺故而有不覺，依不覺故說有始覺。又以覺心原故名究竟覺，不覺心原故非究竟覺，乃至廣說故。如是等義，至自決擇自[6]當備演。十種末那六種意識，於後文中隨次釋故，今略而已。已說藏識剖字門、[7]分相門，次說總識攝生圓滿門。此識有二種義，能攝一切法、[8]能生一切法。云何為二？一者覺義、二者不覺義者，[9]而總顯示[10]本識殊勝圓滿相故。此義云何？所謂具足二種圓滿故。云何為二？一者功德圓滿、二者過患圓滿。功德圓滿者，覺義字句能攝一切無量無邊過於恒沙不離不斷諸功德故，能生一切無量無邊過於恒沙不離不斷諸功德故。過患圓滿者，不覺義字句能攝一切無量無邊過於恒沙若離若脫諸過患故，能生一切無量無邊過於恒沙若離若脫諸過患故。如是種種攝生熏習差別之相，至彼別相決擇分中分明顯示。

釋摩訶衍論卷第二

因果【大】＊，善因果【石】＊
為一【大】，一法【高】
增【大】，憎【石】
邪【大】，耶【石】
即【大】，則【高】，以下混用
婆【大】，娑【石】
一【大】＊，羅【高】＊
清【大】，淨【高】
不知【大】，〔－〕【石】【高】
現【大】，見【石】
餘【大】，不餘【高】
有【大】，〔－〕【高】
神【大】，〔－〕【石】
甞【大】，當【石】【高】
一【大】，〔－〕【石】【高】
標【大】＊，㯹【石】＊
王【大】，〔－〕【石】【高】
水風【大】，風水【石】【高】
主【大】，王【石】
出【大】，出生【高】
法【大】，〔－〕【石】【高】
菩薩【大】，〔－〕【石】【高】
故【大】，〔－〕【石】【高】
中【大】，〔－〕【石】
利【大】，梨【石】【高】
一【大】，〔－〕【石】
涅盤【大】＊，涅槃【石】【高】＊
方寸【大】＊，方等【高】＊
明【大】，〔－〕【石】【高】
切【大】，〔－〕【石】【高】
白【大】，前白【高】
多【大】，哆【石】
婆【大】，汲【石】，波【高】
婆【大】＊，娑【石】＊
漠【大】，漢【高】
寂滅【大】，〔－〕【石】
耶【大】，那【高】
叉【大】，刃【高】
尼【大】，尸【石】【高】
呵【大】，阿【石】【高】
健【大】，鍵【石】【高】
具【大】，其【石】【高】
異【大】，〔－〕【石】
品【大】，品法【石】【高】
明了顯說【大】，分明顯說故【高】
曰【大】，言【石】【高】
兩門【大】，二門【高】
應【大】，宜【石】
如【大】，如故【高】
一心【大】，心一【石】【高】
之【大】，〔－〕【石】
而【大】，〔－〕【石】
熏【大】，勳【石】
金剛【大】，〔－〕【石】
字【大】，〔－〕【石】【高】
從【大】，〔－〕【石】
影【大】，顯影【高】
所【大】，〔－〕【石】
明耀【大】，明曜【石】【高】
真【大】，其【石】
故【大】，〔－〕【石】【高】
真理【大】，真體【石】【高】
變異【大】，變理【高】
心品【大】，心法【高】
轉【大】，而轉【石】【高】
（而真體…德耳）十二字【大】，〔－〕【石】
不【大】，示【高】
轉【大】＊，傳【石】【高】＊
言【大】，〔－〕【石】
維摩【大】，維摩詰【石】【高】
善哉【大】＊，善哉善哉【石】【高】＊
明【大】，為明【石】
句【大】，〔－〕【石】
金剛【大】，金金剛【高】
無【大】，已無【高】
婆【大】，般【石】【高】
撥【大】，廢【高】
如是【大】，起疑【石】【高】
無【大】，無有【高】
得入【大】，〔－〕【石】
即【大】，則【石】
金剛【大】，金剛金剛【石】，金金剛【高】
向下【大】，向下得入【高】
雜位【大】，雜住【石】【高】
言【大】，曰【石】【高】
能【大】，〔－〕【石】
依【大】，依故【高】
立【大】，立下【高】
今【大】，今此【高】
文殊【大】，文殊言【高】
門【大】＊，〔－〕【石】【高】＊
其所【大】，所其【石】
如【大】，如如【高】
自【大】，〔－〕【石】
大慧【大】下同，大惠【石】【高】下同
邪【大】，耶【石】
法【大】，佛法【高】
此【大】，此法【高】
覆隱【大】，隱覆【高】
相【大】，相攝【高】
名【大】，名為【高】
故【大】，是故【高】
生滅【大】，〔－〕【石】
有為【大】，〔－〕【石】【高】
地【大】，持【高】
為一【大】，一為【石】
如【大】，作如【高】
經【大】，契經【石】【高】
白【大】，前白【高】
法【大】，〔－〕【石】【高】
說【大】，言【石】【高】
熏【大】下同，勳【石】下同
作【大】，根本無明作【石】【高】
若隨【大】，〔－〕【石】
法【大】，〔－〕【石】
顯示【大】，為欲顯示【高】
法【大】，〔－〕【石】
本覺【大】，本體【石】【高】
舉【大】，〔－〕【石】
法【大】，法界【石】【高】
文殊【大】＊，文殊師利【高】＊
所言【大】，〔－〕【高】
種【大】，〔－〕【石】【高】
作【大】，作作【石】
何等【大】，云何【高】
何者【大】，云何【高】
相性識【大】，〔－〕【石】
次【大】，次次【石】
本論【大】，本體【石】
法【大】，法界【高】
鍵【大】＊，健【高】＊
摽【大】，㯹【石】，標【高】
婆【大】，娑【石】
薩【大】＊，娑【高】＊
是【大】，〔－〕【石】
總相大【大】，大總相【高】
奢【大】，闍【石】【高】
說【大】，言【石】【高】
童子言【大】，言童子【石】
皆【大】，〔－〕【石】【高】
化【大】，華【石】【高】
轉【大】，俱轉【高】
故【大】，〔－〕【石】【高】
會【大】，〔－〕【石】
真【大】，直【石】【高】
成就【大】，成熟【石】【高】
彼是【大】，是彼【石】
以始覺【大】，始覺義【石】
淨【大】，〔－〕【石】
當備【大】，備當【石】
分相門【大】，〔－〕【石】【高】
能【大】，〔－〕【石】【高】
而【大】，〔－〕【高】
本【大】，大【石】【高】

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