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菩提資糧論

菩提資糧論卷第四

若如是者百須彌量福聚無有故亦無一人能得菩提

雖作小福德  
此亦有方便
於諸眾生所  
應悉起攀緣

若此菩薩雖作小福以有方便成大福聚以飲食捨[3]眾生或以華香鬘等奉如來像彼諸福德於一切世界所攝諸眾生所悉作攀緣我以此福令諸眾生皆得無上正覺以此福與諸眾生共之如是等福共諸眾生迴向菩提是名菩薩方便如是迴向其福得成無量無數無邊以是故彼一切智智雖是無邊還以此相無邊福故能得

復有別義

我有諸動作  
[4]為利眾生
如是等心行  
誰能量其福

菩薩於晝及夜常起如是心行若我所有動[5]身口意皆為度諸眾生故脫諸眾生[6]息諸眾生故寂滅諸眾生故起及為令眾生滿足一切智智得至一切智智故如是具足大悲安住善巧方便所有福聚除諸佛何人能量是故具此福者能得菩提

何故此福復是無量

不愛自親屬  
及與身命財
不貪樂自在  
梵世及餘天
亦不貪涅槃  
為於眾生故
此唯念眾生  
其福誰能量

此中菩薩行六度行時於己男女及與親屬若金銀等財若自壽命若支節分若具足身若身心樂若天人自在若梵身天若無色天乃至涅槃為眾生故皆亦不愛唯於眾生愍念不捨我當何為令此眾生小兒凡夫無智翳膜所覆盲者脫三界獄安置常樂涅槃無畏城中如是菩薩行利樂事於諸眾生無因而愛所有福德何人能量又偈言

無依護世間  
救護其苦惱
起如是心行  
其福誰能量

此菩薩常以大悲作如是念今此世間無救無護遍行六趣入三苦火無有歸依此彼馳身心諸病常有苦惱無依護者我當與作依處救其身心所受諸苦起此心行所有福德何人能量

智度習相應  
如搆牛乳頃
一月復多月  
其福誰能量

此般若波羅蜜能生諸佛菩薩及成就諸佛菩薩法菩薩若於搆牛乳頃思惟修習彼之福聚尚無有量何況若一日夜二日夜三日乃至七日夜半月一月若復多月修習相所有福聚何人能量

佛所讚深經  
自誦亦教他
及為分別說  
是名福德聚

甚深者謂甚深經與空相應出於世間彼是甚深又復分別緣生故緣生者即是法法者即是如來身彼與如來身相應者是甚深經諸佛世尊之所讚歎若自誦[1]教他誦為他解說無希望心但欲不隱沒如來身故如來身者即是法身欲令久住故彼所有福誰能得量

令無量眾生  
發心為菩提
福藏更增勝  
當得不動地

此有善巧方便菩薩先以四攝事攝諸眾生知彼眾生受我言已然後教令發菩提心是具足善巧方便菩薩令諸眾生發菩提心彼所有福無人能量以無量故又令諸眾生發菩提心故福藏更為增勝言福藏者福無盡故以能至無盡故不可盡不動地者以不可動故名不動地此中菩薩令他發菩提心於生生中菩提心不動不失以令他發菩提心故此心即為不動地因

隨轉佛所轉  
最勝之法輪
寂滅諸惡刺  
是菩薩福藏

如佛世尊於婆[2]奈城仙人住處鹿林中轉法輪已於彼最勝法輪隨順而轉亦為福藏此隨順轉有三種因緣謂於如來所說深經與空相應出於世間若持若說及順法行若於如是等經持令不失是為第一隨順轉法輪為有根器眾生分別演說是為第二隨順轉法輪如彼經中所說依法修行是為第三隨順轉法輪寂滅諸惡刺者佛教惡刺所謂外道邪見及以惡魔欲界自在惡解脫若四眾中或有異人非法說法非律說律非師教說師教是為佛教內惡刺應當如法折伏彼等摧慢破見令法熾然此名寂滅諸惡刺以寂滅惡刺故名為菩薩福藏

為利樂眾生  
忍地獄大苦
何況餘小苦  
菩提在右手

若菩薩著牢固鎧常為利樂眾生發精勤意於一眾生為令解脫故雖住阿毘至大地獄經劫辛苦堪忍不動況餘小苦菩薩能忍如是等苦當知菩提如住右掌

起作不自為  
唯利樂眾生
皆由大悲故  
菩提在右手

菩薩諸所起作若布施等由大悲故唯為利樂眾生亦為令眾生得涅槃故終不為身微少樂事彼亦是大悲者如是大人當知菩提到其右手

智慧離戲論  
精進離懈怠
捨施離慳惜  
菩提在右手

前已解釋陀那等諸波羅蜜今復解釋何所[3]

前多為修行者解釋今為無所得忍智光者解釋以覺知一道相故彼智遠離戲論不捨軛故彼精進遠離懈怠以除貪故彼施遠離慳惜如是菩薩當知菩提到其右手

無依無覺定  
圓滿無雜戒
無所從生忍  
菩提在右手

若菩薩善成就禪那波羅蜜已此定不依三其相寂靜無有思覺又圓滿尸羅無雜無迴向菩提無有磨滅又善成就般若波羅蜜已緣生法中住無生忍根本勝故無有退當知菩提住其右掌

已說修行及得忍菩薩積聚諸福[4]此福聚能得菩提云何初發心菩薩積聚諸福[5]此福聚能得菩提

現在十方住  
所有諸正覺
我悉在彼前  
陳說我不善

若有現在諸佛世尊於十方世間無所障礙以本願力為利眾生故住今於彼等實證者前發露諸罪若我無始流轉已來於其前世及現在時或自作惡業或教他或隨喜以貪瞋癡起身口意我皆陳說不敢覆藏悉當永斷終不更作

於彼十方界  
若佛得菩提
而不演說法  
我請轉法輪

若佛世尊滿足大願於菩提樹下證無上正覺已少欲靜住不為世間轉[6]法輪我當勸請彼佛世尊轉佛法輪利益多人安樂多憐愍世間為於大眾利樂天人

現在十方界  
所有諸正覺
若欲捨命行  
頂禮勸請住

若佛世尊世間無礙在於十方證菩提轉法輪安住正法所應化度眾生化度已訖欲捨命行我當頂禮彼佛世尊請住久時利益多安樂多人憐愍世間為於大眾利樂天人

若諸眾生等  
從於身口意
所生施戒福  
及以思惟修
聖人及凡夫  
過現未來世
所有積聚福  
我皆生隨喜

若諸眾生施戒修等所作福事從身口意之所出生已聚現聚及以當聚聲聞獨覺諸佛菩薩諸聖人等及以凡夫所有諸福我皆隨如是隨喜是先首者勝住者[1][2]上者勝攝者美妙者無上者無等者等等者如是隨喜乃名隨喜

若我所有福  
悉以為一摶
迴與諸眾生  
為令得正覺

若我無始流轉已來於佛法僧及別人邊所有福聚乃至施與畜生一摶之食若歸依善若悔過善根若勸請善根若隨喜善根皆稱量共為一摶我為諸眾生故迴向菩提皆悉捨與以此善根令諸眾生證無上正覺得一切智智

我如是悔過  
勸請隨喜福
及迴向菩提  
當知如諸佛

若我為諸眾生迴向菩提善根若悔過善根若勸轉法輪善根若請長壽善根若隨喜善彼皆稱量為一[A1]如過去未來現在諸佛世尊為菩薩時已作迴向當作迴向我亦如是以諸善根迴向菩提以此迴向善根我及諸眾生當[3]無上正覺我今更略說

說悔我罪惡  
請佛隨喜福
及迴向菩提  
如最勝所說

自有罪惡盡皆說悔及請佛轉法輪住壽長隨喜諸福迴向福等如前迴向為菩提故如最勝人所說如是迴向又彼迴向應云何作

右膝輪著地  
[4]整上衣
晝夜各三時  
合掌如是作

當自清淨著淨潔服澡洗手足裙衣圓整一髆上整理上著衣已用右膝輪安置於地合掌一心離分別意若如來塔所若像所於虛空攀緣諸佛如在前住作是意已如前所說若晝若夜[5]三時作

一時所作福  
若有形色者
恒沙數大千  
亦不能容受

於彼所說六時迴向中若分別一時所作中福德諸佛世尊如實見者所說彼若有色如穀等聚者其福積集無有限量雖如[6]沙等大三千界盡其邊際亦不能容受以彼迴向福與虛空界等迴向故乃至一時迴向猶有如是福聚況多迴向雖是初發心菩薩由迴向力故亦成大福還以如是相福聚故漸次能得菩提

已說諸菩薩得成大福方便今欲護福何方便

彼初發心已  
於諸小菩薩
當起尊重愛  
猶如師父母

彼初發心菩薩若欲護自善根及自身者諸初發心菩薩當起至極尊重愛敬之心如世尊一切智師及自所生父母如是以初發心菩薩為首於諸菩薩亦應如是極作愛若異於此則自身及善根皆悉滅盡如世尊經中曾說我不見餘一法障礙菩薩及滅盡善根如於菩薩起瞋心者若菩薩雖於百劫積集善根由此瞋菩薩心故皆悉滅盡是故於諸菩薩應起尊重猶如教師

菩薩雖有過  
猶尚不應說
何況無實事  
唯應如實讚

若菩薩毀呰行大乘人罪過令得惡名所有生生善法皆悉滅盡不得增長白法是故諸菩薩等雖有過惡為護自善根命故不應顯何況無實譬如王罪如經中說有菩薩清淨活命無可毀呰而彼達[7]比丘[8]說其惡故於七十劫中受泥犁報又於六萬生中為貧窮人常受盲瘂[9]病惡瘡是故於菩薩所若有惡若無惡皆不得說彼有實德唯應稱揚為自善根增長故亦為餘人生信

若人願作佛  
欲使不退轉
示現及熾盛  
亦令生喜悅

若有眾生已發願求菩提唯欲令其不退有人愚癡瞋恚及貪自朋黨故作如是言用長行菩薩難行之行其涅槃樂平等相似行聲聞行疾得涅槃此等後當說其果報以種種譬喻顯佛功德令入其心是為示現令其具足精進諸菩薩行是為熾盛欲令精進更增疾利為說正覺功德大神通事是為喜悅如是令彼不捨[10]提之心

未解甚深經  
勿言非佛說
若作如是言  
受最苦惡報

甚深經者謂佛所說與空無相無願相應無量斷常等邊見滅我人眾生壽者等自性顯如來大神通希有功德於此經律若未證勿以癡故言非佛說何以故佛世尊說謗如來所說之經惡果最苦

無間等諸罪  
悉以為一摶
比前二種罪  
分數不能及

世尊於不退輪經中說五無間業所有諸罪若斷三千大千世界中諸眾生命所有罪報[*]伽河沙等佛世尊滅度已所有支提或壞或燒若障礙過去未來現在諸佛法眼所有罪如是等過皆悉[A2]若於未解深經而起執著言非佛說及菩薩發菩提願已而令退菩提心此二種罪彼前五無間等罪聚比之百分不及千分不及乃至數分柯羅分算分譬喻分優波尼沙陀分亦不及以是罪相故為護自身及自善根勿作此二種罪

已說菩薩護自善根何者是修道勝義

於三解脫門  
應當善修習
初空次無相  
第三是無願

於中菩薩行般若波羅蜜時應修三解脫門最初應修空解脫門為破散諸見故第二無相解脫門為不取諸分別攀緣意故第三無願解脫門為超過欲界色界無色界故

何故此等名解脫門

無自性故空  
已空何作相
諸相既寂滅  
智者何所願

以緣生故法無自性此名為空以其空故心無攀緣則是無相離諸相故則無所願又若法從緣生彼自性無生以自性無生故彼法是空若法是空彼中無相相無有故彼是無若無有相彼中心無所依以無依故於三界中心無所願

於此修念時  
趣近涅槃道
勿念非[1]佛體  
於彼莫放逸

修此三解脫門時若非方便所攝則趣近涅雖應修習莫墮餘菩提處當求無所得忍應住善巧方便

我於涅槃中  
不應即作證
當發如是心  
應成熟智度

發如是心我當利益諸眾生度脫諸眾生修三解脫門不應於涅槃作證然我為學般若波羅蜜故於三解脫門中專應成熟應修空不應證空我應修無相不應證無我應修無願不應證無願

如射師放箭  
各各轉相射
相持不令墮  
大菩薩亦爾

譬如射師善學射已放箭空中續放後箭各各相射彼箭遂多空中相持不令墮地

解脫門空中  
善放於心箭
巧便箭續持  
不令墮涅槃

如是此菩薩大射者以學修空無相無願弓於三解脫門空中放心箭已又以悲愍眾生巧方便箭展轉相續於三界虛空中持彼心箭不令墮涅槃城

云何復令彼心不墮涅槃

我不捨眾生  
為利眾生故
先起如是意  
次後習相應

若我於三解脫門善成熟已欲取涅槃如在手掌然我以小兒凡夫猶如飲乳不能自向涅槃城者未涅槃故我於涅槃不應獨入我當如是發起精進隨我所作唯為利益諸眾生故亦為諸眾生得涅槃故先應如是起次即心與三解脫門隨順相應隨順者後義也若不如是彼之心箭無巧方便攝故行三解脫門時即墮聲聞解脫若獨覺解脫今更有巧方便

有著眾生等  
久夜及現行
顛倒與諸相  
皆以癡迷故

小兒凡夫諸眾生等以癡迷故於無始際流轉久夜著四顛倒無常謂常苦謂樂不淨謂無我謂我及於內外眾界入中計我我所謂有所得久夜行已及現在行

著相顛倒者  
說法為斷除
先發如是心  
次後習相應

如是諸眾生等以癡迷故起我我所二種計又於色等無所有中妄起分別取相四種邪顛倒我為說法令其斷除先發如是心已然後於三解脫門中修習相應若異此而修三解脫門者則趣近涅槃道

菩薩利眾生  
而不見眾生
此亦最難事  
希有不可思

菩薩起眾生想此亦最難不可思未曾有畫虛空於最勝義中本無眾生此菩薩不知不得而為利樂眾生故勤行精進唯除大悲何處更有如此難事

雖入正定[2]  
習應解脫門
未滿本願故  
不證於涅槃

此應思量若到正定位菩薩以三十二法故入正定位與解脫門相應時中間未滿本願為證涅槃為不證以世尊經中說云四大可令改異無有入正定位菩薩中間未滿本願證於涅槃是故到正定位菩薩未滿本願不證涅槃

若未到定位  
巧便力攝故
以未滿本願  
亦不證涅槃

若初發心菩薩未到正定位彼以巧方便所攝故修三解脫門時中間未滿本願亦不證涅槃

極厭於流轉  
而亦向流轉
信樂於涅槃  
而亦背涅槃

此菩薩於流轉中以三種熾火故應極厭離不應起心迯避流轉當於眾生為子想故而向流轉及應信樂涅槃如覆護舍宅故然復應背涅槃為滿一切智智故於流轉中若有厭離則於涅槃亦有信樂若不向流轉不背涅槃未滿本願修習解脫門時則於涅槃作

應當畏煩惱  
不應盡煩惱
當為集眾善  
以遮遮煩惱

以是流轉因故應畏煩惱不應畢竟盡於煩若斷煩惱則不得集菩提資糧是故菩薩以遮制法遮諸煩惱由遮煩惱令其無力故得集菩提資糧善根以集善根故滿足本願能到菩提

何故不以斷滅故滅諸煩惱

菩薩煩惱性  
[1]是涅槃性
非燒諸煩惱  
生菩提種子

如諸聲聞聖人等涅槃為性以攀緣涅槃得沙門果故諸佛不以涅槃為性諸佛煩惱為以菩提心由此生故聲聞獨覺燒諸煩惱不生菩提心種子以二乘心種子無流故故煩惱為如來性以有煩惱眾生發菩提心出生佛體故不離煩惱

若燒煩惱不生菩提心種子者何故法華中與燒煩惱諸聲聞等授記

記彼諸眾生  
此記有因緣
唯是佛善巧  
方便到彼岸

不知[2]成就何等眾生彼中因緣唯佛所知到調伏彼岸不共餘眾生相似故而彼不生菩提心種子者以入無為正定位故如經說

如空及蓮華  
峻崖與深坑
界不男迦柘  
亦如燒種子

如虛空中不生種子如是於無為中不曾生佛法亦不當生如高原曠野不生蓮華是聲聞獨覺入無為正定位中不生佛法崖者於一切智智城道中有二峻崖所謂聲聞地峻崖獨覺地峻崖聲聞獨覺若有一切智者則非菩薩二峻崖也深坑者如丈夫善學跳擲雖墮深坑安隱而住若不善學而墮深坑便死坑內如是菩薩修習無為善相應故雖修無為而不墮無為中聲聞等修習無為不善相應則墮無為中界者聲聞繫在無為界故不復能於有為中行是故彼中不生菩提之心不男者如根敗丈夫於五欲利不復有利如是聲聞具無為法於諸佛法利亦無有利迦柘者如迦柘珠諸天世間雖善修理彼迦柘珠終不能為鞞琉璃寶如是聲聞雖復具諸戒學頭多功德三摩提等終不能坐覺場證無上正覺亦如燒種子者如被燒種子雖置地中水澆日[3]終不能生是聲聞燒煩惱種子已於三界中亦無生義以如是等經故當知聲聞得無為法已不生菩提之心

菩提資糧論卷第四

與【大】,於【明】
常【大】,帝【元】
善【大】,菩【宮】
穌【大】,甦【明】
若【大】,共【元】【明】
囉【大】,羅【明】
為【大】,為耶【宮】
田【大】,由【宋】【元】【宮】
田【大】,由【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,佛【宋】【元】【明】
異【大】,界【宋】
最【大】,是【明】
證【大】,正【明】
髆【大】*,膊【宋】【元】【明】【宮】*
各【大】,若【明】
恒【大】*,𠷐【宋】【元】【宮】*
摩【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】
妾【大】,妄【宋】【元】【明】【宮】
癩【大】,癘【宋】【元】【宮】
菩【大】,善【宋】
佛體【大】,方便【明】
位【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
是涅槃性【大】,斷是涅槃【宋】【元】【明】【宮】
成就【大】,成熟【宋】【元】【明】【宮】
暖【大】,煖【明】
摶【CB】,搏【大】 摶【CB】,搏【大】

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