歡迎使用 CBETA Online
解脫道論

解脫道論卷第十二

分別諦品[14]第十二之二

彼坐禪人如是現觀滅以由觀滅成畏陰因亦畏陰生畏三有五趣七識住九眾生居成彼如惡人捉刀可畏如毒蛇如火聚是以由觀滅成畏陰因畏陰生畏三有五趣七識住九眾生居以無常現作意令畏想安隱令起無[15]以苦現作意成畏生以安隱令起無生以無我現作意成畏相及生安隱令起無相及無生觀過患觀厭離軟隨相似忍是其總[16](令起智怖已竟)

彼坐禪人以怖現修行令起智樂解脫智彼陰相是怖者樂解脫智起陰生為怖樂解脫智起三有五趣七識住九眾生居此怖者樂解脫智起如火所圍鳥從彼樂解如人為賊所圍從彼樂解脫如是彼坐禪人陰因陰生三有五趣七識住九眾生居[17]畏怖樂解脫智起以無常現作意畏以苦現作意畏生以無我現作意畏因及樂解脫智起於是凡夫人及學人於樂解脫智二種引心或觀歡喜於是現觀[1]成通達現觀歡喜心成憂惱成修行障礙成通達難見思惟行捨中隨相似忍此是總語言(樂解脫智已竟)

彼坐禪人如是現修行樂解脫智從一切諸行樂解[2]泥洹諸行唯作一相欲令起解脫門相似智起以三行得相似智以三行越正聚於五陰無常現見得相似智五陰滅[3]泥洹如是現見越正聚於五陰以苦現見得相似智五陰滅樂泥洹現見越正聚於五陰以無我現見得相似智五陰滅第一義泥洹現見越正聚

云何以智現越正聚云何以智已越正聚以性除智現越正聚以道智已越正聚

相似智者何義相似者念處四正勤四如意足五根五力七覺分八正道分以彼相似此謂相似智總語言無怨見利相似忍此是相似智總語言(相似智已竟)

相似智無間次第從一切諸行相起作泥洹生性除智

云何義名性[4]除凡夫法名性除非凡夫法所除亦名性除性者是泥洹復次種[5]泥洹者名性除如阿毘曇所說除生名性除度無生亦名性除復除生因名性除度無生無相名性除於泥洹是初引路從外起轉慧此性除總語言(性除智已竟)

性智無間次第現知苦現斷集現作證滅修道生須陀洹道智及一切菩提法彼坐禪人於此時以寂寂現見有邊無為醍醐戒於一剎那以一智非初非後分別四諦以知苦分別以斷集分別以作滅證分別以修道分別成分別如譬喻偈所說

如人捨此岸  
以船度彼岸
於彼度諸物  
[6]者除漏

如船度水非初非後於一剎那作四事此岸除漏到彼岸度物如捨此岸如是智分別苦如除漏如是分別斷集如度彼岸如是作證分別滅如以船度物如是修道分別燈共生於一剎那不初不後作四事如小燈除闇令油消令光明起如日共生非初非後於一剎那作四事令現色除闇令滅寒令起光明如令現色如是智分別苦如除闇如是分別斷集如令滅寒如是作證分別滅如令起光明如是修道分別如日如是聖智

如實現見苦知苦斷集證滅修道此相云若不見苦四顛倒生爾時如所說有邊無為醍醐戒以寂寂現見以一智非初非後分別四諦此義云何於生滅智是時未成見苦[7]滿及至如實見諸行過患從諸行相令起心於無行成度是故如實見諸行過從諸行相以令起心於無行成度是處見苦漏到最後故復說若如是以寂寂以性除成分別諦性除智者從行相起成度無行若性除智從行相起成度於無行成度於泥唯著因是其事以著事得定心若不得不生奢摩他毘婆舍那亦不得菩提法滿是故以性除智成分別諦從彼性除智無間道智成生於此時得於泥洹定心得定成起奢摩他毘婆舍那成滿菩提分法是故唯以道智成分別諦如人從燒城出脚跨門[8]城已出一脚是時未名出如是性除智從彼行相起成度無行是時未名度煩惱諸法未滿故如人從所燒城兩脚已出是時名出燒如是性除智無間成生道智起是時名從煩惱城出諸法滿故是故以性除智成分別諦分別諦者何義四聖諦於一剎那說和合名分別諦於此時道智和合依義諸根成平等不動義力義乘義菩提分因義道分令住義念處勝義正勤便義如意足實義諦不亂義奢摩他隨觀義毘婆舍那義不相離義雙義覆義戒清淨不亂義心性淨見見清淨義脫義解脫通達義明捨義斷義滅智根義欲令起義作意平等義受滅出離義現前義定依義念真實義深勝義醍醐最後義泥洹最後平等義坐禪人如是現智如是現見斷三結所謂身見戒取及彼相應煩惱

云何身見於此無聞凡夫見色為我我有色色為我所於色我如是受想行[9]為我我有識識為我所於識此謂身見此身已斷彼斷故六十二見亦為身見所初六十二見

云何疑於苦或於集或於滅或於道或於佛法僧或初邊或後邊或初後邊疑[10]於因緣所起法彼疑惑此謂疑彼亦斷

云何戒盜戒盜二種渴愛及癡我以此戒以此行以此苦行以此梵行我當[11]我皆當生一一天處此謂渴愛戒盜從此外沙門婆羅門以戒以清淨以清淨戒行彼如是見此謂癡戒盜彼亦斷

云何彼一處住煩惱[12]惡趣婬欲瞋恚癡此謂彼一處住煩惱亦斷於此間為須陀洹果作證成向得須陀洹住須陀洹向地或第八地或見或定從兩起轉慧此須陀洹道智總語言須陀洹無間次第三結斷故作無為事道等法無異方便起須陀洹果智果心或二或三生無間彼次第度後分心從後分起觀道觀果觀泥洹觀已斷煩惱觀餘煩惱此謂須陀洹不退法定向菩提向未來果欲分別是世尊胸生口生法生法所造得法分不與物分此謂見具足善修行通達聖法至醍醐門住見具足到此妙法見此妙法已覺智成就已覺明成就入法流聖通達慧醍醐門住是故說此偈

於地一國王  
一王
領一切世間  
須陀洹果勝

彼坐禪人於此地住於上作精進為作斯陀含果證作見生滅所初現觀如初所說修行如已見道依諸根菩提如是分別彼如是修行向滅斷麁欲瞋恚及彼一處住煩惱從彼道無間作證[1]須陀洹彼坐禪人於此地住於上作精進為作阿那含果作見生滅為初現見如初所說現修行如見道依諸根菩提如是分別諦彼如是向滅斷細欲瞋恚及彼一處住煩惱從彼彼道無間作證阿那含果彼坐禪人於此地於上作精進為作證阿羅漢果作見生滅為初現見如初所說現修行如己見道諸根菩提如是分別諦彼如是向斷色無色欲慢調無明餘煩惱無餘斷從彼坐禪人作證阿羅漢果彼觀道觀果泥洹斷煩惱[2]比丘成阿羅漢滅漏所作以立置到妙義斷有結正智解脫離五分六分就一守護不為死所繫除餘諦等滅信覓無濁思惟猗身行善解脫心善解脫慧梵行已立成丈夫最勝丈夫得第一所得此謂除瞋恚者度岸者離煩惱者無結礙者得聖[3]除擔者不相應者沙門者婆羅門者已浴者度韋陀者最上婆羅門者阿羅漢者度者脫者伏者寂寂者令寂者是阿羅漢總語言於是若須陀洹從其生於上不更作精進以三種得見三種須陀洹一七生家須陀洹一生須陀洹於是鈍根成七生中根成家家利根成一生七生者七時往[4]此作苦邊家家須陀洹或二時或三時往彼家已往作苦邊一生須陀洹已令生人有作苦邊若斯陀含人從其生於上不作精進一時來此世作苦邊若阿那含從其生於上不作精進從此終生淨居彼由諸根以五種得見成五阿那含中間般涅槃般涅槃不行般涅槃行般涅槃上流往阿迦尼吒天於是名中間般涅槃者未至所著無間中間依壽命時為除殘結使令起聖道生般涅槃者越中壽命為除殘結使已生令起聖道不行般涅槃者無異行為除殘結使令起聖道行般涅槃者[5][6]除殘結使令起聖道上流阿迦尼吒天從不煩終往不熱從不熱終往善見從善見終往善現從善現終生阿迦尼吒天於阿迦尼吒為除殘結使起聖道於是不煩天萬劫壽命不熱天二萬劫壽命善見天四萬劫壽命現天八萬劫壽命阿迦尼吒天十六萬劫壽於四地成五五人於阿迦尼吒四人上流人如是彼成二十四人阿羅漢已斷一切煩惱無餘故不成後有因因無故阿羅漢已免壽形命行滅此苦斷不起餘苦此謂苦邊是故說此偈

譬如槌打鐵  
火星流入水
次第成寂滅  
彼趣不可知
如是正解脫  
已度欲縛漏
至於無動樂  
彼趣不可知

於此有師說次第修道次第斷煩惱次第分別諦或以十[7]或以八或以四道智作證果

云何於此見不相應若次第修次第斷煩惱是故次第作證以是次第作證果可樂與道果相應故若如是可樂一須陀洹果者成耶若如是不可樂次第修道第斷煩惱者亦然復次第二過若以見苦見苦所斷煩惱滅斷可樂是故已見苦見苦所斷煩惱已斷作證四分須陀洹果作證應可方便成就故若如是可樂作證四分須陀四分七時生四分家家生四分一生四分[8]於此不相應若如是不可樂以見見苦所斷煩惱斷耶此不相應復次第三若以見苦[9]所斷煩惱斷者所樂[10]以現見苦四分須陀洹道住四分信行分法行成應可樂不見餘三諦若此所樂住於四須陀洹道成四信行成四法行於此不相應若如是不可樂以見[*]見苦所斷煩惱斷復次第四過亦不相應若現見道成以見道成住果此可樂以是現見苦成向以見故成住果應可樂見一種故若如是可樂向及住果成多過於此此不相應若如是不可樂現見道成證以見道成住於果亦不相應復次第五過[1]以見道作證果未見苦集滅成作證果可樂者以見苦集苦滅是無義復次第六過若以十二或以八以四道智作證須陀洹果可樂者以是作或十二或八或四須陀洹果應成可樂成道智無果若如是可[2]地以成過此此不相應若如是可樂或以十二或以或以四道智作證須陀洹果者耶此亦不相應[3]第七過若或十二若八若四道智令起一須陀洹果者可樂此亦不相應事令起一果如多菴婆菓令生一果

若以一智一剎那無前無後成分別四諦一智應成四見取事若以見苦成見四諦四諦成苦若此二義無此不相應一剎那以一智無前無後成分別四諦非一智成四見取事亦非四諦成苦諦坐禪人唯從初四諦種種相一相以前分[4]

爾時以聖行苦諦如是相以通達成通達四如其相四諦以如義成一相如五陰種種相一相以前分別為色陰以無常已見五陰無常亦常見無常非色陰為五陰如是入界如是於此可知於是散法可知如是觀覺喜受地根解脫煩惱正受二定於是觀者二觀禪觀燥觀

云何禪觀已得定以定力伏蓋以名比分別色觀見禪分奢摩他為初修毘婆舍那燥觀者以分別力伏蓋以色比分別名見觀諸行毘婆舍那為初修行奢摩他覺者燥觀初禪及觀者觀道及果成有覺三禪毘婆舍那乃至性除成有覺道及果成無覺於覺地道成八分道於無覺地七分除思惟喜者燥觀得苦行具足毘婆舍那相似成無苦起性除道及果共起喜燥觀得樂行具足於二禪毘婆舍那及道果共起喜第三禪於第四禪毘婆舍那道及果不共起於喜地道及果七覺分起於無喜地六菩提覺除喜菩提覺受者燥觀得苦行具足毘婆舍那乃至相似智共捨起性除道及果共喜起燥觀得樂行具足於三禪毘婆舍那道果共喜起於第四禪毘婆舍那道果共捨地者二地見地思惟地於是須陀洹道見地餘三道四沙門果思惟地[5]見今見名見地如是見如是修是思惟地復次二地[6][*]於是四道三沙門果學地羅漢果無學地根者三出世間根未知我當知根已知根知已根於是須陀洹道智未知今知者成未知智三道智三果智已知法更知知根阿羅漢果智無餘已知法知者[7]解脫者三解脫無相解脫無作解空解脫於是道相似智不作相是無相解不作願是無作解脫不作執是空解脫次此三解脫以觀見成於種種道以得成於一道

云何以觀見成於種種道已觀見無常[8]無相解脫以觀見苦成無作解以觀見無我成空解脫

云何以觀見無常成無相解脫以無常現作意以滅諸行起心成多解脫得信根及四根彼種類如實智相彼種類一切諸行成無常起令起相怖畏從相行生智從相心起於無相心越以無相解脫身得脫如是以觀無常成無相解脫

云何以觀見苦成無作解脫以苦現作以怖畏諸行令起心成心多寂寂得定根及四根彼種類如實知生以彼種類一切諸行成苦所見以怖畏生令起生智從生心起於無生心越以無作解脫身得脫如是以觀見苦成無作解脫

云何以觀見無我成空解脫以無我現作意以空令起諸行心成多厭惡得慧根及四根彼種類如實知相及生以彼種類一切諸法成無我可見怖畏令起相及生依相及生智唯起從相及生心成離於無相無生滅泥洹心[9]以空解脫身得脫如是以觀見無我成空解脫[10]三解脫以觀成於種種道

云何以得三解脫成於一道已得無相解脫成得三解脫何故是人以無相其心得脫雖解脫彼已作以執其已得無作解脫三解脫成所得何故以作其心得脫以解脫彼以相以執得空解脫三解脫亦得何故若其以執心得脫以解脫以相以作如是已得三解脫成於一道解脫者解脫門者何差別唯彼道從煩惱脫名解脫[11]醍醐門義名解脫門復次解脫者唯道智彼事為泥洹謂解脫門煩惱者一百三十四煩惱如是三不善根三覓四漏四結四流[1]四取四惡趣行五慳五蓋六諍根七使世間九慢十煩惱處十不善業道十結十邪十二顛倒十二不善心起於是三不善根於此三瞋者以二道成薄以阿那含無餘滅貪癡者以三道成薄以阿羅漢道無餘滅三覓者欲覓有覓梵行覓於此三梵行覓者以須陀洹道無餘滅欲覓者以阿那含道滅有覓者以阿羅漢道滅四漏欲漏有漏見漏無明漏於此見漏者以須陀洹道滅欲漏者以阿那含道滅有漏明漏者以阿羅漢道滅四結者貪欲身結恚身結戒盜身結此諦執身結於此戒盜身結者此諦執身結以須陀洹道滅瞋恚身結以阿那含道滅貪身結以阿羅漢道滅流者欲流有流見流無明流四厄者欲厄有厄見厄無明厄如初所說滅四取者欲取見取戒取我語取於此三取以須陀洹道滅欲取以阿羅漢道滅四惡趣行欲惡趣行瞋惡趣行怖畏惡趣行癡惡趣行此四以須陀洹道滅[A2]慳者住處慳家慳利養慳色慳法慳此五以阿那含道滅五蓋者瞋恚懈怠睡眠調慢疑於此疑者以須陀洹道滅欲欲瞋恚以阿那含道滅調以阿羅漢道滅睡眠隨色六諍根者忿惡樂見觸於此惡樂見觸以須陀洹道滅忿以阿那含道滅七使者欲染使瞋恚使慢使見使疑使有欲使無明使於此見使疑使以須陀洹道滅欲染使瞋恚使以阿那含道滅慢使有使無明使以阿羅漢道滅世間八世法者於此四不愛處瞋恚以阿那含道滅四愛處使以阿羅漢道滅九慢者從彼勝我勝生慢與勝我等生慢從勝我下生慢等我[2]生慢從等[3]下生慢從下我勝生從下我等生慢從下我下生慢九慢者以阿羅漢道滅十惱處者調無慚無愧於此疑以須陀洹道滅恚以阿那含道滅餘七以阿羅漢道滅十惱處者此人於我已作現作當作非義生惱所愛念人彼人已作現作當作其非義生惱我所不愛念人彼人已作現作當作者於非處生[4][5]惱處以阿那含道滅十不善業道者殺生不與取邪行妄語惡口兩舌邪見於此殺生不與取邪行妄語以須陀洹道滅惡口兩舌以阿那含道滅綺語以阿羅漢道滅十使者欲染使瞋恚使慢使見使疑使戒取使有染使嫉使慳使無明使於此戒取使以須陀洹道滅欲染瞋恚慳使以阿那含道滅有染無明使以阿羅漢道滅十邪邊者邪思惟邪語邪業邪命邪精進邪念邪智邪解脫於此邪見邪語妄語邪命邪智邪解脫以須陀洹道滅邪思惟邪語惡語兩舌以阿那含道滅邪語綺語邪精進邪定以阿羅漢道滅十二顛倒者於無常常想顛倒心顛倒見顛倒如是於苦樂不淨淨於無我我於此無常常三顛倒於無我我者三顛倒於不淨淨者見顛倒於苦樂者見顛倒以須陀洹道滅於不淨淨者想顛倒心顛倒以阿那含道滅於苦樂者想顛心顛倒以阿羅漢道滅十二不善心起者與喜共起見相應無行心起有行心起喜共起見不相應無行心起有行心起捨共起見相應無行心起有行心起與捨共起見不相應無行心起有行心起與憂共起瞋恚相應無行心起有行[6]與調共起心起與疑共起心起於此四見相應心起與疑共起心起以須陀洹道滅[7]共起心以二道成薄以阿那含道無餘滅四見心不相應起及調共起心起以三道成薄阿羅漢道無餘滅二正受者二正受不與凡夫共及果成就想受滅正受

云何果正受何故名果正受誰修誰令起何故修云何云何作意彼成就幾緣幾緣住幾緣為此正受世間耶出世間耶云何果正受此沙門果心於泥洹安此謂果正受故果正受者非善非不善非事出世道果報所成是故此果正受阿羅漢及阿那含此定作滿復有說一切聖人得令起如毘曇所說為得須陀洹道除生名性[8]如是一復說一切聖人成就[9]此定作滿唯彼令起如長老那羅陀說諸比丘如是長老於山林井於彼無繩取水爾時人來為日所[A3]熱乏渴愛彼人見井知有水彼不以身觸住如是我長老有滅為泥洹如實正智善見非阿羅漢漏盡何故令起者為現見法樂住令起如世尊教阿難是時阿難如來不作一切諸相唯一受滅無相心定令起住是時阿難如來身成安隱云何以令起者彼坐禪人入寂寂住或住或臥樂得果正受作生滅見所初觀諸行乃至性除智性除智無間於泥洹果正受令安依其禪成修道是是禪成所作是名果正受云何作意者無為醍醐界以寂作意彼成就幾緣幾緣為住幾緣為起彼正受二緣不作意一切諸相於無相界作意三緣為住不作意一切諸相於無相界作意及初行二緣為起作意一切相及無相界不作意云何此定世間出世間耶此出世正受非世間正受

阿那含人為果定現觀何故性除無隔阿羅漢道不生非樂處故不生觀見無力故於是二種勝果可知成有道及性除果現作證道無間果現成無道及性除果成入果定成無道及性除果從滅定起[1]無道無性除(果正受已竟)

云何想受滅正受誰令起幾力成就令幾行所除令起幾初事何義為起云何云何從彼起云何心以起以起心何所著幾觸所觸云何初起諸行死人及入滅想受定何差別此定有為無為不生心心數法此謂滅想受定誰令起定者[2]阿羅漢及阿那含於此定作滿誰不令起者凡夫人及須陀洹斯陀含及生無色界人於是非其境界故凡夫不能起煩惱障礙定未斷故須陀斯陀含不能起為更起非其處故入無色界不能起幾力成就令起者以二力成就令起以奢摩他力以毘婆舍那力於是以奢摩他力者由八定得自在以毘婆舍那力者由自在隨七觀云何七隨觀無常觀苦觀我觀厭患觀無染觀滅觀出離觀奢摩他力為滅禪分及為不動解脫毘婆舍那力為見生過患及為無生解脫幾行所除令起定以除三行令起定口行身行心行於是入二禪覺觀口行成所除入第四禪出息入息身行成所除入滅想受定人想受心行成所初幾事者初四事一縛不亂遠分別觀事非事於是名一縛者鉢袈[3]裟一處[4]𭞴受持不亂者以所有方便此身願莫生亂受遠分別者稱其身力以日作分別受持此久遠過[5]當起觀事非事者未至時分或眾僧為[6]和合以彼聲我當起受持是一縛者為守護袈裟不亂者及久遠分別為守護身觀事非事者為不妨眾僧和合無所有處或初作事入初禪何故令起為現法樂住者是聖人最後無動定復為起神通入廣定如長老正命羅漢為守護身長老舍利弗如長老白鷺子底沙云何令起彼坐禪人入寂寂住或坐或臥樂滅意樂滅入初禪入已安詳出無間見彼禪無常苦無我乃至行捨智如第二禪第三禪第四禪虛空處識處無所有處入已安詳出無間見正定無常苦無我乃至行捨智爾時無間入非非想處從彼或二或三令起非非想心已令心滅心滅已不生不現入此謂入滅想受定

云何從彼起者彼非如是作意我當起已[7]初時所作分別成云何心以起者若阿那含人以阿那含果心起若阿羅漢人以阿羅漢心起起已彼心何所著心專緣寂寂觸所觸者三觸所觸以空觸無相觸無作云何初起諸行[8]彼從身行從彼口行人及入滅想定人何差別者死人三行沒無壽命斷煖斷諸根斷入受想定人三行斷壽命不斷煖不斷諸根不異此彼差別云何此定有為無為者不可說此定有為無為

何故此定不可說有為無為有為法於此定無有無為法入出不可知是故不可說此定有為無為(滅禪定已竟)

解脫分別諦十二品已竟

於此品數因緣頭陀求善友分別行行門五神通分別慧五方便分別諦此十二品是解脫道品次第

無邊無稱不可思  
無量善才善語言
於此法中誰能知  
唯坐禪人能受持
微妙勝道為善行  
於教不惑離無明

解脫道論卷第十二

𭨃 𭞴
第十二【大】,〔-〕【宮】
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
語【大】,語言【宋】【元】【明】【宮】
畏怖【大】,怖畏【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
脫【大】,脫樂【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,災【明】
除【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
殖【大】,植【宋】【元】【明】【宮】
舡【大】,船【宋】【元】【明】【宮】
滿【大】,漏【宋】【元】【明】【宮】
閫【大】,限【宮】
識【大】,識見識【宋】【元】【明】【宮】
或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,生【明】
往【大】,住【明】【宮】
須陀洹【大】,斯陀含【宋】【元】【明】【宮】
比丘【大】,彼比丘【宋】【元】【明】【宮】
翻【大】,𤳖【明】
堂【大】,當【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,〔-〕【宮】
二【大】,一【宋】【元】
於【大】,於道四分住於【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】*,若【明】*
是【大】,是是【明】
若【大】,苦【明】
樂【大】,過【宋】【元】【明】
次【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
別【大】,別前【宋】【元】【明】
甞【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
學【大】*,覺【宋】*
知【大】,知知【宋】【元】【明】【宮】
無相解脫【大】,解脫無相【宋】【元】【明】【宮】
越【大】,起【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,成【明】
入【大】,人【宮】
厄【大】下同,軛【明】【宮】下同
等【大】,勝【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,我等生慢從等我【宋】【元】【明】【宮】
惱【大】,念【宋】【元】【明】【宮】
十【大】,九【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,心起【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,二有【宋】【元】【明】【宮】
除【大】,除為須陀洹果正受除生名性除【宋】【明】【宮】,除為須陀洹果正受除生名往除【元】
於【大】,除於【宋】【元】【明】【宮】
無道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
答【大】,答云【宋】【元】【明】【宮】
娑【大】,裟【宋】【元】【明】【宮】
𭞴【大】,襆【宋】【元】【明】【宮】
期【大】,我期【宋】【元】【明】【宮】
事【大】,事非事【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,初【明】
彼從【大】,從彼【宋】【元】【明】【宮】
婆【CB】,波【大】(cf. K28n0968_p1094b03) 五【CB】【麗-CB】,四【大】(cf. K28n0968_p1099b14) 曝【CB】,𭨃【大】

顯示版權資訊
註解