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解脫道論

解脫道論卷第四

行門品[4]第八之一

云何地一切入何修何相何味何處何功一切入者何義幾種地何地取相云何作曼陀羅法何修地法是心依地相生此謂地一切入心不亂住是名為修善樂著地想為相不捨為味意無異念為處何功德者有十二功德從地一切入是相易得於一切於一切行[5]行無礙如意神通履水遊空如地受種種色辯初念宿命辯及天耳界隨行善趣甘露為邊

一切入何義周普一切入如佛說偈言

若人念佛德  
生喜充遍身
觀地一切入  
周滿閻浮提
此觀緣地生  
心喜亦如是

修如是觀[6]曼陀羅遍一切入

地幾種何地取相可修地有二種一自相地二造作地堅為自相地界是謂自相地若手自若教人掘造作所成是謂作地成四種謂白赤及如明色於是坐禪人於自相地不應作意應除白何以故若觀自相從此不起彼分相若取白赤色成修色一切入何以故觀自相地離白黑赤若作不作當取其相如明相現當取其相

云何名不作地處處平坦離於草[7]無諸株於其眼境當令起心是名地想是謂不作地[8]舊坐禪隨樂不樂即見彼分地相住於不退新學初禪取作地相作曼陀羅觀非作地

云何作曼陀羅若坐禪人欲於地作曼陀羅初從當觀寂寂或於寺舍在石室或在樹下不住幽闇無日光處非人行路於如是處皆遠一尋洒掃清潔當令地[9]於處所如明相現時土色使[10]地性得相發起籌量調適威儀恭敬取於器物以水和土刪去草杌却除糞芥取其衣帊[11]漉泥滓於淨潔地障蔽坐處遮斷光明安置[12]不近不遠以規作圓圓內平滿無有痕然後以泥泥地不雜餘色以別色不雜於地應安乃至未燥當覆守護若至燥時以異色界其外或如米篩大或如[1][2]圓或方或三角四角應當分別本師所說勝圓作曼陀羅若於衣若於板若於壁處作曼陀羅於地最勝如是先師所說

何修地法若坐禪人欲修地一切入從初當觀欲過患復應觀出離功德

何故應觀欲過患欲者少氣味故多憂苦於是處多過患欲者如骨喻少氣味欲者如[3]揣喻以多屬故欲者如逆風把火喻隨燒故欲者如炎炭喻大小故欲者如夢喻倏忽無故者如借物喻勢不得久[4]欲者如樹果喻人所折故欲者如刀喻以斬斫故欲者如槊以為槊故欲者如毒蛇頭喻可怖畏故者如風吹綿喻不可守護故欲者如幻喻癡人故欲者是暗無所見故欲者是障礙礙諸善法故欲者是癡失正念故欲者如以爛故欲者是械相駐縛故欲者是盜德物故欲者是怨家起鬪爭故欲者是苦諸過患故如是已觀欲過患應觀出離功名出離者謂初禪從初出家修諸善是名出離

云何出離功德[5]心自在住寂寂樂堪忍苦樂住不忘失曠濟眾事得大果地堪受供養二處饒益是大智慧一切善處[6]三界復次名出離者彼出離婬欲是寂寂諸蓋是樂無垢是處最勝地是道為得最勝是清淨心垢此是功德修行所造是樂內所修行[7]是麁出是勝妙者有煩惱出離者是無煩惱欲者是下出離者是上欲者有嗔恚出離者無嗔恚欲者非可愛果出離者是可愛果欲者有怖畏離者無怖畏如是已觀婬欲過患及觀出離功德依出離生欲樂心生信生恭敬觀可作非可作[8]節量食安置衣鉢身不懈惓心無怠惰當小行脚小行脚已坐洗手足念佛菩提念法念僧修善行念已當令歡喜我能如此得具足若我不得出離復不久安精進是故應作勇猛去曼陀羅不遠不近如軛如尋遠應安坐具對曼陀羅結跏趺坐令身平正內心起念[9]眼小時除身心亂攝一切心成一心小開眼髣髴令觀曼陀羅彼坐禪人現觀曼陀羅形以三行取相以等以方便以離亂

云何以等觀坐禪人現觀曼陀羅非大開眼非大閉眼如是當觀何以故若大開眼其眼成惓曼陀羅自性現見自性彼分想不起若最閉眼見曼陀羅成亦不見彼相便生懈怠是故應離大開眼大閉眼唯專心住曼陀羅為心住故當觀如人映鏡見其面像依鏡見面面從鏡生彼坐禪人觀曼陀羅見其定相依曼陀羅起是故當觀等觀取相為心住故如是以等觀取相

云何以方便謂四作意方便一謂內隔二滿方三轉四遍滿是時見相出散無隔是時當作內隔作意是時見小相或見半曼陀羅是時作令滿曼陀羅已方滿令作意時心散亂及心懈懶是時應當策課如陶家是時若心得住是時令見曼陀羅遍滿[10]當觀捨如是以方便可知

云何以離亂離亂有四種一最速作精進二最遲作精進三最高四最下

云何速作精謂急疾作意不待時節早坐晚罷乃至身疲是謂速作

云何遲作精進謂離作意方便雖見曼陀羅不恭敬作意數起數眠若速作精進則成身懶心退心出外緣起諸調戲若遲作精進身心成懶懈怠起諸睡眠最高者其心退起諸調亂於所行處成不樂若不樂於初戲笑言語以由欲心成高復次若得諸相行由喜樂欲心成高最下者退調緣故於業處成不樂若不樂於初行處所作嗔處由嗔恚心成下復次[11]惓覺觀從勝退落其心由憂[12]心成下是坐禪人若心速作退墮調處以念根定根攝伏令捨調若心進作退墮懶處以念根進根攝伏令捨懈懶若高心者退墮欲處現知令捨欲若下心者退墮於嗔恚成現知令捨瞋恚於此四處成清淨心成專一心[13]此明因三行定心成隨意得見曼陀羅形專一心想成[14]起名相者有二種謂取相分相云何名取相若坐禪人以不散心現觀曼陀羅從曼陀羅起想如於虛空所見或時遠或時近或時左或時右或時大或時小或時醜或時好或時多或時少不以眼觀曼陀羅以作意方便取相起是名取相從彼作多故彼分相起名彼分相者若作意時隨心即現非見曼陀羅後生心念但作心閉眼如先所觀若遠作意亦即遠見若近左右前後內外上下亦復如是隨心即現此謂彼分相相者何義謂因義相義如佛教比彼諸惡不善法有相起是因緣義復說智相義如佛說以作想當捨是謂智義說像義相義[1]自見面像想像彼分無異爾時得相坐禪人於其師所起恭敬心於勝相應當守護若不守護是則當失

何應守護以三種行應守護相如是以離惡故以修行善故以常作故云何離不善樂於作務樂種種語戲樂睡眠樂聚會狎俗不守護諸根不節於食初夜後夜不起禪習不敬所學多惡親友修不行處應離不好時節食臥坐不彼對治是善應常作

云何以常作彼坐禪人善取此相常觀其功德如珍寶想常歡喜行常修多修或晝夜多修行或倚坐臥心樂攀緣處處放心相已取取已令起起已觀隨觀已修修有時時觀曼陀羅如是以常作見相彼如是現守護相[2]得自在若相隨心得禪外行若外行從心者由是得安

云何禪外行此事從心作意不亂以伏諸蓋[3]修行覺一心及信等五根雖得定力念念猶起是禪外行安者從此外行是法由心得修行是覺信等法於事不動是名為安

行及安有何差別若伏五蓋是其外行伏此五故成安以禪外行得勝定若得勝定是名為安若於身心未得寂寂於外定心動如船在浪若於身心已得寂寂處安不動如船無風在水諸根無力故於所為事外禪行不久住如小童子諸根有力故於事安靜久住如有力人修不自在故禪外行成不和合如人誦經久廢則忘以修自在故成安和合如人誦經恒習不忘若不善伏蓋猶如盲人於禪外行成盲如是等不清淨若善伏蓋成不盲於成安定如是等清淨從相自在所初乃至性除名為外行除無間是名為安

外行者何義禪近故是名外行如路近村是謂村路義一名異者何義安為和合義如到曼陀羅出離安無異義於是坐禪人住於外行應令增長一切入或於安定或於初禪當令增長

云何應令增長謂從初相如手四指節令漸增如是作意如是得自在如是次第如輪如蓋如樹影如福田如隣如村如郭如如是次第漸令[4]長遍此大地若江山高下樹木棘刺諸不平正如是一切不作乃至大海作意地想乃至增長時心所行成最勝定若坐禪人得禪外行不能得安定此坐禪人以二行應令起安定方便一以因二以受持以十行從因緣起安定方便一令觀處明淨二遍起觀諸根三曉了於相四制[5]心令調五折伏懈怠六心無味著心歡喜八心定成捨九離不學定人親近學定人十樂著[6]

云何作明淨處觀以三種行得作分明處謂能修調適食樂時節樂修威儀樂遍起諸[7]觀者謂信等五根不令消滅無作懈怠如快馬乘車曉了於相者善捉意想不急不寬如巧師繩墨平等無偏善解作意急離不離制心令調者二種行以二種行成心調一多起精進二心過度處成心調[8]婬處及種種相處長亂意成於心調於坐禪人若多起精進度處成心調以二行應制伏心以令精進起每中調適若往婬處及種種相增長調心二行折伏以觀覓眾苦及惡果報制伏懈心者以二行成懈怠心以不得勝定令心無味故成懈怠若多懈怠則欲睡眠是坐禪人若不得勝定心無味著故成懈怠以二行當折伏謂觀功德以起精進若懈怠睡眠懶以四種行能伏若多食者取懈怠[9]行四威儀以自作意於光明相住於露處令心歡喜無所復著以三行成無味少方便以鈍慧故以不得寂寂樂故於是坐禪人心若無味以二種行令得歡喜一以恐怖二以歡喜若觀生老死及四惡趣見諸可畏心生愁惱若念佛法僧戒施天見六行功德心生歡喜心定成捨者以二行成於禪外地以斷諸[10]心成定或於所得地以起禪[11]故成心定是坐禪人心定有二行當捨非成住故中方便調適故離不學定人安定或外行定或威儀定彼人無此不修不不應供養修學人者若有安定有外行定及威儀定應從修學亦應供養樂著安者此坐禪人如彼深源如彼奔泉如彼低樹常樂恭敬多所修行行此十事因緣生於安

云何以受持能生安定方便彼坐禪人善解緣起入寂寂處其所解相於所修定隨心自在生其欲樂令心得起從此身意堪任有用令得受持從生歡喜心得受持生適樂身心得受持從生光明心得受持生悲傷心得受持以是悲傷令心得靜善取靜心心得受持如是善取令捨心得受持無邊煩惱心得解脫成就受持以解脫故彼成一法味以一味心得受持修行是故從此勝妙心得增長如是住受持起安定方便是善解緣起及心受持不久起定彼坐禪人離欲不善法有覺有觀於寂靜處心所成就有喜有樂得於初禪是地一切入功德於是離欲者離有三種謂身離心離煩惱離

何身離遠離諸惱出處山野云何心離清淨心到勝善處云何煩惱離無結累人生死行處復次離有五種謂伏離彼分離[1]出離云何伏離謂修初禪伏於五云何彼分離謂修達分定伏於諸見云何斷離謂修出世間道斷諸煩惱云何[*]謂得果時樂云何出離謂涅槃也欲者有二一者處欲二者欲煩惱及人所愛色香味觸此謂欲處於此欲處起欲染思惟謂欲煩惱從此欲以心別離以伏別離是遠是出離是解脫是不相應是謂離欲

云何離不善法謂不善根有三種一貪三癡與彼相應受想行識及身口意業謂不善法說不善有三種一自性二相應三生緣性是三不善根謂貪嗔癡是名自與彼相應受想行識是名相應所起身口意業此謂緣性以此三不善法[2]是出是脫是不相應是謂離不善法復次離欲者離貪欲蓋離不善法者謂離餘蓋

以說離不善法欲是不善已在其中何故別說離婬欲婬欲是出對治佛所說欲除煩惱離欲者佛說為出如得初禪欲想相應作意成起此退分法是故以欲和合煩欲若別離一切煩惱皆亦別離是故別說離欲復次離欲者已得出成離欲離不善法若得不嗔成離於嗔若得明相成離懈怠睡眠若得不亂成離調戲若得不悔成離於若得安定成離於疑若得智慧成離無明若得正思惟成離邪念若得歡喜成離不樂若心得樂成離於苦若得一切善法則離一切不善如三藏說以不貪滿故成就離欲以不嗔[3]癡滿故成就離不善法復次離欲是說身離不善法者是說心離復次離欲者是說斷欲覺離不善法者是說斷嗔恚害覺復次離欲者是說避欲樂離不善法是說避著身懈怠復次離欲者是說斷於六戲笑及歡喜樂離不善法者是說斷戲覺及憂苦等亦說斷於戲笑及捨復次離欲者是現得樂出於欲樂離不善法者是現得樂心無過患復次離欲者謂超出欲流離不善法者所餘煩惱應生欲有而生色界是名超有覺觀者云何為覺謂種種覺思惟安思想心不覺知入正思惟此謂為覺此覺成故初禪有覺復次入地一切入依地相無間成覺思惟是名為覺如心誦經

覺者何想何味何起何處覺者修猗想為味心作念為起想為行處云何為觀於修觀時隨觀所擇心住隨捨是謂為觀以此相應初禪有觀復次入地一切入定人從修地相心之所觀如觀諸義為觀

觀何相何味何處[4]觀者隨擇是相令心猗是味見覺是處

觀何差別猶如打鈴初聲為覺後聲為觀復次如心所緣初為覺後為復次求禪為覺守護為觀復次憶是覺捨是觀復次麁心受持為覺細心受持為觀若處有覺是處有觀若處有觀於處或有覺或無覺如三藏所說初安心於事是覺覺未定是觀如遠見來人不識男女及識男女如是色如是形為覺從此[5]觀有戒無[6]貧貴賤為觀覺者求引將來觀者守持隨逐如鳥陵虛奮[7]為覺[8]為觀[9]為覺[*]為觀以覺守護以觀搜擇覺思惟以觀隨思惟覺行不念惡法觀行受持於禪如人有力默而誦經隨念其義是觀如覺所覺覺已能知觀於辭辯及樂說辯是義辯法辯是觀心解於勝是覺心解分別是觀是為覺觀差別寂寂所成名寂寂者謂離五蓋是名寂寂復次色界善根復說初禪外行復說禪心從此心生是謂寂寂所成如地水生花名地水花喜樂者心於是時大歡喜戲笑心滿清涼此名為喜

喜何相何味何起何處幾種喜喜者謂欣悅遍滿為相歡適是味調伏亂心是起踊躍是處幾種喜六種喜從欲生從信生從不悔生從寂寂生從定生及菩提分生喜云何從欲貪欲染著心喜是名欲生喜云何從信多信人心喜及見陶師等生喜云何從不悔生喜[1]淨持戒人多生歡喜云何從寂寂入初禪人喜云何從定生入二禪生喜云何菩提分生喜於第二禪修出世間道喜復次說喜五種謂笑喜念念喜流喜越喜滿笑喜者如細雨沾身令毛皆竪念念喜生滅不住如夜時雨流喜者如油下流灌其身終不周遍越喜者周匝一切心生歡不久便失如貧人見伏藏滿喜者身住[2]滿如雷[3]於是小喜及念念喜以信起於外行流喜者有力起於外行[4]喜者於曼陀羅正與不正皆起處[5]方便滿喜者生於安處

云何為樂是時可受心樂心觸所成此謂為樂

樂何相何味何起幾種樂喜樂何差別味為相緣愛境是愛味攝受是起其猗是處幾種樂者有五謂因樂資具樂寂寂樂無煩惱樂受樂何名因樂如佛所說戒樂耐老此謂因樂樂功德資具樂者如佛所說佛生世樂寂寂樂者謂生定捨及滅禪定無煩惱樂者佛所說第一涅槃受樂所謂受樂也於此論中受樂是可樂喜樂何差別者心踊躍是心柔軟是樂心猗是樂心定是喜麁喜細樂喜行陰所攝樂受陰所攝是處有喜有樂是處有樂或有喜或無喜初者形第二為名外行成就入初禪禪枝謂覺心也禪者何義謂於事平等思惟也奮迅五蓋也思惟對治也入初禪得正受者已觸已作證住復次離欲不善法者從欲界地說初禪為勝相從有覺觀說第二禪為勝相以寂寂所成有喜有樂從寂寂所成喜樂說為勝相復次離欲不善法者謂能斷對有覺觀者謂說禪相寂寂所成喜樂者謂說相似禪正受入住者謂得初禪離於五成就五分三善[A1][6]二十五功德相應以此福善上生梵天勝妙居處離五分謂離五蓋云何為五謂貪欲瞋恚懈怠睡調悔貪欲者謂於五塵心生愛染瞋恚謂行十惱處懈怠者謂心懶墮睡眠者謂身悶重欲得寤寐眠有三種一從食生從時節生三從心生若從心生以思惟斷從飲食及時節生是羅漢眠不從心生無所蓋故若眠從食及時節生者以精進能斷阿㝹樓馱所說我初盡漏得不從心眠于今五十五歲於其中間斷食時節臥已二十五

若眠成色法何故為心數煩惱者一向成心數惱煩如我見人飲酒及食則可知

若眠身法懈怠心數法何故二法合成一蓋此二種法一事一相所謂疲懈共為一調者心不寂寂悔者心恨不定相既等故成一蓋疑者心執不一有四種疑一者奢摩他難二者毘婆舍那難三者二俱四者於諸非難於是具足為得奢摩他於此疑或於身疑我堪得寂寂為不得寂寂若於彼成疑此謂奢摩他難或於四聖諦於三世疑此謂毘婆舍那難或於佛法僧疑此二俱難或於國城道路或於男女名姓是謂非法難於此經中疑為寂寂難是可取蓋者何義謂障礙乘義覆義煩惱義縛義無異義

有諸細結謂覆惱等何故但說五蓋耶以集執取成五復次以婬欲執著能攝一切貪欲以瞋恚執著能攝一切不善以懈怠睡眠調悔疑執著能攝一切癡不善法如是以五蓋執著能攝一切煩惱此相故成五蓋五分成就者謂覺

若說初禪成就五[7]為禪不應更復別說其[*]為禪若別說枝何故初禪說五[*]相應依禪[*]成禪不離禪[*]有禪無別異禪如依一一車分說車離分無車依軍分說軍非離軍分有軍如是依禪[*]非離[*]有禪以一種名禪以可分名枝說事名禪說功德名[*]以說依制名禪說依性制名[*]

於有念精進等法何故但說五[*]以執著成五

云何為執相覺者隨於事心而得自安觀者隨於持心覺觀不雜起於方便若方便具足喜樂生起方便具足得[8]喜心增長樂心成滿此四功德心成就不亂若心不亂得定是名執相如是執著成五復次蓋對治故成五初蓋對治初禪[9]至五蓋對治五禪覺者初禪為勝[*]以覺除欲若覺入正定[*]觀者於五[*]第二禪是[10]初起喜者於第三禪是[*]初起樂者於第四禪是[*]初起一心者於第五禪是初起如是以勝[*]成五次以五蓋對治成五如三藏所說一心是婬欲對治歡喜是嗔恚對治覺是懈怠眠對治樂是調悔對治觀是疑對治以蓋從對治故成五

此坐禪人作意於一切地相何故乃起喜樂耶地一切入相非起喜樂因五蓋熱隨性修故是以法子應起喜樂又問若然法子何故不於第四禪起喜樂非其處故又得第四禪已斷喜樂故復次初已起喜樂以方便伏斷見有過患已貪著最寂寂捨樂是故不起喜樂三種善者謂初以清淨修行為初善[1]捨增長為中善以歡喜為後善云何清淨修行謂諸善資具云何捨增長是謂安定云何為歡喜是謂為觀如是初禪成三種善十相具足以清淨修行三相以捨增長三相以令歡喜四相

以清淨修行云何三相是禪障礙從彼心清淨以清淨故心得中奢摩他相以得故於彼心跳[2]此謂以修清淨三相

云何以捨增長三相若心清淨成捨若得寂寂成捨一向住成捨而捨增長此謂三相

云何以令歡喜四相謂於此十相生法隨逐修行令成歡喜於此諸根以為一味成令歡喜行精進乘成令歡喜以能修行成令歡喜謂四相如是初禪十相具足二十五功德相應者謂初禪覺一心具足精進慧具足後具足斂攝具足修行具寂寂具足依具足攝受具足從具足具足修具足力具足解脫具足清淨具足最勝清淨修[3]住二十五功德相應是天勝居從寂寂生謂喜樂住超越人間天居勝處如佛世尊教諸比丘如勤浴師浴師弟子好銅[4]盛豆米屑以水和攪合而為丸潤內外相著不散如是比丘身心寂寂能生喜樂灌令遍濕無所不著如以寂寂所生喜於其身心無不著處是勤浴師及浴師弟坐禪之人亦復如是如是銅[*]一切入相如是可知

一切入何等相耶如銅[*]浴屑處堅細光焰善取一切入相成堅生成細清淨故光焰心心數法以成事故謂銅[*]等一切入相心心數法如浴屑如是可知

云何浴屑等心心數法性如麁浴既不和合隨風飛散如是心心數法性喜樂成麁離定不和合與五蓋風共飛謂是浴屑等心[5]數法性云何水等謂喜樂定如水令浴屑濕軟為丸如是喜樂[6]心心數法濕軟為定如是水等喜樂定如欲水攪令相著如是覺觀可知

云何丸等[7]謂覺觀如欲使[8]屑置於銅[*]水撓攪以手作丸若作丸已合諸濕屑共作於丸不令散失置銅[9]如是坐禪人心心數法貯於事中能生寂寂初禪以喜樂為水以覺觀為手[10]以攪作能生寂寂所成心心數法喜樂相隨成一丸禪心不散亂置於禪事如是丸等覺觀如[11]內外遍濕相著不散如是坐禪人初禪於身上下從頭至從足至髑髏皮髮內外喜樂遍滿住於不退如是成住梵天

名喜樂非色法無有對何以遍住於身名者[12]色依名色是故若名已成喜色亦成喜若名已成樂亦成樂復次色從樂生令身起猗一切身成彼色猗樂是故無礙令生梵天功德者初禪成有三種謂下若觀勝緣不善除五蓋不至如意自在是謂下禪若觀勝緣善除五至如意自在是謂中禪若觀勝緣善除五蓋至如意自在是謂上禪於是坐禪人若修下初禪命終生於梵天種類彼壽命一劫三分若修中[13]初禪命終生於梵天壽半若修上初禪命終生大梵天壽命一劫生梵天功德成有四種有人成退分有人成住分有人成勝分有人成達分是鈍根人住放逸作意相隨成起此禪故成退分復次[14]禪行成於退分最大纏故令不精進人從初已起惡覺不能消除以此大纏故成速退其於樂禪事業[15]話語樂睡眠不住精進是故成退

誰退何以退有說若急疾煩惱成起退失復說悠悠煩惱故退復說若失奢摩他成退復說於有相久不修行彼彼處不能令起以不[16]定成退分若鈍根人住不放逸得彼法念成禪住分利根人住不放逸隨意得第二禪無覺作意相隨成彼禪勝分利根人住不放逸隨意得毘婆舍那隨逐厭患想作意成起隨意無染成禪[17]

解脫道論卷第四

第八【大】,〔-〕【宮】
心【大】,心無【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
莽【大】,石【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,答【宋】【元】【明】【宮】
掃【大】,擇【宋】【元】【明】【宮】
與【大】,於【明】
濟【大】,擠【宋】【元】【明】【宮】
窟【大】,座【宋】【元】【明】【宮】
搔【大】,鈔【宋】【元】【宮】,䤬【明】
牢【大】,鑼【宋】【元】【明】【宮】
肉【大】,欲【明】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
蓋【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】
超【大】,越【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,欲者【宋】【元】【明】【宮】
依【大】,〔-〕【宮】
閉【大】,開【宋】【元】【明】
虧【大】,戲【宋】【元】【宮】
久【大】,又【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】
(此明…羅形)十六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
起名【大】,名起【宋】【元】【明】【宮】
自見【大】,見自【宋】【元】【明】【宮】
或【大】,成【宋】【元】【明】【宮】
未【大】,求【宋】【元】【明】【宮】
漸【大】,增【宋】【元】【明】【宮】
心令【大】,令心【宋】【元】【明】【宮】
安【大】,定【明】
根【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
蓋【大】,善【宋】【元】
枝【大】,支【宋】【元】【明】【宮】
猗【大】*,徛【明】*
為【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,以不【宋】【元】【明】【宮】
答【大】,若【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
貧貴【大】,貴貧【宋】【元】【明】【宮】
翅【大】,迅【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,任【宮】
教【大】*,放【宋】【元】【明】【宮】*
清【大】,修【宋】【元】【宮】
用【大】,周【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
越【大】,起【明】【宮】
處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
具【大】,其【宮】
枝【大】*,支【宋】【元】【明】【宮】*
生【大】,心【明】
乃【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
初起【大】*,起初【宋】【元】【明】【宮】*
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
擲【大】,躑【宋】【元】【明】【宮】
成【大】,就【宮】
槃【大】*,盤【宋】【元】【明】【宮】*
心【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
令【大】,令是【宮】
答【大】,等【明】
浴【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】
槃【大】,盤【宋】【元】【明】,柈【宮】
以攪作【大】,覺作以【宋】【元】【明】【宮】
浴【大】,濕【明】
依【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
初禪【大】,禪初【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
話語【大】,語話【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,復【宋】【元】【明】【宮】
分【大】,分此明求第二禪思惟初禪過患二禪功德【宮】
相【CB】,想【大】【麗-CB】【磧-CB】(cf. T32n1648_p0417a10; T32n1648_p0417a20)

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