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10405a08。知是過患,復見乞食功德,我從今日斷受他請,受乞食法。云何乞食功德?依心所願進止自由,不希供饍,消除懈怠、斷滅憍慢、不貪滋味、饒益眾生,常於四方心無限礙,善人所行是食功德?依心所願進止自由,不希供饍,消除懈怠
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解脫道論

解脫道論卷第二

頭陀品第三

爾時淨戒坐禪人心欲成就勝善功德為欲得頭陀功德當如是成就何故受此頭陀功德為坐禪人性不一種為於少欲於知足為於無疑為於滅愛為欲增長勇猛精進為自少營不受外施為於安住為斷所著守護戒善是諸定眾具是初聖種是勝功德觀何者為頭陀有十三法二法衣相應謂糞掃衣及三衣五法乞食相應謂乞食第乞食一坐食[5]量食時後不食五法坐臥相應一無事處坐二樹下坐三露地坐塚間坐五遇得處坐一勇猛相應有一種謂常坐不臥云何糞掃衣性能受持是謂為性餘亦如是云何受糞掃衣斷居士施云何受三衣謂斷長衣云何乞食謂斷他云何次第乞食謂斷超越乞云何一坐食謂不再坐云何節量食斷於貪恣云何時後不食謂斷於後望云何無事處坐斷聚落住云何樹下坐斷屋舍住云何露地坐斷眾覆云何塚間坐斷餘勝處云何遇[6]貪樂處云何常坐不臥謂離寢寐何故受糞掃衣見居士衣有求乞等過復見受持[7]功德我見如是斷居士施故受納衣云何受[*]衣功德以似居士衣受持無闕得不由他失亦不憂心無貪染盜賊不取[8]常用少所經營善人所習是行無疑勝善相應現法樂住令人欣慕使得正受[*]衣功德佛所稱歎

[*]衣有幾何人受持何因而納衣有二種一無主守護二世人所棄或於塚間或於糞掃或於市肆或於道路[9]浣染掩緝裁縫成就受持此謂無主[*]鑿之餘牛鼠所嚙或火所燒或人所擲施覆尸衣及外道服此謂世人所棄云何受糞掃衣若比丘斷居士施是謂受糞掃衣何失若比丘受居士施此謂失[*]云何受三衣為有長衣應須淨施守護受著知是等過見三衣功德我從今日棄捨長衣故受三衣云何受三衣功德善人所行離畜遊長少於營造約身知足如鳥飛空無所顧戀人所習是法無疑

云何名三衣云何為受云何為失謂僧伽梨欝多羅僧安陀會此謂三衣云何受三衣若比丘不畜盈長受三衣若受四衣是名為失

云何受乞食受他請則妨自業不為悅人不與非法比丘接膝共坐知是過患復見乞食功德我從今日斷受他請受乞食法云何乞食功德依心所願進止不希供饍消除懈怠斷滅憍不貪[1]饒益眾生常於四方心無限善人所行是業無疑

請有幾種云何為受云何為失請有三種一似食請二就[2]除此三種請受乞食若受三請是失乞食

云何受次第乞食若於次第處得多美味則不重往若其重往則受常食若有疑處亦應遠離知是過患復見次第功德我從今日捨非次乞受次第乞云何次第乞功德以平等心饒益一切[3]嫉惡斷遊狎過不喜喚召不樂多語遠人宅舍離於疾如月希現人所瞻仰善人所行是業無疑

云何名次第乞云何為受云何為失比丘始行乞食入於聚落從最後家以為初此謂次第行乞云何為失[4]超越隣比是名為失

云何受一坐食謂於二坐處數坐數受食數洗鉢與此相違名一坐食善人所行是業無疑知如是過見一坐食功德是故應受我從今日捨二坐食一坐食云何一坐食功德不多不少不貪不淨施無諸病惱起居無妨自事安樂善人所行是業無疑

云何受一坐食云何為邊云何為失邊有三種謂坐邊水邊食邊云何坐邊食已猶坐受水洗鉢不得更食此謂水邊云何食邊若於揣食生最後想若吞不更食此謂食邊若經二坐則失一食除水藥等諸佛所嘆謂食邊

云何受節量食[5]飲無度增身睡重常生貪樂為腹無厭知是過已見節量功德我從今日斷不貪恣受節量食云何節食功德籌量所食不恣於腹多食[6]知而不樂除貪滅病斷諸懈怠善人所行是業無疑

云何受節量食云何為失[7]應自思惟所須多少以為常准取長食善知籌量斷無期度謂節量食若不如是此則為失

云何受時後不食斷於望想離於長食知是過患見時後不食功德我從今日斷於長食受時後不食云何時後不食功德斷所貪樂節護其身離於宿食息所營無告於他不隨心欲善人所行是業無疑

時後幾種云何為受云何為失時後有二種謂不節邊受持邊云何不節邊若受長得別請罪不當更食云何受持邊已食二十一揣[8]不當更受時後不食則斷於長若受長食失時後不食

云何受無事處國中喧雜識觸五塵心生染樂若住閙處去來紛知是過患復見無事處功德我從今日斷國中住受無事處云何無事處功德離於國中喧雜識觸五塵心生染樂若住閙處去來紛動見十種語功德最勝可愛天人歡喜樂狎俗樂得寂寂樂少聲從心禪坐善人所行是業無疑

云何最後無事處云何為受云何為失離於國城栖處郊外避於邊取中人四肘五百弓內[9]最後無事處除國中住此謂無事處若住國中則失無事

云何受樹下坐捨於覆處不積畜修治貪[10]求索知是為過見樹下功德我從今日斷於覆處受樹下住云何樹下功德依樂可[11]不交世俗樂離[12]務與天同止斷住處嫉及離愛著善人所行是業無疑

何樹可何樹可離云何而受云何能失於日中時樹影至處及無風時葉所墮處是所可住除危朽樹空腐樹鬼神樹離諸覆處是受樹若往覆處則失樹下

云何受露地住不樂覆處及在樹下藏畜物處知是過患見露住功德我從今日斷不樂處受[13]地住云何露住功德莫往不樂處斷懈怠睡眠猶如野鹿隨意而行無所追慕善人所行是業無疑云何為受云何為失斷於覆處及在樹下受露住若住覆處及在樹下則失露住

云何受塚間住若於餘處少行放逸不起畏惡是過患見塚間功德我從今日斷於餘處受塚間住云何受塚間功德得死時念得不淨得非人敬重不起放逸伏於欲染多所厭不懼可畏觀身空寂斷計常想善人所行是業無疑

云何受塚間功德於何可住何可行何受何失若恒有人常多哭泣有烟火若初欲住如是塚間當先觀察有餘靜處便可往住若比丘止於塚間不當作房及安床座不從風坐不逆風住臥時不熟食魚味不飲乳酪不食麻[14]不觸肴肉住屋中不安鉢器若人已去捉持坐具及餘衣物往到塚間當其住處如擲物遠明相現時攝諸衣具還僧伽藍除餘處住是謂塚[1]餘處則名為失云何受遇得處住不樂人所貪不惱他令避知是過患見遇得處功德我從今日斷貪住處受遇得處云何遇得處功德覓知足處貪於寂靜斷多[*]人所敬重住於慈悲一向斂攝善人所行是業無疑云何為受云何為失斷貪所止是謂依遇若往樂處則名為失

云何受常坐不臥於所住處睡眠懈怠知是過患見常坐功德我從今日斷於惛臥受常坐不臥何常坐功德斷生怠處除為身嫉離染觸樂少於纏睡常多寂靜堪修禪勝善人所行是業無疑云何為受云何為失謂斷睡臥若寢名失

云何離糞掃衣於居士施衣芻麻[2][3]憍奢耶欽婆羅等以方便受不失納衣何三衣若畜長衣已過十日有月望衣功德衣又有長衣為護臥具敷具覆瘡衣手巾雨浴衣不受持不淨施若以方便不失三云何乞食方便若僧次食及常住食行籌十五日食布薩食眾食[4]以方便受失乞食若見此過亦應捨離云何次第乞食方便見象馬等當門而鬪可羞鄙處諸如是等若見宜避又見[5]陀羅覆鉢學家[6]闍梨客行比丘諸如是等方便而越不失次第云何一坐食方便若正食時見象[7][8]和上闍梨客比丘來方便而起起已更食不失一坐若節量食及時後食無方便云何無事處方便或為受戒懺罪問法布薩自恣自病看疾問經疑處如是等緣方便住聚落不失無事處云何樹下方便若遇雨時宜入覆處明相既現還而不失樹下露住遇得此等方便亦復如是餘住處可住坐不臥無方便復有一說若灌鼻時得作方便不失常坐以此十三頭陀更成八法如毘曇中說八頭陀是時後不食攝節量一坐所受持成一種類是無事處攝樹下露坐何故於無事處若營造房舍樂為作務所聚蓄愛著住處非心所樂作如是意於樹下塚間露地淨住是故成八於八頭陀復成三法一無事處二糞掃衣三行乞食若三清頭陀成滿故佛為難陀說何時見汝成無事處受糞掃衣不時後食趣養身命無見所

誰名頭陀分頭陀有幾種法云何三行人修頭陀行幾頭陀有時節有是頭陀說頭有十三頭陀是佛所說佛所制戒此謂頭陀分此不應說善不善無記何以故不善人與惡欲同故不除惡欲共起非法貪樂利是故不善頭陀幾種法者謂有二頭陀不貪不癡如佛所說若糞掃衣比丘依少欲知足樂靜無疑依於解脫是謂受糞掃衣諸餘頭陀亦復如是不貪不癡以此不貪於此十三處能除貪欲以此不癡於十三處能除無明復次以此不貪佛之所許能生厭患相似無疑除欲染欺誑以此不癡相似除身羸欺誑此二頭陀法是不貪不癡云何三行人修頭陀行謂貪癡行人是修頭陀行恚行人不能修行何以故貪癡行人而能修行頭陀如貪人至愛成不放逸若不放逸則能伏貪如癡無[9]依頭陀受成不放逸不放逸則能伏癡何故貪癡人修行頭陀人受苦更成其惡如痰病者若服熱湯轉增其疾是故瞋人不當修行復說瞋人應住無事處及在樹下何故住無事處以無世間苦幾頭陀有時節三頭陀八月時謂樹下住露地住塚間住是安居時佛聽覆處

何是頭陀說頭陀亦有頭陀說頭陀有頭陀不說頭陀有非頭陀說有頭陀有非頭陀不說頭陀云何有頭陀說頭陀謂阿羅漢成就頭陀[10]云何有頭陀不說頭陀謂阿羅漢不成就頭陀受云何有非頭陀說頭陀謂學人及凡夫成就頭陀受云何非頭陀不說頭謂學人凡夫不成就頭陀受

頭陀何相何味何起少欲為相知足為味無疑為起復次無所著為相無過為味不退為起云何初中後謂受為初修行為中歡喜為[11]

分別定品第四

爾時淨戒坐禪人已行頭陀受成就勝善當何所作令定起

何定何相何味何處何人受禪解脫定[12]受何差別定因可見以此起定障定有幾法[13]幾定定幾眾具幾種定云何起定定者有清淨心一向精進與寂靜功德等正真住不亂此謂定復次煩惱猛風無傾心慮如殿裏燈光焰不動如阿毘曇說若心正住無所攀緣亦不動亂寂靜無著正定[14]定力謂為定云何相何味何起何處心住是相怨是味寂靜是起於染不著心得解脫是名為處何人受定謂受心數等方便定等手執稱令心心數等如鉢中油念與精進等行為定猶如四馬齊力牽車思惟等為定彼箭師注心調直以除怨故如藥消毒如毘曇說斂攝是定義從是定義滿是定義禪者四禪謂初禪等解脫者謂八解脫內有色想外觀色等定者三定謂有覺有觀等受者謂九次第正受云何為禪思惟事故惟怨故心喜樂故離障解脫故令平等故便發定故得自在故不以[1]義住正受故樂起定故解脫正受者幾功德令定得起四功德令定得起云何為四現見法樂樂住以觀樂事神通現證有具足何者現見法樂樂住謂人得定能生無漏心起悅味受出世現見法樂樂住是故世尊說彼此身從靜生喜使得清涼令漸圓滿具足成就等如佛告比丘我先作尼乾七日七夜身不動口不言說默然端住一向受樂是謂於聖法現見法樂樂住以觀樂事者謂坐禪人得心定事無有蓋纏調柔堪受持觀見陰入界等自性安樂是故世尊教諸比丘應當修行如是一切以心依如實知神通現證者已得定人依證五通謂如意天耳他心宿命天眼是故世尊說已得心定隨宜轉變如是一切令得如意有具足者已得定人未到無終令不退由定得報得色無色有具足佛所說少修初禪得梵天眷屬如是種類一切生彼如是一切此四功德能生彼定一一當起障定有幾者謂八法欲欲嗔恚懈怠睡眠調戲疑惑無明無喜樂一切惡法是障法幾定因者謂有八法是因出離不嗔明相不亂一切善法令心歡喜能生法智為定因幾定資者謂有七種戒眾具知足蔽根門節量飲食初中後夜而不睡眠常念智慧住處靜寂

定有幾種者定有二種世間定二出世間定聖果所得謂出世定名世定其世間定是有漏有結有縛是流[2]是蓋是戒盜見盜是取是煩惱此謂世間定與此相違名出世定復次定有二種邪定正定云何邪定不善一心是謂邪定善一心是謂正定邪定當斷正定應修[3]定有二種外定安定彼彼定初分此謂外定性除無間此謂安定

復次定有三種覺有觀定無覺少觀定無覺無觀定云何有覺有觀謂初禪有覺有觀二禪無覺少觀禪無覺無觀復次定有三種謂共喜生定樂生定共捨生定初禪二禪謂共喜生三禪謂共樂生四禪謂共捨生復次定有三種報定事定云何善定聖道學人及凡夫色無色定是謂善定聖果學人凡夫生色無色界是謂報定無學人受色無色定謂事定

復次定有四種欲定色定無色定所受定謂彼彼行正受行是謂欲定四禪是謂色定四無色定及善業報此謂無色定道果謂無所受定又定有四種修行謂苦修行鈍智苦修行利智樂修行[4]樂修行[5]此四人一者密煩惱二者疎煩惱者利根四者鈍根於密煩惱人鈍根苦修鈍智得定密煩惱利根苦修行利智得疎煩惱人鈍根樂修行鈍智得定疎煩惱利根樂修行利智得定於是密煩惱人已密煩惱故苦折伏煩惱是故苦修行鈍根人以鈍根故久積禪行覺鈍[6]是故名鈍[*]以此方便一切應分別

復次定有四種謂小定小事小定無量事無量定小事無量定無量事云何小定小事定不隨心所得定小精此謂小定小事云何小定無量事定不隨心所得彼事大精進此謂小定無量事何無量定小事定隨心所得彼事小精進此謂無量定小事云何無量定無量事定已隨心所得[7]大精進此謂無量定無量

復次定有四種欲定精進定心定慧定欲定者依欲修得謂為欲定依精進得謂精進定依心修得謂為心定依慧修得謂為慧復次定有四種有定是佛所得非聲聞所得有定聲聞所得非佛所得有定是佛所得及聲聞所得有定非佛所得非聲聞所得大悲定雙變定是佛所得非聲聞所得學果定是聲聞所得非佛所得九次第定無學果佛所得及聲聞得無想定非佛所得非聲聞得復次定有四種有定為起不為滅定為滅不為起有定為起為滅有定不為起亦不為滅云何為起不為滅欲界善不善定此謂為起不為滅四聖道定是為滅不為起學及凡夫色無色善定為起亦為滅一切果定及事定非為起非為滅復次定有四種初禪二禪三禪四禪離於五蓋成就覺一心此謂初禪離於覺觀成就三[1]離喜成就二[*]離樂捨一心成就第四

復次定有五種謂初禪二禪三禪四禪五禪者為五[*]一心離五蓋成就五枝是謂初禪離覺成就四[*]是謂二禪離喜成就二[*]是謂三禪離樂成就二分謂第四禪所謂捨一心何故說四禪及五禪由二人[2]第二禪二種謂無覺無觀無覺少觀

是誰坐禪人令初禪自在起第二禪於麁覺觀攝念思惟復知[3]過患令起無覺觀第二禪是其修四禪次第復有一人已令初禪自在現起第二禪於麁覺攝念思惟唯知覺過患見無覺少觀起第二禪是其受五禪次第是故說於五禪

五種定謂五分正受喜滿樂滿心滿光滿於是初禪二禪喜滿於是三禪樂滿他心智是名心滿於天眼通是名光滿從彼彼定起觀智是名觀想復次定有五種謂五智正定[4]現在樂亦未來樂報依身智起此是聖所行無煩惱此定慧人修習此定寂寂快樂猗所得成就無二不伏生死此定寂寂最樂猗成一性所得非伏生死我此定念入念起依身智起復次已分別行處已別修行事及下中上以如是定有多種可知一切諸定皆入四定

覓善知識品第五

爾時何[5]起定若初坐禪人欲生禪定當覓勝善知識何以故初坐禪欲[6]生禪定得最勝定若離善知識成不住分如經中有雲比丘成於退分如人獨遊遠國無侶開示隨意自行如象無鉤若坐禪人所修之得善知識說法教[7]令其攝受示除過患使得善法從教修行精勤苦行得最勝定如富商主眾所敬貴如親善人如親父母知識者如象所繫令不動故如御車人使隨去住故如人執[8]為得善道如醫治病為消苦楚猶如天雨潤益諸種如母養兒如父教如親無難如友饒益如師教誡一切善法依是成滿是故世尊教於難陀一切梵行謂善知識是故當覓勝善之人為善朋友何是勝善知識謂有所成就明了修多羅毘尼是謂所得成就明了業種得善神通[9]見四諦此二種人功德成就是所當覓若不得二種功德成就人以七分成就善知是亦當覓云何七分可敬愛可重可貴能說忍辱說深語不安非處云何可敬愛二種行者善說共住樂心解不難是謂可敬[10]可重者戒行寂靜守念成就不貪欲多是謂可重可貴者聞慧功德成就知坐禪可重是為可貴能說者我言可愛可重可貴有果如是思惟饒益彼故尊重法故非可作制伏攝受終不棄捨是謂能說忍辱[11]無滯綺語總語相如賢聖故是謂忍辱深語者通達業處若分別想念作意安著皆由執相善說如法不如法煩惱取相能令滅盡是說深語不安非處者若於姓族住處業聚誦著非住可避若於堪事處行令得安隱是住可住此謂不安非處以此七分成就是善知識可覓

云何應覓知某甲住處是功德成就可重若有禪師應當往彼若自不知餘處同學知應往親覲知時節如法未說其意恭敬勞問起居諮訪所行何處國土何處住止有眾安住有僧靜坐有是禪師其行若為以何功德一切所應作如是問同學應答某國某住某眾禪坐[12]禪師眾所愛重得聞是已深思隨當往彼處親覲受行應整衣服到和上所自說意樂和上聽我我當往彼親覲禪師上應聽答善哉我亦隨喜是善人所作謂善人共住善人所行是隨法修行若見聞者得大利益何況共住汝當往彼汝已往彼慎莫放逸若是善人可勤修學若於一時及一切時等加信誠當善語守護身口曉解修行當得成就一切依師莫生輕易如初嫁小女[13]事舅姑應生慚愧聽受教誡若見弟子無衣服湯藥若往彼時如法料理說法教誡[14]將送行坐教以善法彼坐禪人齊整衣服恭敬圍遶禮師足下於行所半路園外諸有水地彼一處衣鉢革屣澡[15]禪具高置一處不使近水當浴不聲若浴竟已齊整衣服著欝多羅僧衣鉢禪具置右肩上卷僧伽梨若置肩上若入寺舍[16]蓋繞塔若見比丘當往諮問此處有坐禪人不有糞掃衣人不有乞食人不有律師不有者於何處住從何可有者當往若無此人有律師者我亦當又無律師誰為上座我亦當往若上座大僧為取衣鉢勿與若餘小者應與若無人下置一處若見上座應當禮足於一面住舊住比丘以坐以水及澡洗處如法供給[1]其消息安其衣鉢示其便處訪問僧制將入時周行寺內若見律師共語諮問所疑之罪及不犯罪若見阿毘曇師為應修慧問陰入界業若見頭陀人為相應慧當問頭陀功德若住於彼日日應往處處諮問若欲[2]屏牒臥具禮大僧足[3]行去此是比丘為客法用於彼坐禪人[4]親近師若至雖小亦代取衣鉢禪師之法可行不可行不應即行令去是先所作應當修行欲教人先取[5]學坐禪人先已行法看視住處安置衣鉢少時消息知識時節親覲禪師恭敬禮拜少時靜默當坐若禪師問所欲隨說所樂若不問者則不應說從此已後枝澡洗等當請依止修所行業若乞時至問闍梨如法當作食時若至為闍梨洗足及安坐處授鉢於其自鉢食應問闍梨所取多安置自鉢減與弟子如是攝受如是不難爾時食已取闍梨鉢洗訖安處知時親覲恭敬禮拜少時靜默當坐若闍梨問隨說所樂若不問禮拜闍梨請聽我說本來所欲若蒙聽許[6]意問闍梨若聽一切當說若不問禮阿闍梨[7]時節當說我來因緣願闍梨聽我所說若阿闍梨聽一切其所樂當說梨言[8]善哉如法教誡應當攝受是故世尊說偈

以時而親近  
令心無憍慢
梵行能護法  
譬如樹無風
念法而修行  
及法戲自樂
法住法分別  
當說如實法
毀法不當行  
綺語憂戲笑
瞋恚勿懈怠  
忿恨貪慢癡
愛染[9]戾等  
修行悉伏除
守義不自高  
知善誠實語
為定實知聞  
若人輒放逸
聞慧不增長  
若人知正法
天人所恭敬  
恭敬成信心
多聞能護法  
令得所樂聞
如是諸功德  
隨法能修行
能生勝妙解  
成就智慧人
若有如是師  
當修不放逸

解脫道論卷第二

節【大】,善【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,得處【宋】【元】【明】【宮】
納【大】*,衲【宋】【元】【明】【宮】*
用【大】,周【宋】【元】【明】【宮】
剪【大】*,煎【元】【明】【宮】*
滋【大】,嗞【宋】【元】【宮】
過【大】,遇【宋】【元】【明】【宮】
憎【大】,增【明】
超越【大】,越超【宋】【元】【明】【宮】
飡【大】,食【宋】【元】【明】【宮】
增【大】,憎【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】,飲【宋】【元】【明】【宮】
食【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,最【明】【宮】
受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】*,受【宋】*【元】*【明】*
作【大】,竹【宮】
露【大】,覆【宋】【元】【明】【宮】
粹【大】,䉽【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
古【大】,吉【宮】
貝【大】,具【明】
寺【大】,等【宋】【元】【明】【宮】
旃【大】,栴【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】下同,和尚【宋】【元】【明】【宮】下同
馬牛【大】,牛馬【明】
雨【大】,兩【宋】【元】【明】【宮】
疑【大】,癡【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
後【大】,後分【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,止【宋】【元】【明】【宮】
幾定【大】,定幾【宋】【元】【明】【宮】
定【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,二【元】【明】
厄【大】,軛【宋】【元】【明】【宮】
定有二種【大】,如是一種【宋】【元】【明】【宮】
利【大】,鈍【宋】【元】【明】【宮】
鈍【大】,利【宋】【元】【明】【宮】
智【大】*,知【宋】【元】【明】【宮】*
事【大】,定【宋】【元】【明】【宮】
枝【大】*,支【宋】【元】【明】【宮】*
報【大】,執【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】,覺觀【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,此定【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,以故【宋】【元】【明】【宮】
生禪定【大】,〔-〕【宮】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】
拕【大】,柁【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,〔-〕【宮】
愛【大】,可愛【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,令解【宋】【元】【明】【宮】
某【大】,某人【宋】【元】【明】【宮】
性【大】,往【明】
及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】
罐【大】,灌【宋】【元】【明】【宮】
低【大】,倨【宮】
延【大】,近【宋】【元】【明】【宮】
屏牒【大】,併疊【宋】【元】【明】【宮】
云【大】,云何【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】,隨我【宋】【元】【明】【宮】
覓【大】,見【元】【明】【宮】
善哉【大】,善哉善哉【宋】【元】【明】【宮】
佷【大】,很【宋】【元】【明】【宮】

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