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四諦論
No. 1647

四諦論卷第一

思擇品第一

般若遍諸法  
大悲攝眾生
無相說正道  
頂禮人天尊
大聖[4]延論  
言略義深廣
大德佛陀[5]  
廣說言及義
有次第[6]莊嚴  
廣略義相稱
名理互相攝  
我見兩論已
今則捨廣略  
故造中量論
利益說受者  
[7]正法得久住
若人達四諦  
四信處難動
不更視他面  
永離四惡道
八等人天識  
後必至苦際
故造四諦論  
不由求慢等
緣起義多種  
句味前後次
他難及救[8]  
總別相應理
證義及譬喻  
依此說四諦
願眾生知此  
得天道涅槃

聖諦有四此言是經何因何緣佛世尊說如此經云何聖諦有四不增不減云何聖義及與諦義若以聖故名為諦者前二不應名諦若言聖家諦故名為諦義則不定復有經說諦唯是一無有第二云何四義而不破壞有經說一切行法是名為苦故唯二諦四諦義不成復次增一中說安立諸法從一至二乃至眾多云何諦義獨不增一復次四相既其不同云何一時而得並觀復次四相婆羅門諦及與聖諦有何差別持散偈曰

云何四聖諦  
非諦不定境
唯二增並觀  
淨聖諦何別

云何諸佛於四諦中同有一意云何唯以四諦為諸佛上品正說云何同觀四諦為境慧平等而果有差別云何阿羅漢於四諦中智圓無餘不同諸佛得一切智若不同者於四諦中應有無明若一切法四諦中攝,《奢波葉譬經應須救解若不救解應有五若無五諦餘法非諦若苦等四名聖諦又說一苦具足聖諦如是等經則不須說若四諦智說名為苦是義不然若知一諦亦知餘諦者[9]說後三諦則為無用云何在先說於苦諦若未說因先說果者何得不違[10]二緣生云何說滅諦後說道諦持散偈曰

一意上果[11]  
一切智葉譬
四違一無用  
先苦因緣滅

聖諦有四云何佛世尊說此經有諸弟子應得聖道先在外道稟受邪法或事常行外或不住一處道護命道相違道老聲聞道思瞿曇道鳥翅衣道事水道[12]髮道事火道裸形道等如是諸道各讚己法唯有我法真實無餘諦不相違無死為果他法不爾聞此言已無決定智如是等法何者真實何者不是諸弟子於諦非諦起無明惑為顯實諦是故大仙說如是經譬如有人為偽瓔珞之所欺張令其得見真實瓔珞復次有諸別法說如此義若捨俗飾持沙門相住阿蘭若處行頭陀法值遇白法減捨財物守護慚羞登上戒車控制根馬磨練[13]仗被服定鎧此等行自謂我等是真沙門是諸人等起沙門增上慢令其得見真實沙門故佛世尊說如是經為顯此義為通達四諦於聖法中成實沙門不由餘行沙門經若有如此具如經說實[14]門者由四諦觀故得成立不由世間修行究竟共得有流而名沙門裸形偈說

復次已免九難前佛已生其厭離因法以善根香熏習其心已長聖道資[15]意行俱淨通達聖諦是勤行心為令服聖諦智藥故世尊而說是經如可治病醫則施藥復次聞惡道苦最極難忍生厭怖心為如此人顯不墮惡道因緣故說此經何以故[16]地獄中受生眾生六方火焰之所圍遶舉體洞然如融金色其出入息皆是火焰受燒熱苦復有諸人飢食鐵丸渴飲銅汁或剉或斫或破或抽受種種苦有眾色狗及鐵嘴鳥等之所噉或受餓鬼生飢渴苦恒隨逼身咽如針孔恒欲食飲終無飽足渴行求水宿業所逼近河邊便見河燥或見膿血[17]尿臭穢遍滿值花果樹變成空林如偈說言

月炙如夏日  
風觸如火焰
[18]如洋[19]  
履地如熱灰

是故餓鬼受苦最劇或生畜生道恒被籠繫斫破鞭打互相吞食更相疑畏心恒不安受如此苦或生脩羅怨結慳悋慢觸犯受是等苦佛諸弟子聞諸惡道有如是苦畏自墮欲顯四諦[1]見不是墮因緣故說此經人應墮海底施以船筏令其得濟如經中說若有眾生於如是苦能如實見則得解脫四種惡道及生老病一切諸苦復次為令眾生遠離五種邪欺誑語一能生眾惡二惡人受行三賢人遠離四能發起煩惱五欺誑為體令他說利益眾生五分正語一自德相應善人受行三生長善根四令離生死蕀刺稠五令至實樂離五邪言行五正語故說此譬如令捨偽寶取[2]如經中說莫說實邪惡言若僧聚集應行兩事一聖默然聖正法言復次有諸凡夫各自執著諸別異我執是實他執為非由此執故互相鬪諍如生盲見象欲顯最勝無死鬪諍無更起顛倒是聖諦智慧故說此經為現此意執著斷常說我諸人互相鬪諍見四諦人則不如了達真空故佉多柯經復次依正師長住空閑處受頭陀行減損生具守護六根節量飲食初後夜覺樂一心聽如理思量正說及誦端坐寂定數息觀門由此因緣成熟相續心地靜細或聚動弱為如是人令得通故說[3]如潤滑人施其利藥若真實義唯以智根名為通達應知此根緣四聖諦通達經此中應說復次為破四惑顯兩方便故說此經如偈所說

生起滅離[4]  
種種諸邪執
六十二種見  
因果中無明
[5]為破此等惑  
欲顯不動理
及繫解脫緣  
故佛說此經

復次梵等諸天仙等諸人婆利等脩羅道龍[6][7]藥叉神閻摩等[8]不見四聖諦不出三界獄如蠶處繭迴轉六道猶如車漫走闇中墮深坑嶮受大燒熱若見四聖諦則破無明闇得智光明解脫四惡道則不仰觀諸道由是四聖諦真實無二無倒無諍能成如來出世勝用欲顯此義故說此經主欲顯四諦義無與等者故說首盧柯

知外諦不離  
律理行勝負
不能度生老  
死憂悲大海
則此聖智人  
貪瞋引鬪諍
智者求解脫  
外諦不應知
若人見聖諦  
免惡道勝法
離過無染濁  
常行四等心
眾苦所遍滿  
解脫三界獄
聰慧求涅槃  
應須見聖諦

持散偈曰

弟子及沙門  
免難畏惡道
過失與邪執  
師尊破顯梵

云何聖諦唯有四種不減不增此問非問一切處如是無窮故復次身見斷見常見事見為對治此四是故聖諦有四復次為對治四倒故說四諦猶如四念處復次為離四種邪執事故由一切眾生有四種邪執何者為四謂果解脫方便邪執果邪執者見念愛業所生陰界入等不淨臭穢猶如死三苦火隨燒無常金剛之所破壞我我所使作者受者使受者之所遠離此中淨樂常我執是果邪執為離此執故說苦聖諦因邪執者謂世主梵王自在人雙時自性定自然非因宿業[9][10]曰宿藥地水火風隣虛空等此非因不平等因執為生因是名因邪為離此執故說集諦解脫邪執者歸五入毘紐體極入空[11]世俗住無[12]上獨存離我德三定果暫捨永捨如是等執解脫者非定非永名解脫執為破此執故說滅諦方便邪執者謂遠離五塵飲食衣服臥具住風水花[13]根芽枝[14]米麵油滓牛糞此等物為飲食故樹皮茅藤板編草青鹿皮用此等物以為衣服或復捨此地上並杵板刺灰聚臥此等上或首下脚上或隨向日熱炙身恒著濕衣恒住水中大行投巖赴火永沒水依時節業盡無因由此等行謂得涅槃是名方便邪執為離此執故說道諦以事四故說四諦猶如聖道復次為分別希有法聖諦有四何以故取陰是眾生依著處故說苦應知不可依著由貪[15]故無有寂靜愛滅故則有寂滅苦滅者我慢寂滅心苦對治故[16]修道故無明寂滅道能對治無明復次一切求解脫人滅苦得樂是其勝用滅苦云何由集滅故得樂由修道故聖諦有復次經論師說若人觀見生死過失觀涅槃功德則入正定聚生死過失云何謂受生識起失此識起因即是貪愛涅槃功德云何謂識不起樂此識不起方便即是聖道故說四諦復次分別世出世因果故說四諦復次通達四種故復次依住四種故說四諦復次別相四種故說四諦

聖義及諦義云何聖義有八自在若繫屬他則不自在名為僕隷不名為聖諸佛及弟子於心及法二處自在故名為聖免貪愛[1]如許自在人出家聖種生故名為聖人如生婆羅門種於聖地生地者謂真實無生譬如生中國行離生死如婆羅門不乘生死車捨則無著不更生故猶如陳種恭敬應以福德故猶如皇帝持散偈曰

自在離貪奴  
聖種聖地生
行離不乘車  
不生恭敬往

諦義有七不倒是諦義譬如火相實有是諦義如經中說無變異是諦義無二行是諦義譬如樹提伽蛇耶達多行不更起是諦義從此智不更起不同火輪智相違是諦義譬如業及聖戒文義相稱是諦義何以故[2]者必苦為義由此七義[3]名為諦

汝問若以聖故名為諦者前二不應名諦又若言聖家諦故名為諦者義則不定者諦是聖因能生聖故譬如梵住故名聖諦經中說四足為聖與義相應復次聖人所故名聖諦如導師路如經中說若諸如來已正當說皆說四諦若以聖說名聖諦凡夫亦說應名凡諦承佛神力說故立佛正教故非凡諦如舍利弗行因緣復次聖人故先所了故譬如仙藥復次聖人依真[4]故名聖諦譬如世諦[5]凡夫依不實義見應非聖非諦無清淨眼則不能見如生盲擇真似寶如翳眼人謬見多月凡夫醉狂不得見此譬如草頭百象復次智習論以體聖故故說聖諦譬如烏蛇赤米次經中說無上聖慧所照了故故說聖諦

復有經說諦唯是一無有第二云何四義而不破壞者以無倒義故一品類異故四譬如四倒復次由諦義故一譬如聖道事用異故四譬如道分復次法相通故一譬如色相別故四譬如四大復次無我平等故一我者一切平等譬如同異復次無變異故心解脫說諦唯一更無第二何以故苦等聖諦皆有變異如經中說一切有為空虛是破壞法是一真實無壞心解脫如變異相相應皆實不虛四義亦爾是故聖諦有四

汝問有經說一切行法是名為苦故唯二諦四義不成者分別部說意一切有為法無常故不由第一諦義故苦為離此故於世尊所修清淨梵行是名苦諦[6]當廣說是故四義不壞復次三苦種說種經一切有為分分有為苦者說具足分如依苦苦說苦種苦界苦受等依壞行苦說亦如是依一切受說苦若無常是苦故說一切有為或依行苦說生起是苦有生是苦色生即是苦生說是苦諦以種種意說苦是故皆不相違次無變異故依涅槃說一切有為苦[7]苦相相應故[8]四諦義不失

汝問復次中說安立諸法從一至二乃至眾多云何諦義獨不增一者義真實故無顛倒故說一切皆名為諦雖一二三名為增一諦無增一為分別諦觀故說有四為安立智及相如四念處如前因緣成立四諦是義應知為知聖諦故四知苦有因即得見法如經中若人見十二緣生名為見法通達出世十六相皆由見諦故繫屬因緣是無常義譬如鼓聲以難陀經為證若無常是苦若苦是無若無我是空若人知此則得見法通達十六相得滅惑離苦以是義故聖諦有四次最上品故不共智境界故故無增一

復次四相不同云何一時而得並觀者由想故經中說修習無常想拔除一切貪愛是想境界即是苦諦一切貪愛即是集諦除即是滅諦無常想即是道諦以是義故四不同一時得見復次由思擇故如經言無常等想思擇五陰貪愛未生不得生已生則滅此中五陰即是苦諦貪愛即集諦不生及滅即是滅諦無常等思擇即是道諦以是義故一時得見四諦復次由觀失故如經[9]觀結處過失貪愛即滅結處即苦諦愛即集諦滅即滅諦過失觀即是道諦以是義故一時見諦復次一時見諦譬如火者是可燒等物一時燒熟熱照[10]亦爾害生靜出各各自相離滅證修同在一時次譬如日日者是可乾等物謂水種闇花各各異相乾熟破開同在一時觀諦亦爾復次譬如燈燈者是可燒等物謂炷油闇物各各異相燒乾破照皆是一時觀諦亦爾復次譬如船船者是可到等不同相物謂彼此兩岸物流到離載斷皆在一時觀諦亦爾分別部若聚苦相觀達生滅心厭有為修無願解脫門若觀有為唯有生滅不見餘法修空解脫門若觀寂靜不見有為及生滅相修無相解脫門此中苦相即是苦諦相生是煩惱業即是集諦相滅即是滅諦是法能令心離相見無相即是道諦若見無為法寂離生滅義一時成異此無為寂靜是名苦諦由除此無為法寂靜是名集諦無為法即是滅諦能觀此寂靜及見無為即是道諦以是義故四相雖別得一時觀後更思量故不廣說散偈曰

相思擇過失  
火日燈船譬
苦相脫門故  
一時觀四諦

汝問婆羅門諦及聖諦有何差別者世尊真聖真婆羅門此諦故無差別譬如釋與帝與復次婆羅門諦道諦所攝聖諦者道果對治道境界所攝復次一向善是婆羅門諦善惡無記是聖諦復次唯道是婆羅門諦果是名聖諦

汝問云何諸佛於聖諦中同有一慧者通達無餘法相平等故譬如淨眼觀色復次證見法故譬如火熱明此事世間一慧所共證故復次熟磨法鏡故諸佛通達法界知此一切[1]世皆如現在譬如眾多水鏡月面影一持散偈曰

兩人一無異  
道善果故異
無餘證見故  
法鏡故同慧

汝問云何唯以四諦為諸佛上品正說者能拔眾生度生死海譬如出世法復次諦中最勝故譬如諦勝復次能攝一切諸法真實猶如勝奢波葉譬復次梵釋等諸天不曾見故樂行健力毘搜紐天等智足未履故勤遠行諸外仙人所得故復次無分別智境界故若能知此一切功德之所莊嚴如舍利弗等及佛世尊復次義具足故由不共故此說功德最勝是故四諦名上品正說

汝問云何同觀四諦為境故智慧平等而果有差別不由境同故智慧同譬如定及貪欲等復次由智慧差別故[2]果有差別譬由業差別故果有差別復次修道異故故得果不同譬如種子不同果有差別復次觀過失下中上品故故得果不同

汝問若阿羅漢於四諦中智[3]無餘與一切智則應無異若不然者於四諦中應有無明者阿羅漢不知四諦外諸佛境界非是無明所以者何但有說故若阿羅漢不知四諦外言說非是無明奢波葉譬經復次佛世尊已決判故於苦等諦不知是名無明不知四諦外四皮陀皮陀分等不名無明復次正對諦智對治煩惱說名無明非是不知一切智者四種別說為無明何以故自苦一分識相續各各異依約無始生死阿羅漢亦不能見是心如是已生由如此增上緣緣等及思惟等善惡無記等如是因所生緣所攝在如此地跡位時中復第二心次復中後心如此方法始自剎那羅婆牟休多日夜半月一月時節年數生變及滅自相續中阿羅漢亦不能見何況能見一切一切種自苦若自苦尚其不見何況能見他苦是故阿羅漢不能見一切智境界四諦中總別非是無明復次離四諦無明對治智境界外復有餘法在聲聞境界有阿羅漢亦不能見如舍利弗言我不見有人天能見知我入初定觀及稱量我[4]我退起[5]此寂[6]乃至目連亦不能解是舍利弗所入所起乃至化度陀難蛇耶婆羅門及其[7][8]低舍如定智慧辯說修習等不能及如舍利弗迦葉波亦爾是故離四諦無明等對治是名非智非是無明

汝問若一切法四諦中攝,《勝奢波葉譬經應須救解不救解應有五諦若無五諦餘法非諦者自然滅等不出諦外識境界故非所觀故何非所觀若知此法不得流盡及苦盡故離仰視外道面故非諸見不能動如帝釋幢若通達此不得稱為微細通達如射破髮端不可遍行故是故不須修學復次餘論師說一切法由相故皆入諦攝雖然皮陀及皮陀分宿傳世本量判僧佉[9]伽實廣論欲塵論鞞世師論醫方論相論算數論時智論[10]域論明論歌舞莊嚴論人舞論天舞天仙王傳等論外道論常行外道等乃至九十六種復有草藥藤樹等皮根心花果葉力熟德味等復有世間不可思議希有四大變異業果報等有論能分別此佛依此論說勝奢波葉譬如是等義不為汝說不生功德故能起諸惑故增長有為故是故不說如毒藥相憎藥反質呪幻化皮多羅論等損惱他故佛所不說非為四諦外故所以不

汝問若苦等四名聖諦者又說是苦具足聖諦如是等經則不須說又若汝言於苦諦是名苦者是義不然是經說智為苦諦境無分別故如說四量復次由境界安立故智得成立譬如六識復次由功能故智體唯約能為四如四正勤智亦如是復次四聖諦智為總故於四諦觀說智為勝由此義故說智如境復次欲顯決定出離是四諦功德隨說一苦具足聖諦與義相應若了義說苦等是了義諦何以故佛說苦[1]有生等相故安立四種觀故若不如此唯有一觀名為修習若取此經分別諸諦唯有一諦[2][3]說無為諦故是經非證此義阿毘達磨及藏論故得成立

汝問若知一諦亦知餘諦說後三諦則為無用者我不說見苦諦即見餘諦我說一時見四諦一時離一時除一時得一時修故說餘諦非為無用譬如說苦諦復有為境界數量故如說道數復次四中隨知一已即通餘諦如知一粒[4]通餘粒是故四諦並皆有用復次入觀門觀取陰即離捨愛念如知怨家取陰者是苦諦愛念即集[5]離捨即滅諦知是道諦依苦觀門其義如此知貪愛已即捨由此苦不生貪愛即集諦所貪愛即苦諦苦不生即滅諦知即道諦依集諦觀門如此知有為寂滅已若人證此無明即滅有為貪渴即寂有為寂滅即是滅諦此所離法即是苦諦無明貪愛即是集諦知即道諦依滅諦觀門如此知助道法即生修習煩惱障與其相違即捨由捨此故有更生助道者是道諦有即苦諦煩惱業即集諦捨此及有不生是即滅依道諦觀門如此由諸諦觀門故雖復觀說於餘諦非為無用

汝問云何在先說苦諦者為止息苦修四諦觀及出家住於梵故先說苦復次生老死等眾苦無邊念念恒逼行人觀此求覓苦因譬如師子復次外緣不能治無始時節是根本病行人觀此求覓病因譬如醫師復次遍滿三界災橫疾惱行人觀此求覓其因如尋毒樹復次麁故厭惡依止故驚怖處所故故先說苦

若未說因先說果者何得不違十二緣生生次第故十二緣生先因後果思擇次第故於四諦中先果後因是故二說皆不相復次果中有迷緣因計果如經言若此有彼亦有由此生彼亦生若因中有迷緣果計如經言老死等有何法令有由此義故有所破皆不相違逆順說故二說不同逆說緣生是名四諦是故不違十二緣生

汝問何先說滅諦後說道諦者有二種義一順二逆如經中說戒清淨為心清淨心清淨者為慧清淨乃至解脫知見及明解脫是名順逆說[6]解脫者以離欲為緣離欲者厭惡為緣厭惡者以實見為緣乃至無憂悔者以戒清淨為緣

[7]四諦論思擇品究竟

[8]四諦論略說品第二

四諦次第云何

麁橫重結[9]  
依道怖事果
病火怨依[10]  
[11]毒逼害境

欲顯麁大境故說苦諦得苦相已此法何因故說集此法盡何處次說滅此法因何得故次說道復次無始橫網是名苦橫根名集永離橫根是名為滅能拔除者說名為道次極重名苦執重名集捨名滅能滅執名道復次結處名苦是結名集結盡名滅觀過名復次取亦如是復次依處名苦世間凡夫雖為取陰所害猶起依著如依怨家謬為親依所安愛名集因此安愛住三有獄不求出離譬如狂[12]無依愛名滅無方所依止瞿提經能滅依愛名道觀依過故如觀燒屋復次六道名苦以無樂故猶如穢業煩惱名集為道因故離道名滅無假名物故譬如火滅鹿頭經能引出諸道名為道婆羅呵馬王經復次怖畏名苦我愛名集無畏處名滅上實樂故運至無畏處名道復次作事名苦事因名集拔除事因名滅能拔名道復次似果名苦似種子名集似種子壞名滅似種子壞因名道復次苦如集如病因滅如無病道如治病藥復次苦如火集如薪滅如火盡道如火盡因復次似怨名苦結恨名集除結恨名滅能除因名道復次似[13]名苦似塵名集塵淨名滅淨因名道復次苦如債集如貧滅如離貧道如財復次苦如燒熱集如燒熱因滅如清涼如涼具復次[14]毒發集諦如毒滅如離毒道如[15]伽陀復次苦如逼惱集如能惱如離惱道如離惱因復次苦如殺害集如能害者滅如離殺道如離殺因復次苦[1]應知集應除滅應得為此三事故修聖道次第如四諦體相云何偈曰

似真理足品  
有為相影識
虛妄一切三  
逼有等十二

有諸法師說真似二諦生者貪愛果故名為真苦道者業果名為似苦生因貪愛名為真牽六道業名為似集生因愛盡名為真滅六道因盡名為似滅能滅生因正智名為真戒等方便能離道因說名似道又理足論師說識為真苦與此相應色等亦名為苦愛名真集與此相應業等亦名為集自愛盡為真滅由此盡故餘盡亦名為滅正見名真若此不生餘不至滅由此生故餘亦名道又假名部說諦有三種[2]二品諦聖諦苦品者謂五取陰苦品諦者逼惱為相聖諦者是苦一味集品者謂貪愛集品諦者能生為相集聖諦是集一味滅品者謂沙門果滅品諦者寂靜為相滅聖諦者一味為道品者謂八分聖道道諦者[3]離為相道聖諦者一味為相又分別部說一切有為皆苦由無常故非初諦故苦為離此故於世尊所修淨梵行是苦聖諦一切因皆名集能生故非第二諦故集為斷此故於世尊所修淨梵行是集聖諦一切有為寂離名滅由寂靜故非第三諦故滅為證此滅於世尊所修淨梵行是滅聖諦一切善法皆是道出離故非第四諦故道為習此道於世尊所修淨梵行是名聖諦又說[4]相為煩惱惱及煩惱所起業名集若從此有有名集聖有生名苦聖諦如此從第二諦生第一諦若心捨離執相達無相界由此因故煩惱惱所起業斷由此斷故無復因緣有不更生此不更生名滅聖諦此法能令心捨離執相證無相界是正見等名滅道聖諦如執相影似[5]妄分別等亦如是分別論中說尊不依一切苦假說苦諦若爾何為為顯無記果執取陰性體相故假說苦諦假說苦因法為別離此故於世尊所修淨梵行是真苦諦不依一切因假說集諦為顯能生[6]有因性體相故假說集諦假說集因法為斷此故於世尊所修淨梵行是真集諦不依一切滅假說滅諦為顯輪轉道斷性體相故說滅諦假說滅因法為證至故於世尊所修淨梵行是真滅諦不依一切道假說[7]為顯[8]能除惑道性體相故假說道諦因法修此故於世尊所修淨梵行是真道諦略明苦有二種一與憎會二與愛離二二處一身[9]因愛三種故則成三苦集諦有三見及業愛見二惑名為後集此已有業麁妙集滅諦有三一見一處惑滅二欲一處惑滅三有一處惑滅道諦有三見道二修道三成守道此三即三根復說苦者逼相集者生相滅者寂靜相道者能出離相復說苦者有相集者能有相滅者離道者能離相

[10]四諦論分別苦諦品第三[11]之一

何者為苦諦略說如此已云何廣分別於苦聚中云何說生為初云何為生云何生相何生事云何生緣生云何苦若生是苦三種樂生義則不成生之與起云何為異阿羅漢五陰未滅云何說生已盡云何為老云何老云何老事云何老緣云何老苦齒落相等不皆遍有苦非不遍云何說老是苦聖諦為不住念念滅故云何有老持散偈曰

分別初四生  
苦三及差別
盡四老并苦  
齒落等念滅

云何為病云何病相云何病事云何病緣何病苦若由病故身恒苦者云何不違此偈

無病第一利  
知足為勝財
無疑為上親  
涅槃無比樂

若天道無病一切眾生以病為法此言應救正道論病為業果是業果苦非苦聖諦佛說苦名為病又偈說飢為第一病如此二說云何為異云何為死云何死相云何死云何死緣云何死苦放逸死破戒死生緣死[12]何異又有覺無覺死有悔無悔死有放逸無放逸死有著無著死有調伏不調伏死少分調伏死其義云何五陰念念自滅他害等死云何得成云何為怨憎會云何怨憎會相云何怨憎會事云何怨憎會緣云何怨憎會苦若怨憎類有聚會永不相離此義應至云何為親愛離何親愛離相云何親愛離事云何親愛離云何親愛離苦老等聚會即怨憎會少壯等離即親愛離更說怨會愛離云何非重說云何所求不得云何求不得相云何求不得事云何求不得緣云何求不得苦欲塵即至得亦苦求之不得云何為苦以何因緣求之不得云何略說五取陰為苦略義云何諸陰何相陰有何義是色識等同有為相何說五陰與取陰云何為異云何說取陰為陰不名苦陰者何義隨正見一苦已即通達苦諦何用廣說諸苦相耶經中亦說色樂亦在樂處若取陰是苦經則相違云何此經獨說略言餘經說色苦乃至識苦取陰復何因緣苦總略義云何

汝問何者為苦諦略說如此已云何廣分別有諸弟子樂略正教如舍利弗等開智受化是故略說有諸弟子樂聞廣說如難陀及弗迦婆等廣分別智故為廣說[1]次有諸弟子因力最強如大迦葉已增長善根故為略說緣力弱者如莎提等未增長善根故為廣說復次利根如鴦崛摩羅等故為略說根受化如蛇奴等故為廣說復次多聞弟子如阿難等能持聞藏是故略說少聞弟子如周羅般陀等智慧鈍弱故廣分別說[2]聖言勝德如離婆多等數習內觀故為略說未有聖言及勝德如闡那等未習內觀為廣分別說

汝問於苦聚中云何說生為初者答曰苦始老病死等諸苦生為最初譬如無悔等出世法以戒為初如是老病死等生為足所故說生為初不相離故復次由生能故若生已有老病死等能害身根心等譬如火若火已成則有燒熟照等非不有火生亦如此故先說復次不相離故假使眾生得離老病決不離生以行苦故[3]果故道所治故故先說生復次平等過失故一切眾生同受生害譬如無常殺鬼復次隨逐一切有分故生者遍無明等十二有分譬如毒乳復次遍三界故生者遍三界如牛同異故先說生次苦根故生者根苦老病死等為枝葉苦經中說一切諸苦以生為本以生為因如經[4]故先說生持散偈曰

苦始能不離  
等失隨有分
遍三界苦根  
是故先說生

云何為生者偈言

生五經等說  
得陰初續心
生分與諸伴  
胎位及五種

釋曰如經阿毘達磨藏論十二緣生等心思擇論中廣說生應知復次業增長品隨眠為引接生因緣法聚集所得種種眾生處陰入界等是名為生復次臨續生時初識受是名為生如經說由識入故名色和合若說生次第識初起名生復次餘論師說分初識與伴俱起是名為生復次生有多種謂柯羅等胎位差別乃至出胎受生經復次生有五種如偈言

得聖法名生  
胎位姓家成
聚同異及有  
唯有名為生

釋曰得聖法名生如經中說已免奴位從我口生復次有已生聖法律中鴦崛摩羅經復次住胎位名生謂柯羅[5]頞浮陀伽訶那等譬如種子芽莖枝等復次姓家成名生如金寶等剎利等生復次聚同異類名為生形相有異謂人象馬等譬如婆羅多羅等樹復次有名為生謂陰入界等有是名為生說有花有子等此論唯說有為生何以故貪愛果故故言唯有名為生

云何為生相云何為生事云何為生緣者有顯是生相種種苦為事業有為生緣

云何苦者三苦火所燒故[6]生處非所愛樂非福行果聚同異類苦苦所燒所受生處是所愛樂福行果聚同異類壞苦所燒所受生處不動行果聚同異類行苦所燒譬如野火燒繞大故說生苦復次眾苦所依故若有生者身心眾苦之所依集非不生時譬如鹿苑眾仙所依復次陰入界等有顯名生處處生已破刺擘解析分離墮失等苦平等隨生以無常怨不可遮故如王子境及以坏器故說生復次生者是諸苦藏憂悲惱生非[7]老死因緣諸病發起痛入失類諸惡依止礙壞所踐疲極城門怨具庫府煩惱續流生是闇非燈可治深坑難出無火[8]怨難覺[9]不疑是痛無藥是縛非繩林無[10]無有光火嬰兒讚歎慧人毀訾有所愛諸佛菩薩引大悲因有學所離無學除盡諸佛自覺立名為苦故說生為苦復次胎位苦故臨受生時赤白和合有識來託受雜穢苦次柯羅[*]頞浮陀伽那卑尸等位受轉熟苦如癰熟苦既堅實已身分生時迫大苦如大家苦在胎臥時兩藏重逼譬如罪人下蒸上壓受大[11]由母飲食威儀失度若走若跨若行泅水伸屈役力被打痛惱相違食由此威儀飲食故[1]節如解受種種苦如犯王法受諸拷楚故生為苦臨出胎其身柔軟如芭蕉心產門迮逼如壓油車受壓迮苦又初出胎時身如新瘡手水衣觸如熱灰灌如刀劍解受難忍苦故說生苦

生是苦三種樂生義則不成者為分別業報異故為安三界差別故為顯有三受故此應知三安樂生行苦所攝故是苦諦故所逼故苦眾多故故生是苦復次有福行果有三樂生[2]偈說

福德果報樂  
隨意得成就
速得最寂靜  
如願般涅槃

無常惡毒所雜故苦如雜毒食雖具百味色香觸好若有食者決得死報一切生死亦如雜無常毒故說為苦復次為生時樂住時樂故說樂生此安樂生壞時苦故聖人厭此壞苦如憎糞穢故說生苦

生之與起云何為異者化生一名起餘三名生復次入胎名生出胎名起復次有分次第生名生一時具生名起藏論中說生者屬識託胎種子起者屬業能散置識諸道中故

阿羅漢五陰未滅云何說生已盡者有既滅故說生已盡復次因緣滅故此生無後生法故說生譬如由貪愛滅故說苦諦滅復次為拔除生根本說已盡譬如有樹已斷根故雖富花葉等亦說已滅生盡亦爾復次當來應盡故說生盡譬如山頂棄擲坏器雖未至地已說其破生盡亦爾故說羅漢生盡

云何為老者少壯滅失次第度位四大衰損諸行變異身緩節疎色形麁醜諸根羸弱念識智行無所能為歸向死門是名為老復次微細過根遍入物中後時方了減損變異此法名老以故老若入齒則現落相若入皮中皮則緩皺百種[3][4]若入毛髮則現脫白若入四大大則疎弱若入根門則根無力若入身形形體戰動舉止不安若入於心心則掉蕩忘失憶智若入背脊則僂屈若入[*]節支節蹉少壯軟滑悉皆失故現故壞相復次老有二種一依減失二能依減失依減失者大血肉膏骨[5]等稍就減失由此減失得相似果謂走跳跨[6]申屈去來勤力擔負等並皆損失能依減失者謂眼耳等根見聞等用皆不分明由不分明得相似果念智意[7]心地勤力擔負等並皆損失如經及藏論十二緣生論中廣說是名為老

云何老相云何老事云何老緣者減變熟壞故等名為老少壯損失軟滑去離憎惡事來名為老陰界入生是名老緣此老又為憂悲等之

云何老苦者[8]能生眾生憎惡相奪可愛色勤力[9]引就死王如犯王法禁伺劓刖付殺者處老亦如是故說老苦次眾生辯言身力根能取持思量棄擲識及智力無間無[10]老日逼奪如熱時日解脫五盛光普照小坑淺水皆悉乾竭老亦如是故說老苦復次老者令色形醜陋能奪愛德除滅少壯及無病樂勤力擔[11]念智忍門思識悉能損奪諸根羸弱無復勢用如羅剎女吸人精氣趣向死處故說老苦復次少身蓮華親心所愛色形端[12]悅他心眼為老霹靂之所變異卷縮破壞[13]心不悅他人憎惡說老苦復次能壞身根念智故說老苦由身壞故行住坐臥屈申轉側等皆不自在由根壞故見聞嗅甞觸等皆不分明又有說言聞不明還似嬰兒由念壞故更事不憶不了所說曾見不識本故說為老猶如行相又跋私弗部說有為諸法實有暫住此住有異有為相說名為老如經中說此身得住百年或說有四識住以是義故說名為老

[14]有為法實念念滅[15]不成亦無命根云何為病答曰身界不平等生長乖違不平等生長說名身病若平等時說名無病如佛世尊因耆婆說如來身界今至平等復次自性更互相違不識恩養身界毒蛇觸忤名病復次病有二種一身二心身病復有二種一因界相違名緣內起二因他逼觸名緣外起是身病者由名處有差別故品類多種名差別謂漏癩癰疽氣[16]腫癖瘧風狂等因差別謂痰風膽及等分病或單或二或三或四如是痰等有六十二為病家因處差別者頭眼耳[17]心腹等是名身病若廣解者有四百四心病者因邪妄起謂憂煩等此病亦[18]二種一緣內境名內門惑二緣外為境名外門惑由名處有差別故品類多種名差別謂貪瞋慢癡見疑諂曲欺誑等因差別者謂淨相失相有無等相為心病因處差別者謂色等六塵如經說色愛乃至法愛此中所但論身病不說心病

云何病相云何病事云何病緣者病者逼惱身為相苦憂為事本界不平等是緣

云何病苦者世間聰明隨其自能欲有造作故並不成就違願故苦是故能為苦因如火為燒因日為光因老死等亦爾為苦因故苦復次能害本故故說病苦譬如蕉竹蘆葦復次生痛受故能害命際令壽終故如火毒伏故說病復次苦苦所攝故生及相續中眾生不能忍受譬如象子落野火中是故病苦復次不得自在故若人遭病於四威儀及想皆不自其身低垂不能申屈行動等事譬如木人關戾斷絕復次能捨壽命故如人遭病不能忍痛求火毒[1]自捨壽命譬如陀尼柯羅復次一[2]方便不可療治來命必終故故說病苦譬如頞底仙人斷痢湯藥復次所憎厭故逼害為性起長無明故智慧恐種[3]苦為體故不安依處故無學[4]智壞故選擇取捨之所遠離不識是事非事猶如愚人以此義故故說老苦如大德佛陀蜜說諸佛世尊無量數劫生長善根具足十力有十自在勝破四魔得四無畏平等能觀一切方便秋時淨空圓月可愛那羅延堅固身節身力形皮膚等相為老所損故說老此義佛在阿羅毘國優陀夷比丘依佛說

惡老汝可患  
侵污愛妙色
[5]悅眾心  
由汝故變異

四諦論卷第一

[病-丙+(朿*欠)]
婆【大】*,法師婆【宋】【宮】*
造【大】,所造【元】【明】【宮】
天竺【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
栴【大】,旃【宋】【元】【明】【宮】
蜜【大】,密【宋】【元】【明】【宮】
莊嚴【大】,妝飾【宮】
正法得【大】,令正法【宋】【元】【明】【宮】
義【大】,離【宮】
說後【大】,後說【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,十【宋】【元】【明】【宮】
異【大】,真【明】
編【大】,辮【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,鬪【明】
沙【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
糧【大】,種【元】【明】
八【大】,入【宮】
屎【大】,戾【宋】【元】【明】【宮】
渧【大】,滴【宮】
湯【大】,錫【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,知是【宋】【元】【明】【宮】
真【大】,真實【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,比【宮】
闇【大】,明【宮】
為破此等惑【大】,則此聖智人【宮】
說【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
藥叉【大】,夜叉【宋】【元】【明】【宮】
猶【大】,獲【宋】【宮】,護【元】【明】
亡【大】,世【宮】
尊【大】,藥【明】
世俗【大】,三十塔【宮】
苦【大】,若【宮】
果【大】,藥【宮】
葉【大】,藥【宮】
愛【大】,受【明】
由【大】,四【明】
好【大】,奴【明】
苦【大】,著苦【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
凡夫【大】,凡人【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,復【宋】【元】【明】【宮】
田【大】,由【宋】【元】【明】
苦【大】,依【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,云【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,諦【明】
三【大】,二【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
圓【大】,同【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
揀【大】,簡【宋】【元】【明】【宮】
定【大】,穴【宮】
生【大】,甥【宋】【元】【明】【宮】
波【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】
愉【大】,瑜【宋】【元】【明】【宮】
鴉【大】,鵶【宮】
等【大】,諦【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,道謂【宮】
謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
則【大】,即【明】
諦【大】,諦諦【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【明】
四諦論思擇品究竟【大】,〔-〕【明】,思擇品究竟【元】
四諦論【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
所【大】,取【宋】【元】【明】【宮】
債【大】,責【宮】
熱【大】,渴【宋】【元】【明】【宮】
囚【大】,因【宮】
衣【大】,依【明】
苦【大】,苦如【宋】【元】【明】【宮】
阿【大】,何【明】
應知【大】,境應【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】,〔-〕【宮】
直【大】,真【宋】【元】【明】【宮】
執【大】,熱【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,假【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,滅【明】
能除惑道【大】,輪轉道斷【明】
二【大】,一【宮】
四諦論【大】,〔-〕【元】
之一【大】,〔-〕【宮】
三【大】,二【明】
復【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
富【大】,當【宋】【元】【明】【宮】
愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】,辨【宋】【元】【明】【宮】
囉【大】*,邏【宋】【元】【明】【宮】*
受【大】,愛【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】,吉【宮】
大【大】,火【宮】
抂【大】,枉【宋】【元】【明】【宮】
導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】
困【大】,困苦【宋】【元】【明】【宮】
支【大】*,肢【宋】【元】【明】【宮】*
如【大】,〔-〕【明】
黎【大】,黧【宋】【元】【明】【宮】
黮【大】,黯【宮】
髓【大】,體【宋】【元】【明】【宮】
駟【大】,泅【元】【明】【宮】
滅【大】,減【宋】【元】【明】【宮】
老【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
憶【大】,增【宋】【元】【明】【宮】
眴【大】,瞬【宋】【元】【明】【宮】
負【大】,〔-〕【明】
政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
自【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,目【大】,目【麗-CB】(cf. Q27_p0455c23)
若【大】,苦【元】【明】
壯【大】,壯壯【宋】【元】【明】【宮】
[病-丙+(朿*欠)]【大】,𠲿【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
喉【大】,唯【宮】
有【大】,若【明】
伏【大】,服【宋】【元】【明】【宮】
切【大】,切何【宋】【元】【明】【宮】
困【大】,因【元】【明】
情【大】,墮【宋】【元】【明】【宮】
身【大】,心【元】【明】

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