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佛說立世阿毘曇論

[3]佛說立世阿毘曇論卷第十

大三[5]災火災品第二十五

佛世尊說:「一小劫者名為一劫二十小劫亦名一劫四十小劫亦名一劫六十小劫亦名一劫八十小劫名一大劫云何一小劫名為一劫是時提婆達多比丘住地獄中受熟果佛世尊說住壽一劫如是一小劫名劫何二十小劫亦名一劫如梵先行天二十小劫是其壽量是諸梵天佛說住壽一劫如是二十[6]劫亦名一劫云何四十小劫名為一如梵眾天壽量四十小劫佛說住壽一劫如是四十小劫亦名一劫云何六十小劫名為一劫如大梵天壽量六十劫佛說住壽一如是六十小劫亦名一劫云何八十小劫名一大劫佛說劫中世界散壞劫中世界散壞已住劫中世界起成劫中世界起成已住阿僧祇時名劫世界散壞阿僧祇時名劫界散壞已住阿僧祇時名劫世界起成阿僧祇時名劫世界起成已住散壞有三因一因火散壞二因水散壞三因風散壞。」如是佛世尊說:「比丘散壞因有三種一火散壞二水散三風散壞比丘散壞頂有三一勝遍光天二遍淨天三廣果天。」

復次佛世尊說:「比丘壞頂有三種一勝遍光天二遍淨天三廣果云何勝遍光天乃至遍淨及廣果天為三散壞頂比丘[A1]散壞時一切下界眾生修第二禪上生勝遍光天水災散壞時一切下地眾生修第三禪上生遍淨天風災散壞時一切下地眾生修第四禪上生廣果天。」佛說火災散壞是由勝遍[7]天散壞水災散壞由遍淨天散壞風災散壞由廣果天散壞復次比丘散壞有二一者眾生世界散壞二者器世界散壞十小劫中眾生世界散壞次十小劫器世界散壞。」佛告:「比丘散壞[8]起時勝遍[9]散壞時因第二禪是時一切[10]剡浮提人壽命八十千年是時女人年五百歲爾乃行嫁是時諸人唯有七病謂大小便利婬欲如是時中一切國土富貴豐樂無怨[A2]以盜竊州郡縣邑人民村落更相次比鷄鳴相聞耕種雖少收實巨多是時諸人受功用果少用宿世善業果多舍宅車乘衣服財寶生生之資稱意具足是時兩界減沒瞋恚界二逼惱意界兩界起長一者無瞋恚二無逼惱意界是時諸人減離十惡修行十善安坐受樂無所馳求或聚亭館或依息舍或大集處或遊樹下說如是傳各宣辭辯:『時諸人生劫濁世因五欲塵貪欲增上故父母兒子互相鬪諍兄弟姊妹親友眷屬自相鬪打何況他人是時諸人起諍以後仍相手或以瓦石或以杖拍次及刀[11]互相怖畏乃至殺害因此五塵起種種惡是故五塵宜應棄捨。』如是憎惡訶責欲塵種種顯說五塵過失是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾觀無覺觀定微妙功德修習二禪捨壽[12]上生勝遍光天是時欲界諸天變身似犀[1]三時行於世界宣令此[2]:『善男子善女無覺觀定最為妙樂是故汝等修行於此中住。』是時人初夜後夜聞此言已歡喜踊躍捨餘雜事攝心坐禪觀欲塵過失觀無覺觀定有大功德即得二禪捨壽命後上生勝遍光天是時有人常悅樂他人以為事業或歌或舞相㩌跳擲或輪刀舞仗或擊鼓吹箎唱更讚頌或嚴飾他身如是人等作歌詩傳昔時諸人生劫濁世因五欲塵貪欲增上故或父母兒子互相鬪諍兄弟姊妹親友眷屬自相鬪打何況他人是時諸人起諍[3]已後仍相手舞或以石瓦或以杖拍次及刀[*]相怖畏乃至殺害因此五塵起種種惡是故五塵宜應棄捨。』如是憎惡呵責欲塵種種顯說五塵過失是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾觀無覺觀定微妙功德修習二禪壽命後上生勝遍光天[4]諸天[5]勝遍光天下行於世界隱蔽身形宣令此言:『善男子善女人[6]無覺觀定妙樂寂靜是故汝等修行於此中住。』是時諸人初夜後夜等聞天聲歡喜[7]踊躍起信樂心一切居家村邑郡州乃至大國土人起精進心觀下界欲塵過失觀二禪功德修習二禪捨壽命後上生勝遍光天是時有[8]家外道教化一切居家村邑郡州乃至大國土人悉使出家有無數眷屬之所圍遶次第遊行周遍國土其所宣說與上相應:『昔時諸人生劫濁世因五欲塵貪欲增上故或父母兒子互相鬪諍兄弟姊妹友眷屬自相鬪打何況他人是時諸人起鬪諍後而相手舞或以石瓦或以杖拍次及刀[*]互相怖畏乃至殺害因此五塵起種種是故五塵宜應棄捨。』如是[9]惡訶責欲顯說五塵過失是時諸人思惟五塵過患及下界躁擾觀無覺觀定微妙功德修習二捨壽命後上生勝遍光天

時諸眾生在地獄中作是思惟:『我等昔時作種種不善惡業是故我今來此受苦。』由此意故不於獄卒生瞋怨心時地獄眾生無瞋恚界無逼惱意界自然生長增足善心由於宿世後報善業地獄壽生人道中既生人已思惟欲塵過患觀二禪功德修習二禪捨壽命後上生勝遍光天時有眾生墮地獄中仍為獄卒作是思:『我等因自惡業來此受生是諸罪人亦因惡業來此受苦我今云何於他眾生而起殘?』即生無瞋恚界無逼惱[10]意界自然生長增足善心由於宿世後報善業捨壽命已得生人生人中已思惟五塵過患觀二禪功德習二禪捨壽命後上生勝遍光天

時有水產眾生黿龜之屬皆生慈心不相吞噬食水苔及以草土自然死者方取食之乃可餓死不欲害他自食無瞋恚界無逼惱意界是時生長生諸善心生愛念心由於宿世後報善業捨壽命後生於人中生人中已思惟五塵過患及下界躁擾觀無覺觀定微妙功德修習二禪捨壽命後上生勝遍光天

復有陸行眾生師子虎狼豺豹猫狸之屬並生慈心不相食噉飢食[A3]草渴飲清泉有自死者方食其肉寧可餓死不欲殺他自濟無瞋恚界無逼惱意界是時生諸善心生愛念心由於宿世後報善業捨壽命後生於人中生人中思惟五塵過失及下界躁擾觀無覺觀定微妙功德修習二禪捨壽命後上生勝遍光

一切餓鬼道更相愛念悉能生善並如前捨壽以後得生人中生人中已思惟五塵過失觀無覺觀定修習二禪捨壽命後上生勝遍光天阿脩羅道亦復如是

時西瞿耶尼有於彼土修習二禪若在彼得二禪從彼上生勝遍光天若來剡[11]浮提受生得二禪者上生勝遍光天東毘提訶人或在彼修習二彼從上生二禪天處若來剡浮提修習二仍從此上生第二天處北欝單越人捨壽命後上生六欲天或在天道修習二禪上生二禪或從[12]六欲天生剡浮提修習二禪亦生勝遍光天是時四大天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天梵先行天眾天或在此等天中修習二禪捨壽命已生勝遍光天或從天道來生剡浮提修習二禪亦上生勝遍光天比丘是時一切地獄皆悉空虛一切畜生道亦皆[13]空虛一切鬼神道[14]空虛一切阿修羅道亦復空虛西瞿耶南剡浮提東毘提訶北欝單越並皆空虛四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天梵先行天梵眾天並皆空虛時一千世界中一切眾生悉皆空盡唯大梵王在如是因緣如是次第一切眾生世界皆悉散盡如是時中十小劫已度

比丘是時第二器世界散壞來續四大散壞火災散壞時中久久時節天不降雨一滴不落久不雨剡浮提中卉木藥草一切種子一時焦枯次第燒盡無復更生比丘一切有為法如是無如是不恒非安息處短促變異破壞非能救濟非實依處非依蔭處比丘以是義故為之法甚可厭患應當離欲應當棄捨比丘過久長時有如此時有第二日出於世間輪相熱明倍於舊日由此日故剡浮提中一切池沼及小江湖並皆涸竭無復更有比丘切有為法如是無常具如前說乃至應當棄比丘復次過久長時有如此時有第三日次出於世輪相熱明倍第二日由此日故浮提中深大江湖並皆涸竭無復更有比丘一切有為法如是無常具如上說乃至應當棄捨比丘過久長時次第四日復出於世輪相熱明倍第三日由此日故剡浮提中阿那婆達池漫陀耆尼池七林間河及四大河是等處最大最深流波迅疾與海相會並皆涸竭無復更有比丘一切有為法如是無常如前說乃至應當棄捨比丘過久長時次第五日復出於世輪相熱明倍第四日由此日內外海水減一百由旬次減二百三百百乃至千由旬海水減耗次減二千三千千乃至一萬次減二萬乃至六萬由旬水界悉減比丘有如是時所餘海水深七多羅或六多羅或五或四或三或二或深一多羅有如此時所餘海水或深七尋如是次減乃至一尋比丘有如此時所餘海水纔至人頸或腋或胸比丘有如此時餘海水不沒指節比丘一切有為法如是無具如前說乃至應捨比丘過久長時次第六日復出於世輪相熱明倍第五日由此日世界大地內外大海及須彌山王初時出烟聚遍覆譬如[1]竈初時出烟烟聚所覆大地大海及須彌山[2]第六日烟聚所覆復如是比丘一切有為法如是無常具如前乃至應當棄捨比丘過久長時次第七日復出於世輪相熱明倍第六日由此日故界大地內外大海及須彌山王皆發火焰時洞然通成一焰經久長時停住不滅比丘須彌山王大火所燒通成一焰久長時然頂方百由旬皆悉崩碎或二百三百乃至一千由旬墮落崩燼亦復如是是時外四大中一切火自然而發世界天地燒熱出焰成一火以其熱[3]吸下水輪譬如銅[4]火所燒置淺水中吸水都盡世界大地成一火性吸下水輪亦復如是譬如蘇油為火所燒[5]盡無復灰燼如是大地內外大海及須彌山王皆發火焰俱時洞然通成一焰一切燒盡無有炭灰亦復如是爾時地輪並皆沒水風二輪亦皆燒滅其火焰上從水輪起乃至大梵王處是時大梵捨其壽命及以住上生勝遍光天是時大梵宮殿地廣大周圓光明可愛觀者無厭其色純白微細淨潔一時燒盡不復更有梵王所住地本來法然所以由火等得滅如是多時一切外器世界散壞都盡如是多時經二十小劫已度復次二十小劫來續是中一千世界處所空無所有猶如暗穴上無覆蓋空住二十小劫。」

:「比丘是時世界更欲起成是世間法然起世界時若有眾生已生長業能感大梵果捨前報已來入中陰因色界四大和合梵宮殿地自然而起白淨光明隱蔽餘處相圓滿觀無厭足心所愛樂住未有人是諸眾生昔已造業能感可愛勝妙住處因昔業感色界四大及四大所造色因昔業及色界四大宮殿即成色界四大於此宮殿亦因亦緣宿世所造業但是增上緣。」

佛言:「比丘是大梵王處有因有緣得起得成本來法然由因緣起是梵王住處如一四天下大是時梵王在中陰中見此處所起欲愛心:『我今於此中坐。』即起愛時於中受生於此獨住滿十小劫喜樂為食依喜樂住意生化身自然光自在而住過十劫已此梵王起欲愛心不安心作是思惟:『願餘眾生來共我住。』是時梵王作是願已二禪眾生業盡捨壽退來受生與梵同類是諸眾生見此大梵本來獨住作如是執:『我昔上生已見此人端然獨住從上下猶見獨住與昔無異。』復起此執:『此人是梵作者生者最為尊始眾生所作由此人神力自在已生當生為第一父我等今日從其而生云何如此我昔至今見其在此獨自先生。』爾時梵王作是思惟:『[6]大梵作者生者最為尊始眾生所作由我得成神力自已生當生我是其父一切世間皆我化生云何如此由我昔日起如是心願他眾生來就我住應我願心他即來生我先在此見其來生。』是大梵王於餘眾生壽命極長形色最有大名稱有大神通及大威德諸餘梵眾壽命則短形色名聞神力威德並皆不及梵王所住地一切梵眾次第遍滿本性法然世界應起時因色界四大及四大所造色住梵天宮殿及地自然[1]其色純白微細淨光明可愛看者無厭住未有人是諸眾生昔已造業能感可愛勝妙住處因昔業故色界四大及四大所造色因昔業及色界四宮殿即成色界四大於此宮殿亦因亦緣宿世所造業但是增上緣。」

佛言:「比丘如是獨梵宮殿有因有緣得起得成本來法然由因緣起是獨梵處因此次第遍滿諸梵本性法世界應起時因色界四大及四大所造色梵先行天宮殿及地自然起現其色純白微細淨潔光明可愛觀者無厭住未有人是諸眾生昔已造業能感可愛勝妙住處因昔業故感色界四大及四大所造色因昔業及色界四宮殿即成色界四大於此宮殿亦因亦緣宿世所造業但是增上緣。」

佛言:「比丘如是梵先行處有因有緣得起得成本來法然由因緣起是梵先行天住處一切梵先行天次第遍滿本性法然世界應起時因欲界四大及四大所造色他化自在天宮殿及處所自然起琉璃及頗梨柯四寶所成光明可愛觀者無厭住未有人是諸眾生昔已造業感可愛勝妙住處因昔業故能感欲界四大及四大所造色又因昔業及欲界四大宮殿即成欲界四大於此宮殿亦因亦緣宿世所造業但是增上緣。」

佛言:「比丘如是他化自在天宮殿及有因有緣得起得成本來法然由因緣起是他化自在天處一切諸天次第遍滿諸天本性法然世界應起時因欲界四大及四大所造色化樂天宮殿及地自然起現琉璃及頗梨柯四寶所成光明可愛觀者無厭住未有人是諸眾生昔已造業能感可愛勝妙住處因昔業故能感欲界四大及四大所造色又因昔業及欲界四大宮殿即成界四大於此宮殿亦因亦緣宿世所造業但是增上緣。」

佛言:「比丘如是化樂天處有因有緣得起得成本來法然由因緣起是化樂天住處一切諸天次第遍滿本性法然世界應起因欲界四大及四大所造色兜率陀天宮殿及處所自然起現琉璃及頗梨柯四寶所成光明可愛觀者無厭住未有人是諸眾生昔已造業能感可愛勝妙住處因昔業故能感欲界四大及四大所造色又因昔業及欲界四大宮殿即成欲界四大於此宮殿亦因亦宿世所造業但是增上緣。」

佛言:「比丘如是兜率陀天宮殿及地有因有緣得起得成來法然由因緣起是兜率陀天住處一切諸天次第遍滿本性法然世界應起時因欲界四大及四大所造色夜摩天宮殿及天處所自然起現琉璃及頗梨柯四寶所成光明可愛觀者無厭住未有人是諸眾生昔已造業能感可愛勝妙住處因昔業故能感欲界四大及四大所造色又因昔業及欲界四大宮殿即欲界四大於此宮殿亦因亦緣宿世所造業但是增上緣。」

佛言:「比丘如是夜摩天處因有緣得起得成本來法然由因緣起是夜摩住處一切諸天次第遍滿是時夜摩天憶念昔時世界如人眠覺憶夢中事如得神通[2]宿世事是夜摩天憶昔世界亦復如是爾時諸天作是思惟:『我今應往[3]案行下界。』作是念互相謂言:『我等共去看彼處所。』餘天答言我今同往。』爾時諸天各結群侶遍滿案行作是言:『昔日此處有須彌山王是處所中是善見天城此處是難陀寶池此處是難陀寶此處是質多羅池及質多羅眾車園此處是惡口池及惡口園此處是雜花池及雜花此處是波利質多羅境。』水厚四億八萬由廣十二億三千四百五十由旬周迴三十六億一萬三百五[4]由旬極此量住不復更此水輪上別有地界名曰大味劫初感起日夜稍厚轉堅譬如煎乳凝冷之時厚膏覆大味地界最初起時亦復如是是地大界數數起長乃至應至已至應滿已滿皆悉究竟厚二億四萬由旬廣十二億三千四百五十由旬周迴三十六億一萬三百五十由旬此量住不復更長此地下際一億六萬並真金所成上餘八萬金鐵等七界雜成時地界柔軟隨事譬如湴泥乳糜[5]及和麵等此地柔軟隨事亦爾是地輪中央依眾生業增上緣故四方風吹掘成內海起須彌有風運土有風聚成有風方正作須彌形有風起須彌四頂開善見城塹起善見城難陀池造難陀園質多羅池質多羅園眾車惡口池雜華池波利質多樹及俱毘羅羅園由乾陀海由乾陀山伊沙陀海山佉羅[A4][目*互]海山善見海山馬耳海山毘那多海尼民陀海山及四天下中間洲地掘成[A5]起鐵圍山如是樹及拘毘羅羅園此中昔是般住劍婆羅寶石此中昔時有善法堂時此中有內大海此中有遊乾陀山及遊乾陀海此中有伊沙陀山及伊沙陀海此中有佉羅[A6][目*互]山及佉羅[A7][目*互]此中有善見山及善見有馬耳山及馬耳海此中有毘那多山及毘那多海此中有尼民陀山及尼民陀海中有四天下有中間[A8]地及外大海此中有灼柯婆羅山

是夜摩天身形最大飛行捷疾由行疾故擊起風輪由此風輪為那羅延風輪根本此風數數起長乃至應至已至應滿已滿皆悉究竟厚九億六萬由旬廣十二億三千四百五十由旬周迴三十六億一萬三百五十由旬極此量住不復更長此風堅勁物不能侵若人有那羅延力執金[A9]仗擬此風仗還自碎風輪無損次風輪上空中雨水渧如樓大或如車軸或如車[1]晝夜不息如河瀉無數千年是水界聚周圍有風名曰攝持日夜恒起令水不散如是水界增上未此水數數起長乃至應至已至應滿已滿皆悉究竟

起成世界宿業所[2]風力所成有餘風旋圓而起成西瞿耶尼及東弗婆提復有餘風四方四角成北欝單越復有餘風如半琵琶成南剡浮提若風成山次第正上山則有頂若風起時或正或傍所成山相或平或聳復有風起一邊急疾餘邊則遲所成山相一邊則凹餘邊平直若風起時相擊深入還復更出所成山勢有巖有洞若風相擊深入下底不復更出山裏則空由此風故起成諸四天下地或深或聳有處顯現高八萬由有處甚深四萬由旬復有別處高四萬由深二萬由旬復有別處高二萬由旬深一萬由旬復有別處高一萬由旬深五千由旬或復有處高五千由旬深二千五百由旬復有處高二千五百由旬深一千二百五十由旬或復有處高一千二百五十由旬深六百二十五由旬或復高六百二十五由旬三百十二由旬半以此因緣一切器世界起作已成是時二種界起長謂地[3]界起吹火界蒸練地界風界恒起吹一切物使成堅實既堅實已一切諸寶種類皆現顯現已天降甘[4]渧如樓大漸細如輪乃至車軸或如涌泉無數千載遍滿善見城塹陀池眾車池惡口池雜花池內大海由乾陀伊沙陀海佉羅[A10][目*互]善見海馬耳海那多海尼民陀海四天下中間洲地外大海以此因緣一切世界水皆遍滿

於是忉利天及四天王天捨上天報於中受生復有諸天壽終福盡從上天墮於四天下受人道生時諸人喜樂為食依喜樂住意生化身自然光明安樂而住飛空中行是時[5]日月未出於星宿未有晝夜不分[6]年歲及四時八無男女異亦無父母兄弟姊妹[A11]兒息無奴無主一向受用自在歡樂未有姓字並號眾生是時水界稍稍就減流向下處是時大海乍增乍減開川源路水所減處有地肥出大甘大味生長覆地味可愛具足如細蜂蜜無苦澁辛地肥大味亦復如是時大味馨香充滿時有一人嗅此香味起欲著心起欲心已指捻大味嗅而嘗之知其甘美如細蜂蜜[A12]而食之餘人見其食美無厭相效[A13]是時諸人食地味已身稍堅重此以後不能如前飛行空中是時身光可愛因此失沒既失光已黑暗還生本來法然四天下黑暗覆時日月二輪[7]出於世日月出已辰宿次現星宿現已晝夜有分晝夜分半月一月是時顯現半月一月既顯現已四時八節及以年歲並皆具足如是多時世間起成如是多時六十小劫究竟已度

是時眾生食此地味依地味住久久時節其中眾生食味多者形容醜陋少威德力少神通力其中眾生食味少者色形可愛身有威德力自在以此因緣一切眾生色形優劣由此優劣生勝負心由此心故而作是言:『我今勝汝不及我。』是時惡法始行於世計勝負故地味色香從此而失是時諸人和合聚集惱困苦發聲啼哭:『咄哉惡法已出於世因色形故憍慢毀他由此惡法失我勝味不可思議色觸等。』是時諸人食餘美味作是念言咄哉似我昔時所食地味。』追憶悲惱是語至今皆已忘失無復有人憶說之者此味失已復有別味名曰地皮味悉皆甜美細蜂蜜是時諸人皆悉來食依此飲食長時得住是中諸人為貪味故多食地皮形容醜薄威德力少神通力其中眾生食味少者形色可愛身有威德神力自在以此因緣切眾生色形優劣因此優劣生勝負心由此心故而作是言:『我今勝汝汝不及我。』由此惡法次行於世計勝負故地皮色香從此而失。」

立世阿毘曇論卷第十

[目*互]
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,宮本缺此卷
西印度【大】,天竺【宋】【元】【明】
災火【大】,第一火災【明】
小【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
光【大】,淨【宋】【元】【明】
初【大】,劫【明】
光【大】,光天【宋】【元】【明】
剡浮【大】下同,閻浮【宋】下同【元】下同【明】下同
杖【大】*,仗【宋】*【元】*【明】*
命【大】,命命【元】
各【大】,〔-〕【明】
言【大】,言言【明】
已後【大】,以後【宋】【元】【明】
時【大】,〔-〕【元】【明】
從【大】,從從【元】【明】
無覺【大】,觀無覺【宋】【元】【明】
踊躍【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,誦習【大】(cf. Q27_p0048c17)
出【大】,諸【宋】【元】【明】
憎【大】,增【宋】【元】【明】
意界【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,界【大】(cf. Q27_p0049a11)
浮提【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,浮【大】(cf. Q27_p0049b04)
六欲【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,六【大】(cf. Q27_p0049b09)
空虛【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,虛空【大】(cf. Q27_p0049b15)
復【大】,皆【宋】【元】【明】
陶【大】,窰【宋】【元】【明】
由【大】,出【明】
勢【大】,熱【宋】【元】【明】
槃【大】,盤【宋】【元】【明】
消【大】,淨【宋】【元】【明】
是【大】,見【元】【明】
現【大】,現起【宋】【元】【明】
憶【大】,〔-〕【明】
案行【大】,看彼【宋】【元】【明】
十【大】,千【宋】
蘇【大】,酥【宋】【元】【明】
輗【大】,軛【宋】【元】【明】
感【大】,惑【元】
兩【大】,雨【宋】【元】【明】
雨【大】,兩【宋】
日月【大】,月日【宋】【元】【明】
辯【大】,辨【宋】【元】【明】
乃【大】,仍【宋】【元】【明】
災【CB】【麗-CB】,炎【大】(cf. K28n0967_p1002a11) 及【CB】【麗-CB】,乃【大】(cf. K28n0967_p1002b03) 嫩【CB】,嫰【大】 [目*互]【CB】【麗-CB】,胝【大】(cf. K28n0967_p1008a10) 洲【CB】【麗-CB】,州【大】(cf. K28n0967_p1007b02) [目*互]【CB】【麗-CB】,胝【大】(cf. K28n0967_p1008a10) [目*互]【CB】【麗-CB】,胝【大】(cf. K28n0967_p1008a10) 洲【CB】【麗-CB】,州【大】(cf. K28n0967_p1007b11) 剛【CB】,鋼【大】(cf. T41n1821_p0189b05) [目*互]【CB】【麗-CB】,胝【大】(cf. K28n0967_p1008a10) 婦【CB】【麗-CB】,妻【大】(cf. K28n0967_p1008a20) 摶【CB】,搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08) 摶【CB】,搏【大】(cf. T54n2128_p0425a09; X16n0318_p0889c08)

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