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  1. T1644 佛說立世阿毘曇論
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  3. 卷/篇章 八
佛說立世阿毘曇論

[＊]佛說立世阿毘曇論卷第八

陳[1]西印度三藏真諦譯

地獄品第二十三

[2]更生一

「過現未來世，  
眾生還往生，
退起及輪轉，  
佛世尊證見。
諸業不唐捐，  
有果報不失，
隨時、處成熟，  
聖智者自覺。
瞿曇知此說，  
八種大地獄，
世尊悉證見，  
成一切法眼。
更生及黑繩，  
山磕二叫喚，
小大兩燒熱，  
及大阿毘止，
如是八地獄，  
佛說難可度。
惡人恒充滿，  
各各十六隔，
四角及四門，  
分分皆正等，
上高百由旬，  
四方百由旬，
鐵城所圍遶，  
鐵蓋覆其上。
下地皆是鐵，  
炎熾火遍滿，
燒惡人可畏，  
恒然難可近，
見者必毛竪，  
極苦不可看。
我今當為汝，  
如法次第說，
恭敬一心聽，  
如我所說言。」

「有一地獄名曰更生，一切皆鐵，晝夜燒然恒有光炎，長多由旬廣亦如是。是中罪人獄卒捉持，脚上頭下依黑繩分，斫以鐇斧。時被斫已唯有餘骨，筋所接連悶絕暫死，極大重苦獄卒擲去。是時冷風吹之還活，由此風故皮肉復常。是時罪人手爪自生堅利如劍，與其同類互起怨心，作是思惟：『是人昔時曾經為我作如是惡，是故我先速[3]害彼。』彼起害心亦復如是。更互相斫，如芟麻叢。是地獄人受如此相害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。以何行業起此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，眾多女人共一夫主，互相瞋妬；若多男子共諍一女，起怨家心；或邪婬他婦，或諍田園及車乘等，或二國王諍於隣地，或劫盜他財為財主所治，共結怨家，如人交陣更相殘戮。已結怨家未相解謝，懷此命終，由此業報彼中受生。

「復次種種諸惡不善業報故，於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種惡業果報。云何業因令諸罪人更相殘斫？昔在人中執持鐇斧及刀仗等，斬斫有命眾生之類，是故於中受相斫報。復[A1]以何業為冷風所吹而復更生？昔在人中畜養飲食，牛鹿猪羊鷄鴨之屬得肥長已，為得多肉當復烹殺，由此業報，感彼冷風還得暫活。云何業報得生利爪如[4]利劍？昔在人中給人刀仗，作如此教：『汝等可來某處州郡及縣邑等，往彼行殺或人或畜。』由此業報，劍爪得生。

「云何此獄名曰更生？彼中罪人作如此意：『我今更生，身肉如本。』故名更生。又復此獄本名更生。」爾時世尊欲重明此義，而說偈言：

「更生地獄中，  
頭下脚在上，
執持鐇斧等，  
隨繩卒所斫。
是時被斫已，  
唯餘骨聚在，
血肉皮筋等，  
還復如本生。
指端利劍爪，  
由業自然生，
隨昔怨瞋心，  
更互相斬斫。
受相斫害已，  
冷風還更吹，
生一切身分，  
[5]諍風業所感。
如來人天師，  
如實見是已，
是故說更生，  
造惡人住處。」

[6]更生地獄品究竟。

第二黑繩地獄

「復次地獄名為黑繩，一切皆鐵，晝夜燒燃火恒光炎，長多由旬廣亦如是。是中罪人，獄卒捉持撲令臥地，如[7]㺗生樹，隨黑繩界斫以鐇斧，或為八角、或復六角、或復四稜。有諸罪人從其足跟乃至頸項，斤斧斬斫如蔗節長；復有罪人從項至足，斧斤細斷亦如蔗節。是地獄人受此殘戮，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛惱，乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業起此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中作如此業，隨世律制、隨世量決，自作[8]教他如是重罰——如是多量斬斫其手、如是量者斬斫其脚，劓鼻[9]刵耳亦復如是；如是多量割其背肉或割二髀，或五兩或十兩——由此業報，是諸眾生於中受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼[1]中生已，受用種種惡不善業報。

「彼中有時獄卒罵詈，怖畏受罪之人：『惡人起起莫動。』時無量罪人心大驚怖，一時竦倚猶如幡林。是時鐵[2]衣鐵袈裟，火恒燒燃出大光炎，無數千萬赤鐵袈裟及赤鐵衣從空來下。時諸罪人作是叫喚：『是衣來！是衣來！』是衣至已，隨一一人各各纏裹，皮肉筋骨悉皆焦爛，焦爛盡已，鐵衣自去。是地獄人受此燒炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，捉持鞭杖捶撻有命眾生，或以皮杖、或用萪藤、或復魚尾鞭枷眾生。復有出家破戒，受用國土衣服及與腰繩，以此業報於中受生。復[3]次種種諸惡不善果報於彼中生。復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。有諸罪人獄卒剝皮，從足跟至頸則止，不令都離；又獄卒從頸項剝皮至足跟而止，亦不都離。復有罪人從頸剝皮至腰而止，或從腰剝皮至跟而止，令諸罪人身所帶皮，垂拕披曳皆至於地，自[4]他踐履痛苦難當。譬如世人所著衣服，縱橫長短不能整齊，在其身皮亦復如是。[A2]此地獄人受自㓟剝，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中作如是業，有命眾生生剝其皮，令皮不脫猶著其身，似如衣服為戲樂等；復次昔在人中鞭撻眾生，或自作為他所教；復次出家破戒，受用國土衣服、臥具等，由此業報於彼受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。

「是地獄中極大黑暗，密烟充滿烟氣[5]燥辣，裂皮破肉徹骨至髓。此烟毒觸遍身內外，獄卒驅逼令[6]入烟中，然後方置。是諸罪人畏[7]避此烟，周[8]章馳走無數由旬，互蹋身皮更相困苦。是地獄人受此烟毒，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中作高密室以烟殺人，或作牢獄人以烟苦，或豪猪或[9]鯪鯉、或獺或狐或狸或鼠、或[10]猾、蜜蜂之屬皆在坎中，於其穴中作烟[11]燻取，乃至蚊蚋以烟[＊]燻逐，以此業報於中受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次以增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。

「云何此獄名為黑繩？是中罪人隨黑繩界，斬斫困苦，故名黑繩。又復自性本名黑繩。」欲重宣此義，而說偈言：

「黑繩中獄卒，  
[＊]㺗罪人如樹，
隨黑繩界道，  
執持鐇斧斫。
復次赤鐵衣，  
晝夜恒燒熱，
纏[12]壓諸罪人，  
血肉流及燥。
剝足皮至頸，  
從頸腰亦然，
黑繩中罪人，  
多無皮赤肉。
可畏黑暗中，  
毒煙悉充滿，
獄卒逼驅入，  
入已方捨置，
馳走多由旬，  
煙暗無所見，
更互履身皮，  
自他俱困苦。
此中因及果，  
如實佛自知，
如是說黑繩，  
惡人所住處。」

[13]黑繩地獄品究竟。

大巷地獄

「在更生、黑繩二獄中間，其有地獄名曰大巷，如大市巷。是中罪人，或時仰眠、或時覆眠、或置[14]臼中，鐵杵舂擣。或有罪人，從脚至頸分分斬斫。或有罪人，褫皮布地，還割其肉以積皮上。復有罪人，下劍手斷，舉劍手生，以是因緣，積其手聚猶如山高。脚耳鼻頭，下劍即斷，舉劍還生，頭鼻等聚，亦如[A3]山高。乃至惡業受報未盡，求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中屠膾為業，殺羊猪牛鹿以自活命，或捕魚鳥、或辯決牢獄，或自為劫盜、或刑剪罪人，由此業報彼中受生；復有種種諸惡[15]業於彼中生，復次有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。是地獄人，頭如象頭、身似人身；復有罪人，頭如馬頭、身如人身；復有罪人，頭如牛頭、身亦似人：如是等類，種種不同。

「是中獄卒取諸罪人駕以鐵車，晝夜燒燃恒有光炎，赤鐵為[A4]枙、赤鐵為繩。是中路地一切皆鐵，長多由旬，廣亦如是，是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去。受如此害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。彼是何業受此果報，令諸眾生於此中生？昔在人中，或調象師、或調馬師、或復調牛諸騎乘師等，由此業報彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，彼有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善果報。彼中復有眾生，頭作牛頭、身是人身，亦有鹿頭人身、復有猪頭人身：如是等類種種無數。獄卒眾多聚集圍遶，執持弓刀種種器仗斫刺罪人。受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中持捉刀杖，田獵網捕有命眾生，多人圍遶或斫或刺、或殺或害，由此等業彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。

「彼中有樹名逆刺睒浮[1]利，一切皆鐵，晝夜燒燃恒有光炎。樹高一由旬，刺長十六寸。彼中獄卒捉罪人臂，牽上刺樹而復牽下。若牽上時刺低向下，若牽下時刺仰向上。牽上下時，腹若著樹，皮肉即盡；若背著樹，皮肉亦盡。其腹皮肉還復更生，脇背皮肉盡生亦爾，由此事故，隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛[2]劇，乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中邪婬他婦，或有婦人欺背夫主，由此等業於彼中生，復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報於彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。

「於彼獄中復有眾多赤鐵炭山，晝夜燒燃恒有光炎。是中獄卒捉罪人臂牽上牽下，隨腹著山，皮肉焦盡；若背著山皮肉亦盡。腹還復故，背脇皮肉盡生亦爾，由此事故，隨腹脇背牽上牽下。如是罪人受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，取有命眾生擲置火中，或熱砂中或熱灰中，或擲不淨穢中，或以牛馬駕於車乘熱砂中行，由此等業彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。

第三聚磕地獄[3]品

「復有地獄名為聚[4]磕，其相猶如二山中間。是中獄卒執持種種器杖恐怖罪人，是時罪人悉皆畏懼，入二山中間。無數千人入山中央已，有大火聚塞斷前路，是時罪人見是猛火便欲縮退，復見其後有大火聚，周慞宛轉，二山便合。兩山來時，一切罪人發聲叫喚作如是言：『是山來已！是山來已！』山遂相合，如壓麻油，山壓罪人，亦復如是。既壓竟已，山開向上，是諸罪人見山聳起，爭入其下，山即復落，重壓其身。譬如張壓壓諸雜[5]獸，血流成江，唯筋骨在，無復皮肉。受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛苦，乃至惡業受用未盡求死不得。昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，以竹笪覆人牽象踐蹋，或鬪戰時，作諸壓車以磕於人，又懸機石縋下殺人，復於嶮路，作諸機穽陷殺眾生，或以爪齒[A5]掐嚙蚤[A6]虱，如是等業受此果報，於中受生；復有種種諸不善業於彼中生，復有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。其中罪人但餘筋骨無復血肉，是時獄卒謂其伴言：『我今共汝一彈指頃舂擣罪人。』即捉諸罪人內熱鐵艚中，以熱鐵杵擣碎其身。一彈指頃，當人中[6]五百年壽。受此殘害，上上品苦，具如前說。昔行何業感是果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，或執持[7]矛矟及叉戟等刺害眾生，穀米麻麥合虫舂[8]䑗，由此等業於中受生；復有種種不善業報於彼中生，復有增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。

「云何此獄名曰聚磕？是中罪人聚集一處，兩山聚磕故名聚磕。又復此獄本名聚磕，故名聚磕。」重說偈言：

「聚磕地獄中，  
大二山中央，
無數諸罪人，  
入中如鹿聚。
由昔業報故，  
是兩山相合，
磕壓多眾生，  
火聚塞前後，
從罪人身分，  
流血成江河。
如是受困苦，  
中間不得死，
安置赤鐵艚，  
執杵所舂擣，
受昔諸業報，  
彈指五百年。
如來人天師，  
如實見其已，
是故說聚磕，  
造惡人住處。」

[9]聚磕地獄品究竟。

[10]第四地獄名叫喚品

「復有地獄名為叫喚，其相猶如狹室，無量千數。彼中罪人，人各一室，身大房小，迫迮困苦，絕四威儀，受燒炙害。是罪人下其火熾然，火勢若猛叫聲則烈，火勢小羸叫聲則下。受此燒炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受用未盡求死不得。昔何業行受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，於無救濟、於無依止眾生，自作教他行大重罰，自作教他焚燎原野，或作密室以火殺之，或作牢獄以火苦[1]人，或豪猪、[＊]鯪鯉、獺、狐狸、鼠等穴處之類，於其穴口以火燒炙，乃至蚊蚋以火[＊]燻逐，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次以增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。

[2]第五地獄名大叫喚品

「復有地獄名大叫喚，其相猶如大埳，廣長無數由旬，皆是赤鐵，具如前說。是中獄卒手持鐵拍擬怖罪人，罪人見已生大怖畏，或走逃叛或不逃叛、或周[＊]章漫走、或面搨壁或復直視、或逢迎讚歎或辭謝乞恩。是時獄卒問逢迎者：『汝等云何敢來迎我？』即以鐵拍打碎其頭，如破酪[3]堈，頭碎[4]𦠊濺亦復如[5]爾；語不迎者：『汝何敢不來？』碎破其頭亦復如前；漫走不走、搨壁正視、叛不叛者，各問打治例皆如是。以此因緣悉皆破頭，無得免者。受此殘碎，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中鑿埳為獄，若犯罪者安置是中，令其不見日月[6]光明，由此業報於彼受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。復行何業受碎頭報？昔在人中，有命眾生[7]打破其頭，或魚蛇蜈蚣等種種眾生，由是等業受碎頭報。此獄燒炙困苦復劇於前，長有碎首等苦。

「云何此獄名大叫喚？是中罪人由[8]拍由火，大號大叫，唯大叫聲無所詮辯，乃至不能喚母喚父，是故地獄名大叫喚。又復自性名大叫喚。」重說偈言：

「叫喚地獄中，  
多人被迫迮，
下火若大燃，  
叫喚聲可畏，
若火勢羸弱，  
叫聲亦隨下，
摧折威儀苦，  
及以燒炙痛。
第二大叫喚，  
深暗令毛竪，
壁立不可登，  
廣大無數量。
獄卒於彼中，  
執持赤鐵拍，
碎頭如怨家，  
無量百千年。
如來人天師，  
如實見是已，
故說二叫喚，  
造惡人住處。」

[9]大小叫喚地獄品究竟。

[10]第六地獄名燒炙品

「復有地獄名曰燒炙，其相猶如[11]陶竈，一切皆鐵，晝夜燒然恒發光炎，廣長無數由旬。是中罪人無數千萬，閉塞燒炙，熟已內外焦燥，虛脆易脫譬如肉脯。是時獄門自[12]然開，其門外邊有無數狗，或烏或駁身高長[13]大，伺待門開爭入獄裏，牽出罪人[14]咋[＊]㺗其身，如倒生樹恣意噉食。既被食已，皮肉皆盡唯餘骨聚，困苦難處當時悶絕，冷風來吹皮肉更復。是時獄卒復驅令入，還受先苦燒炙食噉，上上品苦具如前說。昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中，造作牢獄無有門戶，增土象糞雜以泥壁及以塗地，以鹽和瞿曇婆樹油濺罪人身，擲置獄中，日光照炙，於一夜中臭爛[15]膀脹，或蒸或煮殺害罪人，或復安火[16]燃炙殺人，或煮蠶繭或煎炒有命眾生，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報及增上業報，感彼中生，具如上說。復由何業為狗食噉？昔在人中，畜養師子、虎豹、熊羆、豺狗之屬，令其[＊]咋[17]嚙有命眾生，以是等業受彼中生，餘如上說。昔何行業得冷風吹？昔在人中，為須多肉養飴眾生，以此業故得冷風觸。

「云何此獄名之燒炙？是中罪人身心被炙，故名燒炙。又復自性名為燒炙。」重說偈言：

「燒炙地獄中，  
鐵舍[18]大炎熱，
氣熱極盛猛，  
猶如燒火聚。
是中造罪人，  
密塞而受炙，
如昔所行業，  
此中受苦報。
是時身已熟，  
群狗競食噉，
皮肉皆消盡，  
[19]唯骨是其餘。
冷風一來吹，  
皮肉還復本，
獄卒[20]更驅入，  
還更受前苦。
如來人天師，  
如實見是已，
故說是燒炙，  
造罪人住處。」

[21]燒炙地獄品究竟。

[22]第七地獄品名大燒炙

「復有地獄名大燒炙，其相如高廣山，一切皆是赤鐵，晝夜燒然恒發光炎。有赤鐵利[23]串燒熱最劇，恒發光炎，周圓上下皆所圍遶。或有罪人，一[＊]串所貫就火山炙，或兩三[＊]串或十、二十乃至百千，縱橫穿貫就火山炙。若一邊已熟，其[＊]串自轉，復炙一邊。復有罪人鐵[＊]串自拔，貫未傷處翻轉就炙。復有罪人由上上品惡業報故，無數諸[＊]串並皆自來叉刺其身。是中罪人受此串炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報[1]未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，[＊]串貫火炙有命眾生，由此業報於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。

「云何此獄名大燒炙？彼中罪人為[＊]串所刺，以就火山內外燒炙，愁憂苦惱，故說大燒炙。又復自性本名燒炙。」重說偈言：

「大燒炙地獄，  
利[＊]串皆是鐵，
圍遶鐵火山，  
宿世惡業感。
是中行惡人，  
無數被穿貫，
如反覆炙魚，  
隨業令其爾。
如來人天師，  
如實見是已，
故說大燒炙，  
造惡人住處。」

[2]大燒炙品究竟。

第八阿毘止地獄[3]品

「復有地獄名阿毘止，其相猶如大城，一切皆是赤鐵，晝夜燒燃恒發光炎。是獄東壁一切赤鐵，晝夜燒燃恒出火炎。西、南、北壁上、下並燃，東壁火炎交徹西壁、西壁火炎[4]亦徹東壁，南火徹北、北火徹南，上火徹下、下火徹上，四方火炎遍滿獄中。是中罪人無量千數，重沓受燒猶如樵𧂐。中有罪人，由此惡業上上品故，身體長大虛踈柔軟，更相蹙逼身首[A7]低垂，不能行走絕四威儀。有諸罪人由此宿業下中品故，恒求出離周[＊]章漫走。或有時節，是大地獄東門自開，是諸罪人咸唱門開，競走求出，未至門邊，門自還閉。是時西門更復[5]開闢，南門北門亦復自開，是諸罪人唱云門開，疾走向門，未至門所，門已自閉。是中罪人受此無間地獄大苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，或殺母、殺父、殺阿羅漢、起殺害心出佛身血、破和合僧；或復其母已是聖人，生於婬[6]逼；殺正定聚人，或殺菩薩眾生，或破壞如來四種支提，或劫奪聚集因緣四方僧物，或行殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見等最極上品，隨其一二乃至具足，以此惡行於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。云何此獄名阿毘止？彼中罪人，恒常受苦無有間息。最上上品餘地獄苦則不如此。何以故？餘地獄中，獄卒或時來或時不來，或由冷風大苦暫息。此地獄中則不如是，從始至終受上上品苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇。此中罪人壽命一劫，乃至半劫乃至不定。譬如鑪冶，竟日燒鐵星炎沸涌，燒罪人身亦復如是，故說名阿毘止。又復自性亦名阿毘止。」重說偈言：

「阿毘止地獄，  
一向最劇苦，
晝夜[7]火燒燃，  
光炎聚遍滿。
譬如一日燒，  
鐵鑊出光炎，
如是阿毘止，  
一切火光徹。
是中罪人身，  
猶如大火聚，
汝等看業力，  
由此不灰炭。
或時見門開，  
爭競走馳出，
[8]來至門已閉，  
宿業未盡故。
如天受樂人，  
求生不求死，
此中受苦者，  
求死不求生。
如來人天師，  
如實見是已，
故說阿毘止，  
造惡人住處。」

[9]阿毘止品究竟。

[10]第九外園隔地獄[11]品

「八地獄外四方圍遶，各有四重[12]圍隔地獄。何等為四？一熱灰地獄、二者糞屎地獄、三者劍葉地獄、[13]四烈灰汁地獄。如是四重次第圍遶，一一地獄如是應知。若次第說，有地獄名熱灰。是諸罪人從大地獄出，見外熱灰如平坦空地，見此相已起如是心：『我今決應往彼。』於是罪人往到彼中，脚踐熱灰皮肉即爛，譬如蠟塊投猛火中，隨其舉脚皮肉還復。或時至膝或時至臍、或時至頸或沒不現。此中無數由旬周[＊]章漫走，受上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，取有命眾生擲置火中，或熱灰中或熱砂中，或邪婬他婦過世法則入他境界，或出家破戒行住坐臥僧伽藍中，或起惡心，或蹋踐四支[14]提境界及履支提影，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。

「第二地獄名曰糞屎。是中罪人出熱灰獄外，見糞屎如涼花池，見已起如是心：『我今決定必應往彼。』是時罪人往入彼中，入其中已有無數虫，虫口堅利皆如劍鋒，鑽破皮肉[15]乃至筋骨，噉食其髓。復有諸虫從鼻孔入，食其五[1]藏；或從耳入、或從眼入、或從口入、或從小大道入，並唼食五[＊]藏。復有大虫含嚼罪人，血肉既盡，吐出其骨如棄棗核。具受如是上上品苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中取有命眾生，擲置糞坑或不淨處乃至溝瀆，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。昔行何業受虫食噉困苦果報？昔在人中，或令蛇、狗、蜈蚣、鼉、鰐之屬[＊]嚙嚼有命眾生，或起惡心受用五塵，由此業報於彼中生，受鑽破食噉如是等苦。」而說偈言：

「已渡糞屎獄，  
見可愛樹林，
具欝茂枝條，  
往彼欲求樂。」

「如是林中有老烏、白頸鴉、鷹、鶚、鷲鳥等，是地復有豺、狗、野干、虎、狼、師子等，身皆長大。是諸禽獸[＊]嚙[＊]㺗罪人，如倒生樹食噉其肉，皮血肉盡唯餘骨在。時諸罪人受此啄害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，當時悶絕，冷風復吹皮肉更生，復受噉食，乃至[2]果報未盡求死不得。昔行何業受此噉食？昔在人中，令虎狼師子噉食有命眾生，或放鷹犬獵諸禽獸，由此等業彼中受生，受食噉報；[3]有種種諸惡業報於中受生。昔行何業被冷風吹？昔在人中，畜養眾生使令肥壯，欲得多肉，以是業報得冷風吹。

「第三地獄名曰劍葉。是諸罪人已度糞屎地獄，見劍葉地獄，心起愛著如菴羅林。是劍林路有諸鏘刺，匕首剃刀、刀劍鋒刃，遍布其地。時諸罪人行此林路，備受鑽刺等苦，得入大林。時無數[4]千眾生入此林已，惡業因緣，大風卒起，雨諸器仗，所謂劍雨、箭雨、劍雨、鐇斧等雨，隨所著處身分斷絕、頭首分離，如[5]斫木[6]柄布散狼藉。或雨鐵[A8]戈從頂貫[7]地，動轉不得。受此殘害上上品苦，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中行鬪戰事，與人刀仗遣令鬪戰，作如是言：『汝等用此器仗取彼國土，長圍四合聚集多人肆意殺害。』由此業報於彼中生；復有種種業報於中受生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。[8]劍葉地獄竟。

「第四地獄名烈灰汁。是諸罪人從劍葉樹林出，見烈灰汁，言是清冷江水，心起愛著往入江中。是等罪人先在劍林遍身破[9]裂，入此江水，身併爛壞血肉都盡，[10]唯筋骨相連逐水浮漾。受此殘酷上上品苦，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中取有命眾生，熱油煎灌或糖或蠟，或煮死屍取汁澆灌，或不淨穢身入園人所用池井洗濯，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。灰河兩岸有諸獄卒無量千數，身並長大，執叉戟等守視罪人。有時罪人語獄卒言：『官！我今大飢。』獄卒即以叉取擲置岸上，或用鉗鉤擘開其口，燒熱鐵丸恒有光炎，捉內口中唇口焦燃，咽胸心腹五[11]藏腸胃，並皆潰爛丸從下出。是諸罪人受此酷害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。昔行何業受此果報？昔在人中，以毒食[12]飴他或鴆殺人，或出家破戒食國土供養，或妄語惡口，如是等業受此果報，彼中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善業報。有時罪人語獄卒言：『官！我今大渴。』獄卒即以叉取罪人擲置岸上，或用鉗鉤擘開其口，[13]烊熱鐵汁恒有光炎，灌其口中唇口焦燃，咽胸心腹五[＊]藏腸胃，並皆爛潰鐵汁下出。是時罪人受此酷害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業果報未盡求死不得。昔行何業受此罪苦？昔在人中，取象馬等尿灌他口鼻，或以五辛辣汁澆他鼻口，或置毒飲中逼令他服，或勸他飲種種諸酒，或為利酤酒或自飲酒，或出家破戒受用國土供養、[14]蘇油、糖、蜜等飲，或復飲他非所堪飲，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復有增上業報感彼中生。彼中生已，受用種種餘不善業報。」重說偈言：

「罪人出大獄，  
見此熱灰中，
猶如平廣地，  
起愛即往彼。
至已漫馳走，  
無數諸由旬，
舉下脚生爛，  
備受上品苦。
既出熱灰獄，  
便見糞屎坑，
廣長深百丈，  
愛往謂花池。
是中無數虫，  
口堅利如鋒，
穿皮噉血肉，  
破筋骨食髓。
復出糞坑已，  
見劍林起愛，
謂枝條[1]嫩茂，  
往彼欲求樂。
林中種種鳥，  
口[A9]喙利如[2]針，
[＊]㺗人如生樹，  
食噉其血肉。
是時既食已，  
唯餘筋骨在，
冷風一來吹，  
皮肉更還復。
怖畏起跳踊，  
苦處作安想，
路中受殘害，  
入可畏劍林，
是時身破裂，  
極痛血洪流。
出離此林已，  
便復入灰河，
如煮豆涌沸，  
或沈或浮轉，
沸烈灰[3]汁中，  
罪人亦如是。
兩岸諸獄卒，  
執叉刺其體，
將出置地上，  
逼使吞鐵丸，
或復[＊]烊鐵汁，  
求飲灌口中，
焦爛遍身裏，  
然後從下出。
如是行惡人，  
受此地獄苦，
昔不修善業，  
修行邪曲路。
由起正思惟，  
能離諸惡業，
一向行善行，  
是人度惡道。
知善惡二業，  
果報差別異，
智人應離惡，  
當種諸善根。
復有別修行，  
八直聖道分，
為滅一切苦，  
觀無餘四法。
如來人天師，  
如實見是已，
故說園隔獄，  
造惡人住處。」

[4]園隔地獄品究竟。

[5]第十閻羅地獄[6]品

如佛婆伽婆，及阿羅漢說。

如是我聞。

一時佛世尊說：「比丘！我以天眼清淨過於肉眼，見諸眾生退沒生起、善色惡色若妙若麁、或住善道或住惡道，隨業受生如實我知。」而說偈言：

「起造邪惡心，  
及說邪曲語，
或作邪身業，  
由昔放逸故。
少聞無福德，  
促命中為惡，
是人捨身命，  
即墮閻羅獄。」

佛告比丘：「若人宿世不恭敬父母及沙門婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德行，於現在惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒，捨壽命已生地獄中，獄卒收錄送與閻羅，白言：『此人往昔不恭敬父母及沙門婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德行，於現在世惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒。願王教[7]誡是人，令識善惡因果。』時閻羅王依五天使正善教戒，謂眾生曰：『汝先不見第一天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『昔汝在人中，不見年少童子嬰孩，初生仰眠不能避濕就燥時耶？』眾生言：『法王！我昔已見。』王言：『汝見識解，何不思計：我今應生，未度生法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母所作、非國王所作、非天所作、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第二天使正善教勅，謂眾生曰：『汝先不見第二天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女老長大等，或復背[8]瘻猶如角弓，扶杖前步舉身戰動？』眾生言：『大王！我昔已見。』王言：『汝既識解，何不思計：我今應老，未度老法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母所作、非國王所作、非天所作、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第三天使正善教勅，謂眾生曰：『汝先不見第三天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女疾病困苦極難，或滯床席、或據[9]筌提、或眠地上，是身苦受最堅最強難堪難忍，侵損壽命眾苦所逼？』『大王！我昔已見。』王言：『汝已識解，何不思計：我今應病，未度病法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自[10]受，非父母所作、非國王、非天、非先亡、[11]沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，業報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第四天使正善教勅，謂眾生曰：『汝等先不見第四天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女或一日死，或二日三日乃至七日，或膖脹、或黯黑、或臭爛、或為禽獸食噉？』眾生言：『大王！我昔已見。』王言：『汝既識解，何不思計：我今應死，未度死法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自[1]作自長，非父母所作、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第五天使正善教勅，謂眾生曰：『汝等先不見第五天使往彼人中？』『大王！我先不見。』王曰：『汝昔在人中，不見世人或殺或盜、或復邪婬，乃至妄語、惡口等罪，為王人所錄，編頭面縛，打鼓徇令於四衢道，出城南門至行刑所，坐置標下，隨罪輕重種種治罰，或杖或鞭或[2]刖手足，或劓耳鼻乃至大辟？』眾生言：『大王！我昔已見。』王言：『汝[3]見識解，何不思計：一切惡業現報可見，我今屬業、隨業力行，若善若惡所作諸業，於當來世[4]如因受生。』眾生言：『大王！我昔放逸，不能行善。』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。』作是言已捨心而住。是時獄卒捉此罪人，[5]倒懸向下入更生地獄。此獄有四角四門，鐵城圍遶上下皆鐵，晝夜燒燃恒出光炎。其中罪人隨黑繩界，受鐇斧斫，血肉俱盡唯餘筋骨，困苦難堪悶絕暫死，時冷風吹血肉還復。受此殘害上上品苦，乃至惡業受報[6]未盡求死不得。昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？昔在人中[7]陵慢父母、沙門及婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德業，於現在惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒，由此等下品業故於彼中生，受此殘害種種困苦。次增重品生第二黑繩獄，次增重品生第三聚磕地獄，次復重品生第四[A10]叫喚獄，[8]次復重品生第五大叫喚獄，次重品生第六燒熱獄，次復重品生第七大燒熱獄，次復增品生第八阿毘止獄。是毘止獄四角四門，鐵城圍遶上下皆鐵，晝夜燒燃遍滿火炎。是中罪人無量百千重沓受燒，猶如[9]樵𧂐猶如鍊鐵，竟一日夜，其身被燒亦復如是。」

佛言：「比丘！是毘止地獄，或東門暫開，罪人見已向門而走，覓依止處、覓救濟處求覓出離，未達門所門已還閉；西、南、北門亦復如是。見是事已念望斷絕，身心苦惱悲號酸痛，無量千歲恒受如是上上品苦，難可堪忍最為痛劇，乃至惡業果報受用未盡求死不得。昔何行業受此果報？昔在人中，誹謗調[10]弄[11]精進仙人，或孤負恩義，或反逆殺害愛念親友。是大阿毘獄正業[12]家，方便因故於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。彼中生已，受用種種不善[13]報。受正報已出大地獄，由殘業故入四園隔。先入熱灰，灰深沒膝，下膝焦爛如蠟投火，若舉足時皮肉還復。是中罪人求覓依止、救濟、出離，周[＊]章漫走無數由旬，見糞屎坑，其地皆糞死屍遍滿，其中有虫名攘鳩咤，其數無量，形似長蛇，身白頭黑口如劍鋒，舉頭張口待罪人至。罪人入已，是虫穿皮入肉徹骨食髓。受此苦時，無數千年恒大叫喚，乃至惡業未盡求死不得。出此獄已見劍葉林，求覓依止、救濟、出離，向林疾走，於其路中種種[14]鏘刺破裂身脚。次入劍林，時有熱風吹動劍樹，風觸如火舉體焦爛，劍林復雨種種器仗斫刺身體，隨所著處皮肉無餘。受此殘害無數千載，恒大叫喚，乃至惡業未盡求死不得。復有種種禽獸食噉其身，並如前說。出此獄已，見[15]熱灰汁河溢滿沸涌，求覓依止、救濟、出離，馳走入河，宛轉顛倒猶如煮豆。邊有獄卒執持鐵網，[16]料出罪人[17]貯赤鐵岸。獄卒問言：『罪人！汝何所須？』罪人言：『我今飢不可忍。』是時獄卒即以鐵鉗格開其口，投熱鐵丸。隨丸所至，唇、舌、心、胸、腸、胃五[＊]藏皆悉焦爛，丸直下出；渴飲鐵汁，亦復如是。無數千年恒大叫喚，受此困苦，乃至惡業未盡求死不得。出此獄已，見中間巷獄猶如大市，是中樹林名睒浮梨，中有獄卒執罪人臂，牽上牽下並如前說。復有鐵鑊鐵汁沸滿，獄卒捉人擲置鑊中，人中歲數滿五百年方得暫出，時[18]裁得喚。何不展喚？每復沈沒是中。復有罪人或仰或覆，以赤鐵釘遍釘其身，著熱鐵地，或牽罪人舌如牛皮大，及身布貯地上，以無數赤釘釘之。復有罪人，通身被斫如甘蔗節。復有罪人獄卒斬斫，下劍頭斷、舉劍頭生，由此殺故頭聚如山；手足亦爾。復有罪人[19]褫皮布地，[20]劍割其肉聚置皮上。復有罪人滿鐵艚中，獄卒捉杵舂擣令碎。復有罪人[A11]獸頭人身，或牽車等，具如前說。復有無數罪人，為諸獄卒捉仗圍遶，猶如捕獵。是謂罪人受[21]是殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業未盡求死不得。昔行何業受此罪報？昔在人中造作十惡，以輕品故不感大獄，於此中生；或已受大地獄果，由殘業故於此受生，此中生已，具受種種殘業果報。」

爾時佛言：「比丘！閻羅王恒作是願：『我當何時出離於此，得生人道與人同類，生富貴家多諸財寶，人身柔軟具相安樂，車輿遊處足不踐地。由年長大六根成熟，已[1]行布施作諸功德，剃除鬚髮被著法衣，由正信智故捨離居家，受無家法。既出家已，願我證得究竟梵行，猶如昔時諸善男子，出家得道梵行究竟。』」爾時世尊而說偈言：

「云何作此業，  
現世生憂悔，
未來啼叫喚，  
受種種苦果？
惡業未熟時，  
癡人謂甜美，
其業既熟已，  
方知是苦難。
初造惡業時，  
不如火即燒，
如灰覆火上，  
隨逐燒罪人。
罪人多聰黠，  
一切為損害，
漸損自善根，  
如芭蕉結實。
惡智行自損，  
猶如治怨家，
起造諸惡業，  
能感當來苦。
[A12]若行善業好，  
現在無悔心，
未來受果報，  
歡喜恒安樂。
如來人天師，  
如實見是已，
故說閻羅獄，  
造惡人住處。」

[2]地獄品究竟。

立世阿毘曇論卷第八

𭽛 喙
西印度【大】＊，天竺【宋】【元】【明】【宮】＊
更生一【大】，第一更生地獄【明】
害【大】，害於【宋】【元】【明】【宮】
利【大】，利鐵【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】，淨【宋】【元】【明】【宮】
更生地獄品究竟【大】，〔－〕【明】
㺗【大】＊，僤【宋】＊【元】＊【明】＊
教【大】，殺【宋】【元】【明】【宮】
刵【大】，刖【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
衣【大】，衣乃【宋】【元】【宮】，衣及【明】
次【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
他【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，地【大】(cf. K28n0967_p0982b15)
燥【大】，慘【宋】【元】【明】【宮】
入【大】，人【宋】【元】【明】
避此乃至是地五百六十七字宮本斷闕
章【大】＊，慞【宋】＊【元】＊【明】＊
鯪【CB】＊【磧-CB】＊【宋】＊【元】＊【明】＊，陵【大】＊(cf. Q27_p0035b21)
猾【大】，蝟【宋】【元】【明】
燻【大】＊，熏【宋】＊【元】＊【明】＊
壓【大】，厭【宋】【元】【明】
黑繩地獄品究竟【大】，〔－〕【明】
臼【大】，曰【元】
業【大】＊，業報【宋】＊【元】＊【明】＊
利【大】，梨【宋】【元】【明】【宮】
劇【大】，辣【宋】【元】【明】【宮】
品【大】，〔－〕【明】
磕＋（可臈）音註【宋】【元】【宮】
獸【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】下同，狩【大】下同(cf. Q27_p0036b20)
五【大】，百【宮】
矛【大】，牟【宋】【元】【明】【宮】
䑗【CB】【麗-CB】，𭽛【大】，蕩【宮】(cf. K28n0967_p0984c03)
聚磕地獄品究竟【大】，〔－〕【明】
第四地獄名叫喚品【大】，第四叫喚地獄【明】
人【大】，之【元】【明】
第五地獄名大叫喚品【大】，第五大叫喚地獄【明】
堈【大】，㼚【宋】【元】【明】【宮】
𦠊【大】，腦【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
光明【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，明光【大】(cf. Q27_p0037a19)
打【大】，拍【宋】【元】【明】【宮】
拍【大】，打【宋】【宮】
大小叫喚地獄品究竟【大】，〔－〕【明】
第六地獄名燒炙品【大】，第六燒炙地獄【明】
陶【大】，窰【宋】【元】【明】【宮】
然【大】，然而【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，夭【元】
咋【大】＊，齚【宋】【元】【明】【宮】＊
膀脹【大】，膖脹【宋】【元】【明】【宮】
燃【大】，烘【宮】
嚙【大】＊，齧【宋】【元】【明】【宮】＊
大【大】，火【宮】
唯【大】，惟【宋】【元】【宮】
更【大】，吏【宋】【元】【明】【宮】
燒炙地獄品究竟【大】，〔－〕【明】
第七地獄品名大燒炙【大】，第七地獄名大燒炙品【宋】【元】，第七大燒炙地獄【明】
串【大】＊，丳【宋】【元】【明】【宮】＊
未【大】，木【宮】
大燒炙品究竟【大】，〔－〕【明】
品【大】，〔－〕【明】
亦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
開【大】，門【宋】【元】【明】【宮】
逼【大】，過【元】【明】
火【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，未【宋】【元】【明】
阿毘止品究竟【大】，〔－〕【明】
第九外園隔地獄品【大】，外園隔地獄品第九【宋】【元】【宮】
品【大】，〔－〕【明】
圍【大】，園【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，四者【宋】【元】【明】【宮】
提【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，堤【大】(cf. Q27_p0035b30)
乃【大】，及【宮】
藏【大】＊，臟【宋】＊【元】＊【明】＊
果【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，受【大】(cf. K28n0967_p0988a08)
有【大】，復有【宋】【元】【明】【宮】
千【大】，億千【宋】【元】【明】【宮】
斫【大】，所【明】
柄【大】，札【宋】【元】【明】【宮】
地【大】，執【宋】【元】【明】【宮】
劍葉地獄竟【大】，劍葉竟【宋】【元】【宮】，〔－〕【明】
裂【大】，烈【宋】【元】【宮】
唯【大】，惟【明】
藏【大】＊，臟【明】＊
飴【大】，飼【元】【明】
烊【大】＊，洋【宋】【元】【明】【宮】＊
蘇【大】，酥【元】【明】
嫩【大】，軟【宋】【元】【明】【宮】
針【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，鐵【大】(cf. Q27_p0039c06)
汁中【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，中汁【大】(cf. Q27_p0039c11)
園隔地獄品究竟【大】，〔－〕【明】
第十【大】，〔－〕【宮】
品【大】，〔－〕【明】
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
瘻【大】，僂【宋】【元】【明】【宮】
筌【大】，遷【宋】【元】【明】【宮】
受【大】，長【宋】【元】【明】【宮】
沙門【大】，非沙門【宋】【元】【明】【宮】
作【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】，能【大】(cf. Q27_p0040a28)
刖【大】，肘【元】
見【大】，既【宋】【元】【明】【宮】
如【大】，知【宋】【元】【明】【宮】
倒【大】，到【宋】【元】【宮】
未【大】，夫【元】
陵【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】
次【大】，次復【宋】【元】【明】【宮】
樵【大】，焦【宮】
弄【CB】【明】，善【大】(cf. T17n0841_p0912c03)
精【大】，清【宋】【元】
家【大】，處【明】
報【大】，業報【宋】【元】【明】【宮】
鏘【大】，槍【宋】【元】【明】【宮】
熱【大】，烈【宋】【元】【明】【宮】
料【大】，撈【明】
貯【大】，眠【宋】【元】【明】【宮】
裁【大】，纔【宋】【元】【明】【宮】
褫【大】，㥴【宋】
劍【大】，細【宋】【元】【明】【宮】
是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
地獄品究竟【大】，〔－〕【明】
以【CB】【麗-CB】，次【大】(cf. K28n0967_p0981b21) 此【大】，〔－〕【麗-CB】 山【大】，中【麗-CB】 枙【大】，扼【麗-CB】 掐【CB】，搯【大】(cf. X74n1495_p0698a02) 虱【大】，風【麗-CB】 低【CB】，底【大】 戈【大】，或【麗-CB】 喙【CB】【磧-CB】，喙【麗-CB】【磧-CB】，啄【大】 叫【大】，別【麗-CB】 獸【CB】【磧-CB】，狩【大】(cf. Q27_p0041b11) 若【CB】【麗-CB】，苦【大】(cf. K28n0967_p0992a19)

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