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佛說立世阿毘曇論
No. 1644

[1]佛說立世阿毘曇論卷第一

地動品第一

如佛婆伽婆及阿羅漢說

如是我聞

一時佛世尊住舍衛大城毘舍佉優婆夷鹿子母精舍蓮花重閣與大比丘眾一切阿羅漢諸漏已盡逮得己利盡諸有結心得自在所作已已捨重擔正智解脫[3]除阿難是時地震動時富[4]那彌多羅尼子在大眾中即從坐起偏袒右肩右膝著地合掌恭敬頂禮佛足而白佛言:「世尊何因何緣大地震?」佛告富[*]那比丘:「汝今一心諦聽善思念之我當為汝分別[5]解說有二因緣令大地動何者為二比丘是地界住水界上是水界住風界上是風界住於空中比丘有時大風吹動水界水界動時即動地界是一因緣故大地動比丘復有大神通威德諸天若欲震動大地即能令動若諸比丘有大神通及大威德觀地相令小水相令大欲令地動亦能震動是名第二因緣故令地動。」爾時世尊欲重宣此義而說偈言

水界為風動  
地動由水動
是一因緣動  
是實名所說
諸天及比丘  
大威神能動
是二因緣動  
調伏惡人說。」

爾時世尊復告富樓那彌多羅尼子:「有風名鞞嵐婆[6]風常吹俱動不息風力上昇風下吹有風傍動是風平等圓轉相持厚九億六萬由旬廣十二億三千四百五十由旬周迴三十六億一萬三百五十由旬此風上際即是水界此水上下悉皆平等停[7]無有散溢厚四億八萬由旬廣十二億三千四百五十由旬周迴三十六億一萬三百五十由旬此水上際即是地界上下邊際悉皆平等安住不動厚二億四萬由旬廣十二億三千四百五十由旬周迴三十六億一萬三百五十由旬。」如是佛世尊說:「比丘有大地名曰黑闇各各世界外邊悉有皆無覆蓋此中眾生自舉其手眼不能見雖復日月具大威神所有光明不照彼色。」佛說:「如是黑闇地獄住在何處兩兩世界鐵輪外邊名曰界是寒地獄一名頞浮陀二名涅浮陀三名阿波波四名阿吒吒五名嚘吼吼六名欝波七名拘物頭八名蘇健陀固九名分陀利十名波頭摩。」

佛告富婁那等比丘:「如摩伽陀國量十婆訶[8]——一婆訶二十佉利——如是量聚在一處設有一人滿一百年來除一麻比丘如是麻聚猶尚易盡而我未說頞浮[9]地獄壽命窮盡比丘十倍頞浮陀地獄涅浮陀壽量十倍涅浮陀地獄是阿波波壽乃至波頭摩地獄亦復如是比丘是瞿伽離比丘於舍利弗目揵連所生不信惡心是心故墮波頭摩地獄。」爾時世尊而說偈言

夫人處世間  
斧在口中生
斯由作惡言  
以是自斬身
應呵而讚嘆  
應讚而呵罵
口過故得衰  
衰故不受樂
若己舍失財  
盡物及自身
其人罪尚輕  
若於修伽陀
生惡不信心  
是罪重於彼
百千涅浮陀  
頞浮陀三億
六萬及五千  
若誹謗聖人
作惡語惡心  
如量墮地獄
瞿伽離比丘  
墮波頭摩獄
誹謗大聲聞  
舍利及目連。」

彼中眾生傍行作向上想猶如守宮鐵輪外邊恒作傍行是其身量如頞多大因冷風觸其身[A1]譬如熟[10]如竹[11]𥯤林被大火燒爆聲吒吒如是眾生被寒風觸骨破爆聲吒吒遠徹因是聲故互得相知有諸眾生此中受生或時去來更相逢觸因此觸故互得相知有諸眾生此中受生是時諸佛世尊出現於世是時大光過於諸天大威神力遍照彼中因此光明互得相見作是思惟:『有諸眾生此中受生。』若有眾生於此間死多往生寒氷地獄在鐵輪外若餘世界有眾生[1]生寒氷地獄多彼世界鐵輪外生界中間其最狹處八萬由旬在下無底上無覆其最廣處十六萬由旬。」

爾時淨命阿難在大眾中即從座起偏袒右右膝著地合掌恭敬頂禮佛足而白佛:「世尊我從世尊聞是法句我從世尊口受持此正義過去有佛名曰尸棄時有弟子大神通第一名曰阿毘吼是比丘坐在第四禪梵處以一指光照一千世界一音說法千世界俱解正義世尊諸佛弟子威神尚諸佛如來其量云何?」阿難問已時佛答:「阿難此阿毘吼比丘是弟子位諸佛世尊如此之處不可思量。」

第二淨命阿難復白佛言:「世尊我從佛口聞是法句我從世尊受持如是正義過去有佛名曰尸棄時有弟子神通第一名曰阿毘吼是比丘坐在四禪梵處以一指光照一千世一音說法一千世界俱解正義世尊佛弟子威神尚爾諸佛如來其量云何?」阿難問已時佛答言:「阿難此阿毘吼比丘是弟子諸佛世尊如此之處不可思量。」乃至第亦如是答第四問已佛告阿難:「若一日月所圍繞處名一世界從一至千此中有千日月千須彌山王千四大天王千忉利天[A2]千兜率陀天千化樂天千他化自在千梵輔天千梵眾天此處大梵王為一千世界主王領自在不係屬他知成他事初禪上上品故得自在大梵天王住於是處得稱第一阿難是梵領處有四千大洲四千大四千大龍宮四千金翅鳥王住處七千大九千大山八千大林八千大地獄一千閻羅王地獄二千大海十六千地獄園是名小千世界又更千倍是名中千世界又更千倍是名大千世界阿難若如來作意欲照欲說是大千世界光[2]遍滿所說法句一切俱若復欲過大千世界隨如來意是中眾生莫不見聞放光說法阿難若如來欲放光說坐阿迦尼吒天梵處若大千若過大千光照遍滿以八分梵聲說法句義遍得領解是如來光明及說法音聲無有眾生不見不聞是時無有眾生不具根者阿難如來在阿迦尼吒天上說此音聲宣此名句

「『汝等受佛教  
起恭敬正勤
觀修於中住  
出離三有難
除滅死王軍  
如象破[3]
若佛法律中  
住於不放逸
是人捨生死  
[4]至盡苦際。』」

爾時阿難即從座起偏袒右肩右膝著地掌恭敬頂禮佛足而白佛言:「世尊我今希有利養[5]善得希有之利我得大師具足神通廣大威德。」是時淨命名曰優陀夷在大眾去佛不遠時優陀夷比丘語阿難言:「若汝大師具諸威德大神通汝何所得?」是時世尊告優陀夷比丘:「汝莫作意違阿難心若我前不記阿難今生得阿羅漢果因此信心所生業報當三十六過作他化自在天王乃至三十六過作忉利天主何況轉輪聖王剎利王種受灌頂職乃至四天下王優陀夷阿難比吾於往昔已為授記我說欲界之中眾生最多依水生多於地生少其地生者生道多人道復少人道之中破戒者多戒者少持戒之中凡夫者多聖弟子少弟子中有學者多無學者少無學之中解脫多非時解脫少如是非時解脫阿羅漢世間難得我記阿難應得是處有諸外道作如是說:『是大地界恒去不息。』是言應答:『事不然若實爾者如人擲前物應落後。』諸外道作如是說:『是大地界恒墜向下。』是言應答:『此事不然若實爾者如向上擲應不至。』又諸外道作如是說:『日月星辰恒住不移大地自轉疑是天迴。』是言應答:『此事不然如是者射不至堋。』又諸外道作如是說:『大地恒浮隨風來去。』應如是答:『此事不然若實爾地恒併動。』若不爾者地作何相地住不動。」如是義者諸佛世尊已說如是我聞

[6]剡浮提品第二

佛說:「比丘有樹名曰剡浮因樹立名名是洲地曰剡浮提此樹生剡浮提地北邊在泥民陀羅河南岸是樹株本正洲中央從樹株中央取東西角並一千由旬是樹生長具足形容可愛枝葉相覆密厚多葉[7][8]一切風雨不能侵入比丘譬如裝花鬘師裝飾花鬘及耳上莊嚴其樹形相可愛如是如華蓋次第相覆高百由旬下本洪直都無瘤節五十由旬方有枝條樹身徑刺廣五由圍十五由旬其一一枝橫出五十由旬間中亘度一百由旬周迴三百由旬其菓熟甘美無比如細蜂蜜[1]難厭菓味如菓大如[2]其核大小猶如世間剡浮子其上有鳥形如大殿獼猴之形[3]六十歲大象是兩鳥獸恒食其[4]東枝[5]落剡浮提地少落水者西枝菓子多落剡浮提地少落水者南枝菓子並落剡浮提地北枝菓子悉落河中為魚所食樹根悉是金砂所覆當春雨時下不漏濕夏則不熱無風寒有乾闥婆及[6]藥叉依樹下住。」

是之事云何知耶昔王舍城有兩比丘具神通力共為朋友從佛口聞剡浮樹相如此二比丘互相謂言:「我等當往看彼剡浮。」各云我去遂至樹所見樹菓熟墮地自破其一比從其蔕孔授手至臂其最長指猶不至核牽手而出為菓所染手臂皆赤猶如世間貴赤栴檀汁所染污其菓香氣能染人心是時比丘鼻嗅菓香第二比丘問言:「汝欲食不?」「我不樂食是事希有不可思議是離欲最為廣大何以故若人未離欲嗅如是香即生心氣乃發顛狂有諸離欲外[7]若嗅此香退失離欲之地。」是二比丘還王舍城如上事

時有一人名曰長脛本是王種姓拘利氏宿業果報所得神通是人有此威神相若行水中前脚未沒後脚已移若行草上草雖未靡便得移步若行樹葉樹葉未低足已[8]鞋履踐處並不為難是長脛人從佛所聞是剡浮樹如此如此即白佛言:「我今若行至剡浮[9]?」答云:「得至。」是人頂禮佛足右繞三匝面正向北發此而去行度諸山一名小黑山二名大黑山三名多𤛆牛四名日光山五名銀山六名香水山七名金邊山是人登金邊山頂轉面向北聳身遠唯見黑暗怖畏而反佛問:「汝至剡浮樹不?」答言:「不至。」佛問:「汝何所見?」是人答曰:「唯覩黑。」佛言:「此黑暗色即剡浮樹。」是人重禮佛右遶三匝更向北行[*]七山一名周羅迦[10]第二摩呵迦[11]第三瞿漢山第四首羅山第五稽羅山第六乾陀山第七修跋[12][13]六大國土一名鳩留國二名高臘鞞三名毘提訶四名摩訶毘提訶五名欝多羅曼陀六名沙熈摩羅野是名六大國土又度七大樹林林間有河度是七河又度阿[14]羅林及訶梨勒林乃至剡浮提樹南枝從南枝上行至樹北枝是人俯窺見下水相與常水異最澄最清向底洞澈都無障翳人觀已作是思惟:「我之神通今於此處得成就不?」因脚履水手攀樹枝是脚至水如石即於此神通不得成就云何如此是水最輕最細若以彼水投此[15][16]如油浮在水上若以此水投於彼水即沈如石人從剡浮樹取一菓子還王舍城奉上世尊佛受此菓破為多片施諸大眾菓汁染於佛爾時佛以此手擊於山石至今赤色如昔[17]濕亦不燥掌迹分明因昔分菓為片片故因名此石為片片巖

是時佛化優婁頻螺迦葉取此剡浮提樹子送與迦葉:「迦葉汝食是菓。」迦葉問佛:「大瞿曇沙門那得是菓?」佛語迦葉:「是樹名曰剡浮此菓從彼樹得。」葉曰:「我不能食是菓子沙門但取自食。」時諸天神又送剡浮樹子供養於佛或在舍衛王舍城迦毘羅衛國等佛得受已分施大眾復餘比丘住剡浮所還此土說目連比丘亦[18]還此次第為比丘說以是因緣事可知

六大國品第三

是剡浮樹外有二林形如半月圍繞此樹內有林名呵梨勒外名阿摩勒阿摩勒菓子熟時其味最美不辛不苦如細蜂蜜菓形大小如二斛器其核如自性阿摩勒核呵梨勒菓是子熟時其味最美不辛不苦如細蜂蜜菓形大小兩倍於前核亦如是阿摩勒林南復有七林七河相間其最北林名曰菴羅次名剡浮三名娑羅四名多羅五名人六名石榴林七名劫畢他林如是諸菓子熟時不辛不苦甜如蜂蜜是人林中菓形似人如剡浮提勝人王種其姓拘梨若男十六歲女十五歲莊嚴具足狀如行嫁是人林菓可愛如是其子蔕形如人頭髻未離欲者見此菓子便生愛心諸外道等有離欲人若見此菓退失禪定欲心還生其子熟時鳥競食鳥食之餘殘落在地如尸陀林甚可厭惡諸退定者見是相已深生厭離還得本是二林廣五十由旬東西達海其一一河廣五十由旬東西達海林河相次互相間錯剡浮提地林河所覆七百由旬

其劫畢他林南有六大國其最南國名曰高流次名俱臘三名毘提訶四名摩訶毘提訶五名欝多羅曼陀[1]名捨喜摩羅耶是六國內皆貞善持十善法自不殺生不教他殺其獸將死自至人所既自死已乃噉其肉是處𤛆牛其數最多以其髦尾用覆屋舍其地生不須耕墾是麥成粒無有糠糩是其國人磨蒸為飯而是麥飯氣味甘美如細蜂蜜何知耶過去久遠有王出家其王夫人亦得出家國師婆羅門亦隨出家既出家已各相捨離入山學道是王夫人有時月水月水淨往至王所與王相見即白王言:「大王今有月水古昔之人尊重兒息。」王欲棄捨不從妃意思惟事重復恐不可遂共和合有大福德子男女二人俱時託胎捨王而去既經時節其後腹大從諸村落次到郡縣至諸州人人訶罵[2]:「此女人都無道心家破戒。」妃聞是語深生愧悔是時國師大婆羅門已成仙人得五神通隨一山林依止而爾時王妃聞婆羅門在彼山住仍往尋覓既見師已乃問妃言:「是娠誰作?」妃即答言是王所為。」爾時仙人憶王昔恩仍於別處為起葉屋即語王妃:「汝止是中我今當採樹根菓子以相供贍。」[3]妃依語仍住其中於是仙人如法採拾樹根菓子供給是妃妃懷孕月滿遂產二子一男一女至斷乳已驅斥是:「汝今遠去我當隨得根菓養[4]二兒。」棄二子依語而去仙人隨得根菓養育此兒兩兒稍大已至識地是時仙人以生熟雜菓試與二兒於是二兒自能分別熟者即噉者便棄仙人作是思惟:「是兒身已長大心至識地能分別菓生熟差別[5]當住何處國豐樂安隱以置立之?」以五通故見是麥地即以神力携二小兒飛空而往安置是地是兒言:「此草名麥。」爾時仙人即自刈取磨以為食種種教示:「汝等從今當依此法以為資汝住此中莫生愁惱我當數數來看視汝。」是兩小兒乃住其中仙人後時數往瞻視二小兒隨年月長男女二根各皆成就遂為夫妻子孫生長分成六國爾時大王既學道捨於人身往生天上捨上天身還受人受人身已依佛所說無上正法出家學道至得無礙六種神通以六通故觀自宿命六大國作是思惟:「是六大國皆我子孫。」[6]愍是六國人故往彼乞食得麥飯還問諸比丘前食而獨自食時諸比丘稱此比丘名而大罵辱:「汝長老大慳嫉妬汝惡人得是麥飯不問諸比丘而獨自食。」比丘答言我今不為嫉妬而不布施汝等何以故如是飲食未離欲人則不得食。」時是比丘三過洗再過棄之以最後汁取其少分施諸比丘是剡浮提無有一味等此味者於是比丘為諸比丘說此食味次第因緣:「彼六大國本我子孫是故利益彼國人故往彼乞食。」有餘比丘往彼乞食大目揵連亦往乞食佛世尊為諸比丘說是六國次第因緣是故得知六大國事六大國品[7]

夜叉神品第四

時剡浮提中有兩眾山恒河之南名[8]多耆利山恒河之北名醯摩跋多山[*]多耆利山中是山最大一名薩闍二名頻訶三名末車四名[9]車婆五名間訶耆利六名波梨耶多醯摩跋多山中是山最大一名周羅迦羅二名摩訶[10]三名瞿訶那四名修羅婆[11]五名雞羅六名乾馱摩馱七名修槃那般沙若一切神住河南山者皆名[A3]多耆利神在河北山者皆名醯摩跋多神[A4]多耆利領河南一切諸神故名為王是醯摩跋多領河北一切諸神故名為王云何知耶一神王名醯摩槃住醯摩跋多山是神王最長老大年至極位重疾困苦是神臨死其有太子名醯摩跋多呼來教示即語子言:「父我已得聞從昔夜叉神最為長老見過去曾值迦葉佛聞說釋迦牟尼佛將應出世如我見相及我所見因緣是釋迦佛不久應阿父若我中間捨命不及佛者汝決應往令得見佛若汝見佛決大利益。」太子問曰:「何令我知佛出世?」父答子言:「汝屋舍中未曾有寶而出現者當知是時如來出世復有神王名娑多耆利住摩伽陀國界中汝當與彼共作朋友同立誓願:『我之與汝所住之處見希有奇寶現者莫不相報。』」是時父王教其子即便捨命是時太子供養父尸憶持尊重父之遺[1]因是度河往覓娑多耆利神王神所已對面語言共相和敬同坐一處摩跋多神語娑多耆利王言:「府君我父臨死說如上言因即過世是故我今語汝是事屋室中非常寶現決須相報。」娑多耆利答:「是如是。」於是二人既立誓已各還所住後時醯摩跋多王宅有奇寶現蓮花千葉大如車黃金為葉眾寶為莖時有一神見是蓮馳往白王:「王今知不是寶瓌異世未曾今已出現千葉蓮花大如車輪黃金為眾寶為莖此是天物願王往觀。」是時神王聞是言已即往池所見是蓮花具足千葉大如車輪眾寶所成莊嚴奇特見是事已心生驚[2]身毛皆竪自下池中恭敬合掌頂禮三過旋遶三匝作是思惟:「我於昔時值善友而教我言:『汝所住處若有奇寶當遣報我。』」因遣使者往報娑多耆利神王曰:「府君我今住處希有之寶今已出現。」具說寶相:「今當來共我觀視。」是時世尊已出於世正法已說一向寂靜今至涅槃往向菩提修伽陀所教是時娑多耆利王覺憶此事作是思惟我昔曾有善友來報我言:『汝所住處諸佛世尊於中得道若佛已出汝應報我。』是其所欲故我應報。」娑多耆利王即遣使往謂是王言府君若一蓮花作何利益若百若千亦何利我國土中未曾有寶今已出現何者名寶謂多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀今已出汝今應來共事此寶。」醯摩跋多九月十五是布薩時有五百神共相圍遶取諸蓮花面向南行履空而去往娑多耆利王所彼王又將五百神眾共相圍遶來迎是王於恒河南邊共相聚集既相見已醯摩跋多王說偈問彼神曰

今十五淨日  
四王來集時
我等事何師  
汝信阿羅訶。」

爾時娑多耆利王說偈答曰

是時佛世尊  
住摩伽陀城
為滅一切苦  
說法一切智
諸苦及苦集  
苦滅不更生
八分苦滅道  
無惱向涅槃
是故汝及我  
當往事是人
一切無能比  
是我信羅訶。」

爾時醯摩跋多聞是偈已心大驚怖身毛皆懷疑未信三過辯定:「府君汝今說世尊出?」[3]:「府君我說佛[4]出世。」第二第三問答亦爾是時北山神王即時如力思度諸佛行住威儀境界四法問南山神王說偈問

佛心於眾生  
善得安立不
憎愛二思惟  
已得滅盡不?」

爾時南山神王以偈答曰

佛心於眾生  
真實得安立
憎愛兩思惟  
滅盡永無餘。」

北山神王重偈問曰

佛有妄語不  
無惱他言不
無離間語不  
有無義語不?」

南山神王以偈答曰

佛不說妄語  
亦無苦澁語
不說離間語  
說如量義語。」

北山神王重說偈問曰

佛無盜他不  
不損他命不
遠離放逸不  
不損禪定不?」

南山神王說偈答曰

佛不盜他財  
是故護他命
遠離諸放逸  
不損深禪定。」

北山神王又偈問曰

佛無著愛欲  
心淨無濁不
已過無明流  
得淨法眼不?」

南山神王答曰

不著於欲塵  
心地最清淨
已過於無明  
於法得淨眼。」

北山神王又問曰

佛明具足不  
法足清淨不
四流已絕不  
後生已盡不?」

南山神王又答曰

佛明已具足  
法足久清淨
四流已斷滅  
是故無後生。」

爾時北山神王聞已心生歡喜說偈讚歎

智者意成就  
一切事已辦
及身口清淨  
讚歎具明足。」

南山神王心口歡喜說偈讚曰

佛心寂清淨  
身口能利他
十力無與等  
今隨喜汝讚
智者心成就  
及與身口業
具足明法足  
即共汝往觀
今十五布薩  
四王遊巡時
心解脫無著  
我共汝禮拜。」

爾時世尊住王舍城匿瞿提樹下是二神王千神圍遶往詣佛所至佛所已偏袒右肩膝著地合掌恭敬頂禮佛足却坐一面時北山王以偈問曰

能說亦能行  
度流永無漏
獨步如師子  
佛不染世法
度一切法岸  
慇懃故來問
眾生生何處  
數數習有處
執持是何物  
何處而受苦?」

爾時世尊以偈[1]醯摩跋多神王[2]

眾生生六處  
數數習六處
執持六種法  
六處受苦惱。」

北山神王重偈問佛

是取名何取  
而令眾生苦
願答出離問  
云何解脫苦?」

爾時世尊以偈[*]醯摩跋多神王[*]

世間有五塵  
我說心第六
於中離欲著  
解脫如是苦
眾生得出離  
已說如理量
汝今既有問  
是故答出離。」

北山神王重偈問佛

誰能[3]駛流  
日夜無疲極
無底亦無攀  
深處誰不沈?」

爾時世尊以偈[*]醯摩跋多神王[*]

常持清淨戒  
精進不散心
思擇內正念  
由智度難度
欲想無有欲  
伏滅色繫縛
永滅有喜愛  
是人終不沈。」

爾時南北二山王同時說偈以讚佛曰

我等今善見  
善來今善明
我等見正覺  
演說甘露道
名無滅失見實義  
常樂問難無所著
窮智慧際悉解脫  
行於聖路大仙人
千餘夜叉眾  
名聞有威神
一切歸依佛  
是我無上師。」

是三夜叉三角而坐是故至今路名菱角時世尊住於樹下是故此樹名瞿匿曇瞿提因此二夜叉事故知南北二山夜叉神品究

立世阿毘曇論卷第一

佛說【大】,〔-〕【明】,宮本缺此卷
西印度【大】*,天竺【宋】*【元】*【明】*
唯【大】,惟【宋】【元】【明】
婁【大】*,樓【宋】*【元】*【明】*
解說【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,解脫【大】(cf. K28n0967_p0930a15)
此【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,比【大】(cf. K28n0967_p0930b08)
止【大】,上【宋】【元】【明】
摩【大】,麻【宋】【元】【明】
陀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
瓜【大】,衣【宋】【元】【明】
𥯤【大】,葦【元】【明】
往【大】,應【宋】【元】【明】
照【大】,明【宋】【元】【明】
葦【大】,𥯤【宋】
乃【大】,至【宋】
今【大】,令【明】
剡浮【大】下同,閻浮【宋】下同【元】下同【明】下同
住【大】,往【明】
凋【大】,彫【宋】【元】【明】
甜【大】,甜(徒添反)【宋】【元】
瓮【CB】【麗-CB】,盆【大】,甕【宋】【元】【明】(cf. K28n0967_p0932c05)
如【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】,知【大】(cf. K28n0967_p0932c07)
實【大】,果【明】
有【大】,果【明】
藥叉【大】,夜叉【宋】【元】【明】
道【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,人【大】(cf. Q27_p0002c27)
度【大】*,渡【宋】【元】*
樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
囉【大】,羅山【宋】【元】【明】
羅【大】,羅山【宋】【元】【明】
姖【大】,姬【宋】【元】【明】
渡【大】,度【明】
摩【大】,度【宋】
㵎【大】,間【宋】【元】【明】
蘇【大】,酥【元】【明】
異【大】,〔-〕【明】
住【大】,往【宋】【元】【明】
北【大】,六【明】
云【大】,去【元】【明】
太【大】,大【宋】【元】【明】
飴【大】,飼【宋】【元】【明】
令【大】,今【宋】【元】【明】
怜【大】,憐【宋】【元】【明】
究【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
娑【大】*,婆【宋】【元】【明】*
遏【大】,愚【宋】【元】【明】
迦【大】,迦羅【宋】【元】【明】
計【大】,訶【元】【明】
囑【大】,教【宋】【元】【明】
怪【大】,怖【宋】【元】【明】
曰【大】,言【宋】【元】【明】
寶【大】,實【宋】【元】【明】
答【大】*,答曰【宋】*【元】*【明】*
曰【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
度【大】,渡【宋】【元】【明】
坼【CB】【麗-CB】,圻【大】(cf. K28n0967_p0931a05) 摩【大】,魔【麗-CB】 娑【CB】,婆【大】(cf. T02n0099_p0365c07) 娑【CB】,婆【大】(cf. T02n0099_p0365c07)

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