- T1591 成唯識寶生論
- 卷/篇章 三
成唯識寶生論卷第三[＊](一名二十唯識順釋論)
論曰：㮈[9]洛迦波羅如獵鹿者，如是應知。非但不受相害之苦，然於器處共相之苦亦復不受，此之獄卒能害彼故。若異此者，彼在熱鐵融沸地上受燒然苦不能忍時，如何此際能逼害他？於此熱地身動轉時，那洛迦類自身支節尚不能持，豈況更能有所為作？然而但可於熱鐵中洋沸騰湧，身由他制無片自在，然彼獄卒勇健害他，是故定知不受彼苦，猶若厨人遙執鐵鏟，於熱油內轉彼煎魚。或將獄卒為那洛迦，以其相害無功能故，爾者便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時不能相害，若爾便成不是獄卒，言那洛迦㮈洛迦波羅立為宗者，有違宗過。又復若言受彼熱鐵極苦觸故，諸那洛迦不能害彼，如以生命置炎炭中。或可斯類不霑此苦，如覩史天，此顯獄卒非那洛迦。即於此見外人別釋，引經為證極成乖失，然而暫為少慧之輩，顯其僻見略舉疏條。彼便難曰：於地獄處，獄卒之流不受苦者，我不許故。如經說云：汝等苾芻！有㮈洛迦名六觸處，若諸有情生在彼中，彼若以眼視諸色時，咸悉了見不可愛事。實彼有情有如斯事，獄卒非情，何所觀見？對執不許有情論者，便是共聚咀嚼虛空。彼設難云：諸那洛迦受彼苦時，有其差別，得異身故，如一無間、多無間罪。此亦未能閑他意趣，如前所云。生㮈洛迦有情之類受苦切時，簡於餘趣所有苦毒，然彼獄中所有共苦咸悉同受。然於彼處由重業風驚飈猛烈身遭極苦，一無間者則不受之。望彼多種無間猛苦，不同受故便成不定。為顯斯事，除彼獄卒，諸那洛迦無斯差別，彼趣同苦咸悉受故。即所立宗無異宗處，轉生道理何成不定？然一無間受同苦故。有外難云：由其獄卒不受苦者，斯非正答，有不定故。然且不應作斯定判，見一受苦令餘亦然。現見世間共覩斯事，如羊駱駝被蠍[10]蜇時遂便致死，鳥之一分將以為食。且據傍生有斯差異，於人趣中亦復見有一不受苦，如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上，即以熱脚蹋于病處，病人雖受極苦，醫足曾無痛處，然而有情實無差別。此亦由其㮈洛迦趣俱生苦法，以不見故遂不名此為那洛迦。見[11]蜇毒等能斷命根，此亦但是呈其廣見巧識俗途，非關所論契理之事。若云但據趣之相似是彼趣收，於斯宗處，即彼趣中見有不受彼趣之苦，顯他宗有不定過者，此亦未解我成立義當趣所有決定之苦。彼不共受是前作用能立義故，然非人畜在彼趣生。准彼法式，須定受者而不受之，所云羊等遭蠍毒時有斷命苦，或被熱足所生之痛，若全不受，彼趣苦故非彼趣性可有斯愆。有異執云：然而獄卒由自他業增上所生，不被害故互相苦刻，他不許也。我今謂汝而於自見樂著昏心，設在虛空步步顛蹶。㮈洛迦波羅非他所害故，他逼所生所有苦痛必定不受，是其所許。然而執云不受彼處形害苦者，與誰助力？此轉難曰：雖復有斯更互相害，由作用別致使位殊，猶如所縛能縛[1]之異。爾者還將自語返破己宗，由匪同時能縛所縛更互容為繫絆之事。若言彼二次第而為，此亦非理，由非受繫名為被縛，及其縛彼為能縛者。然而此二縱令苦次，於那洛迦亦不能立。若受[2]墋毒極苦之時非那洛迦，若被他害遭彼惱時是那洛迦，是不應許一相續形有生有死，成大過故。同在一時更互相害，不容成故，由非一念是卒還非能為此計。若救轉計，雖同一趣由作用別名號便異，一名那洛迦、一號獄卒，猶如人趣非典獄者有被枷者。此亦非理，不託彼故。由非仗託作用差別說那洛迦如被縛者，然此但由趣為因故，斯乃如何捨其獄卒？是故定知位有差別，由非趣同作斯緣緒能所縛殊，由作用別之所為故，理應隨彼而作分位，誠無有違。若時許樂階位別者，應須共許諸那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要，由此與前能立之義善符順故。若許實有那洛迦性，由作用別，有時名作掌獄者故。斯之執見所有階位便成無失，然則許有階級殊途。如有頌云：
由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者，如何輒爾作如是言：其獄卒等非有情數？隨那洛迦所見之相作如斯說，理復何違？諸近見者，由覩於他舉動差別為所量故，測度彼心。然本在識種子熟時，隨有如是相狀差別而起分別，隨彼所見佛作斯說，欲令波跛惡業有情斷除罪見，於㮈洛迦極惡之處[4]彰顯惡業所生苦報。隨彼情見，於其識外說非愛事。礭論實理，咸是內緣似相而現，固無違也。
有異執云：雖復更相俱為苦害，此等階級不越常途，由非此時有其定位，被害之者名那洛迦、能害之人號波羅矣。是故定知諸那洛迦正被害時，無有便成獄卒之過。
執此計時，於我所成獄卒事用，曾無片許令愛樂耶。有說此由業力有斯異狀，隨逐有情還非一准。由此先曾更相惱害，復於獄處共為刑戮，彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無身力能害於他，但知忍苦更無餘暇。由彼有情先共為怨，故使今時更相苦害。彼皆是此那洛迦者，而彼展轉共相害事，非他所許，隨其自業識相生故。而云非是獄卒性故，彼非能害。[5]此出過言，全無意況。若被害者許是那洛迦，然能害者即不受斯苦，有說於同一趣諸獄卒類，未必要須同形量等，然與彼卒墋毒可畏見便生怖，高大形軀非常威壯。設有形量可容相似，然彼身形含毒可畏，如篾戾車見便悚懼，是能害者。設使此類軀貌[6]矬𭏯，由其稟性是猛利故，縱令敵者形狀偉大，情不比數事同草芥，陵篾彼徒力有容裕，此亦未能閑他意趣幽邃深義。然彼疎失，我且恕之。諸那洛迦更互相害事亦不殊，形量力等必須相似。有時雖復作如斯說，乘茲語勢遂即難言：未必要須形量相似。此欲共誰而為擊難？諸有忖度自身勇力，於他決勝便無怖心。如是許時，由其[7]墋害或復威嚴者，斯乃誠為無義言也。由切逼迫生極怖故，非能害者作成立時道其極怖，作便成過。方便顯斯差別之相，仁今更復成立[＊]墋害及以威嚴，此則便成大為恩造，能為善伴增我光輝。如上所言得差別體，地獄器苦不同受之，或諸猛火由業力故便無燒苦。斯則自非善友誰能輒作斯說？凡是密友性善之人，不論夷險常為恩益，為欲顯其不受燒苦故致斯言。然於此時助成立義，即是顯出善友之意，由其不受彼之苦故，意欲成立非那洛迦。今復更云：由其業力說有大火。言不燒者，斯則真成立唯識義。由無實火，但唯業力能壞自性，既定不受如斯苦故，便成此火自性元無。然有實性是宗所許，若也許其是識現相事體元無，此由業力故無[1]實火，斯成應理，由其先業為限齊故。若異此者，彼增上業所招之果既現在，彼如何不見？如無智者欲求火滅更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯眾理。證此非成那洛迦類。
設爾不成那洛迦類，是鬼是畜理亦何傷？爾者既非那洛迦，如何生惡處？由非得餘趣，生於㮈洛迦。若爾，既生彼處已，應同那洛迦。又復如何而許彼處得有生理？若生於彼當趣同分，彼初生時必應非有，有情數性非所許故。復由於彼同趣有情無不定故。若執此見名為生者，諸大威神亦有於茲㮈洛迦處為救有情應濟之苦，此則雖非那洛迦類，亦見有故便成不定。非即據斯恒決定見作斯說故，此意欲論唯於惡趣㮈洛迦中而見有故，當爾之時諸琰摩王侍從使者，王若出行此必隨逐，是時彼王并及侍從不出於界。若其彼界無差別類，云何天上亦有傍生？如天象等，雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒類，及狗烏等然非彼類，亦生其中。由此道理同那洛迦，諸獄卒等生地獄時，即彼趣攝。何以故？同處生故。即由斯理能成決定，應受彼苦。此救不然，雖生地獄非那洛迦。何以故？不同受故。如天上傍生，地獄中不爾者，諸有傍生及諸天等處不差別，如那洛迦等自業能感差別不同，彼所作業隨自業力而受彼苦。是故定知天上傍生必有能感天上樂業，方乃生天同受彼樂，由順樂業之所生故。
所執傍生鬼不受彼苦故者，諸有傍生及餓鬼等，彼所生趣受種種苦。不爾，云何諸獄卒等不受彼苦？由是故知那洛迦苦非生報，業趣所受故，由如那剌陀等。若爾，非無業者而生彼故，此亦如前已廣分別。如彼業力之所感者而於中現，此非同喻，然彼所立決定不成，非我所許。然於此中如鐵山等乍離乍合，有所作故。有餘師說：彼獄卒等亦受彼苦。然則所說因喻不同，前後相違故，應更說所依別故，或由增上[2]火異業力而不受苦。何以故？如不受時，斯言有失。有餘復說：猶如無色界苦受樂受亦有受處，然彼受者有所受故，此亦如是。斯見非理，然無色界有情生者，非是器故，彼界無處受等及行。云何方界攝取彼等？方分為因，有方分者以為因故。如是應知實無方分，但唯有生。欲色二界有情生者，有因積集，是故彼生應有方分。猶如色界有方分故，欲界亦然，彼界因故。不爾，以無色故無住處故，猶如不和合者，此不如理。若爾，應許彼那洛迦業增上力生異大種，非是有情之所攝故。地等大種於地獄中起別形顯量力差別，如有情像顏色等異、手足身分量力差別、長短大小，於彼作用方名卒等。若爾，非有情者云何卒等不待外緣手足身分種種作用？欲令彼等生大怖畏，變現種種增勝威力動手足等。此由風界令動手足，種種作用別別示現，彼之風力如人意樂隨念所作。諸那洛迦亦復如是，纔見此時便生怖畏。彼地獄中那洛迦等，由業力故生大怖畏。猶如木人能有所作，種種示現大種和合，雖無思覺，業力因緣遂見如是動手足等相狀有異示現所作。諸無情等道理許成，彼之地處諸那洛迦業增上力，便令自見羝羊山等乍來乍去。斯非有情而亦見有，此則住處地等差別，及獄卒等非是有情，理得成立，無勞致惑。爾者非無所緣，是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及以地等處所不同形相表示那洛迦等，許由業力於地獄中地等大種生是形色[3]差別變異手足動等處及大種，或有無斯諸繫縛等，以業力故。理應不成。何緣不許？識由業力如是轉變，如夢所見色等和合，外有影生種種相現，理應共許轉變作用。識由業力如是轉變，與處相違。若許由業力，何用異大種者？諸獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別故，如夢所見色等處故，彼等形狀無體用故，或非地等差別相故，如前所說羝羊山等。他不許成色相變故，變化亦然，形狀等異由他力故。此由識變，種種異相轉轉形儀差別不同，離識之外更無一物而有可見。此中外難：若但由識轉變，別異種種形儀獄卒等[4]想自識變故，同苦因故，諸那洛迦非獄卒等此四大種由增上果同業生故，於受苦時不同受故，是故方須說四大種。如是所說不善他宗。云何不善？但說有情自識變現，見獄卒等能為墋毒。由自識現各見卒等諸苦害具互不相違。然如自識見苦害等同類影現，彼因同故，苦受用俱，師與弟子所作事業有同不同，於不同事而強說同。及孤地獄互不相見，苦不同故，所立大種理謂不成。
業熏習餘處者，謂有執那洛迦，由自業力差別因生。彼業熏習，理應許在識相續中，彼由業力不在餘處積集力故。唯地等處業所作時，合因果故，此乃是為彼習果處，卒等影像識緣差別和合得生，種種色類如應分別。不爾，是諸大種和合積集因業力故，由業相續差別果成。如是應知，自身相續得定果故，習之憶念緣於種子，亦無殊異有情相續。如是知已，所以取少分一人等，顯示所取相續內熏心及心所相差異果五趣所攝，自業熏習之所成故。如無色界熏習之果，離心心所無別不相應行。此中唯說名言差別體事無異，故是密意。或不離心心所體事不同及以生處，未離欲者色之熏習，如如自力生處得生，行安立故。如無色界熏習之業，或心心所不離色處大種所生，業力和合方能生故。或識相續住熏習果故，如念愛憎等亦復如是。大所造色影像識變亦不離識，彼之形狀差別所說執餘處有果。所熏識有果者，彼所習果此為因故。有餘師說：唯自體力變為果也。欲色界生，業力熏習識依止故。如無色界，積集生業所熏習故。彼說無記識所依止熏習及餘識聚俱相應果，此不應有。是故說依止者，遍於一切有情所攝，或不用力便應得之。復有餘說：自身業果於一身上而有因果，故如異熟識所安置。業是差別，故說身大種別別安布，果不應有。彼若如是，餘人身識能依所依同一作業亦無差別，有情施設故，同一流注俱異熟識。爾者，非卒等想差別大種和合建立地獄有情，是故相續有其差別。爾者，若時相續無間之識，增上因故能生別識種種異類，此時應有相續別異因果轉生。不爾，云何？此即欲說因差別故。如心相續和合種子是安立因，此中所說唯因能立，不說識增上緣是依止故。從斯種子無間相續識之差別，然由種子自體相續方得轉生。言增上者，如彼地等唯能為緣，能造四大亦應如是。此亦不然，從自種子生時說此唯緣。不爾，從識相續別有四大種子，猶如無色界沒生色界時，彼增上果是異熟業之所感得受用資具，猶如異熟果。此可愛樂自業相續所感，此之正理，順阿笈摩識所變果。
何因不許者，此由自見非理僻執強思搆畫，誰能輒說[A1]唯識之果違阿笈摩？因何爾許阿笈摩經不立唯識？離唯識外更無色等，不應別說有十二處。雖爾，不離其識并十二處立善等法，如是應知有色等處，是佛說故。若離色等所立不成，違佛語故。或色等處體實有故，猶如意處，是佛說故。識與色等亦非別有，猶如法處。斯理不應，此中所說不遮唯識。何以故？
依彼所化生，世尊密意趣，說有色等處。如化生有情者，如佛世尊說有化生有情，但唯依心相續不斷能往後世，是其密意，不說實有化生有情。此言密意，謂欲調伏一類有情，是故佛言有化生有情，是密意說也。謂彼斷見所害有情，隨自樂為者、無後世者、無善惡因果者，為欲洗除此之惡見，是故說心相續不斷。心相續言顯當生故，此死彼生猶斯理故，相續不斷說有化生，是為密意。離識之外更無別我，云何知然？如契經說：無我無眾生，但有法因故。契經不爾，彼經不說有情[1]亦有亦無，是故契經不相違故。心相續言，顯其不斷能往後世。如是應知如色等處，此為成熟一類有情，說斯密意。是故所立亦無自教相違之過。如斯所立，因亦不定。何以故？依世俗諦，佛說別有化生有情，[2]元亦不說離識蘊已有善不善及彼果等別有有情。是因不定，是故佛說，為除斷見無後世者，如來世心相續不斷，於其識蘊假立有情，於略詮中而說有故。離心無境，有其四意。何謂為四？一者密意、二者境界、三者顯果、四者密意義。分別所縛如是因緣說十二處，此之一切當應建立，次第發起如理問答。云何密意說十二處？而有眾生如心相續。相續不斷，說有情能詮所詮於心安立執形像事。此中如是色等聲境當應分別。
識從自種生似境相，而轉為成內外處，佛說彼為十者，從彼眼等處生彼色等處。如理應知，於彼二處說斯種子相及彼識。如世尊說：為成處等說共許[3]聲眼等差別，此欲成立說其青等分明顯現。彼同類色從彼識起，未離欲者識之種子殊勝安立，故得出生彼等種子。雖且安立，果未現受，乃至未得相應緣力，無間生滅剎那剎那相續等中，獲得微細體性巧妙差別轉變得殊勝者，如穀麥等，地等為緣和合增長，體性不同轉轉安立[4]芽等出現。如斯法性外之種子，內亦如是。此之內心相續現前，相對無間剎那之頃，能生青等體性差別，然此種子說為眼界，如次現為彼彼果性，心及心所安立此色為其眼處。彼亦如是，若如是色差別顯現，識體和合[1]警覺青等種子在阿賴耶識，由未顯現識能警覺影像變異自體差別，如頗胝迦琉璃雲母等，以薄物[2]裹，隨其本色影現識生，此乃世尊如理分析說為色處。然自教中說彼意識形狀不同住利益故，所以此色說為色處，如是乃至堅濕[3]暖等識之影像，所依所緣力用最勝，是異熟識之所生事。種子相狀出生影現，聲及名等變異差別之所取故，如是應成色之分段功能不同之所安立阿賴耶識。諸有智者分分覺了而分別之，說內外處安布差別，是密意也。如安立界此立識界，依止意界依六出生。如是意界自性差異，然亦說彼十八界耶。如異熟識與眼等識次第為種，名眼等處別別顯現。何故名種？由能出生芽等眾物別異體性，如能造大及所造色，共許出生自類芽等，生差別故。猶如稻麥等諸種子，世間共許，彼之體性異類非一，乃能出生眼及眼識，并與第二剎那相應，從此二界生得彼緣隨順所立警覺之性，非為一事一時能生，如一心所，別別能生無量色性故。此亦如是，異熟之識於眼等處或同或異，識所生時自體別故，異熟之識為眼等處。彼色微細，眼等諸根，識生種種功能不同，極難見故。亦不如此，有別眼等，或緣色等清淨四大。爾者別阿笈摩，佛說[4]肉眼等處清淨四大所造色有見有對，如是乃至身等亦復如是。此不如理識之影像，密意說故。由是四大不離識之相分，斯亦不取緣青等識而為種子，以熏習識執著相故，識之種子由彼熏習是異熟識之所持故。此亦不然，有清淨色有見有對。不爾，若有對等識之[5]顯現，非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所緣安立表示，此亦不了阿笈摩中安布分析。由是阿賴耶識無始時來因果展轉無量功力能含藏故，別別發起體色相待，彼彼界處生等別現，非一切時一時總生。如是廣說眼等差別，乃至身相亦復如是。彼識種子欲示現力體性殊勝，此契經中佛說安立阿陀那識，即如地等影像所現緣等相應，彼所安立種種芽性體無損壞，然彼形狀芽等顯現，和合力故堅等體性隨緣現生。以阿賴耶識所有因果色處和合，或由地等影現變異不同，能造四大在於色處。然此假立語業所詮，於無色界語業雖轉言詮不及，於彼界中色不現故、或色斷故不作是說。雖有色之種子，非眼境故，此之色種影緣力故、建立果色故，由此因故質礙不成。諸有眼根映所損者，非此所取種之清淨，方堪所用，如是乃至身不雜亂。所依所緣他所安立，如彼斷壞及爛性等，彼之所立理應合有。是故此中若隨色類，一一分別轉轉無窮。
有餘復言：說十二處，為欲成熟一類有情。此說無[6]力亦無義故。人無性理極妙甚深，難解難入亦令悟入。由是佛說立唯識義，復令如是無力之人亦令易入。於其色處無量過失，是故此門執我之者令捨離故。如說苦諦身之苦故，如是說處色等狂亂增上愛著所住種子之密意者，因立果名。
成唯識寶生論卷第三
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 31 冊 No. 1591 成唯識寶生論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2022-10-12
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
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