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卷/篇章<12[3]
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決定藏論

決定藏論卷下

心地品[5]

如經中說六種[6]勝智四諦因緣十二根如是勝智云何分別

欝陀南

相義及分別  
次第攝受依
依此六種法  
了知陰入等

何者色相謂十一種眼等及觸法入中色依四大有是四大皆是礙相

何者受相謂有六種眼等觸生又三種受有二種依謂色及依色身受何以故五根色故若根有色眼等受是名身受何故五根不名為身答曰根自相故用各異故若異相故不同身相故根受不名身受[7]不離身故有眼等依根生受故名身受此說無過若說不離言無過者心不離身是故心受亦名身受一切受皆名身受答曰身與諸根不得相離心不如是如有眾生生無色處離身有心故根受得名身受心得離身故名心受是一切受得有二名謂一切受皆是用相三種因一者是塵勝力二者思惟勝力三者自在勝力

何者想相六種如前又六種生有相想無相小想大想無量想無用想此一切想得二種異一者世間二出世間緣於欲界是名小緣於色界是名大想緣空識處名無量想緣無所用處是無用想此欲界等是名有相非想非非想是無相想出世間想謂諸學人及無學人是一切相分別想相何者行相如前六種[8]五種事一者為與諸塵二者得共俱故三者有為遠離四者起煩惱業五者心得自在略說三種不善無記一切牽果是名行相

何者識相亦有六種所謂眼識乃至意識識相分復有三種一者用分二者緣多分境三者住諸異分用分有三境分有六住分亦如此等分分別十八取塵為相是五陰

何者陰義色者過去未來現在乃至近遠一切諸色總名陰義如是等色乃至於識如是總攝一切和合皆名陰義何故佛說和合陰以此諸陰唯是和合無有實我是故佛說名為陰義何者色陰分別有六一者隨類者隨相三者識依不依四者離識不離識者想塵六者色究竟處此一切色所謂四大及依四大是名隨類色相三種一者淨色者淨塵三者心塵共相者皆是質礙一切諸色皆是共相何者識依不依是眾生[9]之為依復有色處識初入乃至生受是名識離如是色名為不依何者離識不離識不離[10]名自分共識同用故又復離識名不自分相似相續能生於觸名為自分相似相續不生於觸名不自分有三種想名為色塵一者色想二者礙想三者種種想想者三相一者顯現色二者礙色三者聚色此三相塵如次第故取青黑等名為色想人遊行名為礙想取於男女田宅等相名種種想塵色色究竟者略說有二下界墮欲界色界業增上緣若四空處依於作業則無有依自在定有妙光色何故一切色種得自在智修現定故是妙定色何者受陰分別有一者受類二者自相三者生處四者思惟分別五者滅處何者受類用處法何者自不苦不樂樂受者生樂住樂壞苦愛著因緣苦受者生苦住苦壞樂離愛因緣苦不樂者行苦故苦解脫愛緣此一切受皆悉是苦名受[1]何者生處從十六觸受陰得生何者十六謂六根觸礙觸依言觸苦觸樂觸不苦不樂觸欲觸瞋觸無明觸明觸非明無明觸依根取塵名六根觸依塵思惟生於礙觸依心出言名依言觸三種受觸依縛依欲瞋癡觸則依於縛明非明無明觸依於[2]何者思惟分別一切諸佛八種分別種受何者受集何者受滅何者受集行道者受滅行道何者受味何者受過何者受滅生相分別有三種受有觸集故則有受集廣說如經是八種相分別受陰一者自相分二者現因分別三者因滅分別四者現在未來分別五者受滅道分別六者濁用分別七者清淨分別八者受滅處分別名分別者滅處初禪滅憂根二禪滅苦根三禪滅喜四禪滅樂根滅盡定滅捨根是名受滅處分別

何者想陰分別有五一者隨類二者隨相者顛倒四者不顛倒五者決定取境別相能生想法是名隨類隨相有六已如前釋取境雖異皆想共相名為隨相[3]無智無明覆起邪思惟依二見[4]出四顛倒依於無常謂以為常是修常想為依見取出二顛倒謂苦中計樂不淨[5]依於身見出我顛於無我中取法我相復有在家名心顛倒如出家人名見顛倒分別又有異想顛倒四種類生邪修想名想顛倒於四種類生決定智起信分[6]名見顛倒何者不顛倒想有智人無有無明起正思惟於無常境見於無常於苦見苦於不淨境見於不淨於無我境見於無我起正修想名不顛倒想於此四種能起信樂是名心不顛倒於此四種正見正知名見不顛倒是名想不顛倒何者決定分別有五一塵決定二用決定三者假名決四者不實決定五者實義決定取塵自相取似相是塵決定於塵生受取別異相名用決定依於自他是名[7][8]等相隨世俗語作想境界是名假名決定顛倒取塵不實決定如實取塵是名實義決定

何者行陰分別有五一者謂塵二者別住者不淨四者清淨五者事六種思聚勝力牽是名行塵生老住等不相應行和合積聚名別住行何以故各各異故名別住行三毒等行名為不淨信等善根名為淨行如前五種知與塵等是名為事

何者識陰分別亦五一者入處二者不淨者依故四者住故五者多種欲界中識依外色入名為入處色界淨天依於自陰是為名識入處則有二入四空處識依自四陰說名入處是入處分別此凡夫識依二種樂生於不淨依現塵用樂故不淨依於未來生老等苦樂故不淨名不淨識依有六種是生識[9]等六入識依得生故得六名譬如依糠牛糞等火亦復如是是名依故分別四識住處如經中說陰依境界為心住處有色中識住廣說如經乃至我說識不至東餘方亦於現世中不樂涅槃自至寂靜清涼得梵自在我說如是此如來說經中所攝四識住處後當廣說復略說三有緣住[10]究竟有緣住靜佛說此三顯四識住煩惱境類煩惱依是說名為煩惱執著以此二種名執著境一者是境二者取境者煩惱緣愛言是我物即是執境我見煩惱思惟是我又有四種貪等身結是業因緣即是取境如上所執是心住處何以故諸煩惱境依心得住猶如濕衣諸塵易住如肥田中種子增長諸凡夫人未得厭離愛欲對治受所牽識未來世中即得受生悉令具足乃至未捨凡夫之性此所受生令具足者是名能住此相續生是名生死所餘如前說於住緣如此一切名有緣住處有色界中諸識來去無色界中說心沒生三處住乃至壽遣如前二處得生增長及於壯大如是量故得知諸識住處究竟若有說言異於此義唯文字殊理則無別何以故字義別無分別故若有問者則不能答即便思惟:「我云何對?」脫若有答後更思惟:「我實愚自不知解而答他問。」是故智人從一切色乃至行陰愛等諸結暫伏故無能生業結智慧故根本永盡何以知之諸在家人依貪瞋結則能作業塵味因緣[11]憎因緣於出家人戒取實結而能生[12]戒取煩惱與貪同相願求生天實結煩惱與瞋同相故謗涅槃此諸結依於心地從思惟生此諸煩惱對治滅故欲取色等以為境者即得永滅以此滅諸識有惑於四住處則不復住諸對治識實清淨故如是得知住處寂靜以緣滅故未來世當生具足應得相續不復更生是名有緣住靜阿摩羅識對治世識甚深清淨名不住復次此識不為緣生空解脫門善修習故不能生業無願解脫門善修習故則能知足無相解脫門善修習故住於不動如前四義得正解脫觀行於塵於我我所無所取是故色等諸塵滅壞心無渴愛如此諸相心極清淨識清淨故不自滅壞亦復不為他緣所滅無相續故於十方處不更入生於命於死無貪欲故說無求欲心譬如樹受喻如於時二無是故無樹是故無影世心滅說現盡滅是無漏心學解脫故前次第說得寂靜無學解脫故得清淨四餘滅故得梵自在

何故不說識識住處

答曰言不自相故識得不淨何以故如來說心自相清淨處不爾一切煩惱極不淨故知貪欲等微細難見色等不爾非煩惱因不如色等無有眾生於一識處而起愛著如於色等是故佛說識非住處是名識陰住處分別多種分別者此說有三一者有欲心無欲心有瞋無瞋說如經乃至未得解脫及正解脫此如來說則名第一[1]分別界分別故於欲界中心有四種有善不善染污不染污於色界中心有三種除去不善無色亦爾無漏有二謂學無學欲界善心分別有二生得學得不染污果報威儀工巧變化欲界變化一種生得如天龍鬼無修慧果於色界中無有工巧色界中但有果報善心如[2]登高是名第二依界分別又有異心多種分別煩惱種故界中五苦集滅道修道破故色無色界五種亦爾則有十五及無漏心復有十六是名第三滅故分別第一是[*]復更分別三品助分為三摩提一者使動二不使動一不得定者得定一不正淨二者正淨於第一品有染心人欲等障心又於一時有善心人無記心人欲等不起如是分別有欲等心無欲等心於第二品或復有時依內於定安心一處念滅故而於五塵心生散亂極令沒故嬾[3]覆障為滅嬾[*]於喜樂境不正安故一時浮正取境故心不浮動沈沒浮動為煩惱障心不寂靜沈等滅故即得寂靜正思惟故得根本禪是名心定離前定相是不定心至究竟道是故正修至滅究竟故正解脫離前二不正修習不正解脫取諸定相知第三品是名識陰分別何者[4]次第有八種陰一者生作二者治道三者染因所作四者住五者分別作六者如處作七者如麁作者如器等作何者生作依根依色生於眼識依意依法亦皆如是如次第經前說色陰心數所依後說識陰受等心數在於中說是名生作次第何者治道次第除四顛倒說四念於色不淨橫計為淨說身念處於受計樂說受念處依於想行無我計我說法念處心無常橫計為常說心念處何者染因所作次第男見女色起於愛染何故受味愛故味愛者依想顛倒想顛倒者依行煩惱行煩惱者依於識陰依於根塵塵用生受取多種是名為想現世塵用生諸煩惱名之為行依諸煩惱生不淨識善不善業於未來處生等苦故更得不淨說識在後何者住作次第住四處一者色二者受三者想四者行以故欲界中色是色住處於欲界中具足色於色界中說為受住何以故受顯現故三無色說想住處何以故想顯現故於第四空說行住處何以故大思現故八萬大劫是思果故說住四處是名住作次第分別作次第者以色陰故見色聽聲則知他人以受陰故心有高下生於苦樂以想陰故知名生姓以行陰故分別愚智以識陰故陰中計我名分別作次第如處作次第者如在家人色受因緣起於鬪諍若出家人想行因緣亦生鬪諍識於二處並為因緣如麁作次第者最為麁六識境故次明受陰有三受故男女等相相可知故貪瞋癡等自可知故離受想行識難知故如器等作次第者色譬如器三受故受譬飲食損益身故想譬鮭[5]𮬃異受故行喻食至與苦樂故識譬食者用受等故何者攝受幾陰幾入幾界幾因緣分處非處幾根攝受如色陰等乃至識陰色陰一陰十入十界法入法界說於少分六緣少於處非處亦說少分根則有七受陰攝受一陰法入法界各說少分一因緣分三緣少分處非處分根中有五想陰攝受者一陰法入法界各說少分三緣少分處非處分根則不攝行陰攝受者一陰法入法界亦說少分四因緣分五緣少分處非處分根中具六根少分識陰攝受者一陰一入七界二因緣分三緣少分處非處分根中說一三根少如是陰入乃至於根交互相攝又異攝有十陰等諸法攝自種子是名異攝陰等諸法自共相攝是名相攝陰等諸法遍一切處名生攝陰等諸法樂受等住名別住攝如陰等一時俱起名不離攝諸陰等法在於三世名為時攝諸陰等法依處得生名為處攝陰等法五種等故名具足攝諸陰等法分分不具名少分攝陰等諸法如如相故是名真如陰至根合十六攝又有三種攝一切法色陰法界意入

何者陰依幾種色色陰得生依幾種處名攝陰生依於六處色陰得生一者依處二者住三者臥具處四者根處五者根依處六者如行能故諸定地處識依七處名攝陰生者欲二者色三者塵四者覺五者觀察者淨行方便七者清淨欲等四處說在家人觀察之處則是出家精勤持戒淨行方便者得未來禪七者清淨得根本禪為四種人七為四色陰分別後當廣說依色分別

欝陀南

物種及隣虛  
生形與相續
業等剎那獨  
境雜說有十

復有幾物色陰攝眼攝[1]一物眼識所依色清淨不離攝故則有七物謂眼三界攝故說有十物七種如前及水如眼物等耳鼻及舌亦復如是離四種根身根九物何以故離四根故身得獨生復有聲界不久住故是故別說有處有聲則有十一色等塵物分別如細滑等至健皆是觸入依四大地制於別名依四大淨說於滑觸堅生重不淨不堅生於麁輕為淨不合生於軟觸依風水雜則生冷觸持因不具生於飢渴亦生羸劣持因具足依大平等力飽觸生依大不適飲食難[2]生諸病觸依身轉變四大不調生於老觸命根轉變四大不調生於死觸依血不等生過患故食飲毒惡有暫死地水相雜則生濁觸去來動轉心起煩惱生疲惓觸離上因緣生消息觸四大調和身色不減生休健觸和合諸觸四大別住說有六種謂淨四大共不淨大堅共不堅不攝及不等平等一切諸塵色等至觸以二識知自識心識或同時知或不同時於色界中現無香味非無種本無有摶食離食欲故香味二塵摶食攝故鼻舌二識無現用故亦有種色陰攝色則有九物四大依大五塵一切他色假名說陰法入中色得有二種物有依定自在定中觀色名為物有是定果化定共識塵戒非戒色皆是假名又定塵色處定處色相應故依於定大得生世法依有漏定及無漏定色是世法非出世法何以故有相思惟定因緣故一切定人有能生色不能生色猶如化生若不思惟依前自在無有闇障得淨光明自然而至現在世生是名物有思惟思惟解脫力故得見諸色色未現前是假名有非出世定境界之塵出世定色可思惟欲色界色云何為異色界中色極大清淨出光明故極妙微細非下根塵無有苦過苦受故不可思惟住隣虛塵無妨礙故隨於心想得有麁細是五種異略說色陰有六種相自相共相依依者相關相用相業相妙相地水等大堅潤熱動四大自相眼等諸根淨是自相是名自相皆有障礙是色共相四大是依依者五塵是相關相內入有色增上故外塵得生多種有一色聚得名堅觸有潤有熱有動有雜為[3]是名用相等四大依攝熟牽是事業相復有別業後當廣說隣虛細色是名妙相妙相三種分破極有生極細自在極細分破故隣虛極微生極細故風等諸微至中陰色色界中色無色界色自在細故得名極微如佛經說人生中住得平等心修學自心莊嚴自心作自在心共一處住不相妨礙亦無惱害若於此後生色究竟大梵自在是其生處下閻浮提為聽法故[4]一毛頭作十六分地如一分眾天共住無相妨礙」,名自在極微如是色陰物種思隣虛色相幾種分別略說有五後當廣說如經本地智分破故種分別故獨自分故伴分故無方分故[5]色究竟智決定故隣虛分非身量故是故隣虛不生不滅是故色聚非隣虛生分別隣虛有十五種眼等五色等五塵四大法色自相分別是名獨分和合隣虛是共伴分何以故地等隣虛不相離故何故有障礙法不離一處共伴住故不無障礙如心大地合根相似故諸事用生為相似業增上緣故諸色和合共為根用故得生起若不如是非諸和合眼識等塵根塵無是故共伴不得相離有一種色或礙不礙如中陰等乃至梵色[1]共伴分色究[2]諸隣虛色無有方分不和合故和合諸色隣虛方分離一方處無隣虛色如前所說五種隣虛有五種眼聖慧法眼似佛眼五種隣虛幾眼境界肉天二眼所不能見餘三眼何以故唯色和合天眼得見內外上下前後明闇不見隣虛智分別故隣虛色相非體別故何故隣虛不生不滅可知可說具足和合前得生故未至後時未得別體於中滅譬如水[3]五種相故隣虛思惟得知不正於色和合以自體故隣虛得住是為第一不正思惟隣虛生滅是為第二隣虛色住共伴離伴是名第三唯隣虛中色和合住是名第四隣虛和合能生他色他色得生異於隣如是隣虛不正思惟如正心人又取諸相離前五種不正思惟隣虛思惟正故得起五種功德和合色處隣虛分故用行修道於諸境界無疑惑因所作自在是一功德身見滅道漸漸增勝是二功德我慢滅道方便得生是三功德諸煩惱起起而暫止心得清淨四功德為空無相二解脫門便得修慧是五功德

生者略說色物有五種生依生種生牽生壞生何者依生於四大依造色得生是故四大不名造色是四大虛造色得生此色和合是四大依知色自相於和合中得知有色復更有虛不見自相知無別色略說得知有相非有相若虛不見而言有者譬喻得知有共依為得同物為不同物義有二種量故力故若不同量應得小知小知不得則無是若有力故依物不同離自相故則無別力此力不同亦無是義是名依生何者種生自種生譬如穀子至多因緣芽肉等界地灰等生遇諸因緣堅物得軟軟物得堅不熱[4]得熱熱得不熱不動得動動得不動如是好色及不好色有自相故為自種子多種得生是名種生何者牽生內入業增不動外物而能得生譬如世器宿業牽故內入得生譬如為業五道入生外諸色物三種業牽一者如欝單越依報自生四天王天至第四天二者現業自牽外色得生如第五天三者依他念業外色得生如第六天是名牽生何者增長具足因緣多種得生謂色增長漸漸具足水雨溉灌芽等增長是名長生離增長生名壞生造色生者如多種物石磨和合不可分別知別相故不如麻豆麥等諸物一處積聚種別可知何以故猶如生相能生事用因增上造色得生若一切行從自種本後便得生何故依四大色說造色生四大增減造色隨大亦有損益猶如眼識離於四大不別生故譬如大地四大持故如綖持衣因緣故大地增減方便能令造色增減[5]用因故業因緣故定自在故地大能造色增減三種力故何者三種能破增力能受器能生因力水大者能潤力故火能熟故能燥故是功用故四大增減能令造色增減前業相似諸四大生而得相似是故造色似於四大是名業因緣故定自在者前至大地後時能令造色增減如能轉變四大造色地為水以水為地是定自在又復略說五種因緣異相四大使生異果四大力故功用力呪術力故神通力故業行力故從於此後未至生處於中陰中諸色和合何因何緣自種子因能牽生業是增上緣以何義故有中陰生云何可信於後無依心心數法更生他不可至故若如思惟喻於聲響是義不根亂故有如見二月若如思惟無中陰者譬鏡中影是亦不然面不[6]影譬不然若復思惟如心取[7]無中間識汝喻不然不去故若是等譬破無中陰是義不然是故中陰實有可信是名色陰生分思惟已生色何者前去取於生處他色處生四大在前向受生處四大依故於處造色與大共生四大處生處障故生又復造色自相遍故離大故能障生處地等四大麁細可知如次第說地界持故能作事業得說有果水火風界流燒吹等是三大業一切諸聲唯生滅色和合不久相續於內外二處得知依一時生處處得聞悉皆遍滿如焰光至無前後無遲疾故此風二種謂動不動輪者不動空行則動行於物者恒為隨順持於幻化持幻化者則是不動異此皆動虛空界者明闇所攝皆是造色是名空界離明闇等空界別相不可知故亦是不動於眾生處有恒光明有恒闇冥此中不動若異此處則名為動依色和合清淨虛朗光明所攝不清朗者亦是[1]形者謂長短等為是實法為假名耶此是假名何以故以聚集故言此是處言此是唯言語故唯度量故於八相中無別義故若以看視於可視者體性雜故猶如車等有異故故說假名復於法入禪定果色唯得有色何以故餘香味觸生因無故無復用故如是於空行風諸香等塵無共生者以相近故風中有香復於光中出輪外者若諸大法及香等塵不復得現禪定果色於法入中依禪定生非四大生似本色故亦說造色不依四大從色陰中有幾[2]法是可見者有障礙一者二種眼識行處離法入色所餘諸色皆不可見亦有障礙如是分者於色陰中是形思惟相續者於色陰中有幾種流三種一者依二者報生三者長養依者有報依長養依不等依體性依[3]者二一者前品二者相續前品是報等所牽故次報後生是名相續長養有二滿處長養增長養滿處者有色增長飲食眠臥梵行禪定依此增長復相增者從依飲食依滿處故恒受樂故依時熟故而得增長諸有色法依此二種而得增長於無色法唯相增故而得增長欲界諸色四食長養何者為四前二種食未牽牽故是生因緣後二種食是住因緣觸食是受陰等住緣所餘眠等亦能增長於色界色不依摶食不依眠臥不依梵行而得增長諸有色根而隨二流離此二種無別依流果報相續增長壯大有時得見何故是報所攝不名長養此果報色如安置處不增不減而得住故養相續者依報相續有違從故有增有減非根色者皆有三流心心數法依於依流依於報流若依相增而有增長於法入色無有報生所餘諸法如心心數而可得知於欲界中諸內外色得果報於色界中離於香味餘者是報復欲界中諸根不具亦是果報於色界中諸根具足皆是果報是聲界者亦是果報非是聲故是名色陰相續思惟

業者色陰中攝持界幾業乃至風界一切四大有五種業於此地界開發轉業處所持業為作依業互相違業平等增業水界業者濕潤違及增長是為五種火界業者破壞違及增長亦有五種風界業者[A1][A2]違及增長是名風業又有四大於造色生亦有五業何者為五一者能生二者與依者住處四者勝持五者增長何以故於開發生前得至故是名能生已得生者不離處故是名與依於增壞等相似性故是名住處量不減能勝持故是名勝持令增長故是名增長何故眼耳塵色有善不善餘塵不爾略說有三上思何者為軟思惟時思定時思作業時思為善不善身口業生依極上思二色生故是故業色有善不善是故餘塵不得如此從色和合動搖異相為不異相說不異相何以故於此物處已生未生壞未壞動義不然若動已生而後得動無有自相若未生者則無有動若已壞者不能得未生同故若不壞者則無行相分明別體至彼因緣是義不然是故動搖無別實有名色陰業分思惟剎那者此具足故色陰剎那剎那滅故何以故行法得生滅無障故時生因即是滅因是義不然何以故一因異果不得生故已生[4]別相不現故是故行法自滅不緣於[5]念滅無有障礙如火等物為破壞因若是思惟此義不然共行火等同生滅故不似前生唯因能造是火等事滅者滅因是義不然何以故滅者與行不共俱故滅若已有於行滅中諸行相續已斷滅以是義故不得共俱滅者滅無為體能作滅因是故不然若滅為滅因不得一時滅作滅因前後無異故諸相續法永應不生若滅[6]從滅異義別有滅相即不可得是故不復次若與火等滅伴能滅作是思惟是故心心數等諸燈焰等有自體滅即應不有故不然復次若力更互相成二能滅故此是所滅此是能滅則無分別是故不然復次若二種法各有能分共滅具足而此二種各有半能[7]半不能是故不然如是等分於色陰中剎那思惟自體滅故[8]等法遮滅因遮二種滅因故何以知之一切諸行心為果故如心可知皆有剎那

[9]從諸四大造色別相為當不別答曰有別何以故見別相故如此別相[10]餘根大境餘造色境度不度故從諸花香度於麻中等不度變不變故如蘇等中煎煮和合色味等變堅等不然是故知有別相造四大造色有於別相而體是一譬如見株起於二智取相有異而體是一一者疑智境二者決智境故是喻不然雖有別相而作一體於四大中亦應如是何以知之是諸四大各自別相若定如是四大一體不應有四此義不然是故造色與大別體是名獨不獨思惟境者一切諸法色所攝者幾根幾塵五色是根六色是塵云何根者諸塵成境根不破者廣說如經於初地中幾種因緣根破壞不破壞者答有二種一者羸劣二者皆失不如此義皆是成根略說有四變異因一者從外緣生云何知之用諸外塵有逆從故他損傷故治損傷故是名外緣二者從於內緣如在於內不善思惟所生欲等諸根損減從正思惟三摩提等諸根增益三者業緣得生如昔業緣有強弱故諸可愛及不可愛四者從自體生一切諸根依自相故時損時益復次心根破壞有幾答曰有四一者從蓋所作於五蓋中隨一覆心亂心所作心作者如著鬼等所求未得如四空定及六神通未得之時自謂言得起邪心故名求未未了所作如未多聞及諸工巧依是四義心得破壞復次云何色等諸塵於根明了不至眼於眼明了不極微細見亦明了及可見色無覆障者有光明處又不過遠對眼前塵於眼明了有諸眾生於闇室中亦得了色唯一種不可見色如前諸塵肉眼不見皆天眼見聲者不至無障若有至者若光闇中不過微細住於境處即得明了香味及觸至於自根住境處者是諸天眼可見色者雖復微細有障及遠至住境處皆得明了不住境處不能得見復諸聖人聖慧眼者一切種色皆悉明了如初地說六種境界云何解釋第一境者諸色皆得入眾生世及於世器二者依三種性皆有分別一者相分別二者事分別三者住分別如是分別青赤白等乃至廣說事分別者作無作色戒非戒色非戒非非戒住分別者是如意色及不如意及有捨處名色分別聲分別者眾生數因非眾生因生非眾生因事分別者是口所作住分別者如前說香分別者謂根莖皮心葉華果是香分別香味觸中無事分別住分別者如前色味相分別者謂甜苦等住亦如前觸有多分別如前第三境者於十方中即可得知第四境者三世分別第五者實不實取分別可知第六境者於一邊處得取具足如是自分諸有色塵明了分別何者思惟能生識者於共於諸根不破壞者與明了塵同興發心如此思惟能生諸識是名色陰境分思惟

雜思惟者於欲界陰[A3]住是處色界色生於此身云何上界諸色與下界共別處而住別處也答曰不別處住猶如沙水是名色陰雜分思非色陰分別思惟究竟

決定藏[1]卷下

𮬃 [魚*(充-儿+木)] 𮫶
之【大】,第【宋】【元】【宮】
勝智謂【大】,智勝【宋】【元】【明】【宮】
答【大】,問【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,後【宋】【元】【明】【宮】
數【大】,類【明】【宮】
說【大】,識【宋】【元】【明】【宮】
共【大】,苦【宋】【元】,若【明】
解【大】,觸【宋】【元】
夫【大】,犬【明】
半【大】,中【宋】【元】【明】【宮】
計【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】
別【大】,明【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
姓【大】,性【宋】【元】【明】
眼【大】,明【宋】【元】【明】【宮】
處【大】,處住處【宋】【元】【明】【宮】
恐【大】,怨【宋】【元】【明】【宮】
業【大】,禁【宋】【元】
離【大】*,雜【宋】【元】【明】【宮】*
下【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
墯【CB】【麗-CB】,墮【大】*,惰【宋】【元】【明】【宮】*(cf. K17n0598_p0344b20)
說【大】,識【宋】【元】【明】【宮】
𮬃【大】,[魚*(充-儿+木)]【宋】,魼【元】【明】,𮫶【宮】
根【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
消【大】,銷【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
一毛【大】,三十【宋】,一切【元】【明】【宮】
析【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,折【大】,扸【麗-CB】,㭊【宮-CB】(cf. Q16n0616_p0898b13)
名【大】,色【元】【宮】
竟【大】,意【明】
渧【大】,滴【宋】【元】【明】【宮】
得熱熱得不熱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
工【大】,功【宋】【元】【明】【宮】
減【大】,滅【宋】【元】【明】【宮】
境【大】,鏡【明】
色【大】,光【宋】【元】【明】【宮】
種【大】,動【宋】【元】【明】【宮】
依【大】,流【宋】【元】【明】
住【大】,作【宋】【元】【明】【宮】
他行【CB】【麗-CB】,地行【大】,他得【宋】【元】【明】【宮】(cf. K17n0598_p0349b17)
異【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,火【宋】【元】【明】【宮】
獨【大】,觸【宋】【元】【明】
異【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
論【大】,論心地品【宋】【元】【宮】
令【大】,冷【麗-CB】 燥【CB】【麗-CB】,慘【大】(cf. K17n0598_p0349a16) 入【大】,人【麗-CB】

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