- T1582 菩薩善戒經
- 卷/篇章 四
菩薩善戒經卷第四
「菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩提，具足莊嚴六波羅蜜，所謂檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。云何名為菩薩檀波羅蜜？菩薩布施有九種：一者性施；二者一切施；三者難施；四者一切自施；五者善人施；六者一切行施；七者為除施；八者自利利他施；九者寂靜施。性施者，自利利他，自他俱利，內發善心，身口意[A1]業[12]善，於財物中心無貪著，是名為施。菩薩行施，持戒、精進，信十二部經、信因信果，隨諸眾生所求之物心無悋惜，以如是等身口意業施心[13]財物。如是五事即是五陰，是名性施。云何一切施？一切施者有二種：一者內物；二者外物。菩薩摩訶薩於無量世為施眾生受是陰身，是名內物。菩薩摩訶薩為食吐鬼，自服食已吐施於彼，是名內物。離是二事，是名外施。菩薩摩訶薩捨身布施有二事：一者菩薩不得自在；二者屬他。有求不施，不能得成阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩不得自在。屬他者，菩薩摩訶薩為菩提故，身屬眾生，如世間人以衣食故為他僕使。菩薩摩訶薩於自身中不得自在，一切眾生於菩薩身頭目髓腦乃至手足，隨意取用而得自在。外施有二事：一者為利眾生；二者心無貪悋。菩薩摩訶薩於是內外，有施、不施。菩薩摩訶薩觀諸眾生，受施之後不得利樂則不行施，受施之後必得利樂則便行施。菩薩若知緣以身施，令眾[1]生受苦、妨行善法，及非法求，亦不應施。菩薩摩訶薩若見百千萬億眾生非法因緣，求不得故喪失身命，終不為此而行惠施。非法求者，所謂若殺若誑若偷若害，是名不施。復有不施[2]者，菩薩摩訶薩若知[3]自身能多利益無量眾生，有來求者則不應施，是亦名施。何以故？有淨心故。若知[4]是魔及魔眷屬則不應施。若有為魔所迷亂者來求索時，亦不應施。若有狂癡及欲惱亂，如是乞者亦不應施。是名內不施。外不施者，火毒刀酒能為眾生作惡因緣，菩薩終不以此施人；若作利益則以布施。菩薩摩訶薩終不為他作惡業使，若知受者受施之後必行惡業，亦不施之。是亦名施。何以故？以淨心故，手雖不施，其心已捨。所以者何？菩薩定知受施之人，受已必作無量惡業墮三惡道，是故不施。菩薩雖知受者得物其心歡喜，然[5]知不[6]免三惡道苦，是故不施。菩薩摩訶薩終不教人張弶捕獵，亦不教人事婆藪[7]天，自不殺羊祀祠天神亦不教他殺羊祠天，不以羅網施來求者，一切怨惡打罵繫縛悉不施人。若有困厄貧窮愁惱欲自刑戮，或求刀槊亦不施之，亦不教人自墜高巖投淵赴火以喪身命。若有病人所須之物，是醫禁者，悉不施之。貪食之人食飽已不施，是名不施。菩薩摩訶薩不以父母師長布施，若為國主不應自在取他妻息以施於人，唯除城邑聚落國土。若自妻息及以僮僕眷屬宗族，先以軟語慰喻，其心若不肯者則不應施；設其肯者，終不施與怨家惡人、羅剎惡鬼、旃陀羅種。[8]雖以城邑國土聚落惠施於他，終不施與暴惡之人，亦不私以父母師長兄弟妻子僮僕奴婢所有財物布施於人。菩薩不以非法求財而行布施。行施之時於己眷屬不瞋不打不罵不呵，善言教導令其歡喜，如是福報汝亦有分。菩薩施時其心平等，不觀福田及非福田，不觀怨親種姓尊卑。已許之物終不生悔，多許之物終不少與，不先許好後以惡施；[9]唯許惡與好、許少施多。菩薩施時無不喜心瞋心亂心，施已終不於受者所計於恩報。行施之時不以受者是尊貴故恭敬手奉、受者卑賤撩擲而與。若其受者打罵劫奪，菩薩於是終不生瞋，但責煩惱不[10]訶其人，於是人所深生憐愍。終不念言：『因是施故我當得成阿耨多羅三藐三菩提。』是施亦能莊嚴菩提，不為求果故而行於施。一切所施悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。不為他教故行於布施，不以聞有施果報故而行於施。如經中說：『施食得力、施衣得色、施乘者[11]得樂、施燈得好眼、施房舍者得隨意物。』終不悕得如是等果而行布施，唯以憐愍而行於施、為破貧窮故而行於施、為調眾生阿耨多羅三藐三菩提故而行於施。不施非施。非施者，不以殘食以施聖人，非聖人者不求不施。不以殘食施於父母師長耆宿有德之人，如其求者則應施之。終不以吐膿汗涕唾糞土雜食而以施人，不以穢食而以施人。凡所施食若多若少，先語後施，不語不施。不食葱者不以雜葱食施，不食肉者不以雜肉食施，不飲酒者不以雜酒食施，若有酒香亦不以施，是名不淨之物不以布施。菩薩摩訶薩見來乞者求時即施，終不以施要他策使。不為天樂而行布施，不以名稱而行布施，不求恩報而行布施，不以轉輪聖王身故而行布施，不以魔天梵天身故而行布施，不為國王長者恭敬供養尊重而行布施。少物尚施，何況有多。不為誑故而行布施，不為壞他眷屬、成己眷屬，乃至聚落城邑國土而行布施。菩薩施時手奉上座，乃至沙彌及持戒毀戒心無疲厭。菩薩施時終不[12]呵毀乞求之人，不為憍慢故而行布施。菩薩摩訶薩於一切物常生捨心，所畜之物常為眾生。若有審知菩薩已捨、於己有分，作己分取則無有罪。菩薩摩訶薩見求者時心生歡喜，如重病人見大良醫，隨其所須自恣聽取，三時歡喜，所謂未施、施時、施已，菩薩施時常發是心。設有貧富俱來乞者，應自思惟：『若多有物當等施之，如其少者先救貧苦。』作是願者即是阿耨多羅三藐三菩提因。慳有三種，謂下、中、上。菩薩摩訶薩先壞下慳，以壞下慳則能破壞中上二慳，既自破慳復為眾生說破慳法，以說法故利益眾生。復次菩薩於不求者強以物施，若無財物應以方便役力求覓而行惠施。若無財施應行法施教化眾生：『汝今何故不行惠施？』前人若隨行布施者深生歡喜，身力佐助代其策使。又無財者，應以智慧為諸眾生開示善惡。復次菩薩不以正典施邪見者，不為活命衒賣經律，若讀誦者則應施與，若悋不與名曰法慳。若能說法不為說者亦名法慳。若我不能以法施人，云何能破眾生煩惱？菩薩終不作是說言：『我今無財不能行施。』亦不瞋惱自燋其心。以善方便慰喻求者：『我今未有，不稱來意。何以故？初發心時自言當施一切眾生故。』復次菩薩聞求者來，即出承迎為施床座，既得相見先意共語軟言問訊，隨所須物事事供施。菩薩摩訶薩初發心時自言：『我今所有之物，[1]當施十方諸佛菩薩及諸眾生。』譬如弟子以衣鉢物奉施於師，師雖不取而此弟子得福無量。菩薩亦爾，所有之物奉施諸佛及諸菩薩，諸佛菩薩雖不受取，亦令施者得無量福，常隨菩薩如恒河沙。菩薩摩訶薩觀己財物，如十方佛菩薩所寄，知佛菩薩於是物所心無慳悋，是故菩薩自在隨意以施眾生。亦復深觀不應施者應當諫喻：『如此物者實非我有，乃是諸佛菩薩所有。』以柔軟語曉喻求者不令瞋恨。是故菩薩成就具足財[2]法二施。具二施已，知性、知因知果、知分別。菩薩若施於怨憎者，慈因緣故。[3]若施苦者，悲因緣故。若施有德者，喜因緣故。若施眷屬兄弟僮僕，捨因緣故。是名菩薩因智慧施。
「復次菩薩知害施心。害施心者有四種：一者無量世來不習施故；二者財物少故；三者貪著好物故；四者不求後世善果[4]報故。菩薩摩訶薩見來求者富有財物，不即發施心，是則菩薩無量世來不習施心。菩薩爾時應以智力而自思惟：『以我從昔無量世來不習施故不即發心。我於今者多有財物兼有求者，若不惠施，於未來世復當增長慳悋之心，終不隨順不修施心。』復次菩薩見來求者財物少故，不即發施心，菩薩復應以智慧力而自思惟：『我以無量惡業因緣，無量世中身屬於他，受大苦惱飢渴寒熱，不能利益無量眾生，以是業緣令身少財。今若不施，復增來世貧窮困苦。我今以是少物施人，雖當貧苦，終不至於三惡道苦。』作是思惟，能壞少物慳悋之心。復次菩薩見有求者，於好物中心生貪著不即發施心，菩薩爾時應以智慧而自思惟：『我於無常而作常想、無我所中作我所想。我若不施則長貪著，是我顛倒。』是故菩薩能壞貪著好物之心。復次菩薩不求果報故不行布施，菩薩爾時應思惟言：『一切諸法無常無定，若常定者則不須施。何以故？無因果故。以無常故，則有因果。今若不施，云何當得菩提道果？』是故菩薩則能破壞不求果心而行惠施。菩薩摩訶薩知四顛倒，法無決定無有常[5]相，是故能壞四怨惡心。復次菩薩內身寂靜至心思惟，常作是念：『我設有財，當以供養諸佛菩薩、若[6]施法僧。』是名菩薩智慧布施。有財無財常作如是繫心思惟，法施亦爾，是名一切施。
「云何菩薩難施能施。菩薩摩訶薩若有少物，常以惠施，是名難施。心所愛重貪著之物，無量世中勤求得者，及大方便役力得者，以如是等惠施他人，是名難施。云何一切自施？菩薩摩訶薩若自行施、若教父母兄弟妻子眷屬奴婢令行布施，是名一切自施。云何善人施？若善男子以善心施、信心施、至心施、自手施、應時施、如法得財施，是名善人施。云何菩薩一切行施？不求果報故，名一切行施。常施故，名一切行施。福田施故，名一切行施。不觀福田及非福田施故，是名一切行施。不觀時與非時，是名一切行施。不觀財物是可施是不可施，是名一切行施。云何菩薩為除故施？若有眾生飢渴苦惱，為除此事而行布施，寒者施衣、求乘施乘、求瓔珞者施以瓔珞，塗香末香雜華燈明、房舍臥具病瘦醫藥亦復如是，是名為除故施。云何自利利他施？菩薩摩訶薩若以財法施於彼者，能為己身及以眾生作二世樂。常施眾生無畏之樂，所謂虎狼師子水火王難怨賊能為救濟，是名無畏施。菩薩摩訶薩法施者，凡有所說初無顛倒，是名法施。善能教[7]誡一切眾生，是名淨法施。菩薩財施利益現在，行法施者則能利益現在他世。復有財施，或為眾生作現世苦；法施不爾，能作現在他世樂事。財施不淨，法施清淨。行財施者不名無邊，法施之施名無邊施。財施易得，法施難遇。是名自他利施。云何名寂靜施？寂靜施者有十種。何等為十？一者無礙施；二者無錯謬施；三者非莊嚴施；四者無高心施；五者無著心施；六者無羞施；七者無愁施；八者無[1]䫌面施；九者無求恩報施；十者不求果報施無礙施者。菩薩摩訶薩行施之時，不為一切[2]勮務世事之所障礙，雖知求者[3]心無悒遲，然能疾捨稱其所求，是名無礙施。無錯謬施者，菩薩摩訶薩終不念言：『施無果報，無善惡報。』亦不念言：『殺[4]生行施得善果報，如婆藪所說。』以不貪著施因緣故，得世間樂及阿耨多羅三藐三菩提果，是名無錯謬施。非莊嚴[5]施者，菩薩摩訶薩終不聚物為好莊嚴而行布施，隨得隨施終不貯積。何以故？菩薩深知財命二法無常難保故。有來求者遇已便施，終不語言：『待我莊嚴然後乃與。』何以故？莊嚴施者則不得名莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。菩薩若待莊嚴施者，則令眾生大受苦惱。是名非莊嚴施。無高心施者，菩薩摩訶薩見來求者生謙下心，不自讚言我是施主，不求恩報、不為勝他行施名稱而行布施，是名無高心施。無著心施者，菩薩摩訶薩不著名稱。菩薩善觀是名稱者，如空如風藕根中絲，若求名施者我則不得阿耨多羅三藐三菩提，是故菩薩求阿耨多羅三藐三菩提不求名稱，是名無著心施。無羞施者，行施之時三時歡喜，是名無羞施。無愁施者，菩薩摩訶薩以所重物施已無悔，是故無愁，是名無愁施。無[6]䫌面施者，菩薩普觀一切眾生，其心平等無不喜見，是名無[＊]䫌面施。不求恩報施者，以憐愍故、修[7]集慈故、施安樂故、不求報故，是名不求恩報施。不求果報施者，菩薩摩訶薩行施之時，不求轉輪聖王身、三十三天、魔天、梵天、財物自在。何以故？菩薩深觀有為之法如芭蕉樹，是故施時不求果報，是故名為不求果報施。如是十事能令菩薩具足成就檀波羅蜜，得阿耨多羅三藐三菩提。[8]◎
「云何名菩薩摩訶薩戒？戒者有九種：一者自性戒；二者一切戒；三者難戒；四者一切自戒；五者善人戒；六者一切行戒；七者除戒；八者自利利他戒；九者寂靜戒。自性戒者，菩薩摩訶薩具自性戒[10]有四功德：一者以清淨心從他[11]而受；二者其心不淨毀所受戒，應當至心慚愧懺悔，悔已專心更不敢犯。菩薩摩訶薩從他受戒生慚愧心，心慚愧故護持不犯。若心不淨毀所受戒，心慚愧故不敢覆藏乃至一宿。菩薩犯戒若經一宿，若欲懺者不應直作一犯懺悔，應作念念無量犯悔。何以故？若是多犯作一犯懺者，不得名懺，受者得罪。菩薩從他受持戒時有[12]四事：一者慚愧；二者至心堅持，菩薩摩訶薩至心持戒，終不生於毀犯之心；三者受已一心護持；四者淨心受持。菩薩具足四功德戒，能作四事。何等四？一者不犯；二者設犯尋悔；三者心生慚愧；四者不生悔恨。是名性戒。性戒菩薩名真實戒、[13]名自他利戒、名饒益眾生戒、名利益眾生義戒、名增長人天戒、名無量功德戒。菩薩成就如是戒者，生心憐愍，則能教化無量眾生。菩薩若以客塵煩惱不懺悔者，應常為人讚歎持戒、呵責破戒，說毀禁者所得過罪。若能如是，雖名毀犯罪過輕微，亦能畢竟得阿耨多羅三藐三菩提。是名自性戒。
「一切戒者，在家出家所受持者名一切戒。在家、出家戒有三種：一者戒；二者受善法[14]戒；三者為利眾生故行[15]戒。云何名戒？所謂七[16]眾戒：比丘、比丘尼、式叉摩[17]那、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷。菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者，先當淨心受七種戒。七種戒者，即是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請大王，先當淨[18]持所居屋宅。是七種戒俱是在家出家所受。菩薩戒者亦復如是，俱是出家在家所受，是名為戒。云何名受善法戒？善法戒者，菩薩摩訶薩離七種戒，為菩提故修身口意十種善法，是名受善法戒。身口意者，若菩薩摩訶薩住戒地已，讀誦書寫分別解說，思惟修集舍摩他、毘婆舍那，恭敬供養尊重讚歎師長和[19]上耆舊有德，時時供給瞻視走使，若病若老、或道路疲頓代擔衣鉢，若見說法及經[20]唄者稱歎善哉，見持戒者盡力擁護讚歎於戒，願諸眾生悉持淨戒。見破戒者深生憐愍，善語呵責教令懺悔。身口意業所作諸善，悉發誓願迴向阿耨多羅三[21]藐三菩提。隨身口意有氣力時，懃心供養佛法僧寶，為增善法懃修精進，為得一切諸善法故修不放逸。常當至心念戒護戒調伏諸根，飲食知足不樂眠臥，初夜後夜讀誦經典，憶念三寶親近善友，樂聞其說自省[A2]己過，知已懺悔深生慚愧，至心憶念更不毀犯，向佛法僧同師同法同戒同學發露懺悔，是名受善法戒。為利眾生行戒者，有十一種。若有眾生欲修[22]善者，即往[A3]勸喻，共為伴[23]侶[24]共作善業。有瞻病者，亦往勸喻共為伴侶。若有眾生欲解世法出世法義，即以方便而為解說。有受恩處念欲酬報。酬報者，所謂堅持禁戒，讀誦書寫十二部經，思惟正義分別解說。能救眾生種種恐怖，所謂師子虎狼水火王賊，擁護眾生令得遠離如是等畏。若有眾生喪失所親[A4]損棄財物，所愛別離心生愁[1]憂，能為說法令離苦惱。若有眾生貧窮困苦，則能施其所須之物。為持法故受畜弟子，不為名利。為持法故往來四眾，與共[2]講論不為利養。為持法故親近國王大臣長者，不為利養。不為檀越曲從人情造作非法身口意業，不得非時往來他家。在家出家俱有非時。非時者，所謂貪時恚時癡時、大風時大雨時、嫁娶時歡會時發行時，除上非時則名為時。隨已所得善法功德，悉以轉教一切眾生心無貪妬。見毀戒者深生憐愍，以清淨心善語教告，猶如父母教告諸子：『汝所犯者宜應發露如法懺悔。』若彼不受，不宜如本受其供給身力作役，復應隨事舉處謫罰。若故不受，應當驅遣令出寺廟，為令佛法得增長故。如其不能教呵罰[3]擯故共住者，是名破戒，名非沙門非婆羅門。佛法中臭，名[4]旃陀羅、名為屠兒。[＊]旃陀羅等及以屠兒，雖行惡業不能破壞如來正法，不必定墮三惡道中。為師不能教[A5]呵弟子則破佛法，必定當墮地獄之中。為名譽故聚畜徒眾，是名邪見，名魔弟子。不畜弟子不能破壞如來正法，畜惡弟子則壞佛法，壞佛法故名魔弟子。為利養故聚畜徒眾，是名邪見。若有神通及他心智識宿命智，然後乃能以菩薩戒教化他人，是人則能畜惡弟子。何以故？[5]知方便故，知方便故破壞惡法開示善法。若有比丘不具如是三種智慧，而言我具是三種智堪能受畜惡弟子者，當知是人則為犯重，若離此事名利他戒。菩薩摩訶薩成就如是戒善戒利益他戒，名為好戒攝一切戒、名到彼岸戒、名解脫戒、名無上戒、名無因果戒、名常樂我淨戒、名畢竟無邊戒、名一切善方便戒。菩薩若能至心憶念菩薩戒者，勝於一切聲聞緣覺。若能具足菩薩戒者，亦得勝於六地菩薩。若有菩薩捨轉輪王位，出家學道受解脫戒，放捨五欲如棄涕唾，不念不求不生悔惜，乃至天上五欲之樂亦復如是。不為人天受快樂故受持禁戒，觀五欲樂如[6]火毒蛇、如三惡趣，得他供養觀如吐食心不貪著。世人若為人天受樂利養名譽受禁戒者，當知是人不名得戒。成就戒者，若住僧中、若住空處，是名寂靜。不能教化諸眾生故不能護法、惜身命故不能護法、貪利養故不能護法、為怨隙故不能護法、為怖畏故不能護法、為憍慢故不能護法、不[7]受法故不能護法、憐愍心故不能護法、懼慚恥故不能護法，是名破戒，名不寂靜。若有於戒生知足者，當知是人不名持戒。知因戒故得諸菩薩無量三昧，若無戒者則不增長無量三昧，為三昧故護持禁戒。菩薩受持菩薩戒者，寧失身命終不聽用非法之言，與惡人住不念不起諸惡覺觀，如其起者心生慚愧呵責懺悔。若坐眾中，設聞惡語惡事惡法惡聲惡義，即應起去。若力能制，置不教呵而捨去者，名之為犯。若力不能制而住聽者，是亦名犯。若得不聽心是名持戒，作聽心者是名破戒。若樂聽者是名破戒，不樂聽者是名持戒。生悔心者是名持戒，心不悔者是名破戒。菩薩受持菩薩戒者，終不自念我所受戒[8]齊從和[9]上師邊受得，自念乃從十方諸佛菩薩邊受。我若從師及和[＊]上邊受得戒者，不名菩薩戒；若從十方佛菩薩邊所受得者，乃名菩薩戒。菩薩摩訶薩若分別十八部僧，不名得菩薩戒；若能等觀悉是十方諸佛菩薩弟子者，是名得菩薩戒。若觀一切悉是十方諸佛菩薩弟子住於大地，以住大地因緣故，悉得阿耨多羅三藐三菩提。眾生界不可思議、眾生法界不可思議、眾生性不可思議、眾生戒不可思議，我既未得一切智，云何分別是十八部？我若分別，則不能得一切戒、無礙戒、無上戒。以能如是觀故，得菩薩戒。如過去菩薩所得禁戒，菩薩若能如是觀者，則得無量無邊福德，能知十方佛菩薩心，亦知具足菩薩戒者得無上道。菩薩摩訶薩觀過去諸佛及諸菩薩，未得成就無上道時，具足煩惱學菩薩戒，具足成已得無上道。我今此身亦是眾生，亦有五陰，亦具煩惱，亦受菩薩戒修[＊]集菩提，亦應當得阿耨多羅三藐三菩提，我亦能調身口意惡，必亦當得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩受持菩薩戒者，至心專念自省[A6]己過不訟彼短，見行惡者心不瞋恨，見破戒者心生憐愍無有瞋惱。菩薩受持菩薩戒者，若為惡人之所打擲、手[1]拳刀杖惡聲罵詈，於是人所不起惡心麁言加報。菩薩若學菩薩戒者，有五不放逸：一者觀已犯罪如法懺悔；二者觀當犯罪如法懺悔；三者觀現犯罪如法懺悔；四者至心堅持不作犯想；五者犯已至心懺悔。是名五不放逸。菩薩受持菩薩戒者，所有功德應當覆藏，諸所犯罪應當發露，少欲知足堪忍眾苦，常樂寂靜心無悔恨，不自高不輕躁，修寂滅行及微細行破壞邪命。菩薩成就如是法者，是名菩薩住菩薩戒。菩薩受學菩薩戒者，不念過去五欲之樂，不求未來五欲之樂，於現在五欲心不生著，常樂寂靜破惡覺觀，成就具足不放逸行。一切眾生不敢輕慢，成就忍辱具足淨心。學淨戒者不惜身命不悋財賄，善知破戒煩惱因緣，善能調伏破戒煩惱、調伏瞋心、能調眾生惱害之心，了知顛倒知善因果，知善因果故懃心求之。破壞不信善因果倒，觀一切法無常我相、無樂淨相，破於眾生無常常倒、無樂樂倒、無我我倒、不淨淨倒。修學善戒，修[＊]集施因、戒因、忍因、精進因、禪定因、智慧因。菩薩受持利益他戒故，[2]教化眾生令行善業，共修善者而為伴侶，常教眾生供養三寶。若見離別，以善方便還令和合。見有病苦，身自供給。見盲瞽者，供給所須衣服飲食，示導徑路善為說法。見有聾者，畫地示義。見有躄者，施其車乘，若無車乘身自荷負。見有貪者，以貪受苦，能為說法令除貪苦。瞋恚癡疑亦復如是。行路疲乏代其擔負，施以水漿床[3]褥所須調身[4]按摩。復有眾生樂為罪業，菩薩見已應善說法，善辭善義、辭合句合，辭義次第增長善法說義圓足，為欲莊嚴菩提道故，以善方便教破惡業。為慳貪者說破慳法，增長善法及諸財物。若有眾生不信佛法，善為說法令生信心，為破眾生煩惱惡業、得八正道故而為說法。復次菩薩學菩薩戒發大誓願，為破眾生諸惡邪見，知恩報恩，忍語軟語先意問訊，供養師長耆舊有德，能破愁怖所謂師子虎狼水火王難怨賊。若有眾生喪失父母兄弟眷屬妻子僮僕，[A7]損棄財物親愛別離，能以方便如應說法除其苦惱。常施眾生所須之物，所謂衣服[5]食飲房舍臥具病瘦醫藥、香華瓔珞燈燭等物。若菩薩受持菩薩戒者，畜養弟子不能善教說法示導令其調伏貪瞋癡等，不能供給衣服飲食房舍醫藥，不能為求善厚檀越，若為檀越善說法要所得[6]財物不能等分，當知是人為名譽故畜養弟子，不名為法。若能隨時說法教告，為性為力為菩薩藏，為欲具足菩薩禁戒、修八正道、得阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩真畜弟子，不為名譽。菩薩受學菩薩戒者，先當觀知眾生性界，然後共住。為轉性界，如應說法隨意共行，令其調伏不造諸惡，能破惡法增長善法，所須之物能以惠施，見作惡者深生憐愍，不受語者深生悲惱，於己所作諸惡業等心不生愁，見他造作特生悲愍。何以故？菩薩自於身口意惡，能疾調伏開心懺悔，以有大智因緣力故。菩薩為他亦復造作身口惡業，為欲調伏他惡業故、隨他心故。菩薩或時現受歡樂，為調他故。菩薩摩訶薩以為他故，不早取阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩雖隨眾生，不輕不笑不打不罵，不說惡事不讚己德以自高人，不親近人非不親近，雖復親近非時不為，他所愛著不說其過，所不愛者復不讚歎，未知人根不說深義，不從求乞他雖多施應生知足，心不甘樂受人供養，常樂捨財供給他人，常樂讚歎他人善事。見犯禁者不為說戒，無信心者不讚於信，有貪心者不讚惠施，不樂讀誦不讚多聞，癡闇之人不讚智慧。若為犯禁讚歎戒者，不喜不樂生於瞋恚羞恥之心，以瞋恚故於佛法中及說者所生大惡心，以惡心故增長地獄。菩薩摩訶薩若如是者，則施眾生地獄因緣，不名菩薩。隨意說法乃至癡者為讚智慧亦復如是。若有菩薩有大神足，如是之人乃能為彼不信之人說菩薩戒。何以故？是人能以神通之力，示彼熱地獄、寒地獄、大地獄、小地獄。復作是言：『汝今云何不信我[7]語？觀是惡果，人中造作[8]令地獄受。汝今若復不信如是菩薩戒者，今當復得如是惡果。』彼不信者見是事已，心驚怖畏即生信心。復有菩薩為彼不信，以神通力現羅剎像而作是言：『我今求覓諸不信者欲斷其命，如其信者我當護念。』彼不信者見聞如是即生怖畏，以怖畏故信菩薩戒。復以神力現密跡像執金剛杵，復作是言：『若有不信菩薩戒者，當破其頭令作七分。』彼不信者見聞如是即生怖畏，以怖畏故即便信之。復以神力作種種身，或作一身、或作多身，或作樹木山河等身、無礙之身大身小身，身出水火。彼不信者見已即問：『如是等事悉是何果？』答言：『悉是菩薩戒果。』彼人聞已於菩薩戒生大信心。若無神通，為彼不信說菩薩戒，得無量罪。無量罪者，於無量世受，是名無量。雖有五逆，未足為喻。何以故？五逆罪者則可移轉，如阿闍世王。彼不信者罪不可轉。五逆罪者極至一世，不信者罪無量世受。是故我言不可為喻。若取佛物法物僧物、現前僧物，如是罪報亦不得喻。何以故？如是罪報極至一世，不信者罪至無量世。如十恒河沙等眾生發菩提心，假使有人能令如是恒沙眾生退菩提心，教以邪見，如是罪報及不信者罪等無差別。復令如是恒[1]沙眾生皆住五地，假使有人盡奪其眼，如是罪報，不信者罪亦復如是。若復有人能破一切諸佛塔廟、殺害一切諸佛弟子、焚燒一切諸佛經典，如是罪報，為不信者說菩薩戒所得罪報，亦復如是。何以故？從因故生地獄，從因故入涅槃。因於說者得無量苦，是故說者得無量罪。雖知大眾無量眾生堪任能作人天善業及發信心，於是眾[2]中若有一人心無信者，亦不可說，是名菩薩利益眾生善戒。」[3]◎
菩薩善戒經卷第四
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 30 冊 No. 1582 菩薩善戒經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-03
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點
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