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菩薩地持經

菩薩地持經卷第八

菩薩地持菩提分品之餘

[4]云何菩薩壞佛法者除其暴害處中者令已入者令熟已熟者令解脫是菩薩於此四種成[5]眾生當知略說六種巧方便一者隨順二者立要三者異相四者逼迫五者報六者清淨菩薩隨順巧[6]便者是菩薩欲為眾生說法先如是柔軟身口行以施將順自捨恚恨除恚恨已彼生[7]敬樂欲聞然後乃為如應說法易入易解時說次第諦不顛倒以義饒益而為說法忍諸問答調伏眾生第一利益哀愍成就若以神力示現他心而為說法或請餘人令種種現化調伏眾生若有略說義饒益論廣為分別若廣大論能為略說授彼令誦自恣問難彼受誦已廣為說義以一切緣三昧度門隨順教授[8][9]攝取眾生令其行義彼諸眾生於如來說甚深微妙空相應經[1]其旨趣彼經中說離自性法及離諸事不起不滅如虛空如幻如夢不知義者聞則驚怖謗彼深經言非佛說菩薩為彼眾生隨順巧便於彼深經如來旨趣隨順其義分別解說而攝取之是隨順為彼說言彼經不說一切都無所有但言說我自性空無所有是名離自性[2]有事依言事轉是故言說有自性亦非第一義有彼自性是故說[3]言離一切事言說自性從本已來一切都無所有云何有生有是故說言不生不滅譬如虛空有種種色及諸色業悉容受彼為[4][5]謂虛空行住去來屈申俯仰又如除彼色及色業已無色自性分名清淨虛空如虛空處色等業轉離言說事種種施設言說妄想虛偽隨轉亦復如是又如虛空容色等業離言說法容受妄想亦復如是若菩薩以智慧除一切言說所起邪惑妄想諸虛偽轉是菩薩以第一聖智離言說事一切言說自性非性如虛空清淨亦非彼展轉有餘自性是故一切諸法譬如虛空譬如幻不如事有亦非一切都無幻事如是一切法不如言說愚癡計有亦非一切都無所有第一義離言說自性如是方便入非有亦非無是故知如幻故說如幻是菩薩於一切法界不取不捨不增不減亦無所壞如實了知如其所知為人顯示是名菩薩隨順巧方便

云何菩薩立要巧方便有眾生來從菩薩求索十種資生眾具為立要言:「汝能供養父母沙門婆羅門廣說如上乃至受戒若能如是我當施汝如其不能不施與。」所謂田宅市肆官爵國土錢財六畜工巧醫方若結婚姻若食不食所作同事時菩薩為立要言:「汝能供養父母乃至受戒我當施汝飲食乃至同事。」復次菩薩若有眾生犯罪謀逆作不饒益事為他殺縛斷截捶毀辱呵責驅出質[6]為他所執爾時菩薩為立要言:「汝能供養父母乃至受戒我當救汝令脫眾難。」復次若有眾生王賊水火人及非人不活惡名諸恐怖等爾時菩薩為立要言:「汝能供養父母乃至受戒我當救汝令脫恐怖。」若有眾生欲恩愛集會遠離[7]怨憎時菩薩為立要言:「汝能供養父母乃至受戒我當方便從汝所願。」復次若有眾生爾時菩薩為立要言:「汝能供養父母[8]至受戒我當令汝病苦得除。」菩薩如是立要彼諸眾生疾修善法遠離諸惡得隨所欲是名菩薩立要巧方便若菩薩與眾生立要彼諸眾生不隨要者如上所許亦不施之為度彼故非不欲與

諸難恐怖及諸病苦[9]和合不愛別離為度彼故一切[10]作如是決[11]之相非其實心有放捨念漸漸要令斷不善法建立善法若復眾生無所須欲亦無眾難乃至無病而與菩薩先為親厚隨宜勸導令修善法所謂供養父母乃至持若彼眾生不隨其教爾時菩薩現瞋責為度彼故心無[12]於諸所作悉現乖為度彼故非實違背或現加彼不饒益事欲度彼故非其實心菩薩方便現此異相令眾生修諸善法斷不善法是名菩薩異相巧方便

云何菩薩現逼迫巧方便若菩薩為主為王於自眷屬作如是教:「若我眷屬有不供養父母乃至犯戒者我當斷其供給或加謫罰或至驅[13]。」立一士夫常令伺察彼諸眾生以[14]恐怖勤修善法斷不善法彼雖不強逼令修是名菩薩逼迫巧方便

云何菩薩報恩巧方便若菩薩先於眾生施諸恩分若施財物若度眾難若度恐怖[15]所念離所不念救療眾病令得安樂眾生知恩欲報德者爾時菩薩勸令修善不須世間財利酬報報之大者當供養父母乃至持戒求報恩者令其行善是名菩薩報恩巧方便

云何菩薩清淨巧方便住究竟地菩薩淨菩薩道生兜率天眾生念言:「某菩薩生兜率天不久當下生閻浮提當成如來無上等覺我愛樂莫令不樂彼所生處我亦隨生。」無量眾生樂修是願又復菩薩從兜率天來生世若生王宮若婆羅門家捨上妙樂出家學令諸眾生捨離[16]又於樹下苦行六令餘眾生信苦行者斷其信樂又復既成無上菩提令餘眾生堅固信樂同求佛道成佛已默然待請為令眾生敬重法故梵天勸請然後乃說又以佛眼觀察世間莫令眾生作是謗言:「但以梵天勸請力故非是如來大悲故說。」為除眾生邪攝受故轉正法輪餘世間所未曾轉及制戒律是名菩薩清淨巧方便如是巧[17]便無餘無上是名菩薩六種巧方便略說廣說壞法眾生除其暴害中者令入佛法入者令熟熟令解脫無餘無是名菩薩巧方便

云何菩薩陀羅尼略說四種一者法陀羅尼二者義陀羅尼三者呪術陀羅尼四者得菩薩忍陀羅尼云何法陀羅尼菩薩得如是憶念智慧力於未曾所聞未曾修習名句味身次第莊嚴次第所應無量章句經無量劫憶持不忘云何義陀羅尼如前所說於此諸法無量義趣未曾讀誦未曾修習經無量劫憶持不忘云何呪術陀羅尼菩薩得如是三昧以呪術章句為[1]除患第一神驗種種災患悉令消滅云何得菩薩忍陀羅尼菩薩精勤修習因起智慧獨一靜處燕默少言亦不遊行知量而食不雜種食常一坐食思惟禪定少睡眠多覺悟於如來所說得菩薩忍[2]所謂

伊致 密致 吉胝鼻 羼提跛大[3]波呵[4](㗩音穌急反)

於此諸呪術章句義思量觀察:「如是呪術章如是正思惟如此義尚不自聞何有所得如呪術章句義不可得是則無義如是諸義所謂無義是故亦無餘義可求。」如是[5]為善解呪術句義善解呪術句義者以如是義知一切諸法義皆悉善知不從他聞又知一切言說一切法自性義不可得以此等無言說自性義[6]一切諸法自性義是名第一義最勝義得最上歡喜是菩薩得此陀羅尼呪術處名得菩薩忍得此忍者不久當得淨心增上解行地忍是名菩薩得菩薩忍陀羅彼法陀羅尼義陀羅尼菩薩是度初阿僧祇劫入淨心地所得必定不動最勝最妙中間所得或因願力或禪定力不定不[7]亦不勝妙如法義陀羅尼呪術陀羅尼亦如得菩薩忍陀羅尼如前所說如是一切陀羅尼具四功德者乃能得之非不具足云何為四一者不習愛欲二者不嫉彼勝三者一切所求等施無悔四者樂法深樂菩薩藏及摩得勒伽藏

云何為菩薩願略說五種一者發心願二者生願三者境界願四者平等願五者大願菩薩初發無上菩提心是名發心願[8]未來世為眾生故隨善趣生是名生願願正觀諸法無量等諸善根思惟境界是名境界願未來世一切菩薩善攝事是名菩薩平等願大願者即平等願又說十種大願一者願一切種供養無量諸佛二者願護持一切諸佛正法三者願通達諸佛正法四者願生兜率天乃至般涅槃五者願行菩薩一切種正行六者願成熟一切眾生七者願一切世界悉能現化八者願一切菩薩一心方便以大乘九者願一切正方便無礙十者願成無上正覺

云何菩薩空三昧菩薩離一切言說自性無言說自性心住是名空三昧云何無願三菩薩於無言說自性事邪見妄想所起煩惱苦常見其過於未來世不願心住是名無願三昧云何無相三昧菩薩於無言說自性離一切妄想虛偽相滅觀察如實寂靜心是名無相三昧以何等故說三三昧不增不減有二種有及無有有為無為名為有我我所名無有於有為有不願不隨故立無願三昧於無為涅槃願樂攝受故立無相三昧又於此諸事非願非不願然於有不有以是見故立空三昧菩薩修此三三昧是建立如實知若有餘行悉入三三昧門謂聲聞所[9]所行

有四憂檀那法諸佛菩薩為令眾生清淨故云何為四一切行無常是憂檀那法一切行苦是憂檀那法一切法無我是憂檀那法涅槃寂滅是憂檀那法諸佛菩薩具足此法復以此法傳授眾生是名憂檀那過去寂默諸牟尼尊展轉相傳是名憂檀那增上勇出乃至具足出第一有是名憂檀那云何菩薩觀一切行無常菩薩觀一切行言說自性常不可得若復不知真實無言說事故有生有滅若彼觀無言說自性一切行無常觀過去行無生無滅彼亦無因亦無自性可得是故亦無因亦無自性觀現在行無生無滅彼因不得而與果故自性可得是故觀彼自性而無觀未來行無生無滅彼因可得而不與果故無自性是故觀因而無自性如是見三世分段諸行相續轉時一一行剎那有三有為有為相於剎那後有四有為相彼前諸行相自性壞次未曾行相自性起名為生起已未壞名為住顧念前滅行相自性彼起異異名為老是故生剎那後即彼起行相自性壞名為滅若觀起自性行相即彼自性生住老相無餘自性是故剎那後如是行[1]自性滅是諸生等行相如實觀此四有為相略說二有性及無性如來以起故立一有為相以自性故立第二有為相諸行住老故立第三有為相彼菩薩觀有為行分齊非生非住非老非壞[A2]一切時別有事起何以故諸行分齊起時更無別生別住別老別壞諸行分齊住老壞時亦無別生別[2]住別老別壞[3](一念頃名為一剎那)菩薩如實觀者不別有生等事可得若可得者離色等諸行應別有生如色等行自性彼亦應起若然者[4]二生行生及生若有行生及生生者或一或異若一而謂別有生者彼空無義若別有生者此事不然若異者彼行生非相生所為行生相生所為此事不然如生住老亦如是若壞有法自性者彼應生滅若壞生時一切行應即滅入滅盡正受以少方便心心數法滅若壞滅彼一切行應生以壞無有故言壞有生滅者此事不然彼善男子善女人一切時常有自性者不應有厭離[5]欲解脫異者應爾以此事故菩薩於一切諸行無常如實知次菩薩於一切諸行無常相續轉時觀三苦行苦變易苦苦苦如是菩薩於一切行苦如實知

復次菩薩於一切法有為無為無我我所實知眾生無我及法無我彼眾生無我者法非眾生離有法亦非眾生法無我者一切言說事亦無言說自性法如是菩薩於一切法無我如實知

復次一切行起因斷無餘諸餘畢竟滅名般涅槃煩惱寂滅眾苦永息未入淨心地菩薩未見諦聲聞於涅槃作意解想說言寂滅涅當知是等不得真實涅槃知見唯有正思譬如國王長者巨富無量為諸子故造作戲具鹿車牛車馬車象車彼諸子等歡喜愛作真鹿馬象車等想其父知子漸已長大為說真實牛鹿象馬諸子謂父歎[A3]象馬於後時知子轉大將出宅外示真象馬彼見實已乃知其真定知其父常所歎說非是我等先所翫好先所翫好非真象馬如是諸行以為[6]未住淨心地菩薩未見諦聲聞如彼童子諸佛如來及入大地菩薩明見涅為彼菩薩及諸聲聞歎說涅槃彼既聞已隨說[7]若彼漸學道品具足入淨心地及見諦聲聞彼於涅槃生現知見如是諸佛菩薩所歎說者非如我等愚癡智慧意想所我等所想相似非實於彼所解生慚愧心依後知見譬如病人遇得良醫為治病故說隨病藥彼諸病者常習此藥便作信解樂著此藥緣是病差更起餘病應服餘藥良醫教彼棄捨前藥更服餘藥彼諸病者信前藥故不肯棄捨良醫方便令服後藥如是菩薩住淨心地見諦聲聞諸煩惱病諸佛如來住大地菩薩為彼說法上法上上法深法上深法上上深法勝法上勝法上上勝法教授教誡入淨心地菩薩見諦聲聞聞佛所說信受不乘如來所說具足法乘善能調御遊平等疾疾正向無餘涅槃

[8]菩薩地持方便處菩薩功德品第十八

菩薩學阿耨多羅三藐三菩提有五奇特未曾有法云何為五一者於諸眾生無有因緣而起愛念二者為諸眾生受無量苦三者煩惱熾盛難化眾生方便調伏四者入第一難解真實之義五者入不可思議神通之力是奇特未曾有法不與一切諸眾生共

菩薩有五事非奇特能成奇特未曾有法者為安眾生[9]受於苦因受苦因故得受安二者知生死過惡涅槃功德有淨眾生念不自受樂為淨眾生故受諸生死三者修靜默樂有淨眾生念不自受樂為淨眾生故演說正法四者修六波羅蜜善根有淨眾生念不自受樂為淨眾生故不[10]一切眾生不捨果報五者他事己事如是一切利益眾

菩薩有五事於一切眾生其心平等一者初發心願為一切眾生其心平等二者修習大悲[11]與哀愍俱其心平等三者於一切眾生作一子想與愛念俱其心平等四者觀一切眾生諸行緣起一眾生法即是一切諸眾生法隨順一切眾生其心平等五者如為一眾生行如是一切眾生利益心俱其心平等

菩薩有五事饒益一切眾生一者說正命饒二者不隨順者說隨順法饒益三者孤獨辛苦貧乞無依者為作依怙饒益四者向善趣者說道饒益五者為[12]乘人說三乘饒

菩薩有五事報眾生恩一者自成功德者勸他令成三者孤獨辛苦貧乞無依為作依怙四者供養如來五者佛所說法[13]誦若書持若供養

菩薩行菩提道常求五事一者常願諸佛出興於世二者於諸佛所聽六波羅蜜及菩薩藏三者堪能一切種成熟眾生四者堪能無上成熟眾生五者得阿耨多羅三藐三菩提阿惟三菩提聲聞菩提合聲聞

菩薩有五事利益眾生真實方便是菩薩先欲安樂眾生於彼安樂如實知不顛倒覺[1]前供養習近無量品說菩薩有五種方便攝一切正方便一者隨護方便二者無罪方便三者思惟力方便四者淨心方便五者決定方便隨護方便有五種一者黠護得俱生智能疾受法二者念護念持於法三者智護堅固智觀察法義以黠念智護離於退分修勝進分四者自心護[2]根門五者他心隨順他心無罪方便者於諸善法不顛倒熾然無量常修迴向菩提思惟力方便者解行地淨心方便者是淨心地具足行地定方便者是決定地決定行地究竟地是名五種方便攝一切正方便

菩薩退分有五事一者不恭敬法及說法者二者放逸懈怠者習眾煩惱及諸惡行四者稱量同己及餘菩薩起增上慢五者於法顛倒起增上慢

菩薩勝分有五事與上退分五事次第相違是名勝分

菩薩有五事菩薩似功德過一者於諸凶惡及犯戒者作非慈饒益二者現諂曲威儀者說世俗[3]外道經論得生智慧能自思惟四者行於有罪施等善根五者演說建立似功德法菩薩有五事菩薩真實功德一者於諸凶惡及犯戒者起勝悲心二者具足成就真實威儀三者於如來說得生智慧能自思四者行於無罪施等善根五者演說正教毀相似法

菩薩調伏眾生有十種名正調伏云何為十離諸纏離煩惱[4]惡戒

菩薩有六事為如來授無上菩提記一者種性未發心二者已發心三者現前四者不現五者時量時定得無上菩提六者時無量時不定[5]菩薩有三種決定一者種性名為決定何以故堪能為緣有障決定阿耨多羅三藐三菩提二者決定發無上菩提心不能乃至不退乃至無上菩提三者得力利益眾如所欲如所作[A4]不虛彼最後決定故如來[6]決定記

菩薩不作五種力故不得阿耨多羅三藐三菩一者初發心二者哀愍眾生三者熾然者精進五者於一切明處方便不厭

菩薩有五事常所修[7]一者常不放逸二者孤獨辛苦貧乞無依為作依怙三者供養如四者持戒有犯即覺五者所作所行所可憶念一切迴向無上菩提

菩薩有十法[8]薩等法第一最勝一者菩薩種性勝餘種性二者初發心勝一切正願者精進智慧勝餘波羅蜜四者軟語勝餘攝五者如來勝餘眾生六者大悲勝餘無量七者第四禪勝於餘禪八者空三昧勝餘三九者滅盡正受勝餘正受十者清淨巧方便勝餘巧方便

菩薩有四種正施設如是正施設是如來說非餘若天若人沙門婆羅門如是聞一者法施設二者諦施設三者方便施設四者乘施設法施設者十二部經修多羅等次第演說次第建立諦施設者有一種謂如實義諦復有二種世諦第一義諦復有三種相諦說諦作諦復有四種苦諦集諦滅諦道諦復有五種因諦果諦智諦[9]無上諦復有六種實諦虛妄諦知諦斷諦證諦修諦復有七種味諦患諦離諦法諦解諦聖諦非聖諦復有八種行苦諦苦苦諦壞苦諦生諦滅諦穢污諦清淨諦正方便諦復有九種無常諦[10]空諦我諦有愛諦無有愛諦斷方便諦有餘涅槃無餘涅槃諦復有十種自作苦諦貧窮苦四大增損苦諦愛戀苦諦污辱苦諦業苦煩惱諦正思惟諦正見諦正見果諦種方便名方便施設如前力種性品說乘施設者聲聞乘緣覺乘大乘一一乘七種施設四聖諦慧如是慧若依若緣眾具是慧若果此七種名聲聞乘施設如聲聞乘施設緣覺乘亦如是離言說境界一切法如離諸妄想平等慧如是慧若依若緣如是慧若果此七種名大乘施設過去未來現在一切菩薩正施設已作當作一切四種無餘無上

菩薩有五種無量生一切巧[11]便一者眾生界無量二者世界無量三者法界無量四者調伏界無量五者調伏方便無量六十一種眾生名眾生界如意地身分別則有無量方無量世界無量名如娑婆世界名娑婆主善不善無記法分別[1]則有無量調伏有一種謂一切眾生調伏復有二種具縛不具縛有三種上根復有四種剎利婆羅門首陀復有五種貪欲瞋恚愚癡憍慢復有六種在家出家未熟已熟未解脫已解脫復有七種惡人中人小智人大智現在調伏未來調伏隨緣調伏若得緣如如是迴向復有八種謂八眾剎利乃至婆羅門復有九種一者如來調伏二者聲聞緣覺調伏三者菩薩調伏四者難調伏五者易調伏六者軟語調伏七者呵責調伏八者遠調伏九者近調伏復有十種一者地獄者畜生三者餓鬼四者欲界人天五者中陰六者色七者無色八者想九者無想十者非想非非想是五十五種分別則為無量眾生調伏界有何差別眾生界者不分別一切眾生種性處調伏界者彼種性處如是彼彼處轉調伏方便無量如前成熟品說彼亦無量種分別如是次第說五種無量何以故菩薩為眾生修行是故說初無量眾生彼處可得是故說第二無量眾生於彼彼世界煩惱清淨法可得是故說第三無量觀彼彼眾生隨所堪能脫苦是故說第四無量乃至方便脫眾生苦是故說第五無量是故說五種無量生菩薩一切巧便行

菩薩有四求於一切法如實知一者名求二者事求三者自性施設求四者差別施設求如前真實品說薩有四事於一切法如實知隨名求如實知隨事求如實知隨自性施設求如實知隨差別施設求如實知如前真實品說

諸佛菩薩有五事為眾生說法得大果福利一者為眾生說法生離垢法眼[2]者為眾生說法得諸漏盡三者為眾生說法發無上菩提心四者為眾生說法得第一菩薩忍五者為眾生說法聞已受誦具足修習令法久住是名五種說法得大果福利

云何名大乘有七種大故名為大乘一者法謂十二部經菩薩方廣藏最上最大二者心大謂發阿耨多羅三藐三菩提心三者解謂解菩薩方廣藏四者淨心大謂過解行地入淨心地五者眾具大謂福德眾具智慧眾具得無上菩提六者時大謂三阿僧祇劫得無上菩提七者得大謂得無上菩提身與等者況復過上彼法大心大解大淨心大眾具大時大此六大謂因種得大謂果處

薩有八法攝一切摩訶衍菩薩藏所說謂信菩薩藏顯示一切法真實義顯示一切諸佛菩薩不可思議第一勝妙神力得聞慧思慧思惟依聞慧思慧思惟方便得淨心得淨心方便入修慧行入修慧行方便修慧果成如是修慧果成畢竟出離菩薩如是學得無上菩提菩薩如是學得無上菩提略說十種一者種性二者入三者未淨四者淨五者未六者熟七者未定八者定九者一生者最後身種性者名未得淨心發心修學名為入已入未入淨心地名為未淨入淨心地名為淨淨者未入畢竟地名為未熟畢竟地名為熟熟者未入定地名為未定入定地名為定又熟有二種一者一生次第得無上菩提二者最後身即此生得如是從種性乃至最後身得無上菩提此十種菩薩所學而學於上更無所學菩薩如所學而學於上更無菩薩[3]菩薩如所學而學得一切功德名所謂菩薩摩訶薩勇猛無上佛子大師大聖大商主大名稱大功德大自在如是十方無量世界無量菩薩無量因緣想施設當知若有言我是菩薩不善學菩薩所學者當知是名字菩薩非實菩薩若言我是菩薩善學菩薩所學者當知是實菩[4]

[5]菩薩地[6]次法方便處菩薩相品第一[7](第二段有四品)

菩薩成就五種真實相得入諸菩薩數一者哀愍二者愛語三者勇猛四者惠施者說深法義此五[8]各五種分別一者自二者境界三者果[9]四者次第五者攝

哀愍自性有二種一者至心二者[10]具足心者安心樂心[*]具足菩薩至心於諸眾隨其所能隨其力身口饒益愛語自性者先語安慰如前攝品說勇猛自性者於諸眾生志強有[11]惠施自性者勝妙施無煩惱說深法義自性者四無礙[12]智出生正方便智哀愍境界有五種一者受苦眾生二者惡行眾生三者放逸眾生四者邪趣眾生者煩惱所使眾生從地獄乃至一切苦受相是名受苦雖不受苦而多造作身口意惡[1]所謂十二惡律儀是名惡行雖不受[2]造諸惡行而樂著五欲歌舞戲笑是名放逸雖不受苦造諸惡行樂著五欲而依邪見求苦解脫是名邪趣捨離五欲於法出家不受諸苦乃至邪趣而具煩惱或有不具謂正方便真實凡夫及諸學人是名煩惱所使菩薩於此境界哀愍心生無餘無上

愛語境界有五種一者正實語二者正喜語三者正饒益語四者正如法語五者方便[3]法語如前攝品說菩薩於此境界愛語心生無餘無上勇猛境界有五種如前菩提分品菩薩於此境界勇猛心生無餘無上

惠施境界有五種一者不分別施二者歡喜三者[4]四者不染污施五者無依施[5]前施品說菩薩於此境界惠施心生無餘無上說深法義境界有五種一者於如來所說修多羅甚深空相應緣起隨順二者於諸戒律善知犯不犯及與出犯三者於摩德勒伽藏不顛倒建立法相四者於[6][7]想分別五者於一切法法義種種言辭種種分菩薩於此境界說深法義心生無餘無上

菩薩哀愍於諸眾生修習慈心利益親厚方便不厭[8]無罪現法[9]攝取眾生如世尊說慈心福利身常不被刀杖等害此中應廣說是名哀愍果

菩薩愛語於現法中離口四過兩舌惡口綺語以此愛語自攝攝他於未來世成就正語言輒信用是名愛語果

菩薩勇猛於現法中離諸懈怠心常歡喜持菩薩律儀戒不毀不犯以堪忍心攝受自於未來世菩薩所作悉能修學學已堅固是名勇猛[A5]

菩薩惠施及說深法義果如前力品檀波羅般若波羅蜜說是名惠施說深法義果[10]菩薩先修哀愍攝取眾生[11][12]生出不善法安立善法[13]為具足說教授攝是故次說愛[14]眾生造惡種種煩惱堪能[15]是故次說勇猛或有眾生以財攝受或有眾生以法攝受或俱攝受是故次說惠說深法義

菩薩有五種相攝六波羅蜜此六波羅蜜何[16]所攝哀愍相攝禪波羅蜜[17]愛語相攝尸波羅蜜般若波羅蜜[18]勇猛相攝羼提波羅蜜[19]耶波羅蜜般若波羅蜜[20]惠施相攝波羅蜜[21]說深法義相攝禪波羅蜜般若波[22][23]是名菩薩五種相五種分別

[24]菩薩地[25]次法方便處翼品第二

在家出家菩薩翼有四法菩薩修學疾得阿耨多羅三藐三菩提一者善修業二者巧便三者攝取眾生四者迴向云何善修業菩薩於六波羅蜜決定修專心修常修無罪修云何決定修檀波羅蜜是菩薩[26]來求者[27]益不饒益有德有過要當施與於諸惠[28]心不傾動若人非人沙門婆羅門世間同法所不能壞云何專心修是菩薩[*][29]捨內外物一切施與[30]悋惜云何常是菩薩施無厭惓一切時平等隨得隨施云何無罪修如施品說離煩惱施是名菩薩善修檀波羅蜜如施如是戒精進禪定慧亦如是隨其所應當知云何巧便略說有十種壞法眾生為除惱害方便巧便中住者令入已入者令熟已熟者令解脫方便巧便世論巧便菩薩戒律若持若毀觀察巧便願巧便聲聞乘巧便緣覺乘巧便大乘巧便如是一切巧[31]便隨所應彼彼菩薩地分別當知此十巧便為五種事初四巧便為利眾生世論巧便為伏異論菩薩戒律若持若毀觀察巧便為不起犯戒已犯者令如法悔[32]受持[33]淨律儀正願巧便菩薩於未來世一切所欲悉皆得之三乘巧便菩薩隨種性根解譬喻隨順說法具足說法如是十種巧便為五種事此五種事一切所作皆悉具足[34]法後世利益[35]方便

云何菩薩攝取眾生是菩薩依四攝法布施愛語利益同事或有眾生以安饒益以樂饒益以安樂饒[36]說如前自他利品云何菩薩迴向菩薩三門修習善根[37]善修業巧便攝取眾生[38]一切過去未來現在[39][40]迴向阿耨多羅三藐三菩提不以善根求餘果報

若世尊說在家出家菩薩所學法當知一切皆是善修業巧便攝取迴向四法所[1]菩薩善修業巧便攝取集聚迴向[2]近菩提過去未來現在一切菩薩在家出家[3]阿耨多羅三藐三菩提已學當學今學如是四法無餘無上

如是四法在家出家菩薩成就[4]出家於在家者[5]大有差別出家菩薩解脫攝受父母妻子眷屬等[6]出家菩薩解脫攝受田種治生王家等[7]出家菩薩[8]修梵行一切菩提分法疾得神通[9]若修善法疾得究出家菩薩凡所說法人所[10][11]是名在家出家之大差[12][13]

菩薩地持經卷第八

930頁[04]不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】 cf. P. 930
就【大】,熟【知】
方【大】,〔-〕【宮】
愛【大】,受【宋】【元】
順【大】,〔-〕【知】
誡【大】,戒【宋】【宮】
如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】【聖】
離【大】,雖【宮】【知】
言離一切事【大】,離事【聖】【知】
作【大】,所【宋】【元】【明】【宮】
處【大】,虛【聖】【知】
債【大】,任【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
怨憎【大】,恐怖【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】,及【明】
念【大】,合【宮】
放【大】,施【宮】
定【大】,絕【宮】
恚【大】,法【元】
擯【大】,儐【宮】
恐怖【大】,怖畏【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
和【大】,知【聖】【知】
憍【大】,高【宋】【元】【明】【宮】
方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】,眾生【宋】【元】【明】【宮】
術【大】,言【知】
㗩【大】,㗩(蘇急切)【明】
㗩音穌急反【大】,〔-〕【明】
名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
住【CB】【麗-CB】【宮】【聖】【知】,任【大】(cf. K14n0523_p0133c04)
願【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
學【大】,覺【聖】【知】
相【大】,此相【宮】【知】,此相【聖】
住別【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(一念…那)八字【大】,〔-〕【明】
有【大】,〔-〕【宮】
離【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
屋【大】,富【宮】【知】
意【大】,竟【聖】
菩薩地持【大】,〔-〕【明】,持+(經)【元】,持+(論)【知】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
捨【大】,信【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,向三【宋】【元】【明】【宮】
讀【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
如【大】,知【聖】【知】
護【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
語【CB】【麗-CB】【知】,諸【大】,護【聖】(cf. K14n0523_p0136b23)
分【大】,分別【宋】【元】【明】【聖】【知】
受【大】,授【知】
受【大】,授【宋】【元】【明】【宮】【知】
集【大】,習【宮】
菩【大】,於菩【宋】【元】【明】【宮】
境界【大】,爾炎【宮】
苦【大】,若【元】
便【大】,方便【宋】【元】【明】【宮】
則有【大】,名法界【宮】
二【大】,一【元】
學【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
卷第六終【宋】【元】【明】【宮】,卷第八終【聖】【知】,知本跋同卷第一
菩薩地持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,卷第七首【宋】【元】【明】【宮】,譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】,卷第九首【聖】【知】
持【大】,持論【聖】【知】
第二段有四品【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】,九【知】
相【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
報【大】,福利【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【聖】
具足【大】*,作行【宋】【元】【明】【宮】*
力【大】,力而不怯弱【宋】【元】【明】【宮】
智出生【大】,〔-〕【聖】,生【知】
行【大】,〔-〕【宮】【聖】
苦【大】,苦而【宋】【元】【明】【宮】
說法語【大】,法說語廣說【宋】【元】【明】【宮】
頓【大】,至心【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,廣分別如【宋】【元】【明】【宮】
深【大】,諸祕密深【宋】【元】【明】【宮】
義【大】,旨趣【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,住哀愍離苦【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】,樂住【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,諸【元】
為【大】,終不放捨以義饒益【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】,諸眾【宋】【元】【明】【宮】【聖】
(為具足…語)十四字【大】,示教演說如是難度眾生如是難惡行【宮】
語【大】,語度諸眾生【宋】【元】【明】【知】
息【大】,息終不棄捨【宋】【元】【明】【宮】
所攝哀愍相攝【大】,〔-〕【宮】
愛語相【大】,哀愍攝【宮】
勇猛相攝【大】,愛語相【宮】
離【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】
惠施相攝【大】,勇猛相【宮】
說深法義相攝【大】,攝惠施相【宮】
蜜【大】,蜜說深法相【宮】
(是名…分別)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
菩薩地持【大】,〔-〕【明】
持【大】,持經【宋】【元】,持論【聖】【知】
於【大】*,有財物見【宋】【元】【明】【宮】*
饒【大】,若饒【宋】【元】【明】【宮】
心不【大】,無能【宋】【元】【明】【宮】
來求【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,求來【大】(cf. K14n0523_p0140a08)
有【大】,所【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,便如前說【宋】【元】【明】【宮】
受持清淨律儀【大】,不淨戒者令其清淨【宋】【元】【明】【宮】
清【大】,決【聖】【知】
現【大】,為現【宋】【元】【明】【宮】
方便【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
益【大】,益是名略說菩薩饒益【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】,〔-〕【聖】【知】
彼一切【大】,〔-〕【聖】【知】
淳【大】,清【明】【知】
心【大】,〔-〕【知】
攝【大】,攝是故【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,知難得【宋】【元】【明】【宮】
學【大】,翼學【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,後【宋】【元】【明】【宮】
大有【大】,有大【知】
過【大】,過非在家也【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】,苦亦非在家【宋】【元】【明】【宮】
具【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
(若修…信受)二十字【大】,〔-〕【聖】【知】
信【大】,言【聖】【知】
受【大】,受亦非在家【宋】【元】【明】【宮】
別【大】,別(淨心胡音云阿賖夜漢言悕望)【宋】【元】【宮】
p.945[07]分卷【宋】【元】【明】,【宮】
臧【CB】【麗-CB】,藏【大】(cf. K14n0523_p0131b02) 非【CB】【麗-CB】,〔-〕【大】(cf. K14n0523_p0134c07) 己【CB】,已【大】(cf. T30n1579_p0545a10) 是【CB】【麗-CB】,足【大】(cf. K14n0523_p0136c19) 果【CB】【麗-CB】,界【大】(cf. K14n0523_p0139c04; T30n1579_p0550b07; T85n2803_p0961c21)

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