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菩薩地持經

[8]菩薩地持經卷第七

[10]菩薩地[11]方便處四攝品第十五

云何菩薩愛語略說有九種一者自性愛語二者一切愛語三者難愛語四者一切門愛五者善人愛語六者一切行愛語七者除惱愛語八者此世他世樂愛語九者清淨愛

云何菩薩自性愛語是菩薩可喜真實如法義饒益語與眾生語是名[12]略說菩薩自性愛語

云何菩薩一切愛語略說有二種菩薩慰問舒顏先語平視和色正念在前問言四大調適臥覺安樂歎言善來如是等等心慰問隨順世間巧便語言安慰問訊或復呪願令妻子眷屬錢財穀米增長具足見功德具足者歎其信戒施聞智慧令其歡喜薩說一切種功德相應法安樂眾生常說等說第一勝妙饒益言說是名菩薩一切愛語菩薩愛語二種分別隨世間語及正說[13]慰問讚歎者是[14]隨世間語第一勝妙饒益說者是名正說法語

云何菩薩難愛語略說三種菩薩於怨家所以清淨心思惟慰喻發喜饒益而共言說名第一難愛語菩薩於增上愚癡鈍根眾生以無厭心思惟籌量而為說法忍諸疲勞以法攝取為具足說是名第二難愛語菩薩於諂曲幻偽眾生欺和上阿闍梨及尊重福田或背正向邪以無害心方便慰喻發喜饒益而為說法是名第三難愛語

云何菩薩一切門愛語略說四種一者斷除諸蓋向於善趣說初所作法二者斷除諸蓋實心增進說應四真諦法三者見放逸眾生在家出家等心呵責令離放逸住不放逸者已起疑惑能為開解若說法若決定論

云何菩薩善人愛語略說五種一者是菩薩說諸佛菩薩正因調伏法二者正出三者正四者正度五者正示現處所因緣制戒故此法名為正因於所受戒有所毀犯教令還淨是故此法名為正出說四依所攝不顛倒法律至處道是故此法名為正依顯示出一切苦不退還道是故此法名為正度種示現於一切說無礙是故此法名為正示

云何菩薩一切行愛語謂六種七種略說十三種聽所應聽法愛語制所應制法愛語諸經法愛語現諸法相愛語現諸法名字不顛倒愛語法句種種分別愛語慰喻愛語喜愛語自恣安以眾具代其所作虛受普納愛語種種恐怖施安愛語具足說法攝取愛開覺不善法安立善法見聞疑舉罪折伏愛語勸有力說法者愛語如是十三種名為一切行愛語

云何菩薩除惱愛語略說八種是菩薩依口四淨八種聖語是名除惱愛語口四淨者妄語兩舌惡口綺語八種聖語者見聞覺知不見不聞不覺不知[1]

云何菩薩此世他世樂愛語略說九種一者斷親屬難憂苦故愛語說法二者斷財物難憂苦故愛語說法三者斷疾病難憂苦故愛語說法四者斷戒難憂苦故愛語說法五者斷見難憂苦故愛語說法戒具足見具足儀具足正命具足故愛語說法

云何菩薩清淨愛語當知有二十種說法前力[2]性品說

云何菩薩行利彼行利者如愛語廣說異行利今當說謂菩薩一切種愛語隨所說義利安眾生云何菩薩自性行利是愛語具足顯示眾生如所應學隨利行行法次法向住於悲心心無貪著勸導教授調伏安立是名略說自性行利

云何菩薩一切行利略說二種一切眾生未熟者方便令熟已熟者令至解脫又說三種一者與現世利二者與後世利三者與現世後世利勸令眾生如法德業獲大財富守護增長與現世利樂於此現世得大名稱及眾具樂攝受安立勸捨大財非家出家乞求活命與後世利樂以必定得故現則不定勸在家出家次第離欲是名現世後世利樂於此現世身心[3]止息安隱樂住後世則生淨妙天上及無餘涅槃界而般涅槃

云何菩薩難行利略說三種若眾生本來不修善因而能行利是名第一難行利謂苦勸化故若本修善根得大財寶深起貪著而能行利是名第二難行利謂彼大放逸處故道異學著本邪見而能行利是名第三難行謂彼愚癡極違正法故

云何菩薩一切門行利略說四種一者是菩薩不信者勸令生信乃至建立二者惡戒者勸修淨戒三者惡慧者勸修正慧四者慳者勸修惠施乃至建立

云何菩薩善人行利略說五種一者是菩薩於眾生真實利與二者時與三者義饒益與四者柔軟與五者慈心與

云何菩薩一切行行利謂六種七種略說十三種是菩薩應攝等攝應伏等伏違佛法者除其障礙中住眾生令入法律已入者以三乘法而成熟之已成熟者令得解脫眾具護養勸導成[4]所謂勸捨小乘守護大乘如眾具護養如是獨靜一心淨諸障礙憶念及修勸令成[5]有聲聞緣覺種性者以聲聞緣覺乘而成就之有如來種性者以無上菩提而成就之

云何菩薩除惱行利略說八種若有眾生所應慚處令捨無慚纏[6]得開覺如無慚纏是無愧纏睡纏眠纏掉纏悔纏慳纏嫉纏[7]覺亦復如是

云何菩薩此世他世樂行利略說九種普令眾生身業清淨謂授一切種不殺生一切種不盜一切種不邪婬一切種不飲酒普令眾生口業清淨謂授一切種不妄語一切種不兩舌一切種不惡口一切種不綺語普令眾生意業清淨謂授無貪無恚正見

云何菩薩清淨行利略說十種五種外清淨五種內清淨五種外清淨者一者無罪二者不隨轉三者次第四者一切五者如其所應雜惡行者先惡行者一向惡行者等以善法而成就之是名無罪利安眾生樂解脫者勸令解脫是名不隨轉利安眾生童蒙眾生先說麁法麁近教誡而隨順之知中智者為說中法中教誡而隨順之勝智慧者為說深法微細教誡而隨順之令其次第漸得善法是名次第利安眾生四性乃至天人一切眾生能隨力利益安樂是名一切利安眾生下善中善上善者隨其所應方便利安是名如其所應是名五種外清淨行利五種內清淨是菩薩廣住悲心利安眾生是菩薩忍一切苦而不懈[8]心常歡喜利安眾生是菩薩以自在身謙卑忍下猶如僕使亦如孝子如旃陀羅子離諸我慢利安眾生是菩薩離於利養心不虛偽心存勝妙利安眾生是菩薩於究竟處終不退轉常以慈心利安眾生名菩薩五種內清淨如是內外五種清淨名十種清淨利安眾生云何菩薩同利是菩薩此義此善若等若勝授與眾生悉與己同是名菩薩與眾生同利菩薩得此同利調伏眾生堅固決定終不退轉於勸授善法何以彼作是念:「是菩薩與我同利必能令我安隱快樂以是菩薩所授我者自修行故非不樂因而自修行。」若以同利教授眾生彼終不:「汝自不行云何勸授教誡他人汝應從他諮受教誡。」

有菩薩他同利如是同利不示他有菩薩不同利如是示同利有菩薩同利亦示同利菩薩亦不同利亦不同利示他初句者諸菩薩等功德住菩薩道等功德菩薩隱覆真實功德不為顯示第二句者下劣眾生怖畏深菩薩思惟方便調伏現同彼法如[A1]陀羅疾得利益息惱調伏故現與彼同第三句者為調伏彼受動搖善根眾生故菩薩以住善根若上善根顯示同利第四句者心自放逸棄捨他利從種種施如前說如戒廣說乃至同利彼諸波羅蜜自成熟佛法成熟攝事名略說菩薩善法業從種種施乃至同利種種無量善法菩提分當知三種行二種勝種淨身口意行當知是行上妙無染當知是勝無上不共彼眾生等事等時等是名上妙眾生等者是菩薩為一切眾生行施等善根不自為己事等者是菩薩行施等一切種善時等者是菩薩不離方便時節日夜今世後世常修施等善根心不休息無染者有四是菩薩歡喜心修習善法不因是故生憂苦悔恨是菩薩不惱他人不著諸見[1]行施等善根是菩薩一切自己功德專至顯現堅固顯現寂滅決定不由於他行施戒等諸善法是菩薩不於施等善法而求果報若轉輪聖王帝釋魔梵不求他報不依此等求名利身命於此等行淨歡喜俱不惱亂他專至無依從施等乃至同利諸善法行是名無染熾然不動快淨是名清淨菩薩入淨心一切善根熾然不動是熾然淨心地菩薩一切善法不思惟起是不動淨心地菩薩隨所得所[2]善法則不退轉於未來世必定不退日夜增長如明分月日夜增長善法不退亦復如是菩薩住究竟菩薩地一生相續最後有所得善根名為快淨於上更無菩薩淨地故是名三種善行[3]種勝三種淨當知從檀波羅蜜乃至同利一切施等乃至一切同利修習清淨[4]如來具足充滿無上菩提金剛堅固身正法久住果報生難施乃至難同修習清淨如來平等奇特未曾有法成就果報生一切門施乃至一切門同利修習清淨如來為一切最勝眾生天人供養果報生善人施等乃至善人同利修習清淨如來於彼無足二足四足多足色無色想無想非想非非想一切眾生最上果報生一切行施乃至一切行同利修習清淨如來種種無量功德攝受三十二大人相八十隨形好身果報除惱施乃至除惱同利修習清淨如來於菩提樹下一切魔怨不能傾動果報生此世他世樂施乃至此世他世樂同利修習清淨如來最勝禪解脫三昧正受安樂果報生淨施乃至清淨同利修習清淨如來一切種清淨所謂四種淨身淨緣淨心淨智淨果報三不護十力[5]無畏三念處一切不共佛法清淨果報生是名菩薩施等諸善法果報無上無量菩薩無罪行之所出生[6]

[7]菩薩地[*]方便處供養習近無量品第十六

云何菩薩供養如來略說十種一者身供養二者支提供養三者現前供養四者不現前供養五者自作供養六者他作供養七者財物供養八者勝供養九者不染污供養十者至處道供養若菩薩於佛色身而設供養名身供養若菩薩為如來故若供養偷婆若舍若故若新是名支提供養若菩薩面見佛身及支提而設供養是名現前供養菩薩於如來及支提悕望心俱歡喜心俱前供養如一如來法如是過去未來現在一切如來法如一如來支提法如是一切如來支提法作是念:「我今現前供養如來及供養過去未來現在如來我今現前供養如來支提及供養一切十方無量世界一切支提偷婆若窟若舍若新若故。」是名菩薩共現前不現前供養若菩薩於不現前如來及支提心念供養為一切佛故為一切如來支提是名不現前供養若菩薩於如來般涅槃以佛舍利起偷婆若窟若舍若一若二若多乃至億百千萬隨力所能是名菩薩廣不現前供養以是因緣得無量大果常攝梵福是菩薩常於無量大劫不墮惡趣無上菩提眾具滿足若菩薩於如來及支提現前供養得大功德不現前供養得大大功德共現前不現前供養得最大大功德若菩薩於如來及支提手自供養不依懈墮令他[8]施作[1]菩薩自作供養若菩薩於如來及支提不獨供養普令父母師友親屬國王大臣長者居士在家出家悉共供養是名自他共供養若菩薩有少許物以慈悲心施彼貧苦薄福眾生[2]供養如來及支提令得安樂而不自為是名菩薩他作供養自作供養者得大果報他作供養者得大大果[3]自作他作供養者得最大大果

若菩薩於如來及支提以衣食床臥湯藥眾問訊禮拜奉迎合掌[4]香末香塗香種種花鬘伎樂幢幡繒蓋燈明種種讚歎五輪作禮敬遶[5]旋以為供養無盡[6]財摩尼真珠[7]玉石珊瑚[8]琥珀車𤦲馬瑙金銀赤寶左旋勝寶摩尼寶環懸以寶鈴散以金錢金[9]圍遶施如是等寶是名財物供養若菩薩久[10]於如來及支提以財物供養若多若勝若現前不現前若自作他作淳淨信心現在專精解心而作供養以是善根迴向無上菩提如是七種名菩薩勝供養若菩薩自手供養如來及支提不輕他人不放逸不懈怠至心恭敬不輕[11]不亂心不染污心不於信心國王諸勝人所現諂曲威儀求財供養以雌黃塗佛形像亦不以汁而洗浴之亦不燒求求羅香而以供養阿迦花等諸不淨物悉不用之是名菩薩六種無染[12]供養若菩薩殊勝不染財物供養如來及支提若自力若從他求若如意得彼眾具自在如意得財菩薩若化作身若二若三乃至百千萬億身彼一一身悉禮如來彼一一身化作百千手彼一一手以種種華香供養如來及支彼一切身悉讚歎如來真實功德饒益眾彼一切身皆以上妙衣服眾寶瓔珞幢幡花蓋供養如來如是等名為如意自在力得[13]心供養不待如來出現于世何以故不退轉地菩薩於一切佛剎未曾障礙故菩薩不自力得財不從他求亦不自在力得而為供養然於他眾生若閻浮提若四天下若千世界若二千世界若三千大千世界至十方無量世界上中下心所作供養菩薩於彼一切供養以淨信心勝妙解心周遍隨是菩薩以少方便興大供養攝大菩提具是菩薩常等真實心可喜樂心應當修學菩薩少時乃至一[14]𤛗牛頃於一切眾生修習慈心悲心喜心捨心於一切有為行起無常無常苦想苦無我想涅槃安樂想念佛念法念僧念波羅蜜乃至少時於一切法起少忍知離言說法自性如解脫離諸妄想無相心住況復過上彼菩薩護持禁戒止觀菩提分方便諸波羅蜜諸善攝事方便是名菩薩至處道供養如來第一最上[15]最妙最勝無上[16]此供養比前財物供養百倍千倍乃至極算數譬喻不得為比如是十事名菩薩一切種供養如來如供養佛如是法如是僧隨所[17]當知於此三寶作十種供養

菩薩於如來所起六種淨心謂福田無上心恩德無上心於一切眾生無上心如優曇鉢花難遇心於三千大千世界獨一心世間出世間法一切具足依義心以此六心少想供養如來法僧獲無量功德何況

菩薩成就幾行為善知識有幾行善知識開導無礙復有幾行得善知識淨信住處有幾行善知識調伏眾生為善知識事菩薩有幾行習近善知識復有幾行想於善知識聽受正法菩薩於善知識聽受正法復有幾無有想念菩薩成就八事滿足一切善知識行一者善住律儀戒而不毀犯二者多聞現在覺悟三者得禪定修慧及餘止觀善根四者悲心哀愍捨現法樂廣化眾生五者成就無畏為眾說法正念不失樂說無畏六者堪忍輕欺罵辱諸不愛言及諸惡行皆悉能七者無[18]多思惟力為四眾說法而不疲八者辯才巧便凡所說法言辭通利菩薩有五事如是一切種功德具足善知識善知識所作開導無礙一者先欲安樂眾生二者於彼安樂如實知之不顛倒覺三者若作方便隨順說法善能隨順調伏眾生有堪能力四者心不疲厭五者平等悲念一切眾生上中下心無偏黨

菩薩有五事得善[19]識淨信住處他聞歡喜況復現見一者威儀成就寂靜威儀具足威舉身齊整二者心常安住身口意業不[20]不躁三者不[21]謂不[*]他故攝持威四者不嫉謂於他說法及得財利不生嫉常自勸請令他說法若財向己勸與他人無諂偽心心常歡喜見他說法及得利樂隨喜心如己所得五者以知足心少積眾具所得能捨

菩薩有五事真善知識調伏眾生為善知識一者語言二者與念三者教授四者教五者說法以是五事廣化眾生如聲聞地教授教誡廣說如力性品

菩薩有四事親近善知識滿足一者若病不病隨時供養愛念恭敬淨信饒益二者隨時敬禮問訊奉迎合掌供養三者如法衣食湯藥眾具而作供養四者若依止者如法隨作而不傾動如實而說隨時往詣請所應作薩於善知識所成就五想而聽法當作寶想以難得故作眼想得勝俱生智慧[1]明想得俱生智慧眼顯示一切種如[2]境界作大果福利想得涅槃道無上因故作樂無罪想現法不得涅槃道如實觀察止觀大無罪因故

菩薩於善知識聽受經法於說法人有五處不憶念淨心專聽一者不念破戒謂不念言此犯律儀不應從彼聽受經法二者不念下[3]謂不念言我不從彼下[*]之人聽受經三者不念醜陋謂不念言我不從彼醜陋之人聽受經法四者不念壞味謂不念言不從彼不正語人聽受經法但依於義不依於味五者不念壞美語謂不念言我不從彼麁言說人聽受經法如是五處不憶念已菩薩勤攝正法於說法人不起嫌想若下根菩薩起人[4]心退不樂聽法當知是菩薩不能自度智慧退減

云何菩薩修四無量謂慈悲喜捨略說菩薩四無量有三種修一者眾生緣二者法緣者無緣菩薩安處一切三聚眾生已若苦若樂不苦不樂眾生欲安樂故作樂饒益想而修慈心[5]滿十方一切眾生意解想住是名菩薩眾生緣慈若菩薩起法數想法數眾生行觀而修慈心是名法緣慈若復於法離諸妄想而修慈心是名無緣慈如眾生緣法緣無緣慈悲喜捨亦如是若菩薩於苦眾生作除苦想周滿十方而修悲心是名為悲於樂眾生起樂隨喜想周滿十方而修喜心是名為喜如是三種眾生不苦不樂隨其次第起離癡恚貪想周滿十方而修捨心是名為捨若菩薩慈等無量眾生緣與外道共若法緣與聲聞緣覺共非外道[6]若菩薩無緣無量不共一切聲聞緣覺及諸外道若菩薩[7]當知樂想攝所謂慈悲喜[8]無量安想攝所謂捨一切無量名為哀愍成就此名哀愍菩薩菩薩觀察眾生界有百一十苦而修悲心云何百一十苦[9]一種苦一切眾生皆墮集苦以集苦無差別故又二種苦謂欲根本所愛念事變易生苦愚癡報極苦觸身而作是言:「我苦[10]我苦。」愚癡愁憂亦名二箭身受心受又三種苦謂苦苦變易苦又四種苦一者合會別離苦從愛別離生二者斷苦從種類沒死生三者相續從無量生死展轉相續生四者終竟苦不得涅槃者五盛陰生又五種苦欲纏緣苦[11]睡眠[*]纏緣苦又六種苦謂因苦依惡道因故果苦生惡道故求財[12]守護不足苦壞敗苦又七種苦謂生苦老苦死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦又八種苦謂寒苦熱苦飢苦渴苦不自在苦自作謂尼乾等他作苦[13]手石刀杖蚊[14]久住威儀[15]又九種苦謂自不具足苦他不具足苦親屬不具足苦財物不具足苦無病不具足苦戒不具足苦見不具足苦在苦他世苦又十種苦謂食具不足苦飲具不足苦車乘不足苦衣服不足苦瓔珞不足器物眾具不足苦[16]塗香眾具不足伎樂眾具不足苦燈明眾具不足苦男女給使不足苦初始苦復有餘九種苦謂一切大苦一切門苦惡行苦轉生苦不隨欲違害苦相續苦一切種苦一切苦者前因所起及轉時緣苦大苦者長夜種種無間大苦一切門苦者若地獄畜生餓鬼[17]輪轉惡行苦者若現世犯他他還報己若食惡食令身不安如是種種自身現作還受其若住眾多不正思惟則生一切諸煩惱苦身口及心多造惡行於未來世生惡行苦生苦者有六事不決定起[18]轉生死自身不謂先為王後反貧乞妻子不定奴婢給使不定朋友大臣親屬不定謂今為妻子乃至大臣親屬已彼於後時在生死中反為怨害及惡知識財物不決定者謂於生死中資財無量後極貧苦不隨欲苦者欲得長壽不樂短命惱苦生欲得端正不樂醜陋惱苦生為上族不樂卑賤惱苦生欲得自在不樂貧惱苦生欲得大力不樂少力惱苦生欲多智慧不樂愚癡惱苦生欲降伏彼不樂不如惱苦生違害苦者謂在家妻子減苦出家煩惱增苦飢儉苦刀兵恐畏苦曠野[1]處恐怖[2]節不[3]殺縛斷截捶打苦[4]出外苦相續苦[5]九種[6]此中不說一切種苦者有五種如前說五種樂相違苦謂因苦受苦樂對治苦不斷受苦出家遠離寂滅菩提樂對治非家欲界和合覺想凡夫苦是名五苦又有五苦謂逼迫苦眾具不足苦四大增損苦失所欲苦三界煩惱穢污苦是名五此五種及前五種略說十種一切種苦五十五種此五十五種略說百一十種苦菩薩悲境界緣彼故悲心生修習增長成就滿足

於彼大苦聚緣十八種苦生大悲心云何十八苦謂愚癡報苦行苦所攝究竟苦因苦自作苦他逼迫苦他作苦惡戒苦惡見本因苦大苦地獄苦善趣攝苦一切性無智苦增長苦受苦鄙穢苦復次有四行悲名為大悲一者緣彼眾生甚深微細難知之苦而起悲心二者久遠長養於百千劫修習慇懃發悟緣生三者菩薩隨其發悟入於悲心為令眾生永離眾苦故捨百千身命何況一身及諸財物四者悉能代受一切種苦出離快淨謂究竟地菩薩菩薩清淨及如來如來地清淨復次菩薩於此百一十種苦修習悲心則為修習菩薩一切悲心則能疾得清淨悲心入淨心地菩薩於諸眾生極親厚想愛念想欲為所作想不疲厭想代受苦所作自在想[7]如苦諦無間等聖弟子究竟深入厭離心相續生謂菩薩悲心前行觀百一十種大苦[8]積聚菩薩如是修習悲於內外事無有少[9]而不捨離無一律儀而不攝持無一他不饒益而不堪忍無一精進而不勇猛無一禪定而不正受無一智慧而不得入若人問佛:「住何等住處名為菩薩?」應正答言:「住大悲者是。」彼一無量如前說諸無量最為無量[10]攝無量愛果無量一向純善無有罪過如是具足修習無量有四功德利修此無量先得第一現法樂無量功德具攝受增長於無上菩提淨心堅固為眾生故於生死中代諸眾生受一切[11]

[12]菩薩地[*]方便處菩[13]品第十[14]

云何菩薩慚愧略說有二種一者自性二者依處菩薩行無罪行自覺非法內自羞恥名為慚以此非法故於他生畏恭敬羞恥名為愧又羞恥菩薩性自專精況復修習名菩薩自性慚愧依處者略說有四種若所應作不隨建立而生羞恥是名初依處所不應作隨順建立而生羞恥是名第二依處為惡覆藏而生羞恥是名第三依處若自疑悔能自除滅續起羞恥是名第四依處是名依處云何菩薩不動力略說有二種一者自二者依處能斷染污心不令一切煩惱自堪忍眾苦種種財利種種[15]恐怖修正方便而不傾動性自寬忍性能思惟是故不動是名自性不動力復次菩薩不動力略說五種不動一者種種輪轉苦能速除滅二者所化種種眾生造諸惡行為是等故長夜受苦三者伏諸異論四者為諸大眾隨順說法者演說勝妙甚深之法能令菩薩具足受持一切禁戒

云何菩薩心無疲厭有五因緣修正方便而不疲厭一者菩薩性自有力而不疲厭二者於不疲厭數數修習而不疲厭三者方便所精進勇猛自觀前後所修轉勝而不疲厭四者深利智慧思惟成就而不疲厭五者於諸眾生深起悲心常等哀愍而不疲厭云何菩薩善知諸論是菩薩於五明處名身句身味身從他所聞具足攝受誦習通利從他聞義善能思量如是菩薩知法知義於法於義已受不忘未修習者漸漸增進聞思究竟第成熟得喜淨心菩薩如是行者無量滿足善知諸論而不顛倒

云何菩薩善知世間是菩薩於眾生世間如實了知所謂生老死此沒彼生此眾生於生死出離如實了知復次於眾生世間濁世增時如實了知離濁世增時亦如實知所謂五一曰命濁二曰眾生濁三曰煩惱濁四曰見濁五曰劫濁謂今世短壽人極壽百歲名命濁若諸眾生不識父母不識沙門婆羅門及宗族尊長不修義理不作所作不畏今世後世惡業果報不修[16]不作功德修齋法不持禁戒是名眾生濁若此眾生增非法貪刀劍布施[17]布施諍訟鬪亂誑妄語攝受邪法及餘惡不善法生是名煩惱濁若於今世法壞法沒像法漸起邪法轉是名見濁若飢饉劫起疾病劫起刀兵劫是名劫濁是名菩薩知眾生世間復次菩薩於器世間若成若壞如實了知復次菩薩於世[1]世間集世間滅世間集滅道世間世間患世間離如實了知

復次菩薩眼及[2]俱生四大名士夫身名為無有第三言我眾生想無第三想言我眼見色乃至我意識法[3]是言說數言是長老如是生如是[4]如是食如是苦覺樂覺是長壽如是久住如是等言說分齊一切[5]如實知菩薩於此眾生世間器世間[6]行觀察世間義世間第一義如實了知[7]名知世間

復次菩薩若見上座及勝功德者尊重奉迎設床請坐合掌恭敬禮拜問訊年德等者言詶對軟語安慰不起等慢稱量彼此年德下者隨力勸喻稱彼實德為覆實罪[8]恥懼生退沒心不輕蔑彼若見眾生求法求不背面不嚬蹙歡喜舒顏不嗤彼闕見彼𡉏頓不起輕心若見一切上中下人先語問[9]言善哉隨宜善處隨力所能攝以財不諂曲不自重不自高不自大不以增高而自矜異於諸親厚一切給與終不棄捐若病不病隨順身口意業與相習近為善知識離諸怨對孤獨貧乞無所歸蔭隨其力能為作依怙不以憂苦加於眾生因緣事起所應戲笑如法戲笑非不如法不以戲言形名他乃至親密亦復不說於他人所不久瞋恨雖復瞋彼不揚其過若為他人身口毀辱善思惟以法自解自省己過心不躁動身口意業慮而後行離十四垢業謂隱覆六方四惡友攝四善友如修多羅廣說現法樂義錢財具足勤力具足守護具足以正命心為諸世間工巧之業不曲不幻不欺誑常有慚愧行無罪行威儀具足重慎威儀為他親厚受寄不侵若負人債終不抵捍[10]餘財平等無偏若是真[11]主作偽想依實與價斷世事辯正機速彼彼所作來求請者悉與同事終不廢退[12]隨問為正事業不為非若為國王以法治世不為非法不樂罰責於惡戒眾以戒建立成就八種賢聖之語則言見聞覺識知則言識知不聞不見不覺不知則言不知菩薩成就如是等法如世間如世間轉如實了知是名知世間

云何菩薩修習四依是菩薩為義故從他聽不為味為義聽法不為味者若聞世間非巧便說依義菩薩亦專心聽復次菩薩於闇說明說如實了知知所應依不以上座多識若佛若僧依止如是諸說法人如是依止所不依於人於真實義心不動搖能自了知不由於他復次菩薩於如來所深信清淨向信受如來所說依了義經非不了義依了義經者於此法律不可破壞不了義經者以種種門說而不決定應有疑問若菩薩於了義經作不決定者於此法律則為可壞次菩薩得堅固修慧不以聞思識諸法義修慧知不以聞思識知故聞如來所說第一甚深法義不起誹謗是名菩薩修習四依是成就者略說四種無量顯示其義具足師修慧所知一切四依平等方便菩薩於彼出要道皆悉明達而不迷惑

云何菩薩四無礙慧於一切法一切章句其體實修慧所知無礙不謬是名法無礙一切法一切相如其體實修慧所知無礙不是名義無礙於一切法一切名處如其體修慧所知無礙不謬是名辭無礙於一切法一切種分別如其體實修慧所知無礙不是名樂說無礙菩薩如是四無礙得五處無量巧便謂陰巧便界巧便入巧便緣起巧便處非處巧便此四行菩薩於一切法能自覺悟為他顯示除此已更無有餘能自覺悟況餘顯示

云何菩薩菩提具當知二種一功德具二智慧具此二種具廣說如自[13]又功德慧具菩薩初阿僧祇劫名為下第二為中三為上

云何菩薩摩訶衍所攝修習三十七道分是菩薩依四無礙慧方便所攝智三十七道分實了知而不取證種種乘方便彼亦如實知所謂聲聞乘方便大乘方便聲聞乘方便如實知如聲聞地所說云何菩薩於大乘方便三十七品如實了知是菩薩住身身觀不於身身而起妄想亦非一切非性於彼身離言說自性如實了知是名第一義身身觀念處若菩薩觀世諦者隨無量處方便知身身觀念處如身身觀念處餘念處及餘道品亦復如是非身等法妄想觀苦若妄想觀集亦不於斷起滅妄想亦不於得因起道妄想離言說自性苦法集法滅法道法如實了知依此第一義修道分名為修諦若菩薩隨世諦無量處方便名為緣諦修若彼菩薩於此法如是不起妄想者是名為止及彼如實知第一及無量處方便知法是名為觀略說菩薩止有四行一者第一義二者俗數智前行者一切虛偽妄想不行四者於此無言無相之法不起妄想其心寂靜一切諸法悉同一如是四行菩薩止起乃至究竟如來知見略說菩薩觀有四行謂此四行所起智慧名為觀離一切法有無智慧隨無量法分別處觀於此四行菩薩觀起乃至究竟如來知是名略說菩薩止觀

云何菩薩巧方便略說十二種為起內佛法有六種為外成熟眾生有六種云何為起內佛法六種巧方便一者菩薩悲心顧念一切眾生二者一切諸行如實了知三者求無上菩提智四者依顧念眾生捨離生死五者依諸行如實知以無染心輪轉生死六者依求佛智慧熾然精進是名為起內佛法六種巧方便云何為外成熟眾生六種巧方便一者菩薩巧方便以少善根起無量果[1]者以少方便起無量善根三者毀壞佛法眾生除其暴四者處中眾生令入佛法五者已入眾生令其成熟六者已成熟者令得解脫云何菩薩能以少善根得無量果是菩薩教下劣眾以少財物施下福田乃至揣施於畜生施已迴向無上菩提以迴向力故得無量果云何菩薩以少方便起無量善根是菩薩見有眾生修邪法齋而求解脫則為彼說賢聖八齋斷苦方便不究竟法授少方便得大果復次邪見眾生苦身求度為說中道令離二邊究竟解脫復次或有眾生求生天者見方便投巖赴火不食等苦則為演說正法禪定現法樂住後生天上如法受樂復次或有眾生誦習外典求清淨者以佛正法令其誦習思惟其義又說如來甚深經典具足顯示空相應法彼聞法已生厭離心專精淨信於一念頃能攝廣大無量善根況復次第續念不捨復次菩薩意解思惟起淨妙想即以世間香花珍物供養三寶亦教他人心想供復次如是淨心遍滿十方一切世界供養三寶生隨喜心亦復教人令其隨喜復次常修念佛乃至念天亦教他人令修六念

[2]復次正念合掌恭敬隨時供養一切三寶教他人修此供養復次於一切眾生一切功德皆悉隨喜亦教他人起隨喜心復次於一切眾生入廣大悲心悉欲代受一切眾苦教他人興此大[3]復次於過去現在一切所以真實隨順求淨戒心向十方佛至誠懺亦教他人如是悔過彼常如是悔其所犯以少方便於一切業障悉得解脫復次作眾多種種無量變化一切十方佛法僧處及眾生處無量神通他心自在菩薩攝取[A2]次菩薩修慈悲喜捨亦教他修是名菩薩以少方便生廣大無量善根果報[4]

菩薩地持經卷第七

[5]方便處攝品第十五

云何菩薩愛語略說有九種一者自性愛二者一切愛語三者難愛語四者一切門愛語五者善人愛語六者一切行愛語七者除惱愛語八者此世他世樂愛語者清淨愛語自性愛語者是菩薩可喜語真實語如法語義饒益語與眾生語是名自性愛語一切愛語者略說二種一者菩薩見人舒顏平視讚言善來等念在前先語安清泰四大調適臥覺安不如是等隨順世間巧便調言等心慰問又復呪願妻子眷屬錢財[6]穀米增長具足見具功德勸其信戒施聞智慧令其歡喜二者說一切種功德用應法安樂眾生常說等說第一勝妙饒益言說是名菩薩一切愛語菩薩愛語二種分別慰問讚歎者是名隨世間語第一勝妙饒益言說者是名正說法語難愛語者略說三種一者於怨憎所以清淨心思惟慰喻發喜饒益而共言語二者於增上愚癡鈍根眾生以無厭心思惟籌量忍諸疲苦以法攝取為具足說三者於諸諂曲幻偽眾生欺和[7]阿闍梨及尊重福田或惡邪見以無害心方便慰喻喜饒益而為說法是名難愛語一切門愛語者略說四種一者斷除諸蓋向於善趣說初所作法二者斷除諸蓋實心增進應四真諦法三者見在家出家放逸眾生等心訶責令離放逸四者已起疑惑能為開解若說法若決定論善人愛語者略說五種一者說佛[1]菩薩正因調伏法二者正三者正依四者正度五者正示現處所因緣制戒是故此法名為正因於所受戒有所缺犯教令還淨是故此法名為正出說四依所攝正法律至處道是故此法名為正依顯示出[2]一切苦不退還道是故此法名為正度三種示現於一切說無礙故此法名為正示現一切行愛語者謂六種七種略說十三種聽所應聽法愛語制所應制法愛語現諸經法愛語現諸法相愛現諸法名字不顛倒愛語法句種種分別愛語慰喻愛語發喜愛語自恣安以眾具代其所作虛受愛語種種恐怖施安愛具足說法攝取愛語開覺不善安立善法見聞疑舉罪折伏愛語勸有力說法愛[3]是十三種名為一切行愛語除惱愛語略說八種依口四淨八種聖語口四淨離妄語兩舌惡口綺語八種聖語者[4]見聞覺知說不見不聞不識不知不見不聞不覺不知說此世他世樂愛語略說九種斷親屬難憂苦故愛語說法斷財物難憂苦故[5]語說斷疾病難憂苦故愛語說法斷戒難憂苦故愛語說法斷見難憂苦故愛語說法戒具足見具足威儀具足正命具足故愛語說法清淨愛語者有二十種說法如前力種性品說何菩薩利益利益者如愛語廣說異利益今當說謂菩薩一切行愛語隨所說義利安眾生自性利益者是愛語具足顯示眾生如所應學隨利益行法次法[6]住於悲心無貪心勸導教授調伏安立是名自性利益一切利益者略說二種一者一切眾生未熟者方便令熟二者已熟者令至解脫復有三種一者與現世利二者與後世利三者與現世後世利勸教眾生如法德業獲大財寶守護增長與現世利於此現世得大名稱及眾具樂攝受安立勸捨大財[7]家出家乞求活命與後世利[8]已必定得故現則不定勸在家出家次第離欲於此現世身心息止安隱樂住後世則生淨妙天上及無餘涅槃界而般涅槃是名現世後世利難利益者略說三種切眾生本不修善因而能利益以苦勸化二者本修善根得大財寶深起貪著能利益彼大放逸故三者外道異學著本邪見而能利益彼極愚癡違正法故一切門利益者略說四種一者不信者勸令生信乃至建立二者惡戒者勸修淨戒三者惡慧者勸修正慧四者慳貪者勸修慧施乃至建立善人利益者略說五種一者於眾生真實利與二者時與三者義饒益與四者柔軟與五者慈心與一切行利益者謂六種七種略說十三種應攝等攝應伏等伏違佛法者除其障礙中住眾生令入法律已入者以三乘法而成熟之已成熟者令得解脫眾具護養勸導成就所謂勸捨小乘守護大乘獨靜一心淨諸障礙念及修勸令成就有聲聞緣覺種性者聲聞緣覺乘而成就之有如來種性者無上菩提而成就之除惱利益者略說八若有眾生所應慚處令無慚纏心得開無愧纏睡纏眠纏掉纏悔纏慳纏悉令開覺亦復如是此世他世樂利益略說九種普令眾生身業清淨謂授一切種不殺不盜[9]不飲酒普令眾生口業清淨謂授一切種不妄語不兩舌不惡口不綺語普令眾生意業清淨謂授無貪無恚正見清淨利益者略說十種五種外清五種內清淨五種外清淨者一者無罪二者不隨轉三者次第四者一切[10]隨所應雜惡行者先惡行者一向惡行者等以善法而成就之是名無罪利安眾生樂解脫者勸令解脫是名不隨轉利安眾[11]童蒙眾生為說近法近教誡而隨順中智者為說中法教誡而隨順之上智者為說深法勝微細誡而隨順之令其次第漸得善法是名次第利安眾生四姓乃至天人一切眾生隨能隨力利益安樂名一切利安眾生下中上善隨其所應方便利益是名[12]五種外清淨六種內清淨廣住悲心利安眾生忍一切苦而不懈心常歡喜利安眾生以自在身謙卑忍下猶如僕使亦如旃陀羅子離於我慢利安眾生離於利養捨於虛偽心在勝妙利安眾生於究竟處終不退轉常以慈心利安眾生是名[13]五種內清淨如是外內五種清淨是名十種清淨利安眾生云何菩薩同事是菩薩此義此善若等若勝受與眾生悉與己同是名同事菩薩得此同事調伏眾生堅固決定終不退轉於勸授善法何以故彼作是念:「是菩薩與我同事必能令我安隱快樂是菩薩所授我者自修行非不樂因而自修行。」若以同事教授眾彼終不言:「汝自不行云何勸授教誡於汝應從人諮受教[1]。」有菩薩同事是同事不示他有菩薩不同事如是同事示他有菩薩同事亦示同事有菩薩不同亦不示同事不示他者諸菩薩等功住菩薩道等功德菩薩隱覆真實功德不為顯示[2]下劣眾生怖畏深法菩薩思惟方便調伏現同彼法[3]旃陀羅疾得利益息惱調伏故現與彼同示亦同事者為調伏彼受動搖善根眾生故菩薩以住善根若上善根顯示同事亦不示同事者心自放逸棄捨他利從種種施如前說至同事諸波羅蜜自成熟佛法成熟眾生是名略說菩薩善法業從種種施乃至同是無量善法菩提分當知三種行二種三種淨身口意行是名為行上妙無染是名為勝上妙有三種眾生等事等時等眾生等者是菩薩為一切眾生行施等善根不自為己事等者是菩薩行施等一切種善時等者是菩薩不離方便時節日夜今世後世常修施等善根心不休息無染有四種是菩薩歡喜心修習善法不因是故生憂苦悔恨是菩薩不惱他人不著諸見不雜惡行行施等善根是菩薩一切自己功德專至顯現堅固顯現寂滅決定不由於他行施戒等諸善法是菩薩不於施等善法而求果報若轉輪聖王帝釋魔梵求他報不依此等求名利身命於此等行淨歡喜俱不惱亂他專至無依從施等乃至同事諸善法行是名無染熾然不動快是名清淨菩薩入淨心地一切善根熾然不動是名熾然淨心地菩薩一切善法不思惟起是名不動淨心地菩薩隨所得所修善法則不退轉於未來世必定不退明分月日夜增長善法不退亦復如是究竟地菩薩一生相續若最後身所得善根是名快淨於上更無菩薩淨地故是名三種行二種勝三種淨當知從檀波羅蜜乃至同事一切施乃至一切同事修習清淨如來具足充滿無上菩提金剛法身正法久住果報生難施乃至難同事修習清淨如來平等奇特未曾有法成就果報生一切門施乃至一切門同事修習清淨如來一切取勝天人供養果報生善人施乃至善人同事修習清淨如來於無足二足四足多足色無色想無想非想非非想一切眾生最上果報生一切行施乃至一切行同修習清淨如來種種無量功德攝受十二大人相八十隨形好果報生除惱施乃至除惱同事修習清淨如來於菩提樹下一切魔怨不能傾動果報生此世他世樂施乃至此世他世樂同事修習清淨如來最勝禪解脫三昧正受安樂果報生淨施乃至清淨同事修習清淨如來一切種淨所謂四種身淨緣淨心淨智淨果報三不護十力四無畏三念處一切不共佛法清淨果報生是名菩薩施等善法果報無上無量菩薩無罪行之所出生

菩薩地持經卷第七【大】,〔-〕【知】,七【聖】
(北涼…譯)十四字【大】,〔-〕【聖】【知】
〔菩薩地持〕-【明】*,不分卷【宋】【元】【明】【宮】,此品與宋元明宮四本大異今以宋本元本對校明本別附卷末 cf. P. 930,
持【大】*,持論【聖】【知】*
略說菩薩【大】,〔-〕【宮】
法【大】,〔-〕【聖】【知】
名【大】,〔-〕【知】
說【大】,語【聖】,說語【知】
種【大】,〔-〕【知】
止息【大】,息止【知】
熟【大】,就【聖】
就【大】,熟【聖】【知】
以【大】,心【聖】
開【CB】【麗-CB】【聖】,聞【大】(cf. K14n0523_p0122a09)
惓【大】,倦【知】
雜【大】,離【聖】
修【大】,攝【知】
二【CB】【磧-CB】【知】,三【大】,三【麗-CB】(cf. Q13_p0867c17)
如來【大】,〔-〕【聖】
四【大】,〔-〕【知】
卷第五終【宋】【元】【明】【宮】
菩薩地持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,卷第六首【宮】,譯號同異如首卷
施作是【大】,是施作【宋】【元】
菩薩【大】,業菩薩【宮】
得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
報【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
熏【大】,勳【宋】【宮】
右【大】,石【元】
勝【大】,財勝【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
珼【大】,貝【宋】【元】【明】【宮】
琥珀車𤦲馬瑙【大】,虎魄硨磲瑪瑙【宋】【宮】,琥珀硨磲瑪惱【元】【明】
縷【大】,鏤【明】
遠【大】,來【聖】【知】
未【大】,未學【宋】【元】【明】
污【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
繫【大】,係【聖】【知】
𤛗【大】,搆【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
最妙【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
如【大】,如如【聖】【知】
應【大】,宜應【知】
惓【大】,倦【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
悼【大】*,掉【宋】【元】【明】【宮】*
誑【大】*,諂【宋】【元】【明】【宮】【聖】*
因【大】,眼【元】【明】
實【大】,寶【知】
姓【大】*,性【宋】【元】【明】【宮】*
過【大】,退【聖】【知】
滿【大】,遍【宋】【元】【明】【宮】
共【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【知】
無【大】,無無【宮】
一【大】,三【宋】【元】【明】
有【大】,又有【知】
我苦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
癡【大】,疑【宋】【元】【宮】
苦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,被【宋】【元】【明】【宮】【知】
虫【大】,虻【宋】【元】【明】【宮】
苦【大】,生【宋】【元】【明】【宮】
鬚【大】,鬘【宋】【元】【明】【宮】【知】
善【大】,惡【元】【明】
輪【大】,轉【知】
嶮【大】,險【知】
支【大】,肢【元】【明】
具【大】,具足【知】
擯【大】,儐【宮】
有【大】,應有【宋】【元】【明】【宮】
此中不說【大】,〔-〕【聖】【知】
悲【大】,非【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
種【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
物【大】,分【宋】【元】【明】【宮】【聖】
積【大】,種【聖】【知】
卷第七終【聖】【知】,此下知本有跋文如第一卷
卷第八首【聖】【宮】
提【大】,提分【聖】【知】
七【大】,七八【知】
恐怖【大】,怖恐【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】
仗【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】
間【大】,間菩【宋】【元】【明】【宮】
色【大】,色及【宋】【元】【明】【宮】【聖】
但【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,俱【大】(cf. K14n0523_p0128c12)
姓【大】,性【知】
皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
八【大】,入【元】【明】
是【大】,是故【宋】【元】【明】【宮】【聖】
令【大】,命【知】
歎【大】,難【明】
父【大】,文【明】
寶【大】,實【知】
隨問【大】,問隨【宋】【元】【明】【宮】
他【大】,他利【聖】
二【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,一【大】,一【麗-CB】(cf. Q13_p0872b27)
復次正【大】,菩薩心【宋】【元】【明】【宮】
悲【大】,悲心【聖】
932頁[04]不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
此品明本與宋品元本宮本對校, cf. P. 932
穀米【大】,〔-〕【宮】
尚【大】,上【宋】【宮】
菩薩【大】,〔-〕【宮】
一切【大】,〔-〕【宮】
(是十…語)十一字【大】,〔-〕【宮】
識【大】,覺【宋】【元】
語說【大】,說語【元】
向【大】,面【宋】
在【大】,非【宋】【元】【宮】
(樂已…定)十字【大】,〔-〕【宮】
邪【大】,邪不【宋】【元】【宮】
五【大】,二【元】
童蒙【大】,僮朦【宋】【宮】
五種外清淨【大】,隨所應利安眾生【宮】
〔五種…名〕十五-【宮】
誡【大】,戒【宋】【宮】
他【大】,也【宋】【元】
如【大】,知【宮】
旃【CB】【麗-CB】,栴【大】(cf. K14n0523_p0122c13) 功【CB】【麗-CB】,切【大】(cf. K14n0523_p0131a12)

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