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菩薩地持經

菩薩地持經卷第四

[7]菩薩地持方便處施品第九

復次菩薩次第滿足六波羅蜜已得阿耨多羅三藐三菩提所謂檀波羅蜜[8]波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜云何菩薩檀波羅蜜略說[9]九種一者自性施二者一切施三者難施四者一切門施五者善人施六者一切行施七者除惱施八者此世他世樂施九者清淨施[10]性施謂菩薩思願與無貪俱不惜財身起身口業捨所施物捨如法財住律儀處見未來果以如是義施與眾生是名自性施

一切施者略說有二種施物一者內物二者外物菩薩捨身是名內施[11]若菩薩為食吐眾生食已吐施是名內外施除上所說名外施菩薩內施復有二種一者隨所欲作他力自在捨身布施譬如有人為衣食故屬於人為他僕使如是菩薩不為利養但為無上菩提為安樂眾生為滿足檀波羅蜜所欲作他力自在捨身布施二者隨他所須頭目手足種種[12]節血肉筋骨[13]乃至髓腦隨其所求一切施與菩薩外施復有二種一者隨其所求受用樂具歡喜施與二者奉事彼一切捨心一切施與

菩薩於內外物非無差別等施一切或有所或有不施若於眾生樂而[14][*][*][15]不施與若於眾生安而[*]亦安亦樂是則[16]盡施如是略說應施[17]次當廣說若菩薩布施令他受苦若致逼迫若被侵欺及非法求自力他力不隨[18]菩薩為眾生故寧自棄捨百千身命不隨彼欲令致逼迫殘害[19]欺誑菩薩淨心修行布施饒益無量諸眾生時有求身體頭目支節則不施何以故非是菩薩行淨施時作是念言:「可與是不可與。」心生退弱是故菩薩以清淨心不捨現前利益眾生捨身布施雖不捨身不違淨心若彼魔天及魔所使欲行恐怖求其身分則不施與不欲令彼得大罪故或有眾生若狂若[20]求其身分亦不為彼而捨身不自住心故心惱亂故心不自在故與上相違來求請者隨其所欲為捨身命是名菩薩內物應施不應施

菩薩外不施者若有[21]眾生[22]毒火刀酒欲自害若欲害他是則不施若為自攝若為攝他是則施與若是他財先不同意不以施菩薩不為媒行以此授彼有虫飲食悉不施與若有眾生為作戲樂非義饒益來乞求菩薩不施何以故若施與者於菩薩所雖少歡喜而多起惡行身壞命終[23]於惡道若戲樂具[*]惡趣不起善根而令眾生因此成熟為攝取故是則施與[24]何者可與何者不可與謂學捕獵[25]殺生極大貪著作大方便多殺眾生如是比[26]菩薩不為亦不教[27]殺羊祀天亦不施與惱眾生者來求水陸多眾生處[28]不施與為欲[29][30][31]羅機世間種種[32]眾生具亦不施與若罵若殺若縛若罰亦不自作亦不教[33]若怨家怨家[34]悉不施與略說一切逼迫眾生戲樂之[35]不施與

[36]種種象馬[37]車輿衣服莊嚴豐美飲食習學歌舞種種眾具塗身香花嚴飾珍玩林樓觀舍宅男女種種[38]術工巧業處是一切[39]戲樂[40]眾具為信樂因緣來[41]請求一切[42]盡施若彼眾生不自知量及[43]應病種種飲食[44]悉不[45]若已飽食性貪欲得亦不施與若有眾生不堪憂[46][47]求欲自食毒投巖如是等求悉不施與若菩薩為王統領多國不以他人妻子施與除城邑村落人民賦稅應屬[48]則以施之菩薩所愛妻子奴婢若施人時先以軟語方便開喻不樂者則不施與若其樂者隨所應施若惡知識惡人惡鬼是等來求悉不施與亦不施彼令作奴婢若有惡人來求王位則不施與若此惡人先為王者菩薩有力則便廢退母妻子奴婢財物不以施人若因布施父母憂惱妻子僮僕[1]是致苦如是等施菩薩不為非法之物不以施人[2]凡所施物清淨如法不逼迫呵責取他財物而行布施[3]不犯佛戒而行布施

菩薩於[4]一切眾生平等心施作福田想不分別[5]怨親中人功德過惡是下中上是苦是樂

菩薩[6]如所求[7]如所許後以少施亦不[8][9]勝物後施麁惡若施勝物心無不[10]恨不亂菩薩施已不自稱歎言:「我於汝所惠弘多。」若施下流不起輕想況復有德所應[11]若有眾生住諸惡行掉動毀戒罵詈瞋恚亦不悒慼悔恨心施方於彼所起憐愍心[12]以邪見而行布施所謂大會殺生求法不為希有吉慶會故而行布施不為清淨一切行分故而行布施求世間出世間離欲清淨為清淨方便而行布施不求果報而行布施一切布施[13]迴向無上菩提菩薩自知一切種施因緣故生一切種如實果報不由[14]而行布施所謂施食得力施衣得色施乘得樂施燈得眼如是一切應當廣說薩亦不畏而行布施以慈悲故而行布菩薩亦不以[15]不如法食施[16]來求者所謂出家[17]餘殘飲食便利涕唾膿血[18]污食不語不知飯及麥飯法應棄者[*]葱食葱雜葱污如是[*][19][*]酒飲酒雜酒[20]如法業和合[21]菩薩施人如是等不如[22]不以施[23]菩薩不令求者數數往返留難生惱然後[24]菩薩不以諂故而行布[25]如是若王大臣長者居士[26]此諸檀越我施已必當恭[27]敬供養於我不為[28]他作使故施少物尚施況復多物不以布施起他貪著為生患難令致傾滅不以布施離他城[29]謂以施攝令其屬己菩薩智慧精進不堪能具足自誓莊嚴先自行施然後教[30]不自懈怠[31]人行施一切大會持戒犯從上至下次第等施菩薩得財多少隨捨不待積聚然後行施不畏他故而行布施謂若瞋若打若責若毀殺縛驅擯不畏是等而行布施菩薩欲施心悅施時歡喜施已無不以相似摩尼真珠珂[32]玉石瑠璃珊瑚虛偽之物欺誑[33]

菩薩所畜一切財物初得物時發心捨與一切眾生後來求者自求己物菩薩時施非不時施自他淨施非不清淨如威儀施非不威決定心施非不[34]定心見來求者終不嗤亦不輕[35]亦不顰蹙先語稱讚然後施時應所求不為留難若彼不求開心自施若自來取恣聽所欲

菩薩不以惡智而行布施常以善智而修施智慧施者菩薩自量財物多少隨其所[36]而行惠施見來求者[37]作是念言:「彼來求有二種人一者[38]富樂非是貧下亦非孤[39]所依怙二者貧苦孤煢下賤無所依[40]。」[41]作是念言:「若我財多當令[42]若財少者先當周給與彼貧[43]無依[*]。」[44][45]如所念施[46]彼富人不滿其意當以本心辭謝發遣:「[47]唯願仁者[48]生恨[49]。」

菩薩若見慳貪眾生財富無量自為身惜不敢衣食往詣其所共為親[50]與作同意而語之言:「汝若貪惜不能施[51][52]乃有無量財物欲行滿足檀波羅蜜普為一切乞求眾生若有眾生從汝求者可來[53]我舍取財[54]施與[55]空去[56]難自[57]遣使[58]於我施時汝當隨喜。」彼聞此已心大欣悅:「我無損。」彼蒙饒益因與菩薩共相親愛今雖未能即時行施已種來世離慳種子以彼次第修習自知為本以巧方便教令少施依下無貪教令至中依中至上

復次菩薩若[59]和上阿闍梨若共住弟子近住弟子淨修梵行受性慳貪[60]若不慳貪財物不具擁其施心菩薩以己財物向佛法僧欲[61]施作福[62][63]令其造作己自不為如是菩薩功德更增令慳貪者降伏煩惱[64]法者[1]滿其願如是攝取成熟眾生復次菩薩見彼來者有求索相知其心已不令發隨其所須施令滿足若有商[2]欺誑[3]菩薩知[4]覆藏不說彼作惡行欺誑他人尚為覆藏況復[5]自身欲滿彼願隨意與彼無慚愧得已歡喜無所畏懼[6]悅而若菩薩為[7]商人所欺先不覺知欺已乃亦不責彼不令憶念[8]令彼犯不與起隨喜心如是等捨所施物是名菩薩智慧布施

復次菩薩無財施時先所造作世間工巧業現前以少方便多獲財利用施眾生若復為他莊嚴說法美善說法慈心說法貧苦聞法歡喜供養何況富樂[9]無惜[10][11]若有信心長者居士常習行施財富無量將求者往令彼饒益彼所[12]所作功德身往助堪能具足信心清淨身口意業隨其力能助彼營理令其無礙滿足求者[13]事力施事難成若隨朋黨若非法行若失正念如是等若菩薩無財以智慧施乃至未得淨心淨心菩薩不墮惡趣生生常得無盡之

復次菩薩知彼邪見求法短者不授其法不與經卷若性貪[14]賣經卷[15]亦不施與若得經卷隱藏不現[16]亦不施與若非彼人所知義者[17]不施與若是彼人所知義者薩於此經卷已自知義則便[18]持經隨所[19]若未知義自須修學[20][21]他人有如是示語其處若更書與若無示處復不得書菩薩當復自觀其[22]為是法慳[23]纏心不能施耶為更有為[24]不施彼耶[25]如是[26][27]少有法慳者[28]經與為法施故[29]寧以法施現世癡啞為除煩惱猶尚應況作將來智慧方便如是觀時無少許法慳者[30]彼菩薩應當自學我為除煩惱故修行法施滿足智慧方便故修[31]法施愛念眾生故修行法施菩薩自見內無煩惱見不施現得智慧於未來世轉增無量非施彼故得是功德經法施者於未來世獲少法利及自學智慧開覺今雖不施必將安樂一切眾生施其智慧寧為一切今不施與不為一人與其經卷如實知已不施彼者無有過咎亦無悔恨不越菩薩所受禁戒

云何菩薩方便不施不忍直言[32]必定不以軟語開解發遣作是方便有而不施菩薩本來所畜眾具一切[33]以清淨心於一切[34]十方諸佛菩薩捨作淨施[35]譬如比丘以己衣物於和[36]阿闍梨所捨作淨施如是作淨施因緣故得畜種種無量財物[37]住聖種菩薩亦得無量功德常自憶念如是功德於一切時常隨增長凡是淨施所畜之物諸佛菩薩受寄護持見彼來求觀察其人有成就相先所捨物作淨施者取以與之諸佛菩薩於一切眾生無不捨[38]作如是知滿求者意觀察彼人無成就相以淨施法而開解之[39]:「[40]賢首此物先捨已有所屬。」軟語發遣不令致恨若以餘物兩三倍施作是方便令知菩薩不以慳故而不惠施[41]以不自在故不以施我如是經法則不施與菩薩作如是法施者名智慧施

復次菩薩一切施所謂法施財施無畏施類相貌若名若義分別因果如實知已而行布施是名菩薩智慧布施復次菩薩於不饒益己者慈心布施於苦惱者悲心布施於功德者憙心布施於饒益己者及善知識親族人所捨心布施是名菩薩智慧布施復次菩[42]障施障施對治[43]實知[*]障施有四一者先不[44]修習二者所[45]物少三者[46]財物雖多貪愛增上四者見未來[47]世具足財果而生貪著先不習施者菩薩見正求者[48]有財物[49]不生施心當知是我不習施疾行智慧作是思惟:「我昔定當不習施心致令今日雖有財物見來求者施心不生若不施復於來世有此施礙。」如是知已[50]對治而行布施則能捨離不習施障[*]物少者菩薩見正求者[*]物少不[51]欲布[52]施障故疾行智慧[53]作是思惟:「寧安貧苦要當布施。」思惟是已悲心布施復作是:「我從昔來宿業過故他自在故令我飢寒困苦不能饒益一切眾生寧令我今[54]是失命現世受苦要當行施攝取眾生不令受者心不滿足況我今[55][56]果菜活命要當安苦而行布施。」財物雖多貪愛增上者菩薩見正求者以增上可意故最上故於所施物不生施心[1]菩薩知藏積過故疾行智[2][3]我於苦中而[4][5]於未來世當受大苦。」如是顛倒若知若斷作是思惟已能行布施見未來財果生貪著者菩薩行布施已於施果大財生福利見不能志求無上菩提菩薩知耶果見為過患已疾行智慧如實正觀切諸行無有堅固念念磨滅受用果報亦復如是悉是離散磨滅之法如是觀時果見則一切[6]施悉以迴向無上菩提是名菩薩四種障施對治智慧應當知[7]分別忍苦知攝顛倒觀行不[8]前三對治智是正布後一對治智攝受正果是名菩薩智慧布

復次菩薩內獨淨心淳厚淨信覺想勝妙量施物意解施與一切眾生是菩薩以少方便生無量功德是智慧菩薩大智慧施是名略說菩薩有財無[9]施所攝法如是法施別施[10]心施施障對治智慧[11]淨心意解施是名菩薩不共施[12]當知是名菩薩一切[13]內外所[14]廣分別上一切施[15]分別知分別為難施等

[16]云何菩薩[17]略說[18][19]菩薩有少財物自忍貧苦施與他人[20]是名菩薩[21]第一難施若菩薩所可愛物性深愛著久習愛著增上[22][23]最上貪[24]能自開覺施與他[25]是名第二難施菩薩勤苦得財施與他[26]是名菩薩第三難施

[27]云何[28]菩薩一切門[*]略說四種[29]菩薩若自[30]若勸他得[31]若自[32]集布施若父母妻子奴婢[33]若善友大臣親屬[34]施與[35]若他所須是名略說菩薩四種一切門

云何菩薩善人[*]略說五種一者[*]菩薩[36]二者恭敬[*]三者自手施四者時施五者不侵他施[37]是名菩薩善人施

云何菩薩一切行[*]略說十三種一者無依施二者廣施三者歡喜施四者常施五者[38]六者一切施七者一切處施八者一切時施九者無[39]十者一切物施十一[40]方土物十二者[41]資財十三者穀施[42]如是十三種是名菩薩一切行施(器者謂四道淨福田[43])云何菩薩除惱[*]略說[44]八種一者[45]菩薩須飲食[46]者施以飲食二者須[47][*]者須[48][*]四者須莊嚴具與莊嚴具者須[49]種種器具悉皆施與六者須[50]華鬘塗香者隨其所欲七者須舍與舍八者須燈明[*][51]施以燈明[52]如是八種是名菩薩除惱施

云何此世他世樂[*]略說九種謂財施[53]無畏施財施者勝妙清淨如法調伏慳垢藏積垢故修行布施調伏慳垢者捨執著心調伏藏積垢者捨受用執著無畏施者謂師子虎狼王賊水火等種種恐怖救令得度施者不顛倒說法具足說法[54]人禁戒是略說菩薩九種施令諸眾生得今世後世安樂彼財施無畏施分別此世樂法施[55]分別[56]今世後世樂

[57]云何菩薩清淨[*]略說十種[58]云何十一者不留難二者不異見者不積聚四者不高[59]五者無[60]六者不退弱七者不下[61]八者不背面九者不[62]十者不求報不留難施者菩薩有來求者疾疾布施不作留難時滿所願過其速不異[63]菩薩於施不起異見言無果報不以害生布施謂言是法不於此施求世間出世間淨不積聚施者菩薩不久積財然後頓施何以故[64]菩薩有所施物見來求者堪能不施不如法見非不施與云何積聚然後乃施亦非積聚[65][66]增多所施物等求者亦等漸施頓施以何因緣見福差別復菩薩見積聚施[67]不見隨施有[68]何以謂積聚施先來求者或有百數而不施與令彼嫌恨起不忍心後來求者積以頓施故菩薩不積聚施不高心施者菩薩於求者所謙下心施不觀他勝競心布施不以施故而自稱譽:「我是施主餘者不能。」無依施者薩不以名稱而行布施於假名稱譽猶如塵[69]不退弱施者菩薩欲施心悅施時歡喜施已無悔財物增廣第一勝妙菩薩聞他廣施勝施心不自輕生退弱[1]不下[2]施者菩薩思量以最勝最上妙物布施[3]是名不下心施不背面施者菩薩等心不隨朋黨怨親中人悲心等施不求[4]施者菩薩以悲[5]愍心而行布施不於受者計其[6]觀欲樂眾生愛火熾然無勢力[7]不求報施者薩施已不[8]未來財身具足觀一切行皆悉磨滅見無上菩提真實福利如是十種是名菩薩[9]淨布施如是菩薩依九種施具足檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提[10]

[11]菩薩地持方便處戒品第十[12]之一

云何菩薩[13]尸波羅蜜略說有九種一者自性二者一切戒三者難戒四者一切門戒者善人戒六者一切行戒七者除惱戒八者此世他世樂戒九者清淨戒

[14]云何自性[15]略說四德成就[16]名自性云何為四一者從他正受二者善淨心[17]三者[18]犯已[19]四者專精念住[20]不犯從他正受者外顧他於犯[21]心生淨心[22]受者內自顧於犯[23]心生[*][24][*][25]專精不犯如是不犯戒菩薩有二因緣[26]離悔是菩薩依受戒淨心戒起慚愧心起慚愧心故[27]善能護戒護戒故無悔若從他受若淨心[28]此二是法若犯而悔若專精不犯此二隨法若從他受若淨心受若專精不犯此三法是菩薩不壞戒[*]犯已[*]毀而還復若菩薩四德成就[29]是名自性戒[30]名真實戒[31]安安多所安隱多所快哀愍世間[32]利安天人受戒隨戒當知無量攝受菩薩無量淨戒攝取一切安樂眾生成大果報獲大福利疾得阿耨多羅三藐三菩提

[33]云何菩薩一切[34]略說[35]一者在家[36]二者出家[37]名一切戒一切戒復有三種一者律儀戒二者攝善法戒三者攝眾生戒律儀戒者謂七眾所受戒比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷在家出家隨其所應是名律儀戒攝善法戒者[38]菩薩所受律儀戒上修大菩提身口意[39]是名略說[40]攝善法戒何者是謂菩薩依戒住戒修聞慧思慧奢摩[41]毘婆舍那修慧空閑靜默恭敬師長禮事供養[42][43]者起悲愍心瞻視供給聞說法者歎言善實功德者稱揚讚[44]一切眾生所作功德心[45]念口言隨喜歡悅有侵犯者悉能安身口意業已作當作一切迴向無上菩提隨時修習種種勝願常勤精進供養三寶諸善法心不放逸念慧護持身口淨戒守攝根門飯食知量初夜後夜未曾睡眠親近善人依善知識[46]省己過知已不犯隨其所犯於佛菩薩及同行所如法[47]悔除如是等護持修習長養善法戒是名攝善法戒

攝眾生戒者略說有十一種一者眾生[48]作饒益事悉與[49]為伴二者眾生已起未起病等諸苦及[50]病者悉與為伴三者為諸眾生說世間出世間法或以方便令得智慧四者知恩報恩五者眾生種種恐怖師子虎狼王賊水火[51]救護[52]若有眾生喪失親屬財物諸難能為開解令離憂惱六者[53]見有眾生困乏[54]悉能給施隨其所須七者德行具足正受依止如法畜眾八者[55]語安慰[56]隨時往返給施飲食說世善語進止非已去來隨如是等事安眾生者皆悉隨順若非安者皆悉遠離九者有實[57]者稱[A1][58]歡悅十者有過惡者慈心[59]呵責折伏罰黜令其改悔一者以神通力示現惡道令彼眾生畏厭眾惡奉修佛法歡喜信樂生希有[60]

云何菩薩住律儀戒住攝善法戒住攝眾生善護持戒善攝善法戒一切行攝眾生戒菩薩住波羅提木[61]捨轉輪王出家學道不顧尊位如[62]草土捨離五欲如棄涕唾[63]乃至來世魔天[64]願樂終不為彼修[65]梵行心常恐怖如實見過[66]現在樂如畏風正見觀察而不味著其性恬靜好[1]空閑若眾若獨心常安住不限持戒生知足想[2]住戒修習菩薩正受所生無量功德若近四眾不說非法於空閑處不住惡覺設令暫起即自悔責深見其過見過患已還得本心若聞菩薩一切戒[3]大地菩薩微妙無量不可思議久遠難行心不恐怖亦不懈退而作是念:「[4]丈夫能持菩薩不可思議身口淨我亦丈夫必當如彼決定無疑。」住律[5][6]己過不觀彼闕若見凶暴及惡性心不恚恨起法心悲心[7]愍方便令得解住律[*]菩薩於眾生所不生怖想況復加害住律[*]菩薩成就五種不放逸行過去俱與未來俱與現在俱已作當作菩薩過去所犯如法懺悔是名過去不放逸行來當犯當如法[*]是名未來不放逸行現在所犯即如法[*]是名現在不放逸行如所行如所住專心護持是名已作不放逸行依已作不放逸[8]如所行如所住不起犯戒名當作不放逸行住律[*]菩薩功德覆藏事發露少欲知足堪忍眾苦不生憂慼進止安諦威儀[9]離諸諂曲淨修正命菩薩成就如是十[10]名住律儀戒[11]善護持戒[12]過去五欲心不顧[13]未來五欲不生[14]欣想現在五欲不[15]貪著[16]處空閑不生足想離惡言惡覺心不自輕安隱樂住善能[17]不為放逸威儀淨命

菩薩住攝善法戒於身命財若起少著即時除滅不令增長一切犯戒因緣煩惱等起即時除滅若於眾生起恚害[18]心即時除滅若起懈怠即時除滅若起味相應禪即時除如實知五處謂善果善因善因果倒及與非倒攝善法障皆如實知菩薩見善果福利而求善因攝善法倒如實知之菩薩得善根[19]不起無常常見苦有樂見不淨淨見非我我見如實知攝善法障離不攝善法[20]菩薩成就如是十行[21]住攝善法戒疾攝諸善法及一切行所謂依施依戒依忍依精進依禪[22][23]五行成就智慧菩薩住攝眾生戒有十一種於一一種成就一切行一者眾生所作[24]皆與同事若始思量及所施作行路去來業方便[25]守護財物和合諍訟[26]世間吉會及福業[27]與同事二者於諸苦事[*]與為若見疾病瞻視供[28]盲者將[29]迷者[A2]聾者指[30]躃者荷負欲纏苦者教令遠瞋恚睡眠[31]悔疑[32][33]如是等苦亦令遠離欲覺恚覺害覺親里覺國土覺不死覺輕侮覺族姓覺悉教遠離眾生諍訟不[34]能為開解行路疲乏施諸所安三者為諸眾生具足說法惡行眾生說除惡行善句善味善義隨順通達增長道品[35]便說[36]惡眾生說除惡行說除慳法得現果報少正方便而得大財得已守護憎嫉法者令生信樂清淨見諦離諸惡趣煩惱永盡一切苦滅四者知恩報恩饒益己者善心與語問訊慰讚言善來設座安處若等若增酬報無減諸有所作悉與同事瞻視病苦隨順說法[37]恐畏離諸憂[38]若有乏短給施眾具如法依止隨順其心有實德者稱揚[*]歡悅有過惡者慈心[39]呵責折伏罰黜令其改悔示神通力隨所宜現五者恐怖眾生為作救護[40][41]水火王賊鬼神惡獸人非人等一切[42]怖畏悉為救護令得安隱若見眾生親屬財物諸難憂惱[43]喪失親屬善友知識及諸師長所尊敬者或有財物王賊所奪[44]火燒水㵱亡失寶藏事業不成強分私財或惡眷屬散棄資產悉為開解令離憂惱六者[45]見有眾生資生不具[46]給施所須飲食衣服湯藥[47]眾具花燈明[48]莊嚴雜飾車乘僮僕財物舍宅如是[49][50]皆給施七者如法[51]眾先與依以無貪心哀愍心而為說法賑給所須自無者從彼信心居士長者求索與之如法所得衣食湯藥及諸房舍等共受用無所藏以五種法隨時教[52]如力[53][54]八者[55]他心[56]先知眾生[57]性及性共住者與共同止隨其所宜與共從事又隨心者觀其所行若以如是身行如是口行彼憂[58]無善利者菩薩不為雖令憂[*]獲善利者菩薩為之若菩薩自行身行口行非戒所攝亦非功德智慧方便令彼憂[*]善利者菩薩不為與上相違者菩薩為之生憂苦喜樂亦爾隨其所應廣分別說又隨心者若見眾生有瞋恨色尚不[1]其德說其惡亦不懺謝又隨心者人不問訊安慰己者猶尚自往問訊安慰況來問訊而不酬唯除教誡又隨心者不惱他人除慈愍心[2]寂靜諸根呵責弟子令其調伏又隨心者不嗤笑不戲弄令其慚恥而生疑悔彼雖不不言:「汝今墮在負處。」見人謙下亦不自高又隨心者非不習近不極習近不非時習近又隨心者於他親厚不說其過於他怨者不稱其德不親善者不與同[3]不多求欲有所取知量知足若有請者不逆其意若有嫌責如法[*]九者實功德者稱[4]讚歡悅具足信者歎信功德戒聞施慧亦復如是者應[5]呵責者呵責[6]調微過微犯者以[*][7]軟語呵責中過中犯中語呵責上過上犯上語呵責如呵責[8]折伏罰黜亦復如中過軟中[9]隨時驅出還令共住為化犯戒及餘人故以愛益心[10]令出眾上過上犯不同住不同食乃至改悔亦不同住以慈愍心[11]不令彼人於佛法中多起罪過亦為[12]餘眾生故十一者[13]菩薩為饒益故現神通力或令恐怖或令歡喜行惡行者示以惡報所謂寒氷地獄邊地獄等諸惡道處其人言:「汝當觀此人間造惡當生[14]中受無量苦。」彼見恐怖而生厭[15]離諸惡行菩薩於大眾中見不信者問事不答即時化作金剛力士及[16]大力諸天鬼神而恐怖之以恐怖故捨高慢心敬信正答其餘大眾聞彼正答亦皆[17]調又以神力現一為多現多為一石壁皆過身出水火或復示現共聲聞神力令彼歡[18]未信者信犯戒者清淨少聞者多聞慳者能施癡者得慧[19]如是菩薩成就一切行[20]眾生戒是名菩薩三種戒[21]量功德[*][22]

菩薩地持經卷第四

𦌘
菩薩地持【大】,〔-〕【明】,不分卷【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
尸【大】,尸羅【明】【知】
有【大】,〔-〕【明】
自性施【大】,施自性【宋】【元】
若菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
支【大】下同,肢【元】【明】下同
乃至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
不【大】*,非【宮】*
則【大】,是則【宋】【元】【明】【宮】
盡施【大】,眾生【宋】【元】,施與【明】【宮】
施【大】,應施【聖】,應【知】
所【大】,彼【宋】【元】【明】【宮】
欺誑【大】,侵欺【宋】【元】【明】【宮】
亂【大】,心亂【宋】【元】【明】【宮】
眾生【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
毒火【大】,火毒【宋】【元】【明】【宮】
墮【大】*,隨【知】*
(何者…學)十一字【大】,〔-〕【宮】
殺生【大】,傷害【宋】【元】【明】【宮】
會【大】,貪【聖】【知】
他殺羊祀天【大】,人祀天殺羊【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】
學【大】,造【宋】【元】【明】【宮】
罩【大】,𦌘【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
羅機【大】,機羅【聖】【知】
惱【大】,害【宋】【元】【明】【宮】
他【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【知】
不施與【大】,皆布施【宋】【元】【明】,皆不施【宮】
復【大】,餘【宮】
(車輿…具)十八字【大】,輦輿諸莊嚴具衣服飲食【宋】【元】【明】【宮】
技【大】,伎【宋】【宮】【知】
戲樂【大】,〔-〕【宮】
眾具【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
請求【大】,求請【宋】【元】【明】【宮】
盡施【大】,施與【宋】【元】【明】【宮】
不【大】*,非【宋】【元】【明】【宮】*
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
施【大】,施與【宋】【元】【明】【宮】
惱【大】,性【知】
求欲自【大】,欲自殘【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,己【宋】【元】【明】【宮】
由【大】,因【聖】【知】
凡所施物清淨如法【大】,如法淨物持用布施【宋】【元】【明】【宮】
(不犯…施)八字【大】,〔-〕【宮】
一切【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
怨親【大】,親怨【宋】【元】【明】【宮】【知】
不【大】,終不【宋】【元】【明】【宮】
如所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
先【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
勝物後施【大】,好後與【宋】【元】【明】【宮】
泰【大】,忝【知】
恭敬【大】,敬者【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,菩薩不【宋】【元】【明】【宮】
用【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
他【大】,餘【聖】【知】
不如法【大】,非法飲【宋】【元】【明】【宮】
來求者所謂施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,人所謂【宋】【元】【明】【宮】
污食【大】,所污【宋】【元】【明】【宮】
食【大】,食肉【知】
如【大】,除【聖】【知】
菩薩【大】,則以【宋】【元】【明】【宮】
施【大】,者則【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
方【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】
如是【大】,所謂【宋】【元】【明】【宮】
此諸檀越【大】,〔-〕【宮】
敬供【大】,供敬【宋】,敬恭【元】
要【大】,惡【知】
謂以施攝【大】,〔-〕【宮】,所謂施攝【宋】【元】【明】
他【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
教【大】,勸【宋】【元】【明】【宮】
珼【大】,具【宋】【元】【明】【宮】【知】
他【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
定心【大】,決定【宋】【元】【明】【宮】
弄【大】,下【宮】【聖】【知】
宜【大】,應【宋】【元】【明】【宮】
作是念言彼來求者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
富樂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
怙【大】*,恃【宋】【元】【明】【宮】*
作是念言【大】,〔-〕【聖】【知】
具【大】,俱【宋】【元】【明】【宮】
乞【大】,苦下賤【宋】【元】【明】【宮】
先【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
念【大】,念已【宋】【元】【明】【宮】
彼富人【大】,非貧下【宋】【元】【明】【宮】
唯願仁者【大】,惟令彼於【宮】,惟願仁者【宋】【元】【明】
勿【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,〔-〕【宮】
善【大】,友【宋】【元】【明】【宮】
與【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
舍【大】,家【宋】【元】【明】【宮】
我舍【大】,就我【宋】【元】【明】【宮】
施與【大】,與之【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,今【明】
若【大】,苦【元】
取發【大】,來可【宋】【元】【明】【宮】
來【大】,取【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】下同,和尚【元】【明】下同
若不慳貪【大】,〔-〕【宮】,或不慳貪【宋】【元】【明】
施作福【大】,作福者【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
彼樂【大】,樂修【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,示【知】
價【大】,人【宋】【元】【明】【宮】,賈【知】
他時【大】,於他【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
自身【大】,欺己【宋】【元】【明】【宮】
熙【大】,【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,〔-〕【宮】
者【大】,悋【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,〔-〕【宮】
施【大】,施者【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,作【宮】【知】
乏【大】,之【聖】
財【大】,財貨【宋】【元】【明】【宮】
者亦不施與【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
亦不施與【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,悉【宋】【元】【明】【宮】
持經隨所【大】,〔-〕【宮】
樂【大】,施【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,若【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
他人有如是經【大】,有者【宮】
心【大】,心我今不施【宋】【元】【明】【宮】
纏心不能施耶【大】,〔-〕【宮】
不施彼耶【大】,〔-〕【宮】
作【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
持【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
彼菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,〔-〕【聖】【知】
必定不【大】,無可相【宋】【元】【明】【宮】
施【大】,財【宋】【元】【明】【宮】
十方【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】
之【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
稱【大】,語【宋】【元】【明】【宮】
賢首【大】,仁者【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【宮】
如【大】,皆如【宋】【元】【明】【宮】
修習【大】,習施【宋】【元】【明】【宮】
施【大】*,有【宋】【元】【明】【宮】*
財物雖多【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*【宮】
世具足【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
多【大】,富【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
施障【大】,障施【宋】【元】【明】【宮】
欲布施【大】,生施心【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,是害【聖】【知】
作是思惟【大】,〔-〕【聖】【知】
因【大】,困【知】
日【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
果菜【大】,菜果【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】,慧作是思惟【宋】【元】【明】【宮】
(我於…相)八字【大】,〔-〕【宮】
生【大】,作【宋】【元】【明】
相【大】,想於無常而作常想無我所中作我所想【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,布【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】,所謂【宋】【元】【明】【宮】
堅【大】,堅固【知】
財【大】,財財【宋】【元】【明】【宮】
淨【大】,清【宋】【元】【明】【宮】
布【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
當知【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
內外所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
物【大】,略【宋】【元】【明】【宮】
分別【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
云何菩薩【大】,〔-〕【宮】
施【大】*,施物【宋】*【元】*【明】*【宮】
有【大】,〔-〕【宮】
種【大】,種一者【宋】【元】【明】【宮】
是名【大】,二者【宋】【元】【明】【宮】
第一難施若菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
施【大】,寶【宋】【元】【明】【宮】
越【大】,起【宋】【元】【明】【宮】【聖】
著【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是名第二難施若【大】,三者【宋】【元】【明】【宮】
是名菩薩第三難施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
云何【大】,〔-〕【宮】
菩薩【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
物【大】,有物【宋】【元】【明】【宮】
物【大】,總【宋】【元】,〔-〕【宮】
集布施【大】,客作人【宮】
作【大】,使【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】,若他所須悉【宋】【元】【明】【宮】
(若他…薩)二十字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
布【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
(是名…薩)十一字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
器【大】,福田【宋】【元】【明】【宮】
罪【大】,罪物【宋】【元】【明】【宮】
方土物【大】,國土【宋】【元】【明】【宮】
資財【大】,象馬等【宋】【元】【明】【宮】
(如是…薩)二十六字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
器【大】,〔-〕【聖】【知】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
菩薩見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
者施以【大】*,與【宋】【元】【明】【宮】*
乘【大】*,衣【宋】【元】【明】【宮】*
衣【大】*,乘【宋】【元】【明】【宮】*
種種器具悉皆施與【大】,華鬘塗香與華鬘塗香【宋】【元】【明】【宮】
華鬘塗香者隨其所欲【大】,華鬚塗香者隨其所欲【麗-CB】,藥與藥【宋】【元】【明】【宮】
施以【大】,〔-〕【宮】
(如是…何)十三字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
法施無畏施【大】,無畏施法施【宋】【元】【明】【宮】
授【大】,受【聖】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
今世【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
云何菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
云何十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,〔-〕【聖】【知】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,〔-〕【聖】
恩【大】,思【知】
見【大】,見施【宋】【元】【明】【宮】
非【大】,是【明】【宮】
而施福【大】,施福利【宋】【元】【明】【宮】
施【大】,施其【聖】【知】
過【大】,逈【宋】【元】
過【大】,咎【宋】【元】【明】【宮】
坌【大】,芥【宮】
心【大】,意【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,〔-〕【知】
是名不下心施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
恩【大】,息【知】
心【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
恩【大】,思【宋】【元】【宮】
故【大】,苦【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
怖【大】,悕【宋】【元】【明】【宮】,希【聖】【知】
快【大】,決【知】
卷第三終【宋】【元】【明】【宮】
菩薩地持【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,卷第四首【宋】【元】【明】【宮】,譯號同異如首卷【宋】【元】【明】【宮】
之一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
尸波羅蜜略說【大】,戒戒者【聖】【知】
云何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
戒【大】,戒者【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
犯已【大】*,若犯【宋】【元】【明】【宮】*
悔【大】*,懺【宋】【元】【明】【宮】*
堅【大】,從初堅【宋】【元】【明】【宮】
愧【大】,慚【宋】【元】【明】【宮】
受者【大】,〔-〕【宮】,者【聖】【知】
慚【大】,愧【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,〔-〕【宮】
專精不犯【大】,從初堅持【宋】【元】【明】【宮】
離悔是菩薩【大】,心無有悔【宋】【元】【明】【宮】
(善能…法)五十字【大】,於諸受戒能善護持善護持故心無有悔從他正受善淨心此二是法若犯即懺從初堅持此二隨法從他正受善淨心從初堅持此三【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,戒【聖】【知】
是名【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
安安【大】,利利【宋】【元】【明】【宮】
利安【大】,饒益【宋】【元】【明】【宮】
云何菩薩【大】,名自性戒【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,戒者【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,有二【宋】【元】【明】【宮】
分【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
分是【大】,在家出家所受持者【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
業【大】,善【宋】【元】【明】【宮】
切【大】,切名【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】,他【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
患【大】,病【宋】【元】【明】【宮】
善【大】,美【宋】【元】【明】【宮】
念口言隨喜歡悅【大】,口隨喜【宋】【元】【明】【宮】
自【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
悔除【大】,懺悔【宋】【元】【明】【宮】
作饒益事【大】,所作諸饒益業【宋】【元】【明】【宮】
為伴【大】,同事【宋】【元】【明】【宮】
看【大】,瞻【宋】【元】【明】【宮】
能【大】,非【宋】
若有眾生【大】,〔-〕【宮】
見有【大】,若見【宋】【元】【明】【宮】
悉能給施隨其所須【大】,隨其所須悉能給施【宋】【元】【明】【宮】
先【大】,隨時往反先【宋】【元】【明】【宮】
隨時往返給施飲【大】,給施衣【宋】【元】【明】【宮】
德【大】,功德【宋】【元】【明】【宮】
歡悅【大】*,讚美【宋】【元】【明】【宮】*
呵責折伏罰黜【大】,折伏訶責罰擯【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,心是名攝眾生戒【宋】【元】【明】【宮】
叉【大】,叉律儀【宋】【元】【明】【宮】
視【大】,遺【宋】【元】【明】【宮】
乃至來世魔天【大】,來世乃至魔天五欲【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,不【聖】
持【大】,行【聖】
捨【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】,處【宋】【元】【明】【宮】
住戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
法住【CB】【麗-CB】【聖】,法【大】(cf. K14n0523_p0103b18)
亦【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
儀【大】*,儀戒【宋】【元】【明】【宮】*
省【大】,自省【聖】【知】
憐【大】*,慈【宋】【元】【明】【宮】*
行【大】,〔-〕【聖】【知】
庠【大】,詳【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,行【宋】【元】【明】【宮】
善護【大】,菩薩【宋】【元】【明】【宮】
謂【大】,所謂【宋】【元】【明】【宮】
戀【大】,念【宋】【元】【明】【宮】
欣想【大】,願樂【宋】【元】【明】【宮】
念【大】,起【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】,好【宋】【元】【明】【宮】
堪【大】,慈【宋】【元】【明】【宮】
怨【大】,惡【聖】【知】
不起【大】,〔-〕【宮】
菩薩成就【大】,〔-〕【聖】【知】
名【大】,〔-〕【聖】
定【大】,〔-〕【聖】【知】
五行【大】,依【宮】
皆與同事【大】,諸饒益業【宋】【元】【明】【宮】
守護財物【大】,四業牧牛【宮】
世間吉會及諸【大】,若吉會若【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】*,悉【宋】【元】【明】【宮】*
給【大】,養【知】
導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】
授【大】,受【知】
掉【CB】【宋】【元】【明】【宮】,悼【大】
蓋【大】,纏【宮】
如是等苦亦令遠離【大】,亦復如是【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,如【聖】
方【大】,或方【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
除滅【大】,滅除【宋】【元】【明】【宮】【知】
悔【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】
(呵責…悔)十字【大】,折伏訶責罰擯【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
水火王賊鬼神惡獸【大】,師子虎狼王賊水火【宋】【元】【明】【宮】
怖畏【大】,恐怖【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
火燒水㵱亡【大】,水水燒沒忘【宋】【元】【明】【宮】
見有【大】,若見【宋】【元】【明】【宮】
給施所須飲食衣服【大】,衣服飲食疾病【宋】【元】【明】【宮】
眾具【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
(莊嚴…宅)十二字【大】,舍宅財物車乘服玩諸莊嚴具【宋】【元】【明】【宮】
乏【大】,之【聖】
皆給施【大】,給施之【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,畜【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】,戒【知】
種【大】,種性【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,〔-〕【宮】
隨【大】,隨順【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
自【大】,體【宋】【元】【明】【宮】
惱【大】*,苦【宋】【元】【明】【宮】*
歎【大】,難【宮】
寂靜諸根【大】,諸根寂靜【宋】【元】【明】【宮】
意【大】,事【宋】【元】【明】【宮】
讚歡悅【大】,揚讚美【宋】【元】【明】【宮】
呵責【大】,折伏【宋】【元】【明】【宮】
調【大】,折【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,〔-〕【聖】【知】
折伏罰黜亦復如【大】,罰擯亦爾【宋】【元】【明】【宮】
犯【大】,犯者【宋】【元】【明】【宮】
黜【大】,擯【宋】【元】【明】【宮】,默【聖】【知】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】,化【宋】【元】【明】【宮】
菩薩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
怖【大】,畏【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,餘【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
調【大】,信【宋】【元】【明】【宮】
悅【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】
如是菩薩【大】,菩薩如是名【宋】【元】【明】【宮】
利【大】,攝【宋】【元】【明】【宮】
聚【大】*,藏【宋】【元】【明】【宮】*
不分卷及品【宋】【元】【明】【聖】【宮】【知】
揚【CB】【麗-CB】,楊【大】(cf. K14n0523_p0103a23) 示【CB】【麗-CB】,次【大】(cf. K14n0523_p0104a17)

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