- T1579 瑜伽師地論
- 卷/篇章 九十九
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| 1 | 或除餘時，與諸母邑共道路行。如是等類，當知是 |
| 2 | 危難，暫時依附；或行道路，暫時止息；或為拔彼 |
瑜伽師地論卷第九十九
攝事分中調伏事總擇攝[8]第五之一云何名為毘柰耶事摩怛理迦？謂即從此四種經外別解脫經，所有廣說摩怛理迦展轉傳來，如來所說、如來所顯、如來所讚，名毘柰耶摩怛理迦。
如來觀見十種勝利，於毘柰耶中，為諸弟子制立學處。謂攝受僧伽，令僧精懇，乃至廣說。如攝釋分應知其相。若能攝受四大姓等正信出家趣非家眾，當知說名攝受僧伽。[10]如是出家趣非家已，為其宣說有因緣、有出離、有所依、有勇猛、有神變等甚深法教，當知說名令僧精懇。有因緣等諸句差別，如菩薩地已[11]辯其相。
由五種相，應知說名令僧安樂。一者、令順道具無所匱乏；二者、令擯異法補特伽羅；三者、令善除遣所生惡作；四者、令善降伏諸煩惱纏；五者、令善永滅隨眠煩惱。應知此中，最初安樂增上力故，未淨信者令生淨信，已淨信者令其增長。第二安樂增上力故，調攝鄙惡補特伽羅。第三安樂增上力故，令慚愧者得安樂住。第四安樂增上力故，令善防護現法諸漏。第五安樂增上力故，能令永滅當來諸漏。
如是獲得安樂住已，未得入者令易入故，欲令多人梵行久住，乃至廣說。皆應了知。
又此一切以要言之，謂正顯示最初攝受、次正攝受；既攝受已，令安樂住。及顯未來未攝受者易入方便。如是名為第二差別。
復次，應知略有五種罪聚攝一切罪。何等為五？一者、[1]他勝罪聚，二者、眾餘罪聚，三者、[2]隕墜罪聚，四者、別悔罪聚，五者、惡作罪聚。集麁不定，如其所應，即入如是諸罪聚中。
復有四種還淨罪聚。何等為四？謂除他勝，所餘罪聚皆可還淨，故有四種還淨罪聚。最初罪聚雖可還淨，然唯依二補特伽羅，非為一切無有差別皆可還淨。是故他勝，不立一向還淨聚中。
又若略說，有十五種犯罪過失，遍於一切犯罪聚中，當知建立諸所犯罪。
何等十五？一、事重過失；二、猛利纏過失；三、匱乏不喜足過失；四、他所譏嫌過失；五、無淨信者倍令不信、有淨信者令其變異過失；六、多諸財寶、多諸事業過失；七、染著過失；八、惱他過失；九、發起疾病過失；十、障往善趣沙門過失；十一、於應避護不正避護、不應避護而反避護過失；十二、不應為依反與為依、應與為依而不為依過失；十三、於應恭敬而不恭敬、不應恭敬而反恭敬過失；十四、於應覆藏而不覆藏、不應覆藏而反覆藏過失；十五、於應習近而不習近、不應習近而反習近過失。
應知此中，初修業者，於四他勝雖有事重過失，而無猛利纏過失，由彼意樂無勃惡故，謂於沙門無所顧戀。若初業者，了知此法能障沙門，為命因緣，亦不違犯。意樂力強，不唯依事，故彼無犯。制立所犯，要由意樂增強力故。若雖有犯，而無一念起覆藏心，彼亦可出，於沙門果仍有堪能。
其餘一切犯他勝者，亦有事重過失，亦有猛利無慚無愧諸煩惱纏過失。當知彼由二皆重故，成不可出法及不般涅槃法。
若衣鉢等世尊開許，應持作淨而受用之。於彼一切悉皆棄捨，或不作淨而輒受用。如是等罪，由依匱乏不喜足過，制立所犯。
若非親屬苾芻尼所，受衣、與衣；或共彼等獨在一處；或復非時，諸苾芻僧不同忍許，輒往教授；或除餘時，與諸母邑共道路行。如是等類，當知是名他所譏嫌過失。
若非威儀入聚落等乞食受用，坐不如法，澡手滌器；或不因請，於其食前輒入他舍；或不觀[3]白，於其食後遊履邑居。如是等類，當知是名無淨信者倍令不信、有淨信者令其變異過失。
若有執受金銀等寶，種種品類買賣營為，種蒔林木，畜憍賒耶妙臥具等。當知是名多諸財寶、多諸事業過失。
若故[4]泄精；或復執觸母邑手等；或行媒娉，因茲趣入變異染心；或為好故，往親屬所，追求上妙長衣服等。當知是名染著過失。
若以無根假異分法毀他苾芻，或作離間人語等事，當知是名惱他過失。
若自持羊毛，過三[5]踰繕那；或荷重擔；或上過人樹等。當知是名發起疾病過失。
若為破壞和合僧故，勤設勇猛方便事等，當知是名障往善趣過失。若作不與自語等事，當知是名障礙沙門過失。
若有棄擲僧祇臥具，置逈露處，捨而去等；或邪受用等。當知是名於應避護不正避護過失。
若與邪見苾芻、勤策共居住等，為依止等，當知是名不應為依反與為依過失。
若於尊教輕觸[6]怨咎，怒[7]睛惡視，不恭敬聽受別解脫經等，當知是名於應恭敬而不恭敬過失。
若於未受具戒補特伽羅前，宣示實得勝過人法；或復覆藏苾芻所犯麁惡罪等。當知是名於應覆藏而不覆藏、不應覆藏而反覆藏過失。
若有受用不淨非法衣服等事，當知是名不應習近而反習近過失。
如是所說十五過失，當知於彼所犯罪中，或有多種、或二、或一。
復次，略有五法攝毘柰耶。何等為五？一者、性罪，二者、遮罪，三者、制，四者、開，五者、行。
云何性罪？謂性是不善，能為雜染損惱於他，能為雜染損惱於自。雖不遮制，但有現行便往惡趣。雖不遮制，但有現行能障沙門。
云何遮罪？謂佛世尊觀彼形相不如法故，或令眾生重正法故，或見所作隨順現行性罪法故，或為隨順護他心故，或見障礙善趣、壽命、沙門性故，而正遮止。若有現行如是等事，說名遮罪。
云何名制？謂有所作能往惡趣，或障善趣，或障如法所得利養，或障壽命，或障沙門。如是等類，如來遮制不令現行，故名為制。
與此相違，應知名開。
云何名行？謂略有三行。一者、有犯，二者、無犯，三者、還淨。如是三種略攝為二。一者、邪行，二者、正行。應知有犯說名邪行，無犯、還淨說名正行。此中云何犯所犯罪？謂於應作而不作故，及加行故；於不應作而反作故，及加行故；犯所犯罪。
又彼略由四因緣故，犯所犯罪。一、無知故；二、放逸故；三、煩惱盛故；四、輕慢故。
云何名為由無知故犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪不審聽聞、不善領悟，彼無解了、無有覺慧、無所知故，於其所犯起無犯想而犯眾罪。如是名為由無知故，犯所犯罪。
云何名為由放逸故犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪雖復解了，有其覺慧，亦有所知，而住忘念、住不正知；彼由如是不住念故，如無所知而犯眾罪。如是名為由放逸故，犯所犯罪。
云何名為煩惱盛故犯所犯罪？謂如有一，於其所犯雖復解了，有其覺慧，亦有所知，而彼本性貪瞋癡等極為猛利；彼由猛利貪瞋癡故，雖知是事所不應為，煩惱纏逼不自在故，而犯眾罪。如是名為煩惱盛故，犯所犯罪。
云何名為由輕慢故犯所犯罪？謂如有一，於所犯罪雖復解了，有其覺慧，亦有所知，而彼信解極為下劣，無有強盛宿善因行；由其信解極下劣故，於沙門性、於般涅槃無[1]有顧戀，於佛法僧無敬無憚，無有羞恥，不樂所學；由輕慢故，隨其所欲廣犯眾罪。如是名為由輕慢故，犯所犯罪。當知此中，無知放逸所犯眾罪，是不染污。由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪，是其染污。
由五因緣，當知所犯成下中上三品差別。何等為五？一、由自性故；二、由毀犯故；三、由意樂故；四、由事故；五、由積集故。
由自性者，謂他勝罪聚是上品罪，眾餘罪聚是中品罪，所餘罪聚是下品罪。復有差別。謂[2]彼勝、眾餘是重品罪，隕墜、別悔是中品罪，惡作罪聚是輕品罪。如是應知由自性故，諸所犯罪成下中上三品差別。
由毀犯者，謂無知故及放逸故，所犯眾罪是下品罪；煩惱盛故，所犯眾罪是中品罪；由輕慢故，所犯眾罪是上品罪。如是應知由毀犯故，諸所犯罪成下中上三品差別。
由意樂者，謂由下品貪瞋癡纏所犯眾罪，是下品罪；若由中品，是中品罪；若由上品，是上品罪。如是應知由意樂故，諸所犯罪成下中上三品差別。
由事故者，謂雖現行相似意樂，而由其事非一類故，應知所犯成下中上三品差別。如以瞋纏，於傍生趣所有眾生故思殺害，生隕墜罪。即以如是相似瞋纏，或於其人、或人形狀、非父非母故思殺害，生他勝罪，非無間罪。即以如是相似瞋纏，於人、父母故思殺害，生他勝罪及無間罪。如是應知由事別故，諸所犯罪成下中上三品差別。
由積集者，謂如有一，或犯一罪，不能如法速疾悔除，或二、或三、乃至或五。如是應知由積集故，成下品罪。從此已後，或犯十罪、或犯二十、或犯三十，乃至或犯可了數罪，不能如法速疾悔除。如是應知由積集故，成中品罪。若所犯罪其數無量，不可了知我今毀犯如是[3]量罪。如是應知由積集故，成上品罪。
云何應作？謂若於彼由不作故，及加行故，便成毀犯。此所應作略有五種。一、於村邑所應作事，二、於道場所應作事，三、於善品所應作事。即此善品所應作事，復有二種。一者、資糧所應作事，二者、清淨所應作事。如是資糧所應作事，如聲聞地說十三種所有資糧。如是清淨所應作事，如聲聞地說修作意。又於城邑所應作者，謂或為己衣服等事，入於聚落；[4]或復為於佛法僧事、同梵行事。或為未信令其生信，其已信者倍令增長，入於聚落。與此相違，所有能障五應作事，如其所應，當知五種不應作事。
云何無犯？謂五因緣令無所犯。何等為五？謂於根門密護而住，飲食知量，初夜後夜[5]常不睡眠勤修勝行，正知而住。如是名為第一因緣。又於沙門，起其上品精勤顧戀；於其大師、諸有智者同梵行所，起其上品愛樂恭敬；於現行罪，發起猛利增上慚愧。如是名為第二因緣。又少財物、少事、少業，不多怱務。如是名為第三因緣。又住喜足；於犯不犯能善了知；不與道俗交遊縱蕩；專修善品，曾無間隙。如是名為第四因緣。又初修業，癡狂心亂，痛惱所逼。如是名為第五因緣。當知由此五因緣故，從初不犯。
云何還淨？謂如有一，隨所犯罪，即便生起五種惡作。五支所攝不放逸行以為依止，由五種相，除彼所生五種惡作。云何生起五種惡作？一者、由我毀犯淨戒因緣，於後定當深自懇責，生起惡作；二者、由我毀犯淨戒因緣，定當為他諸天呵責，生起惡作；三者、由我毀犯淨戒因緣，定為大師及諸有智同梵行者當共呵責，生起惡作；四者、由我毀犯淨戒因緣，定遍方維惡名、惡稱、惡聲、惡頌彰顯流布，生起惡作；五者、由我毀犯淨戒因緣，身壞已後，必定當墮諸惡趣中，生起惡作。五支所攝不放逸行，如聲聞地應知其相。謂前際俱行、後際俱行、中際俱行、初時所作及俱隨行。云何由五種相，除彼所生五種惡作？一者、世尊所說正法，皆有因緣，亦有出離，是故所犯容可還淨。由是除遣所生惡作。二者、由彼無知、放逸、煩惱熾盛及以輕慢犯所犯罪，即此無知乃至輕慢，我已斷滅；所有正智乃至尊敬，我已生起。由是除遣所生惡作。三者、當來無犯意樂，我已生起，由是除遣所生惡作。四者、我已於諸有智同梵行所發露悔滅。由是除遣所生惡作。五者、我於佛善說法毘柰耶中既出家已，雖越學處而能悔滅，極為善哉。然薄伽梵，以無量門呵毀所起相續惡作為蓋、為障，我今於彼多住堅執，不能除遣，非極善哉。了知此已，由是除遣所生惡作。如是名為所犯還淨。
復次，應知略有五毘柰耶所隨行法，依毘柰耶勤學苾芻，隨行於彼。云何為五？一者、安住，二者、居處，三者、所依，四者、受用，五者、羯磨。
云何安住？謂依毘柰耶勤學苾芻，應當安住五種想住。何等為五？一者、若入聚落，應當安住入牢獄想。二者、若在道場，常當於己住沙門想。應知此中沙門想者，謂我於今色形別異，棄捨俗相，我已受持壞色等事。廣說如經，審諦觀察二十二處。三者、若飲食時，常當安住為療病想。四者、若處遠離，於眼所識色、耳所識聲等，應住盲聾瘖瘂等想。五者、若寢息時，當起難保曠野林中驚怖鹿想。依毘柰耶勤學苾芻，常當安住是五想住。於此想住既安住已，雖現受用堪為國王所受衣服、飲食、臥具，而不[1]墮受欲樂行邊。
云何居處？謂五居處。一、苾芻居處，二、苾芻尼居處，三、外道居處，四、雜染居處，五、無雜染居處。苾芻居處者，謂於是處，有諸苾芻下中上座之所居止。苾芻尼居處者，謂於是處，有苾芻尼如前三種之所居止。外道居處者，謂於是處，種種外道之所居止，謂離繫、淨命、波輸鉢多，如是等類。雜染居處者，謂於是處，一切羯磨皆不施設，或但施設一分羯磨。無雜染居處者，謂於是處，具足施設一切羯磨。又無雜染苾芻居處，應知眾會安立整肅；若有雜染苾芻居處，應知眾會安立混雜。諸有愛樂所學苾芻，於有雜染苾芻居處，應故思擇棄捨利養，棄捨恭敬，不應止住。除有[2]危難，暫時依附；或行道路，暫時止息；或為拔彼諸苾芻眾出不善處，安置善處。於苾芻尼眾所居處，不應止住。[3]除如前說三種因緣。外道居處，當知亦爾。於無雜染苾芻居處，雖正思擇盡壽止住，而應常懷覊旅之想。若有苾芻，雖住如是諸所居處，應懷種種慮恐處想。雖住如是無譏嫌處，而常慮恐為諸有智同梵行者之所譏嫌。
云何所依？謂五所依。何等為五？一、村田所依，二、居處所依，三、補特伽羅所依，四、諸衣服等資[4]具所依，五、威儀所依。若依村、城、地方分所而得安住，應知是名村田所依。若依園林、或諸寺院經行處等而得安住，應知是名居處所依。若依施主、軌範、親教、諫誨、憶念、教授、教誡、說正法者而得安住，應知是名補特伽羅所依。若依順道，或麁、或妙，隨所獲得衣服、飲食、病緣醫藥、資身眾具而得安住，應知是名諸衣服等資具所依。若依是處，於時[5]時間，身四威儀如其所樂得安樂住，應知是名威儀所依。若依如是所依而住，終不為其苦惱非聖無義所引[6]困弊匪宜損害自己。
云何受用？謂有五種不淨受用，及有五種清淨受用。云何五種不淨受用？一者、受用窣堵波物。非遭重病，設遭重病有餘方計。二者、受用諸僧祇物。非僧授與，非墮鉢中，非彼分攝。三者、受用他別人物。不從彼得，非彼所許，隨意受用。四者、受用非委信物。謂非委信補特伽羅，一切所有不應受用。五者、受用諸便穢等所染污物。或由習近減諸善法，增不善法；或習近時，令諸世間生起譏訶，令諸世間共所厭賤，未生信者令倍不信，已生信者令其變異。是名五種不淨受用，於毘柰耶勤學苾芻，應當遠離。與此相違，應知五種清淨受用，於毘柰耶勤學苾芻，應當受用。如是遠離不淨受用，於淨受用隨行苾芻，能善酬報所有信施。
云何羯磨？謂一切羯磨略有四種。一者、單白羯磨，二者、白二羯磨，三者、白四羯磨，四者、三語羯磨。此四羯磨，略有二事為所依處。一、有情數事為所依處，二、無情數事為所依處。有情數事為所依處者，謂出家羯磨，若受具足羯磨，若補特伽羅同意羯磨，若出罪羯磨，若舉羯磨，若擯羯磨，若兩安居受[1]七、二十、四十夜等所有羯磨。如是或為攝受有情，或為折伏有情，施設羯磨，是名有情數事為所依處羯磨。無情數事為所依處者，謂受持[A2]衣鉢羯磨，若持羯[2]絺那衣護衣不捨羯磨，若結界羯磨，若淨稻穀同意羯磨。如是等類所有羯磨，當知是名無情數事為所依處羯磨。又此羯磨，當知或有二眾所作，或有四眾所作，或有十眾所作，或有二十眾所作，或有四十眾所作，或有合眾所作。二眾所作者，謂一苾芻，對一苾芻三說別悔羯磨，發露悔除或隕墜罪、或惡作罪等。四眾所作者，謂如有一犯麁罪已，於四人前發露悔除羯磨。十眾所作者，謂受具足羯磨。二十眾所作者，謂出苾芻眾餘罪羯磨，及苾芻尼受具足羯磨。四十眾所作者，謂出苾芻尼眾餘罪羯磨。合眾所作者，謂增長羯磨，若恣舉羯磨，或餘所有種類羯磨。是四羯磨，由事差別成無量種。廣說應知如毘柰耶摩[3]怛理迦。如是解了所有羯磨，於毘柰耶勤學苾芻隨羯磨行，於所犯罪而得善巧，於罪出離亦得善巧。避護自身，令得清淨，離諸罪過。
復次，於毘柰耶勤學苾芻，應知有五違逆學法，應當遠離；復有五種隨順學法，應當受持。
云何為五違逆學法？一者、障礙，二者、像似正法，三者、惡友，四者、愚戇煩惱熾盛，五者、宿世資糧其力薄弱。
云何障礙？謂有五障。一、增上戒障，二、增上心障，三、增上慧障，四、往善趣障，五、利養壽命所作事障。
云何名為增上戒障？謂如有一，或是奴婢，或是獲得，或有所言，廣說一切障出家法而與相應，如是名為增上戒障。
云何名為增上心障？有十一障，當知名為增上心障。謂數與眾會為初，處分居處為後。
云何名為增上慧障？謂於正法及說法師不起恭敬，陵懱正法及說法師，輕賤自己，於法慳悋，障他正法，令背正法、毀謗正法。如是等類，當知皆名增上慧障。
云何名為往善趣障？謂如有一，惡欲、邪見、多諸忿恨，乃至廣說。如是色類順諸惡趣受學轉法，當知是名順惡趣障。
利養障者，謂隨所行，令未信者更增不信，其已信者能令改變，不樂功德，不時時中精勤修習施福業事，不樂為他引攝所有利益安樂，如是等類。壽命障者，謂不謹慎遠避惡象，廣說乃至不善遠離有災有疫諸惡國土，又不遠離諸因諸緣，未盡壽量能令夭歿，如是等類。所作事障者，謂能障礙營衣鉢等所有事業。如是一切，總攝為一，應知說名利養壽命所作事障。
云何名為像似正法？謂略有二種像似正法。一、似教正法，二、似行正法。
若於非法生是法想，顯示非法以為是法，令他於中生正法想，如是法教實故、諦故，非是正法，而復像似正法顯現，是故名為似教正法。
若廣為他如是宣說，令他受學，亦自修行，妄起法想，習諸邪行，而自憍慢，稱言我能修是正行。應知是名似行正法。
諸以如來所說法教相似文句，於諸經中安置偽經，於諸律中安置偽律，如是名為像似正法。又由增益或損減見，增益虛事，損減實事。由此方便，於無常等種種義門，廣為他人宣說開示，如是如是自他習行，如是亦名像似正法。又於宣說補特伽羅所有經典，邪取分別說有真實補特伽羅，如是亦名像似正法。又於種種假有法中，宣說開示為實有性，如是亦名像似正法。又於遠離一切戲論究竟涅槃，分別為有、或為非有，說為有性、或非有性，如是亦名像似正法。
又有一類補特伽羅，作如是說：世尊宣示稱揚讚歎密護根門，由是因緣，寧不視色，乃至於法不以意思。而不繫念觀視眾色，乃至以意思惟諸法，如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎簡靜而住，便作是言：寧無咎責，不測量他。於應毀者而不呵毀，於應讚者亦不稱讚，而不有所呵毀稱讚，如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎和氣軟語，便作是言：受默然戒，都無言說，為極善哉。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎節量衣食，便作是言：斷食而住，露體而行，最為妙善。如是亦名像似正法。又聞世尊宣示稱歎離諠雜住，息諸言說及以事業，便作是言：棄捨臥具，寂靜閑居，無所修習，為極美妙。如是亦名像似正法。又聞佛說：心將導世間，心營造一切，隨心所生起，皆自在而轉。於如是等諸經義趣不如實知，或有一類由惡取執，作如是言：唯有一識馳流生死，無二無別。如是亦名像似正法。又聞佛許持戒士夫補特伽羅，受百味食、百千衣服障道妙欲，設此品類正受用時，亦不為障。或有一類由惡取執，作如是言：世尊所說障道諸欲，若有習近，不足為障。如是亦名像似正法。又聞佛說：諸阿羅漢於現法中，於食、言說、蘊、界、處等，不捨不取，不如實知。便作是說：如我解佛所說法者，阿羅漢僧於其死後無所覺了。如是亦名像似正法。復有一類，不如實知世俗、勝義二諦道理，違二諦理，作如是言：諸蘊無我，云何無我造作諸業，令我觸證。應知亦名像似正法。復有一類，本性愚癡，多行謗毀。彼於九種內正住心不如實知，於諦觀行、念住觀行不如實知。由不知故，為他宣說：唯信解作意是奢摩他品，唯信解作意是毘鉢舍那品，唯信解作意能得究竟。自亦習行如是相行。當知亦名像似正法。
復有一類，非處惡作，而不思惟。當知亦名像似正法。復有一類，於其讀誦、觀行、作意皆有堪能，而樂僧事，亦於其中見勝功德，為他宣說。當知亦名像似正法。復有一類，於戒、於修有所堪能，而於惠施見勝功德。遊歷諸方，於自禁戒所遮止處，多有毀犯，集諸財物奉佛法僧。當知亦名像似正法。復有一類，於善說法毘柰耶中既出家已，展轉相引，專以聽聞為其究竟。當知亦名像似正法。復有一類，見諸苾芻大族大福，多獲衣等所有利養，捨少欲等而往其所，恭敬敘慰現親誨喻，令新苾芻邪心動作。當知亦名像似正法。復有一類，棄捨如來所說甚深空性相應所有經典，專樂習學隨順世間文章呪術，而不自察懷聰明慢，又欲令他知己聰敏。當知亦名像似正法。
復有一類，折伏暴惡及諸犯戒，為欲於彼暴惡犯戒作不饒益，發起惡思。當知亦名像似正法。復有一類，搆集種種[1]矯詐威儀。當知亦名像似正法。復有一類，以解世間文章呪術，多求多獲所有利養，當知亦名像似正法。復有一類，損惱於他，以其非法積聚財寶，作有罪福。當知亦名像似正法。又即於彼能引無義像似正法，以諸因緣開示建立。當知亦名像似正法。如是一切像似正法，應知皆是違逆學法。
惡友性相，廣說應知如聲聞地及菩薩地。又略說者，若於放逸、或於惡行、或於下劣諸善功德而相勸勵，應知是類總名惡友。
若諸昧劣愚癡種類所有猛利長時煩惱，是名愚戇煩惱熾盛。
若於宿世信等善法不修習故，於現法中信等微弱，雖極精懇，然無力能即於現法獲得涅槃。當知是名宿世資糧有所闕故，於現法中其力薄弱。
是名五種違逆學法。
與此相違，應知五種隨順學法，成就彼故，於毘柰耶勤學苾芻、能正修集一切所學。成就如是隨順法者，復有五法能防戒蘊。一、正出家，二、善請問，三、審觀察，四、修對治，五、任持信。不厄於債而求出家，如前廣說，唯求涅槃、愛樂所學而求出家。當知如是名正出家。既出家已，於犯、無犯及還淨中，若有苾芻持經律論，其所未了躬往請決，彼便開曉。當知如是名善請問。於自尸羅三時觀察，或初日分、或中日分、或後日分。若見無犯，便生歡喜，晝夜精勤隨學而住；若見有犯，即便速疾如法悔除。當知如是名審觀察。於時時間，初夜、後夜、或晝日分，思惟、修習所有貪等煩惱對治，非唯聽聞尸羅言教便生喜足。當知如是名修對治。深信有犯當不愛果，深信無犯當來愛果，當知如是名任持信。又正出家為所依止，作餘四事。由正請問，終不毀犯無知故犯；由審觀察，終不毀犯放逸故犯；由修對治，終不毀犯煩惱熾盛故有所犯；由任持信，終不毀犯輕慢故犯。依止如是五種法故，能防戒蘊，名善防護。
復次，於毘柰耶勤學苾芻，由有五種寂靜法故，能滅諸惡。云何為五？一者、柔和易可共住，二者、斷，三者、斷支，四者、敬事，五者、滅諍。何等柔和易可共住？謂如經說，略有六種可愛樂法。何等為斷？謂諸人天所有四輪。何等斷支？謂五斷支。何等敬事？謂敬事大師，廣說乃至無有放逸。何等滅諍？謂七滅諍法。
當知此中，由依身等，於同梵行現行非愛；又於僧祇共有財物不平受用；又有戒、見不同分法。由依此故，難可共住，性不柔和，心常展轉互相[1]經構。如是名為可愛樂法之所對治。與此相違，由其白品三種因緣，當知即是建立六種可愛樂法。由其第一，建立三種；由其第二，建立第四；由其第三，建立第五及以第六。又於此中，所有令他獲得可愛利益安樂正現在前身等諸業，名慈善友。若物可令清淨受用，此物名為如法利養。若物不依邪命非法方便獲得，此物名為如法所得。若物已置在於鉢內，當知此物名墮鉢中。若物雖未置於鉢中，而將欲置，當知此物名鉢所攝。若所受食不偏精妙，亦不偏多，共食所食，顯露而食，不私密食，乃至唯有可充腹食亦共分布，終不故思隱障處食，亦不閉門而有所食，恐他飢[2]乏來至希求不得分給，當知是名平等受用。聖所愛戒差別分別，如攝異門應知其相。出世正見差別分別，即攝事分應知其相。又由二相成可樂性。一、體彼有德而尊重故；二、荷彼有恩而慰意故。又可樂性有二差別。一者、未生令其得生；二者、生已當倍增廣。應知此中，尊重增上，謂體彼有德。慰意增上，謂財法二攝。彼二增上，謂善和合。和合增上，謂心無擾惱。遠離貪等所有擾惱，名曰無違。和合方便共為一事，名曰無諍。和同水乳，名一趣性。
又處所圓滿、教導圓滿、正行圓滿、資糧圓滿為所依止，應知建立人天四輪。
五種妙好所住方處，名處所圓滿。廣說應知如聲聞地。
正士善友，名教導圓滿。廣說應知如聲聞地及菩薩地。
由五種相自發正願，名正行圓滿。何等為五？一、於正教授能敬順取；二、行無違逆；三、如實自顯；四、其教授師，隨所獲得精麁衣服、飲食、臥具，便生喜足；五、無間、殷重二種加行，樂斷樂修，乃至修習四種苾芻愛取對治。
又宿所作福補特伽羅，宿世善根增上力故，應知有五相果勝利。
謂宿所作福增上力故，安住二種可愛果報。一、內，二、外。
內可愛果報者，謂長壽久住、妙色端嚴、無病、少惱、非僕、非女、非半擇迦、智慧猛利、發言威肅、具大宗[3]葉。
外可愛果報者，謂生富貴家，如經廣說大富、大翼、有大侍衛。是名第一宿所作福相果勝利。
又宿所作福增上力故，得善安住，非諸魍魎、藥叉、非人、守宅神等能為障礙。謂於財位不作障礙，或於壽命不作障礙。是名第[4]二宿所作福相果勝利。
又宿所作福增上力故，性於善法心能趣入，修習無怠。是名第三宿所作福相果勝利。
又宿所作福增上力故，性於惡行深自懇愧，雖作惡已，時時發起猛利悔心。由此因緣，令已作惡現在微劣，於當來惡能永遠離。是名第四宿所作福相果勝利。
又宿所作福增上力故，一切事業方便加行意趣[5]伎能展轉昌盛，凡所施為無不敬順，少用功力，多有成辦。是名第五宿所作福相果勝利。
如是四種天上諸天、人中諸人所有止觀勝妙車輪，隨有所闕，其車不轉。
又依應所得義深生信解，於師長前如實自顯，身有勇悍，心有勇悍，堪能領解善說、惡說所有法義。如其次第，應知建立五種斷支。隨闕一支，斷不成辦。
又於最初，應當勉勵敬事大師。謂能宣說增上戒學、增上心學、增上慧學所有法教。次應敬事其所說法。次修習法隨法行時，應當敬事依增上戒與毘柰耶相應學處。次應敬事依增上心及增上慧教誡教授。於時時間，修財供養及法供養。應知此中財法供養，謂同居止及同受用。次於靜慮修三摩地。從此無間，隨無愛味通達諦理，永盡諸漏，無有放逸。如是七種敬事差別，次第應知。又由三相，應知敬事。由能體彼功德勝利，故起尊重；隨所體悉，以身語意三種正行而修恭敬；復設種種幢[A4]幡蓋等而為供養。
有諸同梵行者，舉餘同梵行者所犯眾罪，即於現前四目相對，而以其實，不以非實，乃至廣說。彼於未了正解了時，便更無犯；更無犯故，是諸苾芻，由見聞疑，不應重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。
有諸苾芻，見餘苾芻犯罪時節，別於後時，彼犯罪者忘自所犯，其見犯者記彼所犯，便舉是事，問言：汝憶自所犯不？彼[1]乃答言：我都不憶。彼既不憶，不可自悔妄言我憶，非無悔言能離惡作。既被他舉，故信順他，應從眾僧求乞憶念毘柰耶想，及以清淨。爾時眾僧信諸苾芻，與彼清淨，彼犯罪者得離惡作，是諸苾芻，不應重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。
復有苾芻，由[2]癲狂故，現行眾多非沙門法、不隨順法，彼由此事，故不成犯。[3]復有一類無知苾芻，謂彼成犯，非處舉發。有諸苾芻，為防未來教示憶念，令得自心，還從眾僧求乞不癡毘柰耶想，及以清淨。彼聞是已，即便求乞。爾時眾僧，應斷如是補特伽羅不成於犯，僧和合住，唱與清淨。無知苾芻既聞是已，不復重舉前所犯事，如是諍事便得除滅。
復有苾芻，於眾僧中舉苾芻罪，其能舉者起有犯想，彼所舉者起無犯想。由無犯想，便自稱言：我無所[4]犯。能舉者云：長老豈不曾作如是如是事耶？彼遂誠言：我不曾作。能舉復云：彼先已犯，今得舉發猶不了故，仍言不犯。爾時眾僧，便為尋求事之自性為犯不犯，待得實已，當如法斷，如是諍事便得除滅。
有異住處眾多苾芻，於所犯罪互生疑諍，或言有犯，或言無犯，或言是重，或言是輕。有別住處眾數過前，或望彼眾，此多慧解，受持三藏。彼應就此請決所疑，令到究竟，如是諍事便得除滅。
復有苾芻，既犯罪已，自惡作纏之所激發，遂成憂悴，慮他舉發，便如法悔，由此一切諍事除滅。
有多苾芻，互相舉罪，各為憍慢之所執持，不欲展轉相對發露，專事離散，二部別居。各作是言：彼既不肯來對我眾發露悔滅，我等何為輒就彼眾發露[5]悔滅。彼此部中，各應推一有智眾首，共稟所言補特伽羅，同[6]往他眾，許其發露悔滅所犯，如是諍事便得除滅。
如是諍事略有四種，應知除滅亦有四種。
瑜伽師地論卷第九十九
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-11-05
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
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