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10850a09已遭,或恐當遭,於所未遭而生怖畏。如是名為由他增上所生眾苦。內差別苦者,謂界相違疾病因緣,名為災患;所愛變壞、所欲匱乏,生染惱心,名為擾惱。如是名為由內增上所生眾苦內差別苦者,謂界相違疾病因緣,名為災患;所愛
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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第九十六

攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之四

復次總嗢[A1]南曰

總義等光等  受等最為後

別嗢[A2]南曰

總義自類別  似轉後三求

當知諸界略有二種住自性界習增長住自性界者謂十八界墮自相續各各決定差別種子習增長界者謂則諸法或是其善或是不善於餘生中先已數習令彼現故於今時種子強盛依附相續由是為暫遇小緣便能現起定不可轉

復次以要言之雖界種類十八可得然一一界業趣有情種種品類有差別故當知無譬如世間大惡叉聚於此聚中有[5]種類一故雖說為一而有無量如是於其一一界中各有無量品類差別種類一故雖各說一而實無量

復次如是諸界由勝解力之所集成先惡勝解集成惡界先善勝解集成善界隨所集成還與如是相似有情同法而轉相往來同聚同住同見同意勝解相由是故言有情諸界共相滋潤相似而

復次由梵行求增上力故先說起信次於尸羅受學而轉次於現行所有過罪觀自觀他而生羞恥次於善法無間修習發勤精進於久所作及久所說能無忘失是二為依令心得定由心定故得如實智是且說信增上力漸次修習三種所學增上戒增上心增上慧如是三學勝資糧道謂世正見好行[1]易養易滿少欲喜足及四攝事其易養等句義差別如聲聞地已說其相如是當知名梵行求已得圓滿成就如是梵行求者還與此界諸有情類共相滋潤相似而轉離此界者還與遠離此界有情共相滋潤相似而轉當知此中果依於因非因依果故無明界所隨六處諸界為緣所依別故起無明觸種種品其無明觸種種品類以為緣故起無明觸所生諸受種種品類其無明觸所生諸受種種品類以為緣故起無明觸所生諸受為緣貪愛愛為緣故而有其取廣說乃至大苦蘊集當知是名依有求故建立諸界無明界所隨六處諸界為緣起無明觸無明觸以為緣故於諸境界起不如理執取相好所有諸想此想為緣於諸境界發起希欲希欲為緣起彼隨法多隨尋思彼隨法多隨尋思以為緣故發起思慕愁憂所作身心熱惱身心熱惱以為緣故於諸境界種種品類思求差別皆可了知如是當知依欲求故安立諸界

復次[A3]南曰

三七界相攝  
見想與希奇
差別性安立  
寂靜愚夫後

界有三種一者色界無色界三者滅界復有七界光明界清淨界空處界識處界無所有處界非想非非想處滅界當知此中由其色界攝光明界及清淨界由無色界攝四無色由其滅界還攝滅界又諸色貪由見由受所顯發故遍於一切色界地中安立光明及清淨界於如是七界遍知應當了知於得方便應當了知即於其得應當了知於得所為應當了知如是諸界所有遍知由四因緣應當了知謂有相違所治能治而相待故無量而相待故有及非有而相待故無上而相待故黑闇為緣施設光明不淨為緣施設清淨色趣為緣施設虛空如是名為有相違故待彼所治施設能治待彼故能於此中正覺慧轉由緣有量狹小境識以為緣故施設識無邊處由少所有以為緣故施設無所有處由一切有最勝現前以為緣故施設非想非非想處為有無上由薩迦耶所有相應諸煩惱斷以為緣故施設滅界為滅無上當知有頂是有無上滅於諸法皆是無上又有想定名為有行於七界中次第乃至無所有處一切皆是有想定故皆由行定隨順獲得謂取明相光明想俱修三摩地隨順獲得光明想[2]由取清淨虛空識無邊[3]無所[*]當知亦爾非想非非想處由無相作意方便趣入想極細故取為第一諸有寂靜起勝解時隨順獲得第一有定於一切相不思惟故於無相界正思惟故薩迦耶由無相故隨順獲得滅定滅界如是二不由行定隨順獲得又由永害色無色界所有貪故不下屈故不高舉故解脫住住解脫故如是諸定得隨所欲有力調柔自在而轉如是名為隨得諸界又此諸界能隨獲得八解脫定當知初界能隨獲得第一第二二解脫定其第二界能隨獲得第三解脫勝靜慮定其餘五界如其次第隨獲得五解脫定

復次諸外道輩欲令弟子於三處中得[4]進故略說法要謂有一類於劣欲界為令獲得人中快樂乃至他化自在天生宣說能感彼果諸行復有一類於中色界為令獲得梵世間等眾同分生宣說能感彼果諸行復有一類於妙無色為令獲得乃至非想非非想處眾同分生宣說能感彼果諸行如是彼[5]劣界為緣名為劣中界為緣名為中語妙界為緣名為妙彼諸弟子聞是法已還起如是差別想如是想解亦名劣想中想妙想如如其如是如是發生忍樂如是忍樂發生劣中見妙見彼由如是諸忍樂見便於彼彼差別生處信解忍可執為最勝造作增長彼相應業如是信解名為劣願中願妙願當知此[1]說者行者亦說名為劣中妙品補特伽羅又彼說者及以行者[2]為他[3]說如是劣中妙法彼亦獲得如是類生又即此生前後相待有差別故安立諸界劣中妙別如是三種若待涅槃一切皆是劣界所攝若諸如來由勝義故妙界為緣但說妙語餘法差別如應當知若諸聖者所有行趣應知皆為現法涅槃先有外道彼命終已來生此間因增長故眾緣和合於善說法毘柰耶中暫得出家彼由先世外道妄見所迷亂故集成今時大無明由此為因於其涅槃及大師所生起疑退失正法及毘柰耶還歸外道諸惡說彼由先世數習因力還復宣說如是劣乃至廣說如前所說一切應知

復次於外道處外道弟子各別見趣廣施設略有三種由忍見依差別可得依此正能令永捨纏及隨眠由纏捨故彼亦隨餘亦無執了知由彼於現法中與他違諍忿競而住[4]自他一切無義既知是捨彼隨眠由捨此故所餘隨眠及餘因此所有諸纏畢竟無執於外道處各別見趣廣施設者謂執世間若常無常廣說乃至如來滅後非有非無於中一類外道弟為性遲鈍如如自師[5]他教導如是如是不審思量取執堅著唯此諦實餘皆愚妄彼於一切各別見趣悉皆忍受是名第一由忍見依復有一類外道弟子性是中而非遲鈍不能自然於法猛利推尋觀亦不隨言便生信解而於展轉相違見隨喜樂一彼於一類見趣忍受於餘一類而不忍受是名第二由忍見依復有一類外道弟子性是利根彼能自然於法猛利推尋觀察由諸見趣惡施設故彼見一切皆不應理見已一切都不憙樂由是因緣於諸見趣皆不忍受此復有二補特伽羅邪見行性無堪能無求解意正見行性有堪能有求解意此中第一一切不忍補特伽羅即由如是非理比量於善說法毘柰耶中不審思量執為非理誹謗賢聖起無有見又於一切各別見趣皆不忍受方便令彼無所依[6]亦令滅壞無所宗而妄分別計度顯示無所依[*]所引見趣常與一切各別見者共[7]違諍互相惱害是名第三由忍見依此中第二一切不忍補特伽羅於前一切不忍者見亦不憙住求解心往詣他所謂善說法毘柰耶中佛佛弟子如實顯已言我一切皆不忍佛弟子了知彼人有求解意覺慧猛具堪任性即以其心念彼心已遂依於前補特伽羅而反詰曰汝即於此都不忍亦不忍耶彼便如實唯然而答如來遂舉此正法中諸弟子眾讚勵於彼告言與多人相似我等一切於諸見趣并不忍皆不忍受汝若爾者如此人眾纏與隨眠一切見依皆永斷故於當來世諸見[8]染無所堪能汝今與彼竟無差別如是輩流極為尠少汝於此少轉更為少若於一切纏及隨眠都不忍見能永斷者彼於一切畢竟無執如是如來如來弟子方便令彼外道弟子於正智見發生希欲竊作是我竟不知如來弟子能斷如是纏及隨如來知彼於正智見生希欲已更復策發彼希欲心其遂承受如來為欲令彼依止思擇修習二對治力永斷一切纏及隨眠宣說法要令其獲得無倒智見如餘安住此正法者能捨一切纏及隨眠所謂思擇彼諸見依能令展轉互相乖背由是因緣違諍惱害能引自他一切無義諸聖弟子彼一切皆無執取設有來問亦不記別察如是諸過患已依思擇力捨離諸纏此因緣於彼見依能永捐棄於餘見依由正見故亦令無有如是為欲永斷諸纏拔隨眠故[9]身念於有色身觀無常於身染著淨修其心[10]自身諸受分位由無常門觀無常性如實了知諸名色故便於諸漏心得解脫觀身壞已當來諸受皆悉斷滅又於其身住當壞想乃至命在常能領受離繫諸受如是名為依修習力捨離隨眠當知此中貪恚癡等令當來世生等諸苦和合繫縛亦令現法起業雜亦令欣求未來染事執取過去已所捨耽著現在正現前事[11]名違[12]名諍由三損惱說名為害觀無常等聲聞地已說其相

復次不淨慈悲修所對治欲貪恚害未永斷諸依止中彼品麁重猶如種子能生彼如其所應說名欲貪及恚害界由有此順欲害境現前時依不如理作意思於三種境能取非理相好想生此想生由堅執故當知發起二種過患一者二者後法此中云何名為堅執云何名為現法過患云何名為後法過患若由己生想增上力如前相似欣欲分別所有熱惱尋求生起由是因緣名堅執想又尋求於其三處於諸有情發起邪行由此為因或有堪能能生現法所有憂苦由此因緣說名有苦或無堪能然即由彼現在前故名有匱乏又此有苦及有匱乏用二為緣一者用他手塊刀杖及麁言等為增上緣由是緣故名有災害二者用內雜染而住為增上緣由是緣故名有燒惱如是名為現法過患即由此因於當來世生諸惡趣如是名為後法過患

又若於其所受學處有堅固執當知於彼如乾葦舍所依止中所有能依如虫善法由邪想火擲置其中能焚滅故當知即此補特伽羅所有如蟲一切善法皆被燒害與此相違無堅執故當知退失功德善法與此相違如其所應當知出離無恚無害想等差別又於是中聞思修慧能令黑品無堅固執能令白品有堅固執若此三種妙慧有闕能令黑品有堅固執能令白品無堅固執

復次如來有二甚希奇法一者顯示一切諸法皆無有我二者顯示一切有情自作他作皆無失壞此中略有二種有情在家品出家品在家有情為求財寶[1]名發起界即於此中若未獲得由順精進障礙因緣諸心勇悍即望於彼名勢力若已獲得由蚊虻等所有災害順精進障不能令轉名任持界即此諸界從自方所至餘方所從未擯捨至已擯捨名出離即彼有情為財寶故俱於二處由起無殷重加行無緩加行名勇猛界出家有情先樂出家求出家故生決定欲名發起依出家品於所應得廣大善法無有怯劣名勢力界種種淋漏所生眾苦發勤精進所生眾苦界相違等所生眾苦不能敗壞名任持界若於下劣不生喜足出離界乃至命在常修無間殷重加行名勇猛界如是一切應當了知謂彼[2]界及盡所有諸品類界

復次於諸界中略有二種界差別性云何為二一者他類差別性二者自類差別性他類差別性者謂眼界異色界眼識界異如是乃至意識界異自類差別性者謂即彼界或順苦受或順樂受順不苦不樂受由是為緣能生三受

復次由四因緣當知建立三種三界二出離云何為四一者外不出離而出離故內不出離而出離故三者非畢竟出離而出離故四者無增上慢故當知此中外五妙欲貪為緣建立欲界即由此界出離義故建立色界最初靜慮由尋出離義故建立此上三種靜慮由色有對種種性想出離義故建立空無邊處所攝無色界由空識無所有想出離義故建立此上所攝無色界如是外處不出離出離義故當知建立三界差別又色界中具足六處內處圓滿無色界中五有色處皆已超越唯餘意處於滅界中一切六處皆已超越如是內處不出離出離義故當知建立餘三種界色界中非是畢竟出離欲界無色界中望於色界當知亦爾若諸有為皆[3]寂滅當知是名畢竟出離如是非畢竟出離出離義當知建立三界差別無增上慢者謂由遍知當知建立五種六種諸出離界如三摩呬多地已[4]其相

復次若諸苾芻專樂寂靜[5][6]由五相當知其心名得解脫一者奢摩他熏修其心依毘鉢舍那解脫奢摩他品諸隨煩惱二者毘鉢舍那熏修其心依奢摩解脫毘鉢舍那品諸隨煩惱三者二種等離心隨惑解脫一切見道所斷所有諸行四者即由此故解脫一切修道所斷所有諸住有餘依般涅槃界五者解脫一切苦依諸行住無餘依般涅槃界於善說法毘柰耶中略有二種師及弟子甚希奇法等見隨起言說最勝見隨起言說如是二外道法中都不可得所作差別故遠離涅槃故

復次世間愚夫略有二種愚夫之相樂習行能引自他無義利行於四處不得善巧

當知能引無義利行有四種相云何為四謂能生起四種苦故他差別苦內差別苦時差別苦身差別苦

他差別苦者或有疫厲謂非人作或有災害謂人所作或有已遭或恐當遭於所未遭而生怖如是名為由他增上所生眾苦

內差別苦者謂界相違因緣名為災患所愛變所欲匱乏生染惱心名為擾惱如是名為由內增上所生眾苦此復如前應知或有已所遭苦或恐當遭生怖畏苦

時差別苦者謂即如是諸品類苦過去已有未來當現在今有如是總名時差別苦

身差別苦者謂自習行邪行為因能令己苦由是因緣他雖正行亦能令苦如是名為身差別苦當知此中前三名為唯能引自無義利行[1]一名為亦能引他無義利行

云何四處不得善巧謂於[*]諸處緣起處非處中皆不了達

與上相違當知即是聰慧二相

又由無色意處所依所緣自類流轉差當知建立有十八界由五色處安立驅役所依體性差別當知建立有餘六界安立所依體性差別謂地等四運轉所依體性差別即是空界驅役所依體性差別即是識界由染淨品想及尋思所依義故當知建立有餘六界謂欲害并彼對治貪瞋癡縛所依義故當知建立有餘六界謂苦無明若有非理作意思惟即便生起邪想尋思若有如理作意思惟即便生起正想尋思又由三界染淨二品遍行義故當知建立有餘四界謂名所攝受等四蘊又由所染所淨清淨即此不淨清淨增上如前所說外不出離出離義故當知建立有餘三謂欲界色界無色界如前所說內不出出離義故當知建立有餘三界謂色界無色界滅界又即由此內外二事出離增上聽聞正法或不正法如理思惟或不如理思依處三種言事差別義故當知建立有餘三界謂過去界未來界現在界又由所知諸煩惱多中少義當知建立有餘三界謂劣中界妙界若有上苦及上煩惱是名劣若有中苦及中煩惱是名中界若有少及少煩惱是名妙界如是遍知劣中妙又由遠離此因緣義及由修習此對治當知建立有餘三界謂善界不善界無記又由修善清淨差別缺縛義故無縛義具縛義故當知建立有餘三界謂學界無學界非學非無學界又即由彼有學無學與諸愚夫若共不共世出世法成就義故當知建立有餘二界謂有漏界無漏界又即由彼世出世間若常無常有上無上差別義當知建立有餘二界謂有為界無為界一切皆為趣向涅槃悉以涅槃為其後際熟修梵行是故過此無復立界諸處緣起及處非處所有善巧如聲聞地已[2]其相[3]略說處及非處善巧相者謂或依止趣五趣行或復依止趣涅槃行此一切行略有三種謂劣中勝趣惡趣行說名為劣趣善趣行說名為中趣涅槃行說名為勝所以者何趣善趣行此最為極更無餘行唯此能感所有世間最極圓滿謂能感得轉輪王身或帝釋身或魔羅身或大梵身無第二更無有餘補特伽羅或男或女與其等者趣涅槃行當知能證一切有情最勝法性謂聲聞菩提獨覺菩提無上菩提諸佛如來於彼一切最為殊勝一切三千大千世界補特伽羅無與等者又餘所有安住菩提劣功德者於諸世間得增上位尚為殊勝何況如來彼復云何謂於是處正見具足補特伽羅不能現行諸異生類堪任現行當知一切如經廣說

復次[A4]南曰

自性與因緣  
數取[4]
轉差別道理  
寂靜後觀察

諸受自性應當了知諸受因緣應當了知受正見應當了知於受雜染應當了知能受受補特伽羅思擇不思擇二力差別應當了知如是於受解脫不解脫流轉品別應當了知諸有所受皆苦道理應當了知諸受寂靜止息差別應當了知於受觀察一切受[5]應當了知

略說三受是受自

三品類觸是受因緣

又諸樂受變壞法故貪依處故貪是當來眾苦因故由此應觀樂受為苦若諸苦受現在前時惱害性故如中毒箭而未得拔由此應觀苦受如非苦樂受已滅壞者是無常故正現前者是滅法故於二更續能隨順故由此應觀非苦樂受性是無常性是滅法

如是於受所生正見能隨悟入諸有所受皆悉是

於樂受中有貪隨眠於苦受中有瞋隨於非苦樂無明隨眠是名於受所起雜[A5]於樂等所有諸受現前分位一切未斷煩惱隨眠之所隨眠然由緣彼各別所行諸纏生起此後[A6]眠煩惱隨縛即名於彼相續隨眠為欲永害諸隨眠故熟修梵行非唯為遣諸纏因緣

無思擇力補特伽羅受苦受時心極憂悴即此苦受若身若心現前領納所餘樂受非苦樂受由未斷故而說相應是故名為現見圓滿冥闇受坑難得其底有思擇力補特伽羅應知一切與上相違

又於諸受心未解脫補特伽羅但於苦受圓滿領納猶如一人中二毒箭二毒箭者即喻三受或染心領納謂由貪瞋[1]相應領納謂由生等苦如是彼由現法所有上品苦故及由現法諸雜染故由後法所有苦故由是諸處受其染惱解脫者應知一切與上相違此差別者領三受又若有受於依止中生已破壞消散不住速歸遷謝不經多時相似相續而流轉者應觀此受猶若旋風若有諸受少時經停相似相續不速變壞而流轉者應觀此受如客舍中羇旅色類又彼諸受自性所依染淨品別當知名受品類差別有味受諸世間受無味受者諸出世受依耽嗜受者於妙五欲諸染污受依出離受者是一切出離遠離所生諸善定不定地俱行諸受

又諸苦受一切眾生現知是苦不假成立所餘二受由二因緣應知是苦非苦樂受及能隨順此受諸行由無常故知是苦所有樂受及能隨順此受諸行壞法故應知是苦由此道理當知諸受皆悉是苦

又彼諸受應知略有三種寂靜依止上定地故下地諸受皆得寂靜暫時不現行故而得寂靜由當來究竟不轉而得寂靜當知此中暫時不行名為寂靜令其究竟成不行法名為止息言論者廣生言論染污樂欲展轉發起種種論說名為語言即此語言若正證入初靜慮定即便寂靜又麁尋伺能發語言未得定或有已得還從定起能發語言正在定正在定者雖有微細尋伺隨轉不能發所有語言是故此位說名一切語言寂靜是名第二義門差別又瑜伽師貪瞋癡深見過患安住領納貪瞋癡等離繫諸受數數遍知數數斷滅貪瞋癡等說其心於貪瞋癡離染解脫

又由七行諸受中觀受七相謂觀諸受自性故現在流轉還滅因緣故當來流轉因緣故當來還滅因緣故雜染因緣故清淨因緣故清淨故

復次[A7]南曰

受生起劣等  
諸受相差別
見等為最勝  
知差別

一切有情應斷諸受略由三緣而得生起一者欲緣謂於未來世二者尋緣謂於過去世[2]觸緣謂於現在世現前境界

何名為一切有情謂有情眾略有八種家眾出家眾於諸欲未離貪眾諸欲已離貪眾於初靜慮未離貪眾於初靜慮已離貪眾從此已上乃至非想非非想處未得離貪諸外道眾能入世間具足於邪見乃至邪解脫智者住內法眾能入世間定具足於正見乃至正解脫智者及住內法眾能入出世定者由此八依能領納諸受遍知應知普攝諸有情

又在家眾或出家眾於諸欲中未離貪由三因緣諸染污受而得生起染著力由作意力由境界力

當知此中諸在家者追求諸欲為受用故發生欲樂由染著力即此非理思惟先時曾所領受由作意力於現前境現在受用境界力應知如是補特伽羅欲觸緣現行故皆不寂靜以此為緣發生三受又由最初染污欲觸現行故領納彼[3]所生諸受[4]彼生已染著不捨亦不除遣如是彼受長時相續隨轉不絕不得寂靜不寂靜緣長時相續領納諸受又彼欲等由其最初長時相續恒現行故彼緣彼品所有煩惱墮在相續未永斷故即說名為不寂靜緣是名第二義門差別

若諸出家未離貪者由於諸欲能棄捨故其染著力所攝受欲雖得寂靜作意境界力所攝受若尋若觸而未寂靜由是因緣彼於[A8]於尋對治未善修故一切離欲皆未作故曾受境非理作意尋思現行於諸勝妙現前境界有觸現行若於尋思深見過失於彼對治已善修故一切離欲未盡作故欲如前說已得寂靜由是因緣尋亦寂靜唯觸[1]一未得寂靜若勝妙境現在前時諸染污觸便復生起

若於諸欲已離貪者當知一切皆得寂靜是名一種義門差別復有一類於諸欲中未離貪者由於諸欲所有貪欲未永斷故諸尋染觸未永斷故由是一切皆未寂靜若於諸欲貪欲已斷證初靜欲已寂靜尋未寂靜於初靜慮已離貪乃至非想非非想處未離貪者二已寂靜觸未寂靜超過有頂一切寂靜是名第二義門差別

若諸外道能入世間定具足於邪見乃至邪解脫智者由彼為緣生起諸於彼染著又由彼品煩惱隨縛即由如是不寂靜緣諸受生起若住內法能入世間定具足於正見乃至正解脫智者彼為緣生起諸受於彼染著又由彼品煩惱隨縛即由如是不寂靜緣諸受生起又住內法能入出世定者若依向道轉自事未究竟所有諸欲未得為得未證為證未觸為觸作是希望我於是處何時當得廣說如前彼未寂靜由是為緣彼於爾時諸受生起若於自事已得究竟彼欲寂靜由寂靜緣便有第一寂靜無上諸受生起彼於一切所有諸受出離方便如實了知是故如前於第一義諸沙門中許為沙門諸梵志中許為梵志若不了知於彼一切皆不忍許當知此中一切諸受無有差別皆觸為緣又即此緣欲亦為緣尋亦為緣境界愚癡所攝無明亦為其緣如是一切不正思惟[2]相續彼品煩惱以為其集由此滅故彼亦隨滅正見等道當知說名能趣滅行

復次於遠離喜身作證住諸聖弟子能斷五能修五法令得圓滿應知如前三摩呬多地廣[3]其相又喜樂捨劣中勝品謂在欲界及四靜慮如其所應當知其相又在第四靜慮地捨一切過患皆遠離故名善清淨若此上捨復可立為勝無愛味

復次由十種相當知諸受所有差別義差別流轉所依差別[4]相差別盡所有性差別自相品類差別流轉門差別雜染門差別所治能治差別差別剎那展轉生起差別此中或有無開覺者作如是言受唯有二雖復說有不苦不樂然唯苦樂無性所顯是故世尊即依如是苦樂寂靜假設為有世尊為欲開曉彼故說如是言樂有二所謂欲樂及遠離樂此遠離樂復有三一者劣樂二者中樂三者勝樂劣樂者謂無所有處已下中樂者謂第一有勝樂者謂想受滅既有是理樂受亦得說為寂靜謂在初二三靜慮中非苦樂受亦名寂靜謂在第四靜慮已上乃至有頂一切受無亦名寂靜謂在滅定然佛世尊約第一義有三種最寂靜樂謂諸苾芻心於其貪離染解脫如於其貪於瞋於癡當知亦爾如是一切總為三樂一者應遠離樂二者修習有上住樂三者最極究竟解脫無上住應遠離樂者謂諸欲樂應修習樂者謂初靜慮乃至有頂諸所有樂有上住樂者謂滅盡定此亦名為應修習樂最極究竟解脫無上住樂者謂如前說三最勝樂非據受樂說滅盡定以為有樂[5]受樂說名為又勝住樂與樂相似又即依此有樂可說名為樂謂如有一從此定起有所領受作如是言我已多住如是如是色類最勝寂靜樂住由依此故說名有樂

復次若有苾芻依止如是色類見聞及樂想無間隨得諸漏永盡當知此見名最勝乃至此有名最勝有從無我見不更尋求其餘勝見謂無常見即此無間隨得漏盡是故此見名最勝見依止此見復由四門方能隨得諸漏永盡或從他聽聞正法或依四現法樂住或依止三種想定從空無邊處乃至無所有處或天有在人有是故此聞於其餘聞此樂於其餘此想於其餘想此有於其餘有說為最

復次由遍了知應遍知事於其苦諦得遍解脫於其集諦得勝解脫於其滅諦能正作證於其道諦能正修習

正於苦邊能隨得者謂於苦諦得遍解脫於諸漏盡能隨得者謂於集諦得勝解脫應厭應離應解脫者謂於滅諦能正作證於無常等隨觀住者謂於道諦能正修習

又由十相應當了知境事差別一者已生諸行繫屬命根住因差別二者有色無色諸行展轉相依住立流轉差別三者無色諸行無常法性入門差別四者心諸雜染依處差別五者一切諸行一切品類總皆是苦差別六者淨不淨業果受用門差別七者有喜樂識所行邊際差別八者愛恚依處差別九者喜樂執藏有情生處安住邊際差別十者墮往惡趣依處邊際差別

又清淨品應得應修事增上故當知有餘十種差別一者善法無間修習增上無[1]差別二者慧解脫依止差別三者勝三摩地邊際差別四者於一切境繫縛其心邊際差別五者解脫方便差別六者脫差別七者等覺真義差別八者現等覺後於三學中受學差別九者正學已學現法樂住差別十者證聖神通廣行差別

復次即依如上所說差別應生問論摽舉謂由未了義理記別者謂由已了義理當知此中由四因緣能請問者不應與言由四因緣能記別者不應與言

前四種者於現量於應理於其因於非因謂等示現時而不領解比度分別正施設時而不領解汝自修行自然當了而不領解正智論者親自演說由此至教亦不領解是故於此能請問者不應與言

後四種者謂一切行皆是無常一切諸法皆無有我一切生處皆不可樂淨不淨業終無失壞是一向記故思造業當受於苦此非一向獲得於捨於現法中定般涅槃亦非一向若有問言造作業已往善趣不應反詰汝問何業若有問言修習道已得涅槃不應反詰云汝問何道為是世間出世間置記論者謂依一切所有見趣是四種正答問者名善能記應可與言與此相違不應與言

復次諸佛如來有二記別共外道二者不共共外道者記諸弟子當生處等不共者終不記別有生者等有二識火熾然所依微細愛麁名色色二界愛所生識[2]名色為依愛若止息乃至壽量識相續隨轉而住若無色界愛所生識緣其名而得住立愛若斷滅乃至壽量識相續隨轉而住又於色界此愛為依中有識即愛為依令於中有般涅槃者爾安住此愛若斷即於爾時其識謝滅有二種意所生身[3]色界意所生身無色界意所生身謂由定地意門方便而能集成二生身故又諸如來略有二種善避他一者能避定不應記作不定論二者避決定應記作不定論如說喜樂色等義如是喜樂取等義別應知亦爾[4]

瑜伽師地論卷第九十六

多【大】,分【聖】【知】
慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】,捨【聖】
是【大】,如【聖】
想【大】*,相【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】*
昇【大】,升【聖】【知】
說【大】,諸【聖】
二【大】,三【甲】
傳【大】,便【宋】【元】【明】
宣【大】,宣宣【聖】
引【大】,於【知】
或【大】,惑【聖】【知】
仗【大】*,杖【宮】【聖】【知】*
興【大】,與【知】
雜【大】,離【知】
循【大】,修【知】
墮【CB】【麗-CB】【聖】【知】,隨【大】(cf. K15n0570_p1295b05; T30n1579_p0830a20)
佷【大】,很【宋】【明】【宮】,狠【元】
佷【大】,很【宋】【明】【宮】
興【大】,與【知】
諸【大】*,謂【知】*
悉【大】,患【知】
辦【大】,辯【宋】【元】【明】【宮】
勤【大】,對【知】
止【大】,上【知】
後【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【知】,從【大】(cf. K15n0570_p1297a19)
辨【大】,辯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
若【大】,苦【知】
趣【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】,越【大】(cf. K15n0570_p1298a15; T42n1828_p0856c22)
相【大】,想【宋】【元】【明】【宮】
或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,二【明】
緣【大】,納【知】
若【大】,苦【知】
獨【大】,觸【聖】
墮【大】,隨【聖】
辨【CB】【麗-CB】,辦【大】,辯【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】(cf. K15n0570_p1300b11)
自【大】,曰【知】
斷【大】,佛【知】
逸【大】,邊【宋】【元】【明】【宮】
名色【大】,色名【聖】
一【大】,二【元】
此下聖本有光明皇后願文,知本有天平七年歲次乙亥八月書寫師慈氏弟子優婆塞慈信本名赤染乎麻呂檀越慈氏弟子優婆塞慈姓本名三神智麻呂四十七字
拕【大】,柁【宮-CB】 拕【大】,柁【宮-CB】 拕【大】,柁【宮-CB】 拕【大】,柁【宮-CB】 雖【CB】【麗-CB】【磧-CB】,難【大】(cf. K15n0570_p1298b13; Q15_p0705a26) 隨【CB】【麗-CB】,睡【大】(cf. K15n0570_p1298b16; T30n1579_p0851a03-08) 拕【大】,柁【磧乙-CB】 觸【CB】【麗-CB】,獨【大】(cf. K15n0570_p1299c14; T42n1828_p0857b07)

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