- T1579 瑜伽師地論
- 卷/篇章 八十四
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瑜伽師地論卷第八十四
攝異門分之下諸欲無常虛偽不實者，謂於諸欲宣說顛倒，以是四種顛倒事故。當知此中，虛故無我，偽故不淨，不實故苦，由於是處樂非實故。然彼諸欲似常等現，說名妄法，顛倒事故。云何諸欲名為妄法？為顯此義，說幻事喻。雖非常等，然似顯現，故同彼法。誑惑愚夫者，謂無聞愚夫，於彼諸欲不如實知，故於長夜恒被欺誑，深生染著，為變壞苦之所逼觸；諸聰慧者則不如是，如實知故。又彼諸欲喻，枯骨者，令無飽故。喻段肉者，多所共故。喻草炬者，是非法行、惡行因故。喻一分炭者，增長欲愛大熱惱故。喻大毒蛇者，為諸聖賢所遠離故。喻夢所得者，速散壞故。喻所假借莊嚴具者，託眾緣故。喻諸樹端爛熟果者，危亡地故。又不淨者，是其總句。言臭穢者，受用飲食變壞成故。屎尿不淨變壞所成，故名臭處。諸肉血等變壞所成，故名生臭。可厭逆者，受用婬欲變壞所成。可惡逆故。
復次，應招延者，約捨世財。應奉請者，約盡貪愛。欲求果報，是故招延。欲求解脫，是故奉請。應合掌者，即為二事而延請時。應和敬者，應設禮拜問訊等故，應可與彼戒見同故。無上福田世應奉施者，於彼惠施果無量故。
復次，善說者，文義巧妙故。現見者，於現法中可證得故。無熱者，離煩惱故。無時者，出三世故。難引者，老病死等不能引故。難見者，天等趣中不可見故。內自所證者，唯信他等不能證故。諸有智者[6]者，謂學、無學。為舍、為洲、為救、為歸、為趣者，由後後句釋前前句，顯出離義。又能了知四聖諦故，名為正見。言生起者，於一切時容可生故。已生起者，於過去世住無學位。今生起者，於現在世或已證得，或修圓滿。當生起者，或未證得，或勤修習。應修、應習、應多修習者，隨其所應，如前當知。應隨護者，遠離隨順退墮法故。言應觸者，由身體故。應作證者，或果、或勝智，如說：我已證道故。應時而說者，若了知彼願樂欲聞及堪聞者，方可為說。坐卑座等，是名為時。應當序說先時所作。若了知彼是增上已，即便殷重，隨其所能，盡己所有而為說法。為欲開示彼彼差別未曾有義，非直華詞樂說而已。次第者，開示義故。隨密者，設妨難故。隨會者，顯釋彼故。令歡喜者，化受教者故。令愛樂者，化處中者故。令喜樂者，化誹謗者故。讚勵者，求彼實德，以稱順心，發自言音揄揚讚美。訶擯者，觀彼實過，以無恚心，發自言音開示訶責。道理者，具四道理故，謂觀待道理、作用道理、法爾道理、證成道理。有益者，於所為處不棄捨故。無雜者，無雜亂故，有繫屬故。有法者，能引義故，依於苦等有無量種出離遠離所生法故。如眾會者，隨剎帝利等四種會眾所堪能故。以慈心者，為欲令彼得樂義故。利益心者，云何當令若有殷重聽聞正法，皆得悟解，獲大利益故。哀愍心者，欲令彼修法隨法行故。無所依者，不為利養恭敬名稱故；謂不依止衣服等事，亦不依止禮敬等事，唯欲令他悟入正法。又不於他有所輕蔑，乃至廣說不自高者，不為利養恭敬事故，作如是言：唯我能知如是法律，非汝等輩；乃至廣說讚己功德，談彼過失。於時時[1]間應聽法者，至如是時，應自觀察：我今說法多有所作，他說法時，應正了知，勿我於中當為障礙。即便殷重，以謙下心坐于卑座，具足威儀，隨其所能聽聞正法，起恭敬相。為欲啟悟先未解義，而興請問。若不悟解，或復沈疑，終不譏誚。於其勝者，恭敬隨順；於等、於劣，恭敬法故，亦不輕蔑。於說法師深生尊重。如說法者，當獲無上大果[A2]勝利故。不輕法者，不作是言：此非綺飾文字章句，所有文句悉皆麁淺故。不輕法師者，不作是言：彼於我所種姓卑劣等故。不自輕者，不作是言：我於解法無有力能。於其所證無[2]怯劣故。奉教心者，無惱亂心，唯欲求解故。心一趣者，為欲領解文句差別故。屬耳聽者，為欲了知音韻差別故。修治意者，為欲悟入甚深義故。於一切心無不繫念者，為欲無間領解音韻文句義故，無不了知、無不通達而空過者。
復次，言正行者，謂是總句。應理行者，住果有學。質直行者，住於向道。和敬行者，是其無學，由彼唯於大師、正法及學處等深恭敬故。隨法行者，於因轉時法隨法行。由聞他音，內正如理而思惟故。又應理行者，是其正道及果滅行。質直行者，如其聖教而正修行，無諂無誑，如實顯現。和敬行者，與六堅法而共相應。隨法行者，法隨法行。諸阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說。最極究竟，乃至廣說。亦名出離，超出坑塹，越度坑塹，乃至廣說。永斷五支，成就六支，乃至廣說。獲得預流不顛墜法，決定趣向三菩提果，乃至廣說。如是一切，於自處所攝事分中，我當廣說。
又大師子者，是其總句。腹所生者，簡去異生卑劣子故。口所生者，從說法音而誕生故。法所生者，如理作意、法隨法行之所生故。法所化者，從法身路而得成立，相似法故。法等分者，受用無漏法之財寶，相似法故。如是諸句，顯示增上生圓滿，及父相似法生圓滿。謂初句，於其增上生圓滿中，遮器過失；第二句，遮其精血不淨所生；第三句，遮其欲貪非正法生。如是三句，顯示增上生圓滿。第四句，顯示自體相似之法；第五句，顯示受用相似之法。如是二句，顯示父相似法生圓滿。
又序者，是緣。集者，是因。緣增上故，名彼種類。因增上故，名彼所生。雖因所生，藉緣勢力方得生起，為彼依故。又於此中後句釋前。
又善見者，是其總句。言善知者，知法義故。善思惟者，如其正理而思惟故。善黠慧者，全分知故。善通達者，如實知故。由後二句，顯善見性；由前二句，顯彼加行。
又言聖者，是無漏故；及在聖者相續中故。言出離者，出離三界一切苦故。言決達者，究竟出離無退轉故。
復次，諸法皆以世尊為本者，由佛世尊是其最初現等覺故。世尊為眼者，現等覺已，為諸天人等開示故。世尊為依者，所說法中，隨所生起一切疑惑皆能遣故。又佛世尊能為眼者，謂能引發俱生慧故。能為智者，謂能引發加行慧故。能為義者，謂能引發思所成慧故。能為法者，謂能引發聞所成慧故。不顯了義能決了者，一切疑惑皆能斷故。能為一切義所依者，謂能引發一切世間及出世間興盛事故。
復次，厭者，謂於見道。言離欲者，謂於修道離欲究竟。所言滅者，謂於無學一切依滅。前之二種，於加行位修習厭行及離欲行。後之一種，在無學位行於滅行。又言厭者，由見諦故，於一切行皆悉厭逆。言離欲者，由於修道永斷貪故。言解脫者，由離貪故，一向安隱，於餘煩惱心得解脫。遍解脫者，煩惱斷故，於生等苦普得解脫。
復次，是為婆羅門者，究竟到彼岸故，蠲除諸惡故，是為其相。無猶豫等者，於自所證離疑惑故。斷諸惡作者，於應作事無不作故。不應作事無有作故。離諸貪愛者，無有利養恭敬愛故。於有非有著無有隨眠者，隨眠永斷故。當知此中，若現在世、若未來世名之為有，其過去世名為非有。
由此諸句，無倒觀察婆羅門相。由前三句，顯示多聞及與正知觀察其相。或謂不正修習善品，故復顯示第四一句觀察其相。此中著者，謂八種著。於非有中，作愁憂著。於現在世所攝有中，有五種著。一、作修治，二、作救護，三、作我所，四、作高勝，五、作下劣。於未來世所攝有中，作行、作動。總於三處，作極厚重、作極甘味。作愁憂者，所愛變壞故。作修治者，養育攝藏故。作救護者，於逼惱處求作救護故。作我所者，執為我所故。作高勝者，計我為勝而起憍慢故。如世尊言：世間眾生慢為高幢故。作下劣者，計我為劣而起憍慢故。言作行者，是其希望未來世愛。言作動者，既希望已，方便追求。作極厚重者，是所愛樂，非可食用，謂金銀等應可貿易。作極甘味者，是可食用。
復有差別。謂此五句，略顯得道、道果作證。是為婆羅門者，略顯得道。無猶豫等、斷諸惡作、離諸貪愛、於有非有著無有隨眠者，如是諸句，略顯獲得道果作證。於記所解疑惑斷故，於所行中一切忘失法行斷故，於未來世苦因斷故，現在苦因麁重斷故。所言有者，謂此義中，當知於其三界所攝諸相作意。言非有者，於無相界作意思惟。所言著者，謂此義中是貪瞋癡。如無相定，諸有學者猶有隨眠，非阿羅漢得有尋思、戲論、著、想四種雜染。前二是出家品，後二是在家品。由有著隨眠，故彼得生起。諸出家者，由追憶念曾所更境，故有尋思；動亂現行，故有戲論。諸在家者，住現前境，有著、有想；由有染著，取諸相故。復有二種雜染因緣，謂不如理作意及順彼處法。由此因緣，彼得生起，是故說此為彼因緣。
復次，所有無常皆是苦者，義何謂耶？若有無常眾同分者，有生老等眾苦生起。若依諸觸有諸受者，彼皆變壞，生已尋滅，故說諸受皆悉是苦。若有生等苦法及有壞等苦法，彼皆無我。自非我故，於是處所亦無有我；由此攝受空、無我行。又解了者，聞所成慧，諸智論者如是說故。等解了者，思所成慧。審解了者，修所成慧。即於如是三慧行中，所有諸忍，名為憙樂、若等憙樂、若遍憙樂。又有無常隨觀、斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀者，如聲聞地已廣分別。又無常力之所損害，乃至廣說。當知此中，增一略文顯無常等差別，障礙差別為後，如其所應。為欲獲得所未得者，最初得故，或先下劣有所證故。於上差別而作證者，謂於其斷而作證故。言觀察者，此說於慧。言審慮者，說三摩地。如理觀察者，此說二法無顛倒轉。雖實無有而顯現者，謂於此中實無樂故。虛者，空無我故。偽者，不淨故。不堅者，無常故。此則顯示無四顛倒。
復次，色如聚沫者，速增減故，水界生故，思飲食味水所生故，不可揉捼故。非如[1]泥團可令轉變造作餘物，是故說言不可揉捼。又實非聚，似聚顯現，能發起一有情解故。受喻浮泡者，[2]三和合生，不久堅住相似法故。言如地者，所謂諸根，彼生依故。言如雲者，謂諸境界。言如雨者，所謂諸識。如雨[3]擊者，所謂諸觸。如浮泡者，所謂諸受，速疾起謝，不堅住故。想同陽焰者，颷動性故，無量種相變易生故，令於所緣發顛倒故，令其境界極顯了故，由此分別男女等相成差別故。云何行類芭蕉？如明眼人者，謂聖弟子。言利刃者，謂妙慧刀。言入林者，謂於五趣舉意[4]攀緣，種種自性眾苦差別同樹法故。為取端直芭蕉柱者，謂為作者、受者我見。截其根者，謂斷我見。㱟[5]折葉者，委細簡擇唯有種種思等諸行差別法故。彼於其中都無所獲者，謂彼經時無堅住故。何況堅實者，何況有餘常恒實我、作者、受者而可得見。云何識如幻事？言幻士者，隨福、非福、不動行識。住四衢道者，住四識住。造作四種幻化事者，謂象馬等，如象身等雖現可見，而無真實象身等事。如是應知隨福、非福、不動行識，住四識住，雖有作者及受者等我相可見，然無真實我性可得。又識於內隱其實性，外現異相，猶如幻像。
復次，已說白品異門。
所言生者，謂初結生，即名色位。等生則是胎藏圓滿。出謂出胎。現謂嬰孩，乃至少年及中年位。起者，乃至極老年位。又蘊得者，謂名色位。界得，即是於此位中，彼種子得。言處得者，名色增長，六處圓滿。諸蘊現者，謂從出胎乃至老位。命根起者，捨故眾同分，取新眾同分。
復次，言蹎蹶者，年衰邁時，行步去來多僵仆故。言皓首者，髮毛變改白銀色故。言[3]襵多者，皮緩皺故。言衰熟者，[4]年衰邁時，即彼黃皴無光澤故。言朽壞者，勢力勇健皆無有故。脊傴曲者，身形前僂，憑杖行故。多諸黑子莊嚴身者，青黑雜黶遍支體故。言惛耄者，於所作事經行住等無多能故。言羸劣者，諸根於境無多能故。言衰退者，念智慧等無多能故。遍衰退者，即諸根等，經彼彼念瞬息等位漸損減故。諸根熟者，即彼衰廢無堪能故。諸行朽者，根所依處時經久故。體腐敗者，即彼所說性衰變故。
復次，殞者，捨身形故。終者，臨死時故。喪者，若於是時屍骸猶在。歿者，若於是時屍骸殄滅。又喪者，據色身故。沒者，據名身故。壽退、煖退者，將欲終時，餘心處在。命根滅者，一切壽量皆窮盡故。死者，其識棄捨心胸處故。[5]殂落者，從死已後，或一七日，或復經於二三七日。
復次，一切愚夫異生，於其六處，由執我故，名藏；執我所故，名護；由薩迦耶以為根本，各異世間見趣差別我慢增上愛現行故，名覆。於順樂受所有六處有貪欲故，名味。於順苦受所有六處有瞋恚故，名結。於順不苦不樂受所有六處有愚癡故，名合。於過去世所有六處有顧戀故，名隨眠。於未來世所有六處有希望故，名繫屬。於現在世所有六處有耽染故，名執著。於自攝受他身六處，執為我所。於劣中勝非自攝受他身六處，依慢種類，發起於慢。於不定地欲界所繫，發起後後所有希求。於其定地色無色繫，如其所應，由廣大微妙故，發起厚重。依在家品色聲香味觸，由[6]愛味眷屬所隨逐故，發起甘味。依出家品六處，由懈怠放逸煩惱故，遍於一切不能捨離。
復次，可欣、可樂、可愛、可意者，當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有三種。一、可希求事，二、可尋思事，三、可耽著事。未來可愛事可希求故，名為可欣。過去可愛事唯可欲故、唯可樂故，名為可樂。現在可愛事略有二種。一、境界事，二、領受事。若境界事可愛樂故，名為可愛。若領受事可愛樂故，名為可意。如是所說諸可愛事，或過去、或未來、或現在、或境界、或領受，有差別故，或名可希求事、或名可尋思事、或名可耽著事，是故宣說如是一切諸句差別。又可欣者，約未來世，可希求故。可樂者，約現在世，現可欲樂無厭足故。可意者，約過去世，隨念可意而追憶故。可愛者，約妙色相，貫通三世皆可[＊]愛故。又可欲者，悅意記念故。欲所引者，欲界繫故，或復隨順二種差別受用欲故。可染著者，貪處所[7]故。
復次，於五種事能和合故，說名為結。五種事者，一、所結事，二、能結事，三、罪過事，四、等流事，五、趣向事。
諸結所緣，名所結事。所以者何？由愛恚等，各於所緣隨相差別而和合故。即彼諸結展轉相引而和合故，名能結事。諸結因緣，於現法中能生過罪，乃至領受從彼所生心法憂苦。由此因緣，能和合故，名罪過事。為當來世猛利貪等生成之因而和合故，名等流事。能生五趣，於諸趣中能和合故，名趣向事。由此因緣，自行惡行，遭他笞罰、縛錄、訶罵、驅擯、害等種種眾苦而生起故，名能自損。若不自遭，令他遭故，名能損他。若由彼故，自他俱遭，名能俱損。能生現法罪者，謂由彼故，遭如所說種種苦事，然不決定往諸惡趣。能生後法罪者，謂由彼故，雖於現法他所不知，然能為因往諸惡趣。能生現法後法罪者，謂具二種。於現法中多懷染著，所欲不遂，廣生種種心法憂苦，復於當來往諸惡趣。結雖無量，就勝而言，略有九結。又約不隨所欲義故，說有三縛，謂貪瞋癡，依三受故。由彼因緣，雖欲脫彼而不能脫，故名為縛。又煩惱品麁重種子之所隨逐，說名隨眠，是隨縛義、是微細義。取其根本，但有七種。又從煩惱生故，親近煩惱故，隨惱亂心故，名隨煩惱。除七隨眠，所餘一切染污心法皆隨煩惱又現起相續無斷絕義，說名為纏。纏有八種，謂無慚等。
又彼能令轉成上品相續起故，能令身心無堪能故，說為株杌。如[1]舄鹵田，不任耕植。又處所別故，彼所生疑有差別故，說五心株。貪等別故，說有三種。又彼能令不清淨故，說名為垢。又於諸處門，常流注故，名為儞伽。常能害故，亦名儞伽。又彼能令不寂靜故，說名為箭。如被毒箭，若未拔時多不寂靜。又能障捨故，有戲論故，名為所有。又非法行、不平等行現在前故，說名惡行。又能等起一切煩惱、諸惡行故，說名為根。又能出生當來生故，說名為漏。又既生已，由老死等令匱乏故，說名為匱。又非愛合會、所愛乖離、貪求利養所燒然故，說名為燒。又能令愁歎憂苦惱故，說名為惱。又能令順流而漂溺故，說名暴流。又依前際，能為現法生死流轉勝方便故，說名為軛。又依現在，能為未來勝方便故，說名為取。又難解故，說名為繫。又於所知事能障智故，說名為蓋。又望色無色界，欲界為下分；望其修道，見道為下分。由約此二下分差別，隨其所應，說名五下分障，亦名五下分結。與此相違，當知說有五上分結。又言林者，能生種種苦蘊體性。由親愛故，彼得增長，說名稠林。又能發起諸鬪訟等種種忿競，故名為諍。明所治故，說名為黑。能引苦故，說名無義。無所用故，說名弊下。性染污故，說名有罪。不應習近故，說名應遠離。
毀犯所受清淨戒故，名突尸羅。又惡法者，謂極猛利無慚無愧，不信佛等，毀謗賢聖，邪見相應故；或復種種惡法現行故；又有貪欲、瞋恚心等，乃至廣說。當知此中，內朽敗者，外持沙門相故，內無沙門法故；猶如大木，外皮堅妙，內被蟲食，虛無有實。下產生者，廣如下產及非下產法門中說。水生蝸螺者，謂所聽受與水相似，除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等，如彼蝸螺穢濁淨水。是故猶如有蝸螺水，不堪飲用，應遠離故。螺音[2]狗行者，謂諸苾芻習行惡行，於受利養臥具[3]等時，自稱年[4]雨最第一故。實非沙門稱沙門者，已失苾芻分，稱有苾芻分故。實懷惡欲，而自稱言我是第一真沙門故。非梵行者，實非遠離婬欲穢[5]法，而自稱言我遠離故。又失苾芻性，而自稱有苾芻性，是故說名妄稱梵行。實非沙門，而自稱言我是第一真實沙門，是故說名妄稱沙門。又捨所受故，名突尸羅。先捨惡法復還取故，名為惡法。形相意樂互不相稱，由是因緣，名內朽敗。隨其所欲而行住故，名下產生。毀辱所聞故，名水生蝸螺。由邪受用諸信施故，名螺音[＊]狗行。邪言說故，名為妄稱沙門梵行。又有貪瞋癡忿恨等，乃至廣說諸雜碎事，攝事分中我當廣說。又有無常、苦、空、無我、生法、老法乃至燒雞，隨其處所，即於彼中我當廣說。
復次，染者，謂樂著受用故。著者，謂即於彼無所顧惜故。饕餮者，謂希望未來所得受用事故。吞吸者，謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。迷悶者，次後當說。耽著者，謂堅執已得，無所營為故。貪求者，謂追求未得，勤加行故。欲者，謂於未得、已得，希求獲得及受用故。貪者，謂於受用喜樂堅著故。親昵及愛樂，如所親昵所[6]愛樂中，應知其相。藏者，謂於內所攝自體中愛故。護者，謂於他相續中愛故。執者，謂於我所中愛故。[7]渴者，謂倍增希求故。所染者，謂貪居處故。所憍者，謂七種憍所居處故。所欲者，謂種種品類受用貪欲所居處故。所親昵者，謂是過去諸[8]顧戀愛所隨處故。所愛樂者，謂是現在諸欣喜愛所隨處故。又現法中串所習愛，名為親昵。宿世串習所發生愛，名為愛樂。所迷悶者，不能於中觀察功德及過失故。所貪著者，是耽樂心所居處故。所縛著者，是貪瞋癡所居處故。所希求者，能生愛故。所繫縛者，是一切結所居處故。是惡者[9]者，謂能和合不善法故。為令現前而喜樂者，謂希望故。為[10]令現前而言說者，謂以語言而追求故。為令證得而遽務者，謂生貪著身追求故。耽著而住者，謂得已抱持而不捨故。等染者，謂於樂受起貪欲故。等惡者，謂於苦受起瞋恚故。等愚者，謂於三受起愚癡故。顧戀者，謂於過去故。繫心者，謂於未來故。劬勞者，謂由彼因緣，正起追求故。熾然者，謂所欲果遂，起染污心故。燒者，謂所欲衰損，起染污心故。惱者，謂所得變壞故。為祈禱者，顯示取著吉祥愛故。為觸對者，顯示取[1]著摩執愛故。為希求者，顯示取著與利愛故。為欣悅者，顯示取著如意思惟所有愛故。又於諸欲其心趣入清淨，乃至廣說於五種出離界，應知如前三摩呬多地已說。言憍醉者，謂與三憍共相應故。極憍醉者，謂依[2]上憍，遍於諸惡不善法中，能令其心不防護故。趣憍醉者，謂於憍醉所有因緣受學轉故。於諸欲中生等憍者，謂不觀過受用欲故。平安者，謂樂受自相故。領受者，謂諸受共相故。趣受者，謂餘受因相故。又欲貪、堅著、拘礙、饕餮等貪，如聞所成地已說。
復次，言內垢者，謂於怨意樂堅持不捨故。內忌者，謂於所愛障礙住故。內敵者，謂能引發所不愛故。內怨者，謂能引發所不宜故。又不可喜、不可樂、不可愛等，翻可喜等，如前應知。又言苦者，謂彼自性苦，亦隨憶念苦故。損害者，謂現前苦故。違逆者，謂於三世思惟苦故。不順意者，謂現有苦能損害故。又苦、猛利、堅鞕、辛楚、不可意等，如攝事分我當廣說。又暴惡者，是其總句。䖧[3]𧍗者，麁言猛切故。怨字語者，謂造文字無有依違麁獷言故。怨嫌者，謂毀辱所依故。憤發者，謂出言顯發惡意樂故。恚害者，謂以手等而加害故。[4]顰蹙而住者，謂憤害已後，顰蹙眉面，默然而住故。遍生憤恚者，謂數數追念不饒益相，深懷怨恨惱亂心故。若生煩惱，惱亂其心，由此因緣，便住於苦。如說：苾芻懈怠雜諸惡，[5]便住於眾苦。有苦者，謂彼攝受未來苦故。有匱者，謂彼遠離諸善品故。有災者，謂彼能為餘惑因故。有熱者，謂於後時發熱惱故。又言苦者，是其總句。有苦者，謂憂苦相應故。有匱者，謂樂受變壞故。有災者，謂在不苦不樂受中，於二不解脫故。有熱者，謂於樂等，如其所應，有貪瞋癡火故。[6]又於過去有苦，於未來有匱。又害者，[7]者顯示攝受上品怨嫌故。敵者、怨者，如前已說。又摧伏者，謂與未生士用生相違故。破壞者，謂與生已士用住相違故。為他所勝者，謂與未生功能生相違故。落在他後者，謂與已生功能住相違故。又不摧伏、不破壞、非所勝、有所勝者，如是諸句，由前諸句其義應知。
復次，[8]在前際無智者，謂於過去諸行無常法性不了知故。於後際無智者，謂於現在諸行盡滅法性不了知故。於前後際無智者，謂於未來諸行當生法性，及當生已當盡法性不了知故。彼於如是不了知者，謂依前際等，起不如理思惟：我於過去世為曾有耶？乃至廣說我為是誰？誰當是我？今此有情從何而來？於此沒已當往何所？如是依前後際不如理作意，故於如是無常法性愚癡不了。於諸行中我見隨逐，於內、於外、俱於二種唯有法性不能了知。內謂內處，外謂外迹，內外即是根所住處及以法處。由彼諸法於內可得，又是外處之所攝故。於業無智者，謂於諸業唯有行性不能了知，而妄計度我為作者。於異熟無智者，謂於有情世間及器世間，若餘境界，業因所起，妄計自在、作者、生者。於業異熟無智者，謂遍愚一切，獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生，於諸法中所有無智。於佛無智者，謂不了知如來法身及諸形相。於法無智者，謂不了知善說等相。於僧無智者，謂不了知[9]善行等相。於苦等無智者，謂如諸經所分別相，及十六行中不了知故。於因無智者，謂於無明等諸有支中，能為行等所有因性不了知故。於因所生無智者，謂於行等諸有支中，從無明等因所生性不了知故。又於雜染、清淨品法，謂不善、善、有罪、無罪、過患、功德相應故。隨順黑白，謂無明、明分故。黑黑異熟；白白異熟；及有對分，謂即黑白黑白異熟。如是一切，皆從因緣之所生故，名為緣生。於彼一切不了知故，名為無智。[10]或於六觸處不能如實遍通達者，謂於六處順樂受等觸所生中，彼滅寂靜不能如實遍了知故。又此加行，不能如實於法通達[11]知見現觀者，謂即於彼法不如實知故。於彼、於此者，於如所說，或所未說。
無[＊]知者，於不現見。無見者，於現見現前。無現觀者，於如實證不由他緣。[1]黑闇者，於其實事不正了知。愚癡者，於不實事妄生增益。無明者，於所知事不能善巧。於彼彼處不正了知。謂於彼彼所說義中，及於名句文身不能解了。昏闇者，成就誹謗一切邪見。又障、蓋、無[2]眼等，廣說如攝事分。又覆蔽、隱沒、昏昧、遍昏昧等，廣說如愛契經。不恭敬者，不修恭敬故。不尊重者，不信彼德故。不貴尚者，令彼所欲有匱乏故。不供養者，不施利養故。又不恭敬乃至不供養者，當知展轉後句釋前。又不恭敬、不尊重、不信有而聽聞法等，廣說如攝決擇分。又不承聽者，不欲聞故。不審聽者，心散亂故。不住奉教心者，不欲修行故。不修正行者，於法隨[3]法，不如意樂正修行故。又不受學轉者，於大師聖教不能證故。又樂睡眠虛度生命者，是其總句。唐捐者，不能修往善趣因故。無果者，不能得彼善趣果故。無義者，不能修得涅槃因故。無利者，不能得彼涅槃果故。又問少病惱不者，界無不平等故。少事業不者，加行事業無不平等故。起居輕利不者，希須飲食既飲食已，易消化故。又務力樂及無罪等、如聲聞地食知量中，已說其相。又不簡擇、不極簡擇等，廣說如聲聞地。又不思惟、不稱量等，廣說亦如聲聞地。
復次，少者，高廣量不相應故。小者，卑狹量相應故。尠者，纔受世間言說量故。
復次，或異門者，自相差別故。或意趣者，俗相差別故。或殊異者，因相差別故。
瑜伽師地論卷第八十四
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-11-05
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