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10710a10善了知施能成熟諸有情已而行惠施,以所施物與諸大眾普共行施,亦令大眾生無量福。又於貧窮樂行施者,以己財物分布與之,令其行施。或有不貧,內懷慳悋,雖欲惠施,而不能用自財令大眾生無量福。又於貧窮樂行施者,以己財物分
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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第七十四

攝決擇分中菩薩地之三

復次[A1]南曰

無性知等  
密意等所行
通達與隨入  
差別依為後

三種自性相等五法初自性五法中幾所

都非所攝

第二自性幾所攝

四所

第三自性幾所攝

一所攝

若依他起自性亦正智所攝何故前說依他起自性緣遍計所執自性執應可了知

彼意唯說依他起自性雜染分非清淨分若清淨分當知緣彼無執應可了知

復次三種自性三種無自性性謂相無自性生無自性性勝義無自性性

由相無自性性故遍計所執自性說無自性由生無自性性故及勝義無自性性故依他起自性說無自性非自然有性故非清淨所緣性故唯由勝義無自性性故圓成實自性說無自何以故由此自性亦是勝義亦一切法無自性性之所顯故

三種自性幾應遍知

一切

幾應永

幾應證得

復次由此三種自性一切不了義經諸隱密義皆應決了謂諸如來祕密語言及諸菩薩隨無量教祕密語言所有要義皆由如是三種自性應隨決了

如經中說無生法云何建立

由三自性而得建立謂由遍計所執自性故立本性無生忍由依他起自性故立自然無生忍由圓成實自性立煩惱苦垢無生忍當知此忍無有退

復次三種解脫門亦由三自性而得建立由遍計所執自性故立空解脫門由依他起自性故立無願解脫門由圓成實自性立無相解脫門

遍計所執自性何等智所行為凡智耶為聖智耶

都非智所以無相故

依他起自性何等智所行

是二智所行然非出世聖智所行

圓成實自性何等智所行

唯聖智所行

諸觀行者通達遍計所執自性時當言行於相耶當言行於無相耶若以世間智而通達時當言行於相若以出世智而通達時當言行於無相如遍計所執自依他起自性圓成實自性當知亦爾

若觀行者如實悟入遍計所執自性時言隨入何等自性圓成實自性若觀行者隨入圓成實自性時當言除遣何等自性依他起自性

遍計所執自性有幾

隨於依他起自性中施設建立自性別所有分量即如其量遍計所執自性亦爾是故當知遍計所執自性無量差別又於依他起自性中當知有二種遍計所執自性執一者隨覺二者串習習氣隨眠

依他起自性有幾種

當知如相品類差別復有二種依他起自性遍計所執自性執所起即彼無執所起

圓成實自性有幾種

一切處皆一味故圓成實自性無有安立品數差別

遍計所執自性當言何所依止

當言依止三事謂相分別

依他起自性言何所依止

當言即依遍計所執自性執及自等流

圓成實自性當言何所依

當言無所安住無所依止

復次[A2]南曰

若無有作業  
微細等無體
執等了知  
分別

若無遍計所執自性當有何過

於依他起自性中應無名言無名言執此若無應不可知雜染清淨

若無依他起自當有何過

不由功用一切雜染皆應非有此若無者應無清淨而可了知

無圓成實自性當有何過

一切清淨品皆應不可知

遍計所執自性能為幾業

能生依他起自性即於彼性能起言說能生補特伽羅執能生法執能攝受彼二種執習氣麁重

依他起自性能為幾業

能生所有雜染法性能為遍計所執自性及圓成實自性所依能為補特伽羅執所依能為法執所依能為二執習氣麁重所依

圓成實自性能為幾業

亦五由是二種五業對治生起所緣境界性故

遍計所執自性當言微細當言麁耶

當言微細如微細難見難了當知亦爾

依他起自性當言微細當言麁耶

言是麁然難見難了

圓成實自性當言微細當言麁耶

當言極微細如極微極難見極難了當知亦爾

此三自性幾是無體能轉有體

是有體能轉有體無體

幾是有體非能轉

此三自性幾是不生能生於生

是生能生生不生

幾是非生不能生生及不生

遍計所執自性執無執相云何應知

有二種彼覺悟執或無執彼隨眠執或無執若由言說假立名字遍計諸法決定自性當知是名彼覺悟執若善了知唯有名者知唯名故非彼諸法有決定性知是名於彼無執若未拔彼習氣隨眠知於彼有隨眠執乃至未捨習氣麁重永斷已當知無執

依他起自性執無執相云何應知

若由遍計所執自性覺悟執復遍計彼所成自性是名初執若善了知唯有眾相不遍計彼所成自性是名無若於相縛未永拔者於諸相中有所得時名第二執

若於相縛已永拔者於無相界正了知故於相無得或於後時如其所有而有所得當知無執

圓成實自性無執相云何應知

此無有執此界非執安足處故若於此界未得未觸未作證起得證增上慢者當知即是遍計所及依他起自性上執

遍計所執自性當云何知

當正了知唯有其名唯遍計執無相無性無生無滅無淨本來寂[1]自性涅槃非過去未來非現在非繫非離繫非縛非解脫非苦非樂非不苦不樂唯是一味遍一切處皆如虛空以如是等無量行相應正了知遍計所執自性

依他起自性當云何知

當正了知一切所詮有為事攝

云何一切所詮事耶所謂蘊事界事處事緣起事非處事根事業事煩惱事隨煩惱事生事惡趣事善趣事產生事色類事四大王眾天乃至他化自在天事梵眾天事乃至色究竟天事空無邊處事乃至非想非非想處事隨信行事隨法行事順決擇分善根事見道修道事預流果事乃至阿羅漢果事獨覺等正覺事[2]受事到彼岸事念住事乃至[3]道支靜慮無量無色定事修想事修隨念事解脫勝處遍處事無所畏願智不護念住大悲永害習氣諸相隨好一切種妙智一切不共佛法事

又當了知同於幻光影谷響水月影像及變化等猶如聚猶如水泡猶如陽焰猶如芭[4]如狂如醉如害如怨如飲尿友喻如假子喻毒蛇篋是空無願遠離無取不堅如是等類差別無量

圓成實自性當云何知

正了知如先所說差別[5]所謂真如法界如是等類無量差別復當了知所餘差別謂無形色不可覩見無所依住無所攀緣不可顯現不可了別不可施不可宣說離諸戲論無取無捨如是等類差別無[6]

此三自性幾自非染令他染

幾唯自染

幾自清令他清淨

如染當知苦亦爾

計所執自性[7]以何為喻

譬如虛空

他起自性以何為喻

如害如怨

圓成實自性以何為喻譬如無盡大寶伏藏

遍計所執自性由何故遍計

由依他起自性故

依他起自性由何故依他

因緣故

圓成實自性由何故圓成實

由一切煩惱眾苦所不[8]雜染又由常

如說能取真實義慧是無分別云何應知無分別相為由不作意故為由超過彼故為由無所有故為由是彼性故由於所緣境作加行故

若由無作意故彼與如理作意相應不應道理熟眠醉應成此過若由超過彼故者云何不與聖教相違如說三界所有諸心心所皆是分別若由無所有故者云何此慧非成非心[9]若由是彼性故者云何此慧非成色自性及非貫達相若由於所緣境作加行故者云何不謗無分別慧離加行性如是等皆不應理云何當知無分別慧

於所緣境離加行故此所緣境離有無相諸法真如即此亦是離諸分別由先勢力所引發故雖離加行若於真如等持相應妙慧生時於所緣相能現照取是故此慧名無分別

如是已說真實義分決擇

由五因緣當知菩薩所有威德不可思議何等為一者菩薩所有威德超過一切尋思境二者菩薩所有威德世間譬喻不可得故三者菩薩所有威德唯繫屬善磨瑩心故菩薩所有威德與不定地心一向不同分五者菩薩所有威德一向繫屬定地心

復次於大乘中有十法行能令菩薩成熟有情何等為十謂於大乘相應菩薩藏攝契經等法書持供養惠施於他若他正說恭敬聽聞或自翫讀或復領受受已廣音而為諷或復為他廣說開示獨處空閑思量觀隨入修相

如是十種法行幾是能生廣大福德道

一切

幾是加行道

謂第九

幾淨障道

謂第十如是種類餘決擇文更不復現

復次如聞所成地攝大乘中說大菩提由五種相應當了知自性故功能故方便故轉故還故而未分今當解釋

云何大菩提自性謂勝聲聞獨覺轉依

當知此轉依復有四種相生轉所依相不生轉所依相善觀察所知果相法界清淨

生轉所依相者謂佛相續出世間道生轉所依

若不爾不得此轉依此道應當不生不轉

若遠離彼而有此事未轉依時先應有此

不生轉所依相者謂一切煩惱及諸習氣不生轉所依

若不爾不得此轉依一切煩惱及諸習氣便有眾緣和合不生不轉應不可得

善觀察所知果相者謂此轉依是善通達所知真實所知真如果

若不爾諸佛自性應更觀察更有所斷更有所滅

法界清淨相者謂此轉依已能除遣一切相故善清淨法界所顯若不爾此應無常應可思議然此轉依是常住相不可思議

復次不可思議說名無二由五種相應當了知由自性故由處故由住故由一性異性故由成所作故

云何由自性故不可思議謂或即色或離如是不可思議或即受或離受如是不可思議或即地界或離地如是不可思議或即水界火界風界離水界火界風界如是不可思議或即眼或離眼處如是不可思議或即耳意處或離耳意處如是不可思或有或非有如是不可思議

云何由處故不可思議謂或在欲界或離欲界如是不可思議或在色界無色界離色界無色界如是不可思議或在人中或離人中或在天上或離天上如是不可思議或在東方或離東方或在南西北方上下方維或離南西北方上下方維如是不可思議

云何由住故不可思議謂安住如是如是色類樂住如是不可思議安住如是如是色類奢摩他住如是不可思議安住有心如是不可思議安住無心住如是不可思議安住如是色類聖住如是不可思議安住如是色類天住梵住如是不可思議

云何一性異性不可思議謂一切佛同安住一無漏界中為是一性為是異性如是不可思議

云何成所作故不可思議謂如是如是如來同界同智勢力勇猛住無漏界依此轉依作一切有情義利如是不可思議

此復二因緣故當知不可思議謂離言說義故及過語言道故不可思議又出世間故無有世間能為譬喻是故不可思議

云何功能謂若略說有十自在說名功能謂壽自在等如本地分已說

云何[1]加行謂若略說有四種化說名[*]未成熟有情令成熟故作菩薩行化已成熟有情令解脫故於三千大千世界百拘胝贍部洲中同於一時方便攝受如來之化即為彼所化有情作聲聞化即為彼所化有情作獨覺化當知一切諸佛世尊於此四種變化[A3]事中[A4]方界功能無礙

云何為轉當知此轉略有二種權時轉畢竟轉權時轉者謂諸有情乃至未成熟未解脫來諸佛世尊有變化轉畢竟轉者謂如無盡不可思議諸佛自性大光明轉是能作一切有情所作事轉

云何為還當知此還亦有二種權時還畢竟還權時還者謂所化有情已成熟解脫故從此無間諸佛世尊現般涅槃畢竟滅畢竟還者當知煩惱及諸習氣畢竟盡故彼所依處眾苦亦盡

云何能讚歎者於如來所能作饒益謂隨所讚歎但行自利非由讚歎於如來所有異所作猶如造瓶何以故如來隱善少欲故

復有二種於如來所稱揚讚歎甚希奇法令讚歎者純行自利生無量福於遠離一切所求諸如來所而作饒益於如來所如如讚歎如是如是攝受自利如如攝受自利如是如是名以供養攝受如來由此因緣生極廣大無盡福聚

又諸如來有二種事不可意事可意事

復次由六種相當知略攝如來功德滿無垢不動無等能作有情利益事業功能

云何圓滿謂諸如來成就三界及出世間一切功德彼出世間所有功德超過一切語言行路是故如來一切歌詠所不能及由此因緣彌應讚歎

云何無垢謂諸功德有七種垢隨眠彼於如來一切永無何以故由諸如來所有功德不求他知謂欲令他知我成就如是功德又於此德無執著見又於此德無有疑惑為功德耶為過失耶又不以己所有功德與他挍量又不觀己所有功憍醉掉舉生欣生[1]非彼功德為諸煩惱之所隨眠永害煩惱并習氣故又於功德無慳悋心謂勿令他同所證得

云何不動謂諸外道不能動故一切魔軍不能動故一切盜賊不能奪故一切親屬不能壞故一切國王不能壞故火水風大不能變故壽命雖盡亦無退故由諸如來功德無盡是故不動

云何無等謂諸如來所有功德極廣大故尊勝故極眾多故大威力故若淨不淨一切有情無與等者是故無等

云何能作有情利益事業謂捨所得廣大無罪所有安樂方便示現利他加行是故能作利益他事

云何功能謂於所作利有情事不待作願而圓證故彼加行智為親屬故於彼恒時而專志故

復次由五因緣當知諸天非所歸依何等為五由形相故由自性故由作業故由法爾故[2]因果故

云何諸天由形相故非所歸依謂由不現無交議故由形暴惡有怖畏故由習放逸有貪愛故由捨利他無悲愍故不了知作與不作於真實義不通達故

云何如來由形相故是真歸依謂由現見有交議故由形憺怕無怖[A5]由無縱離貪愛故由常不捨利有情事有悲愍故由善了知作與不作於真實義善通達故

復由五相唯有如來是真歸依何等為五為利益一切有情取菩提故能善轉正法眼故於恩怨諸有情所等心利故捨一切家宅親屬攝受貪愛根寂靜故能善解一切疑故

云何諸天由自性故非所歸依謂彼諸天漏所隨故性非調善能調御他不應道如來永離一切漏故其性調善故能調御一切有情

云何諸天由作業故非所歸依謂彼諸天受用諸欲安住為業損害有情惡業可得如來廣大無垢靜慮安住為業能作有情利益為業

云何諸天由法爾故非所歸依謂諸世間及出世間吉祥盛事一切皆依自功力故離功力雖於諸天極申敬事亦不能得雖不敬事但作功力必能得故

云何諸天由因果故非所歸依謂諸天身為由能感天業所得為由供養諸天故為無因得若由能感天業得者但應歸依自所作業非彼諸天若無因得應歸無不應歸天若由供養諸天故得此諸天身為當但用供養為因為天為俱唯供養天應唐捐隨所供養應感天身但由天供養徒設雖不供養天應令彼獲得天身若言俱由謂以供養攝降諸天隨所思願皆令果遂[3]七種所思果遂不決定故不應道理謂供養緣於所攝諸信解者於信解緣於信解事於能往趣最勝天身於能果遂最勝富樂於能滅壞阿素洛等所有怨敵及於徙沒

復次有四清淨名清淨語清淨自性清淨形相清淨又此形相有大威德諸疑網能善記別難化能化天人所歸[4]誨導證出離性制諸外道

復次云何當知色等想事色等施設是假名非實物有

謂諸名言熏習之想所建立緣色等想事計為色等性此性非實物非勝義有是故如此色等想法非真實唯是遍計所執自性當知假有若遣名言熏習之想所建立識如其色等想事緣離言說性當知此性是實物有是勝義有此中道理言論成立如菩薩地應知

若諸名言熏習之想所建立識緣遍計所執自性為境即說此性非內非外非二中間有可得非已生非當生非正生非已滅非當滅非正滅本來寂靜自性涅槃何以此唯假有非勝義有故若離名言諸法自性當知此性凡夫所生邪執為緣已生當生正生已滅當滅正滅若未永斷未遍便成雜染若已永斷已遍知乃成清淨

復有四法能令菩薩攝正多聞謂多聞持多聞證多聞果多聞淨如其次第菩提願事善友思擇力住空閑應知其相

諸菩薩意樂界云何

於諸佛法信解[1]性所顯故

諸菩薩增上意樂界云何

於諸佛法信解有德所顯故

諸菩薩勝解界云何

於諸佛法信解可得所顯故

諸菩薩愍云何

於苦現前諸有情所隨生愍傷故

諸菩薩悲云何

於苦因現前諸有情所隨生悲哀故

諸菩薩慧云

於所知境通達如所有性故

諸菩薩智云何

於所知境通達盡所有性故

復有三種思惟過患謂不究竟思惟非處思顛倒思惟

復次如諸菩薩所行惠施當知此施由七種相乃得清淨謂施物清淨戒清淨見清心清淨語清淨智清淨垢清淨如是清當知一切皆有十相

云何施物清淨十相廣大施謂眾多差別故平等施謂無增無減故應時施謂當彼所樂故上妙謂色等具足故清淨施謂非不淨物所雜穢故如法施謂無罪相應故樂施謂隨求者所愛樂故利益施謂隨彼所宜故或頓或漸施謂觀彼求者故無間施謂無斷絕故

云何戒清淨十[2]發勤精進所獲財物而用惠施自手臂力所致財物而用惠施離垢污物而用惠施如法而施如法所得而用惠施息除諸惡而行惠施調伏諸根而行惠施殷重恭敬而行惠自手而施於己僕從先行恩養後惠施他來求者

云何見清淨十相不計度我能行施施為我所而行惠施不將己挍量於他謂我是勝是等是劣而行惠施不觀他當有反報而行惠施不觀察當來[3]有勝殊妙富樂而行惠施不觀施全無有果而行惠施不觀施不相似果而行惠施不觀施有顛倒果而行惠施不觀殺害為伴侶善而行惠施不觀奇變吉祥之相而行惠施不為世間聲譽稱讚而行惠施

云何心清淨十相憐愛心而行惠施謂任自性於諸有情珍寶心而行惠施謂於施平等心而行惠施謂於怨親及中庸所調伏垢心而行惠施謂於慳垢及蓄積當知不施於他名為慳垢自不受用名蓄積垢欣樂心而行惠施謂由七相於未來求者發喜樂心故於已來求初見便生淨信心故於正施時生悅豫心故生靜定心故生無足心故生不惱害意趣心故施已無追悔心故忍辱心而行惠施謂於求者強遮障中能堪忍故及無厭倦故以慈心而行惠施謂於惱害者以悲心而行惠施謂於有苦者以喜心而行惠施謂於有功德以捨心而行惠施謂於親友所

云何語清淨十相先於施物恣彼乞者彼若至時稱善來進遠離[4]平面而視舒顏含笑先言問訊以柔軟言共申談論安慰乞者從此無間言當施汝可愛財物欣慶斯施正發施言吾今惠汝彼若遮障從容分布不出麁言於乞求者若對[5]不毀不呰亦無論說若無施物正言[6]許得隨與乞求者終不對面呵責驅逐輕笑戲弄不令其改容懷愧

云何智清淨十相由惠施智清淨求者智清淨由施物智清淨由施加行智清淨由以施成熟有情智清淨由方便善巧智清淨由諸欲過患智清由除垢智清淨由於友遠離攝受智清淨由隱覆六方智清淨

由惠施智清淨者謂於施異名於施體於施訓辭於施差別皆如實知而行惠

由求者智清淨者謂於一切有情住福田覺而行惠施於諸勝劣[7]怨恩等所能善了知隨來求者所樂差別而行施故又先以諸所施財物遍於一切有情之類意樂而捨若諸求者自然取時皆生隨喜

由施物智清淨者謂於一切工巧業處智善巧故速疾能集所有財物而用惠施或由善根之所攝受謂於前生現法受所感財物而用惠施或發神通由法受所致財物而用惠施或他積集所有財物而用惠施如勸導他或任彼務

由施加行智清淨者謂於施加行能善了知不令求者身心勞倦自心無染而行惠施善能分布施來求者施貧匱者無依者施惡行者施妙行者施自僕從[1]若貧乏中財大財隨其所應如軌行施非不如軌

由施成熟有情智清淨者謂善了知施能成熟諸有情已而行惠施以所施物與諸大眾普共行施亦令大眾生無量福樂行施者以己財物分布與之其行施或有不貧內懷慳[2]雖欲惠施而不能用自財布施即以財物與之令或於佛法及僧田中欲有所作便以財物棄捨與之令彼造作由此因緣於二門中生無量福

由方便善巧智清淨者謂或由教導令行惠施或強力逼令行惠施或領彼恩令行惠施或由生故令行惠施或由神力而行惠施

由諸欲過患智清淨者謂於諸欲所有過患如實知已而行惠施謂於苦蘊中或時了知二種過患一者現法二者後法或時了知五種過患謂如五種過患經或時了知六種過患謂此諸欲是怖增語如是等類廣說如經或時了知七種過患謂知諸欲無常虛偽誑妄失法譬如幻事惑亂愚夫或時了知八種過患謂知諸欲如朽骸骨如經廣說乃至猶如樹端熟果

由除垢智清淨者謂於除遣十四垢業如實知已而行惠施此如尸佉落迦經說

由於友遠離攝受智清淨者謂能善知遠離四種惡友攝受四種善友而行惠施此亦如尸佉落迦經說

由隱覆六方智清淨者謂隱覆六方而行惠施此亦如尸佉落迦經說

云何垢清淨十相遠離懈怠垢而行惠施謂或內或近或遠或身疲倦或不疲倦或身羸劣或不羸劣而常惠施遠離貪垢而行惠謂於財物遠離瞋垢而行惠施謂於求者遠離癡垢而行惠施謂於因果遠離障垢而行惠施言障垢者謂四種障不串習匱乏耽湎觀果善分布而行惠施此即遠離非道理垢謂貧乏者於自僕從若中財者即於彼所及貧苦所大財者即於彼所亦於其餘來求者所圓滿而行惠施此即遠離諸減少垢謂事圓滿意樂圓滿事圓滿者復有七相資產事施國土事施有情事施莊嚴事施舍宅事施居處事施內身意樂圓滿者謂於內身及外財寶獲得自性無著意樂由清淨而行惠施此即遠離不清淨垢謂由十種清淨即無著無取如本地分廣說善觀察而行惠施此即遠離惡慧垢謂觀察施物觀察意樂觀察[3]觀察施物者謂觀察受用勝於積觀察惠施勝於受用何以故若唯積聚不能自益不能益他非現法利非後法若諸菩薩唯自受用名自饒益非饒益名現法利非後法利若諸菩薩能行惠施便自發生廣大歡喜名自饒益名饒益他名現法利名後法利觀察意樂者當知意樂略有四種於因中無倒意樂於果中無著意樂於有情悲愍意樂於一切智智圓滿意樂由如是等諸意樂故而行惠施觀察[4]當知略由五於是處乞求可得於是處已有乞復加貧匱於是處已有貧匱復無依於是處有無依怙復行惡行是名[*]於是處雖無此等而有修行善行可得由七種相當知非[*]乞求者極大暴惡曾為怨害歸依怨害而有所求勸為善事終不能得心懷染污染污事而有乞求為損惱而有乞求乞求者或自是魔或魔所魅非處乞求求父母或復隨一非所施物能為無義由此等相當知是名觀察非[*]具方便德而行惠施此即遠離無方便過失垢此中方便者謂串習施不顧身命悲愍有真實義智無上菩提勝解教導強力逼迫處任恩報生及神力[5]

瑜伽師地論卷第七十四

玄奘奉詔譯【大】,詔譯玄奘奉【元】
靜【大】,滅【明】
想【大】,相【元】【明】
道支【大】,支道【宋】【元】【明】【宮】【聖】
蕉【大】,焦【明】
之【大】,知【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
量【大】,量幾【元】
以何【大】,何以【宋】【元】【明】【宮】
雜染【大】,染雜【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【聖】
加行【大】*,方便【宮】【聖】*
喜【大】,喜又【聖】
由【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,共【元】
能【大】,言【元】【明】
有【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
相【大】,加【元】
有勝【大】,勝有【宋】【元】【明】【宮】
嚬【大】,頻【宋】【宮】【聖】,顰【元】【明】
背【大】,皆【元】
詞【大】,辭【明】
得【大】,德【宮】【聖】
謂【大】,請【元】【明】
悋【大】,吝【明】
田【大】,由【元】【明】
田【大】*,由【明】*
此下聖本有光明皇后願文
拕【大】,柁【宮-CB】 拕【大】,柁【宮-CB】 [-]【CB】【麗-CB】,十【大】(cf. K15n0570_p1090c09) 十【CB】【麗-CB】,[-]【大】(cf. K15n0570_p1090c09) 畏【CB】【麗-CB】,異【大】(cf. K15n0570_p1091c09; T30n1579_p0708b01)

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