- T1579 瑜伽師地論
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| 1 | 方行殺害；或於孤苦、貧窮、哀慼、悲泣等者而行 |
| 2 | 名重瞋恚。又於無過、貧窮、孤苦、可傷愍者，起 |
瑜伽師地論卷第六十
攝決擇分中有尋有伺等三地之三復次，由五因緣，殺生成重。何等為五？一、由意樂，二、由方便，三、由無治，四、由邪執，五、由其事。
若由猛利貪欲意樂所作，猛利瞋恚意樂所作，猛利愚癡意樂所作，名重殺生。與此相違，名輕殺生。若有念言：我應當作、正作、已作。心便踊躍，心生歡悅；或有自作，或復勸他，於彼所作稱揚讚歎，見同法者意便欣慶，長時思量、長時蓄積怨恨心已方有所作，無間所作、殷重所作；或於一時頓殺多類；或以堅固發業因緣而行殺害；或令恐怖無所依投，方行殺害；或於孤苦、貧窮、哀慼、悲泣等者而行殺害，如是一切，由方便故，名重殺生。若唯行殺，不能日日乃至極少持一學處；或亦不能於月八日、十四、十五及半月等，受持齋戒；或亦不能於時時間惠施作福、問訊禮拜、迎送合掌和敬業等；又亦不能於時時間獲得猛利增上慚愧，悔所作惡；又不證得世間離欲，亦不證得真法現觀。如是一切，由無[4]治故，名重殺生。若諸沙門、或婆羅門，繼邪祠祀，隨忍此見，執為正法而行殺戮。由邪執故，名重殺生。又作是心：殺羊無罪，由彼羊等為資生故，世主所化。諸如是等依止邪見而行殺害，皆邪執故，名重殺生。若有殺害大身眾生，此由事故，名重殺生。或有殺害人或人相，或父或母，及餘尊重；或有殺害歸投委信，或諸有學、或諸菩薩、或阿羅漢、或諸獨覺；或於如來作殺害意惡心出血，如來性[5]命不可殺故。如是一切，由其事故，名重殺生。
與如上說因緣相違而殺生者，名輕殺生。
[6]復次，當說不與取等，由其事故，輕重差別。餘隨所應，如殺應知。
復次，若多劫盜，名重不與取。如是若劫盜妙好，劫盜委信，劫盜孤貧，劫盜佛法出家之眾；若入聚落而行劫盜，劫盜有學、或阿羅漢、或諸獨覺、或復僧祇、或佛靈廟所有財物。如是一切，由其事故，名重不與取。
復次，行不應行中，若母母親委信他妻，或住禁戒、或苾芻尼、或勤策女、或復正學。如是一切，由其事故，名重欲邪行。非支行中，若於面[7]門。由其事故，名重欲邪行。非時行中，若受齋戒，若胎圓滿、若有重[1]病。由其事故，名重欲邪行。非處行中，若佛靈廟、若僧伽藍。由其事故，名重欲邪行。
復次，若為誑惑多取他財，若妙若勝而說妄語。由事重故，名重妄語。若於委信、若父若母，廣說如前乃至佛所而說妄語。由事重故，名重妄語。或有妄語令他殺生，損失財物及與妻妾，此若成辦極重殺生、重不與取、重欲邪行。此由事重，名重妄語。或有妄語能破壞僧，於諸妄語此最尤重。
復次，若於長時積[2]習親愛而行破壞。此由事重，名重離間語。或破壞他，令離善友、父母、男女，破和合僧。若離間語，能引殺生、或不與取、或欲邪行。如前所說道理應知。如是一切，由事重故，名重離間語。
復次，若於父母及餘師長發麁惡言。由事重故，名重麁惡語。或以不實不真妄語，現前毀罵呵責於他。由事重故，名重麁惡語。
復次，凡諸綺語隨妄語等，此語輕重，如彼應知。若依鬪訟、諍競等事而發綺語，亦名為重。若以染污心，於能引無義外道典籍承誦、讚詠、廣為他說。由事重故，名重綺語。若於父母、眷屬、師長調弄輕笑，現作語言不近道理。亦由事重，名重綺語。
復次，若於僧祇、佛靈廟等所有財寶，起貪欲心。由事重[3]故，名重貪欲。若於己德起增上慢，自謂智者，乃於國王、大臣、豪貴、所尊師長及諸聰叡同梵行等，起增上欲，貪求利養，名重貪欲。
復次，若於父母、眷屬、師長，起損害心。由事重故，名重瞋恚。又於無過、貧窮、孤苦、可傷愍者，起損害心。由事重故，名重瞋恚。又於誠心來[4]歸投者及有恩所，起損害心。由事重故，名重瞋恚。
復次，若於一切餘邪見中，諸有能謗一切邪見，此謗一切事門轉故，名重邪見。又若有見，謂無世間真阿羅漢、正至、正行，乃至廣說。如是邪見，由事重故，名重邪見。
除如上說所有諸事，隨其所應，與彼相違，皆名為輕。
復次，殺生所引不善諸業，或有是作而非增長，或有增長而非是作，或有亦作亦復增長，或有非作亦非增長。初句，謂無識別童稚所作，或夢所作，或不思而作，或自無欲他逼令作。或有暫作，續即還起猛利悔心及厭患心，懇責遠離，正受律儀，令彼微薄，未與果報，便起世間離欲之道，損彼種子；次起出世永斷之道，害彼種子令無有餘。增長而非作者，謂如有一，為害生故，於長夜中數隨[A1]尋[5]伺。由此因緣，彼遂增長殺生所引惡不善法，然不能作殺生之業。亦作亦增長者，謂除先所說作非增長、增長非作，所餘一切殺生業相。非作非增長者，謂除上爾所相。如是所餘不與取等乃至綺語，隨其所應，如殺應知。
於貪欲、瞋恚、邪見中，無有第二增長而非作句，於初句中無有不思而作及他逼令作，餘如前說。
復次，若於殺生親近數習多所作故，生那落迦，是名殺生異熟果。若從彼沒，來生此間人同分中，壽量短促，是名殺生等流果。於外所得器世界中，飲食果藥皆少光澤，勢力異熟及與威德並皆微劣，消變不平，生長疾病。由此因緣，無量有情未盡壽量，非時中夭，是名殺生增上果。所餘業道，異熟、等流二果差別，如經應知。
增上果，今當說。若器世間眾果尠少，果不滋長、果多朽壞、果不貞實，多無雨澤，諸果乾枯，或全無果。如是一切，名不與取增上果。若器世間多諸便穢泥糞不淨，臭處迫迮，多生不淨臭惡之物，凡諸所有皆不可樂。如是一切，名欲邪行增上果。若器世間農作、行船、世俗事業不甚滋息，殊少便宜，多不諧偶，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是妄語增上果。若器世間其[A2]地處所，丘坑間隔，險阻難行，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是離間語增上果。若器世間其地處所，多諸株杌、荊棘、毒刺、[6]瓦石、沙礫，枯槁無潤，無有池沼，河泉乾竭，土田鹹鹵，丘陵坑險，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是麁惡語增上果。若器世間所有果樹果無的當，非時結實，時不結實，生而似熟，根不堅牢，勢不久停，園林池沼多不可樂，饒諸怖畏恐懼因緣。如是一切，是綺語增上果。若器世間一切盛事，年時日夜月半月等漸漸衰微，所有氣味唯減不增。如是一切，是貪欲增上果。若器世間多諸疫癘、災橫、擾惱、怨敵、驚怖、師子、虎狼、雜惡禽獸、蟒蛇、蝮[7]蝎、蚰[A3]蜒、百足、[8]魍魎、藥叉、諸惡賊等。如是一切，是瞋恚增上果。若器世間所有第一勝妙華果悉皆隱沒，諸不淨物乍似清淨，諸苦惱物乍似安樂，非安居所、非救護所、非歸依所。如是一切，是邪見增上果。
復次，如世尊言：殺有三種。謂貪瞋癡之所生起，乃至邪見亦復如是。此差別義，云何應知？
若為血肉等，殺害眾生。或作是心：殺害彼已，當奪財物。或受他雇、或為報恩、或友所攝、或希為友、或為衣食，奉[1]主教命而行殺害。或有謂彼能為衰損，或有謂彼能障財利，而行殺害。如利衰，毀譽、稱譏、苦樂，隨其所應，當知亦爾。如是一切，名貪所生殺生業道。
復次，若謂彼於己樂為無義，而行殺害。或念彼於己曾為無義，或恐彼於己當為無義，或見彼於己正為無義，而行殺害；廣說乃至於九惱事，皆如是知。如是一切，名瞋所生殺生業道。復次，若計為法而行殺害，謂己是餘眾生善友，彼因我殺，身壞命終當生天上。如是殺害，從癡所生。或作是心：為尊長故，法應殺害。或作是心：諸有誹毀天梵世主，罵婆羅門，法應殺害。如是心殺，從癡所生。或計殺生作及增長無異熟果，為他開演勸行殺業，彼由勸故，遂行殺事。時彼勸者所得殺罪，從癡所生。此後所說從癡所生殺業道理，諸餘業道乃至邪見，當知亦爾。或有妄計以其父母親愛眷屬擲置火中，斷食、投巖、棄於曠野，是真正法。如是一切，名癡所生殺生業道。
復次，若於他財食饕餮而取。是不與取，貪欲所生。或受他雇而行劫盜，或恩所攝、或祈後恩、或為衣食奉主教命、或為稱譽、或為安樂而行劫盜。如是一切不與取業，皆貪所生。
復次，若作是思：彼於我所樂行無義，廣說乃至九惱害事增上力故，而行劫盜。不必貪著彼所有財，不必希求諸餘財物。是不與取，瞋恚所生。或憎他故，焚燒聚落舍宅財物珍玩資具，當知彼觸瞋恚所生，盜相似罪，或更增強。或憎彼故，令他劫奪，破散彼財。他受[2]教命依行事時，彼能教者不與取罪，從瞋恚生。
復次，若作是心：為尊長故而行劫盜，是為正法。名癡所生不與取罪。或作是心：若有誹[3]毀天梵世主，罵婆羅門，法應奪彼所有財物。此不與取亦從癡生。或作是心：若為祠祀、為祠祀支、為祠祀具，法應劫盜。是不與取亦從癡生。
復次，若有見聞不應行事，便不如理分別取相，遂貪欲纏之所纏縛而行非法，名貪所生欲邪行罪。或受他雇竊行媒嫁，由此方便行所不行，彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。或欲攝受朋友知識，或為衣食承主教命，或為存活希求財穀金銀珍寶，而行邪行。如是一切，名貪所生欲邪行罪。
復次，若作是思：彼於我所樂行無義，廣說乃至九惱害事以為依止，而行邪行。非彼先有欲纏所纏，然於相違非所行事，為報怨故勉勵而行，名瞋所生欲邪行罪。或憎彼故，以彼妻妾令他毀辱，彼若受教行欲邪行，便觸瞋恚所生相似欲邪行罪，或更尤重。如是一切欲邪行罪，名瞋所生。
復次，若作是心，母及父親，或他婦女命為邪事，若不行者便獲大罪，若行此者便獲大福。非法謂法而行邪行，名癡所生欲邪行罪。
復次，若為利養而說妄語，或怖畏他損己財物、或為稱譽、或為安樂而說妄語。如是一切，名貪所生妄語業道。若有依止九惱害事而說妄語，名瞋所生妄語業道。若作是心：為諸尊長、或復為[4]牛、或為祠具，法應妄語。如是妄語，從癡所生。若作是心：諸有沙門、若婆羅門，違背諸天、違梵世主、違婆羅門，於彼妄語稱順正法。如是妄語，名癡所生妄語業道。若作是計：於法法想，於毘奈耶毘奈耶想，以覆藏想妄語破僧，無有非法。如是妄語亦從癡生。
如妄語業道，離間、麁惡二語業道，隨其所應，當知亦爾。
復次，若為戲樂而行綺語，或為顯己是聰叡者而行綺語，或為[5]財利稱譽安樂而行綺語，名貪所生綺語業道。若有依止九惱害事而說綺語，名瞋所生綺語業道。若有於中為求真實、為求堅固、為求出離、為求於法而行綺語，名癡所生綺語業道。
復次，若有於他非怨有情財物資具，先取其相，希望追求增上力故，起如是心：凡彼所有願當屬我。又從貪愛而生貪愛，名貪所生貪欲業道。
若於他財不計為好，但九惱事增上力故，起如是心：凡彼所有皆當屬我。又從瞋恚而生貪愛，名瞋所生貪欲業道。
若作是計：諸有欲求魯達羅天、毘瑟笯天、釋梵世主眾妙世界，注心多住獲大福祐。作如是意注心多住，名癡所生貪欲業道。
若為財利稱譽安樂，於他有情起損害心，非於彼所生怨憎[1]想，謂彼長夜是我等怨。又從貪愛而生瞋恚，名貪所生瞋恚業道。
復次，若九惱事增上力故，從怨對想起損害心，名瞋所生瞋恚業道。若住此法及外道法，所有沙門、若婆羅門憎惡他見，於他見所及懷彼見沙門、婆羅門所起損害心，名癡所生瞋恚業道。
復次，若作是心：諸有此見撥無施與，乃至廣說彼於王等獲大供養及衣服等。即以此義增上力故，起如是見，名貪所生邪見業道。
若作是心：有施、有[2]愛，乃至廣說如是見者違害於我，我今不應與怨同見。彼由憎恚，起如是見：無施、無[＊]愛，乃至廣說。名瞋所生邪見業道。
若不如理於法思惟、籌量、觀察，由此方便所引尋伺，發起邪見，名癡所生邪見業道。
復次，殺生業道三為方便，由瞋究竟。如殺業道，麁語、瞋恚業道亦爾。不與取業道三為方便，由貪究竟。如不與取，邪行、貪欲業道亦爾。除其邪見，所餘業道三為方便，由三究竟。邪見業道三為方便，由癡究竟。
復次，殺生、邪行、妄語、離間、麁語、瞋恚，此六業道有情處起。不與而取、貪欲業道，資財處起。綺語業道，名身處起。邪見業道，諸行處起。
復次，由三因緣，不善業道成極圓滿惡不善性。何等為三？一、自性過故；二、因緣過故；三、塗染過故。
此中殺生所引思，乃至邪見所引彼相應思，如是一切染污性故、不善性故，由自性過說名為惡。
若以猛利貪欲、瞋恚、愚癡纏所發起，即此亦名由因緣過，成重惡性、成上不善，能引增上不可愛果。
若到究竟，即此亦名由塗染過，成極重惡，成上不善，能引增上不可愛果。
何以故？若有用染污心，能引發他不可愛樂欣悅之苦，彼隨苦心威勢力故，能引發苦補特伽羅思，便觸得廣大之罪，是故名為塗染過失。彼雖不發如是相心：諸能引發我之苦者，當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。
譬如[3]礠石雖不作意：諸所有鐵來附於我。然彼法爾所有近鐵，不由功用來附[＊]礠石。此中道理，當知亦爾。日珠等喻，亦如是知。
又於思上無別有法，彼威力生來相依附，說名塗染。當知唯是此思轉變，由彼威力之所發起。
如四大種業威勢力所生種種堅性、濕性、[A4]煖性、動性，非大種外別有如是種種諸性，然即大種業威勢緣，如是轉變。如業威勢緣力轉變，神足加行緣力轉變，當知亦爾。又如魔王，惑媚無量娑[4]梨藥迦諸婆羅門長者等心，令於世尊變異暴惡。非於彼心更增別法，說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心，令其轉變成極暴惡。此中道理，當知亦爾。
復次，如先所說作及增長業，若先所說由五因緣成極重業，名定受業。與此相違，名不定受業。復有四業。一、異熟定，二、時分定，三、二俱定，四、二俱不定。諸阿羅漢所有不善決定受業，或於前生所作，或於此生先異生位所作，由少輕苦之所逼惱，便名果報已熟。若已轉依，果報種子皆永斷故，一切不受。所以者何？由佛世尊依未解脫相續，建立定受業故。
問：若於一時亦牽亦搦，盜取眾生，即斷其命。當言一業，為二業耶？
答：當言[5]二業。以速轉故，於此二業，由增上慢，謂之為一。若謂我當牽彼，是第一思；即於盜時，復謂我當搦殺，是第二思。若時牽彼，爾時不搦；若時搦彼，爾時不牽；速疾轉故，生增上慢，謂是一時。是故此中，當言二業。
復次，略由三因緣故，成現法受業。何等為三？一、[6]田廣大故；二、思廣大故；三、相續清淨故。由五種相，[＊]田成廣大。一、從於一切有情第一利益安樂增上意樂住起，謂慈等至。二、從於一切有情第一將護他心住起，謂無諍等持。三、從第一寂靜涅槃樂相似聖住起，謂滅盡等至。四、已得一切不善不作律儀，謂預流果。五、極清淨相續究竟，謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為[＊]田廣大性。若於是處，以深厚殷重清淨信心，捨清淨財，是名思廣大性。若前生中，於他所施衣服等物，由身語意不為障礙，亦不思量[1]興染污心，以無有障[2]障彼相續，當知是名相續清淨。若有於此三種因緣一切具足，當知彼業定現法受，亦於生受、亦於後受。
若有與此相違三種因緣起不善業，當知亦成定現法受。
或有所生一剎那業，唯現法[3]受；或有所生一剎那業，亦現法受、亦於生受；或有所生一剎那業，三時皆受。
譬如一縷其量微小，能持一華，一繫華已勢力便盡，不復[4]能繫；復有一縷能持二華，再繫華已勢力便盡；復有一縷能持多華，多繫華已其力方盡。又如流水其性微小，流經一步勢力便盡；有第二水其性稍大，流經兩步勢力方盡；有第三水其性廣大，流經多步勢力乃盡。又如酢滴其性淡薄，唯能酢彼一滴之水，不能酢多；有第二滴其性稍嚴，酢二滴水，不能酢多；有餘酢滴其性更嚴，乃至能酢眾多滴水。此中諸業差別道理，當知亦爾。
復次，十種不善業道唯欲界繫，亦唯能感欲界異熟，多於惡趣，少於善趣。又惡趣業，預流果時皆已斷盡。若諸異生世間離欲，或復生上，一切皆伏而未永斷。若不還果身猶住此，或復上生，及阿羅漢，諸不善業皆畢竟斷。若已證入清淨增上意樂地菩薩，一切不善業皆畢竟斷。此但由不忘念力所制持故，非由煩惱得離繫故。
復次，思是業，非業道。殺生乃至綺語，亦業亦業道。貪、恚、邪見，業道非業。
此諸業道餘決擇文，更不復現。
如是已說業道決擇。生雜染決擇，我今當說。
如先所說生[5]雜染義，當知此生略有十一。一、一向樂生，謂一分諸天。二、一向苦生，謂諸那落迦。三、苦樂雜生，謂一分諸天、人、鬼、傍生。四、不苦不樂生，謂一分諸天。五、一向不清淨生，謂欲界異生。六、一向清淨生，謂已證得自在菩薩。七、清淨、不清淨生，謂色無色界異生。八、不清淨、清淨處生，謂在欲界般涅槃法、有暇處生。九、清淨、不清淨處生，謂生色無色界異生。十、不清淨、不清淨處生，謂生欲界異生不般涅槃法，設般涅槃法無暇處生。十一、清淨、清淨處生，謂生色無色界，非異生，諸有學者。
復次，經言：汝等長夜增羯吒斯，恒受血滴。何等名為羯吒斯耶？所謂貪愛。貪愛之言，與羯吒斯名差別也。此言顯示攝受集諦。恒受血滴，攝受苦諦。
復次，婆羅門喻經中，世尊依死雜染說如是言：有五非狂，如狂所作。何等為五？一、解支節者。謂更有餘活命方便，而樂分析所有支節以自活命。是名第一非狂如狂所作。二、慳貪者。謂慳貪所蔽，慳貪因緣所獲財寶，不食不施，唯除命終，欻然虛棄大寶庫藏。是名第二非狂如狂所作。三、樂生天者。謂更有餘身語意攝種種妙行生天方便，而樂妄執投火、溺水、顛墜高崖自害身命作生天因。是名第三非狂如狂所作。四、樂解脫者。謂更有餘八支聖道解脫方便，而樂妄執自逼自惱種種苦行作解脫因。是名第四非狂如狂所作。五、傷悼死者。謂依傷悼亡者因緣，種種哀歎[6]剺攫其身，坌灰拔髮，斷食自毀，欲令亡者還復如故。是名第五非狂如狂所作。
復說頌曰：
復次，鬪諍劫中有四過失。謂壽量衰退、安樂衰退、功德衰退、一切世間盛事衰退。
復次，鬪諍劫中諸有情類，略於八處互不相數。一、不數正法，二、不數名聞，三、不數宗族，四、不數可愍，五、不數善友，六、不數有德，七、不數有恩，八、不數親友。
問：先說生雜染中，無明緣行乃至生緣老死，此無明等十二支差別[1]義，云何應知？
答：略由五相。一、由相故；二、由自性故；三、由業故；四、由法故；五、由因果故。
問：何等為無明相？
答：貪、瞋、慢相是無明相，計我我所相、無慚無愧相、多放逸相、性羸鈍相、饒睡眠相、心愁慼相、種種惡業現行等相，是無明相。
問：何等是無明自性？
答：自性總相，如前已說。
自性差別，今當顯示。謂或有隨眠無明，或有覺悟無明，或有煩惱共行無明，或有不共獨行無明，或有蔽伏心性無明，或有發業無明，或有不染污無明，或有離羞恥無明，或有堅固無明。謂無[2]般涅槃法者所有無明。
問：何等為無明業？答：於不現見義而生迷惑，是無明業。如是於現見義、劣義、中義、勝義、利益義、不利益義、真義、邪義、因義、果義而生迷惑，是無明業。
又有十種愚癡有情，遍攝愚癡諸有情類。一、缺減愚癡，二、狂亂愚癡，三、散亂愚癡，四、自性愚癡，五、執著愚癡，六、迷亂愚癡，七、堅固愚癡，八、增上愚癡，九、無所了別愚癡，十、現見愚癡。缺減愚癡者，謂如有一，或缺於眼、或缺於耳，於眼所識色、耳所識聲一切境界皆不領解，是故愚癡。狂亂愚癡者，謂如有一，或遭逼迫、或遭大苦、或遭重病、或痛所切、或復顛癎令心狂亂。由此不了善作、惡作，是故愚癡。散亂愚癡者，謂如有一，心散異境，不能了餘善作、惡作，是故愚癡。自性愚癡者，謂如有一，於生死中無始以來，自性不了苦集滅道、眾生無我、法無我等，是故愚癡。執著愚癡者，謂如有一，墮外道中，彼於身見、身見為本諸見趣中不能解了，是故愚癡。迷亂愚癡者，謂如有一，或名想亂、或形量亂、或色相亂、或業用亂，於亂處法不能解了，是故愚癡。堅固愚癡者，謂如有一，畢竟無有般涅槃法，所有愚癡自性堅固，乃至諸佛亦不能拔。增上愚癡者，謂如有一，常恒無間習諸邪行，又邪行因所生眾苦之所逼切，雖知雖見，而故奔趣樂著嬉戲；或復貪等行者，亦是增上愚癡。無所解了愚癡者，謂如有一，不聞不思不修習故，於法於義不能解了，是故愚癡。現見愚癡者，謂如有一，現見諸行皆悉無常，而起常想；現見皆苦，而起樂想；現見不淨，而起淨想；現見無我，而起我想；現見病法、老法、死法，起安隱想，無逼惱想。
又此無明，於五處所能為障礙。一、能障礙真實智喜，二、能障礙煩惱滅得，三、能障礙聖道成滿，四、能障礙往於善趣，五、能障礙世間現法諸吉祥事。
問：何等名無明法？
答：或有由無明故，墮無明趣，說名愚癡；非癡所嬈，不為癡垢，非癡所媚。謂住隨眠無明。或有[A6]愚癡，為癡所嬈，不為癡垢，非癡所媚。謂由纏所攝無明。或有愚癡，為癡所嬈，為癡所垢，非癡所媚。謂由發業無明發惡業已，於此惡行而生羞恥。或有愚癡，為癡所嬈，為癡所垢，為癡所媚。謂因無明發起種種惡不善業，於此惡行無有羞恥。此中由前三種，說名愚癡，墮無明[3]趣，不名癡人。由後一種，說名癡人。
或有闇法無明，謂在欲界；或有昧法無明，謂在色界；或有[4]翳法無明，謂在無色界。
問：何等名無明因果？
答：因，如本地分已說。
果，謂一切後有支。又於真如及諸諦義不能解了。
或復猶豫，或即於此生邪決定。謂於諦理或增、或減，顛倒執著無常等故；或由增上慢故；或由自輕蔑故。
餘有支決擇文，更不復現。
復次，如世尊言：眼為因，色為緣，眼識得生；乃至身為因，觸為緣，身識得生。又說：觸為受緣。又說：能生作意為因，生所生識。
此中非眼等是眼識等生因，亦非觸是受生因，非能生作意是所生識生因，由彼諸法各自種子為生因故。何故此中，說眼等為眼識等因？
當知此依俱有依攝引發因說，非生起因。所以者何？由俱有眼等根為依止故，眼等諸識彼彼境轉，非無依止。如是由俱有觸為依止故，有諸受轉；由俱有能生作意為依止故。所生識轉，非無依止。是故世尊於此諸處，依俱有依所攝引發因說，非生起因。
或依助伴因說。何以故？非已滅眼能為已生眼識所依，耳等亦爾。非已滅觸能為已生受所依止，亦非已滅能生作意能為已生所生識依。
瑜伽師地論卷第六十
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-11-05
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