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10536b29不隨所欲,生醜陋苦。三、欲生上族,不隨所欲,生下族苦。四、欲求大富,不隨所欲,生貧窮苦。五、欲求大力,不隨所欲,生羸劣苦。六、欲求了知所知境界,不隨所欲、愚癡無智現求大富,不隨所欲,生貧窮苦。五、欲求大力,不
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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第四十四

本地分中菩薩地[2]第十五初持瑜伽處[3]供養親近無量品第十六

云何菩薩供養親近修習無量

[4]南曰

供三寶  親善友  修無量  最為後

云何菩薩於如來所供養如來

當知供養略有十種設利羅供養制多供養前供養不現前供養自作供養教他供養財敬供養廣大供養無染供正行供養

若諸菩薩親現供養如來色是名設利羅供養

若諸菩薩於為如來所造一切若窣堵波若龕若臺若故制多[5]制多所設諸供養是名制多供養

若諸菩薩於如來身或制多所親面對前現矚現見而設供養是名現前供養若諸菩薩如來所若制多所現前施設供養具時起增上意樂俱心淨信俱心作是思惟一如來法性即是去來今世一切如來法性若一如來制多法性即是十方無邊無際一切世界所有如來制多法性

是故我今供現如來即是供養其餘三世一切如來供現制即是供養其餘十方無邊無際一切世界若窣堵波若龕若臺若故制多若新制多知是名菩薩俱供現不現前一切如來及以制多

若諸菩薩於不現前一切如來及以制多作如來想普為三世一切如來一切十方如來制多施設供養當知是名菩薩唯供不現前佛及以制多

若諸菩薩佛涅槃後為如來故造立形像若窣堵波若龕若臺力隨能或一或二或復眾多乃至百千俱胝等數如是菩薩於如來所設不現前弘廣供養當獲無量大福德果攝受無量廣大梵福

菩薩由此能於無量劫大劫中不墮惡趣

由是因緣非不圓滿無上正等菩提資糧

此中菩薩[6]供現前佛及制多應知獲得廣大福果

若唯供養不現前佛及以制應知獲得大大福果

若俱供養現不現前佛及制多應知獲得最大福果為無有

若諸菩薩於如來所若制多所欲設供養唯自手作不使奴婢作使[7]朋友僚庶親屬不依懈[8]諸放逸處而設供養是名菩薩自作供養若諸菩薩於如來所若制多所欲設供養非唯自作亦勸父母妻子奴婢使[9]朋友僚庶親屬及他國王王子大臣長者居士若婆羅門國邑聚落饒財商主下至一切男女大小[10]苦厄旃荼羅等及以親教軌範諸師共住近住一切弟子同梵行者出家者外道等眾令於如來若制多所力隨能作諸供養當知是名菩薩自他咸共供養若諸菩薩現有少分可供財物悲愍心故思施與貧苦少福無力有情於如來若制多所持用供養願彼當來多受安樂彼得此物供養如來及以制多薩於斯自無所供當知是名菩薩唯教他設供養

此中菩薩若唯自供佛及制多知獲得廣大福果若唯教他應知獲得大大福果若能自他俱共供養應知獲得最大福果為無有上

若諸菩薩於如來所若制多以諸衣服飲食臥具病緣醫藥供身什物敬問禮拜奉迎合掌種種熏香末香塗香伎樂幢蓋幡燈歌頌稱讚五輪歸命遶右旋而為供養或復奉施無盡財供或復奉施末尼真珠琉璃[1]璧玉珊瑚[2]車𤦲[3][4]金銀赤珠右旋如是等寶或復奉施末尼環玔寶璩印等諸莊嚴具乃至奉施種種寶鈴或散珍奇或纏寶縷而為供是名菩薩於如來所若制多所財敬供養

若諸菩薩於如來所若制多所長時施設即上所陳財敬供養若多供具若妙供具若現在前不現在前若自造作教他造作[5]心猛利勝解現前供養即以如是所種善迴向無上正等菩提如是七種說名菩薩廣大供養

若諸菩薩於如來所若制多所自手供養不懷輕慢令他供養不住放逸[*]不敬而為供養不輕棄擲不散[6]無雜染心而為供養不於信佛國王諸貴勝前為財敬故詐設種種虛事供養不雌黃塗[7]灌洗不以種種局崛羅香遏迦花等餘不淨物而為供養如是六種說名菩薩無染供養

又諸菩薩如是財敬無染供養如來及制多時或自[8]力所集財寶或從他求所獲財寶或得眾具自在財寶能為如是種種供養

已得眾具自在菩薩化作化身或一或二或復眾多乃至百千俱胝等數此一切身皆於如來及制多所恭敬禮拜

復從如是一一化身化出多或百或千或過是數此一切手皆持無量出過諸天上妙華香殊勝可愛種種珍寶散如來及制多所

復從如是一切化身出無量上妙音聲歌讚如來廣大甚深真實功德

復從如是一切化身化出無量最上最妙環玔璩印寶莊嚴具幢蓋幡燈種種供供養如來及以制多如是等類已得眾具自在菩薩所設供養皆屬自心

如是菩薩不更希求如來出世何以故由此菩薩已得證入不退轉地一切佛土往來供養皆無礙故

又諸菩薩若無自力所集財寶亦無從他求得財寶[9]無菩薩所獲眾具自在財寶可設供養然於所有或贍部洲或四大洲或千世界二千世界或復三千大千世界乃至十方無邊無際諸世界中下中上品供養如來一切供具菩薩於彼以淨信俱勝解俱心[10]遍思惟一切隨喜如是菩薩少用功力而興無邊廣大供養攝受菩提廣大資糧

菩薩於此恒常無間起真善起歡喜心當勤修學

若諸菩薩少時少時須臾須臾乃至下如搆牛乳頃普於一切蠢動有情修習慈悲喜捨俱心

於一切行修無常想無常苦想苦無我想

於其涅槃修勝利想於佛法僧羅蜜多修習隨念少時少時須臾須臾一切法發生少分下劣忍智信解離言法性真如起無分別無[11]心住何況於此若過若增

如是守護菩薩所受尸羅律儀於奢摩他毘鉢舍那菩提分法精勤修學亦於一切波羅蜜多及諸攝事正勤修學是名菩薩於如來所正行供養

如是供養為最第一最上最勝最妙無上如是供養過前所說具一切種財敬供養百倍千倍乃至鄔波尼殺曇倍

由此十相應知是名具一切種供養如來

如供養佛如是供養若法若僧隨其所應當知亦爾

如是菩薩於三寶所由十種相興供養時應緣如來發起六種增上意樂一者無上大功德田增上意樂二者無上有大恩德上意樂三者一切無足二足及多足等有情中尊增上意樂四者猶如鄔曇妙華極難值增上意樂五者獨一出現三千大千世界增上意樂六者一切世出世間功德圓滿一切義依增上意樂由是六種增上意樂於如來所若於如來法所僧所少分思惟而興供尚獲無量大功德果何況其多

復次菩薩成就幾相能為善友由幾種相善友不虛成就幾相令善友性作信依處

復有幾種善友菩薩於所化生為善友事菩薩幾種親近善友由幾種想於善友所聽聞正法由幾種處於善友所聽聞法於說法師不作異意

當知菩薩成就八能為善友眾相圓滿一者住戒於諸菩薩律儀戒中妙善安住無缺無穿二者多聞慧成就三者具證得修所成隨一勝善逮奢摩他毘鉢舍那四者哀愍內具慈悲能捨自己現法樂住精勤無怠饒益於他五者無畏為他宣說正法教時非由恐怖忘失念辯堪忍於他輕笑調弄鄙言違拒等事非愛[1]種種惡行皆悉能忍七者無倦其力充強能多思擇處在四眾說正法時言無謇心不疲厭八者[2]語具圓滿不壞法性[*]辯了

若諸菩薩具五種相眾德相應能為善友所作不虛一者於他先欲求作利益安樂二者於彼利益安樂如實了知無顛倒覺三者彼善權方便順儀說法隨眾堪受調伏事中有能有力四者饒益心無厭倦五者具足平等大悲於諸有情劣中勝品心無偏黨

若諸菩薩成就五相令善友性作信依處令他遠聞極生淨信何況親覩一者[3]威儀圓滿威儀寂靜威儀具足一切支分皆無躁動二者敦肅三業現行無掉無擾無矯不為誑他故思詐現嚴整威儀無嫉終不於他說法所得利養恭敬生不堪忍而常自勵請他說法復恒勸餘於彼廣施利養恭敬無諂偽心又常於他其心純淨見彼說法及得財敬深生隨喜自所獲利養恭敬心生歡喜見他所得利養恭敬其心歡喜復過於是五者儉約儲器物隨得隨捨

善友菩薩由五種相於所化生為善友事能諫舉能令憶能教授能教誡能說法如是諸句廣辯應知如聲聞地教授教誡廣說如前力種[4]

當知菩薩由四種相方得圓滿親近善友於善友有病無病隨時供侍恒常發起愛敬淨信於善友隨時敬問禮拜奉迎慇懃修和敬業而為供養於善友如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物隨時供養於善友若正依止於如法義若合若離隨自在轉無有傾動如實顯發奉教心隨時往詣恭敬承事請問聽受

若諸菩薩欲聽法時作五種想應從善友聽聞正法作寶想難得義故作眼想能得廣大俱生妙慧因性義故作明想已得廣大俱生慧眼於一切種如實所知等照義故作大果勝功德想能得涅槃及三菩提無上妙迹因性義故作無罪大適悅想於現法中未得涅槃及三菩提於法如實[5]擇止觀無罪大樂因性義故

若諸菩薩欲從善友聽聞法時於說法師由五種處不作異意以純淨心屬耳聽於壞戒不作異意謂不作心此是破不住律儀我今不應從彼聽法於壞族不作異意謂不作心此是卑姓我今不應從彼聽法於壞色不作異意謂不作心此是醜陋我今不應從彼聽法壞文不作異意謂不作心此於言[*]不善藻飾我今不應從彼聽法但依於義應依文於壞美不作異意謂不作心語麁惡多懷忿恚不以美言宣說諸法今不應從彼聽法如是菩薩欲聽法時於是五處不應作意但應恭敬攝受正法[6]法師未嘗見過若有菩薩其慧微於說法師心生嫌鄙不欲從其聽聞正法當知此行不求自利退失勝慧

云何菩薩修四無量慈謂諸菩薩略有三種修四無量一者有情緣無量二者緣無量三者無緣無量

若諸菩薩於其三聚一切有情安立以為無苦無樂有苦有樂

其最初欲求樂者發起與樂增上意樂緣十方安住無倒有情勝解修慈俱心知是名有情緣慈

若諸菩薩住唯法想增上意樂正觀唯法假說有情修慈俱心知即此名法緣慈

若諸菩薩復於諸法遠離分別修慈俱心當知即此名無緣慈

如有情緣法緣無緣三慈差別捨三知亦爾若諸菩薩於有苦者發起除苦增上意樂普緣十方修悲俱心是名為悲諸菩薩於有樂者發起隨喜增上意樂緣十方修喜俱心是名為喜若諸菩薩於如是無苦無樂有苦有樂三種有情隨其次第發起遠離癡瞋貪惑增上意樂普緣十方修捨俱心是名為捨

此中菩薩慈等無量有情緣者當知其相與外道共若法緣者當知其相與諸聲聞及獨覺共不共外道若無緣者當知其相不共一切聲聞獨覺及諸外道

又諸菩薩三種無量應知安樂意樂所攝謂慈一種無量應知利益意樂所攝是謂為捨

如是菩薩一切無量為哀愍以諸菩薩成就此故名哀愍者

中菩薩於有情界觀見一百一十種苦於諸有情修悲無量

何等名為百一十苦

謂有一苦依無差別流轉之苦一切有情無不皆墮流轉苦故

復有二苦欲為根本謂可愛事若變若壞所生之苦癡異熟生苦[1]猛利體受所觸即於自體執我我所愚癡迷悶生極怨嗟由是因緣受二箭受謂身箭受及心箭受

復有三苦苦苦行苦壞苦

復有四苦別離苦謂愛別離所生之苦斷壞苦謂由棄捨眾同分死所生之苦相續苦謂從此後數數死生展轉相續所生之苦畢竟苦謂定無有般涅槃法諸有情類五取蘊苦

復有五貪欲[2]纏緣瞋恚纏緣苦惛沈睡眠纏緣苦掉舉惡作纏緣苦疑纏緣

復有六苦因苦習惡趣因故果苦生諸惡趣故求財位苦勤守護苦厭足苦變壞苦如是六種總說為苦

有七苦生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦雖復希求而不得

復有八苦寒苦熱苦飢苦不自在苦自逼惱苦謂無[3]等諸外道類他逼惱苦謂遭遇他手塊等觸虻等觸一類威儀多時住苦

復有九苦[4]衰損他衰損苦親屬衰損苦位衰損苦無病衰損苦戒衰損苦衰損苦現法苦後法苦

復有十苦諸食[5]資具匱乏諸飲資具匱乏苦乘資具匱乏苦衣服資具匱乏苦莊嚴資具匱乏苦器物資具匱乏苦香鬘塗飾資具匱乏苦歌舞伎樂資具匱乏苦照明資具匱乏苦男女給侍資具匱乏苦

當知復有餘九種苦一切苦廣大苦一切門苦邪行苦流轉苦不隨欲違害苦隨逐苦[6]一切種苦

一切苦中復有二苦宿因所生苦現緣所生

廣大苦中復有四苦長時苦猛利雜類苦無間苦

一切門苦中亦有四那落迦苦傍生苦鬼世界苦趣所攝苦

邪行苦中復有五苦於現法中犯觸於他他不饒益[7]發起苦受用種種不平等食界不平等所發起苦即由現法苦所逼切自然造作所發起苦多安住非理作意所受煩惱隨煩惱纏所起諸苦由多發起諸身語意種種惡行所受當來諸惡趣苦

流轉苦中復有六種輪轉生[8]不定生苦自身不定父母不定子不定奴婢僕使不定朋友宰官親屬不定財位不定自身不定者謂先為[9]後為僕隷父母等不定者謂先為父母乃至親屬後時輪轉反作怨害及惡知識財位不定者謂先大富貴後極貧賤

不隨欲苦中有七苦欲求長壽不隨所欲生短壽苦欲求端正不隨所欲生醜陋苦欲生上族不隨所欲生下族苦欲求大富不隨所欲欲求大力不隨所生羸劣苦欲求了知所知境界不隨所欲愚癡無智現行生苦欲求勝他隨所欲反為他勝而生大苦

違害苦中有八苦諸在家者妻子等事損減生苦諸出家者貪等煩惱增益生苦饑儉逼惱之所生苦怨敵逼惱之所生苦曠野嶮難迫迮逼惱之所生苦繫屬於他之所生苦支節不具損惱生苦殺縛[10]捶打驅擯逼惱生苦

隨逐苦中復有九苦依世八法有八種苦壞法壞時苦法盡時苦老法老時苦病法病時苦死法死時苦無利苦無譽苦有譏苦是名八苦希求苦如是總說名隨逐苦

一切種苦中復有十苦謂如前說五樂所治有五種苦因苦受苦唯無樂苦不斷苦[11]出離遠離寂靜菩提樂所對治欲界結異生苦是名五苦復有五苦逼迫苦眾具匱乏苦界不平等苦愛變壞苦三界煩惱品麁重苦是名五苦前五此五總十種苦當知是名一切種苦

前五十五今五十五總有一百一十種苦菩薩悲所緣境界緣此境故諸菩薩悲生增長修習圓滿

又諸菩薩於大苦蘊緣十九苦發起大悲何等名為[12]十九種苦愚癡異熟苦苦所攝苦畢竟苦因苦生苦自作逼惱苦戒衰損苦見衰損苦宿因苦廣大苦十一[1]迦苦十二善趣所攝十三一切邪行所生苦十四一切流轉苦十五無智苦十六增長苦十七隨逐苦十八受苦十九麁重苦

由四緣故悲名大悲緣甚深微細難了諸有情苦為境生故於長時積習成故謂諸菩薩經於無量百千大劫積習所成於所緣猛利作意而發起故謂諸菩薩由是作意悲所執持為息有情眾苦因緣尚能棄捨百千身命況一身命及以資財於一切種治罰大苦為諸有情悉能堪忍極清淨謂諸菩薩已到究竟菩薩清淨若諸如來已到佛地如來清淨

又諸菩薩由前所說百一十苦於諸有情修悲心時則為修習一切菩薩所有悲心

復能速證悲意樂淨證入菩薩淨意樂地於諸有情獲得菩薩極親厚極愛念心欲作恩心無厭惓心代受苦心調柔自在有堪能心

諸聖聲聞已得證入苦諦現觀已到究竟於苦深遠厭俱行[2]心相續而轉不如菩薩於諸有情悲前行正觀墮在百一十種極大苦蘊

菩薩如是以所修[3]悲熏修心故於內外無有少分而不能捨無戒律儀而不能學無他怨害而不能忍無有精進而不能起無有靜慮而不能證無有妙慧而不能入

是故如來若有請問菩薩菩提誰所建立皆正答言菩薩[4]菩提悲所建立

如前所說一一無量皆有無量菩薩如意圓德隨轉皆能攝受無量愛果皆無量種一向妙善無罪隨轉

當知菩薩精勤修習如是無量能得四種功德勝利謂由修習此無量故先得最勝[5]現法樂住攝受增長[6]無量最勝福德資糧能於無上正等菩提意樂堅固為欲饒益諸有情故於生死中堪能忍受一切大苦

本地分中菩薩地[*]第十五初持瑜伽處菩提分品第十七之一

云何菩薩菩提分法

[7]南曰

慚愧堅力持  
無厭論世智
正依無礙解  
資糧菩提分
[8]性巧便  
陀羅尼正願
三摩地有三  
法嗢[*]南四

云何名為菩薩慚愧當知慚愧略有二種一者[9]自性二者[10]依處言自性者謂諸菩薩於罪現行能正覺知我為非法內生羞是名為慚即於其中能正覺知於他敬外生羞恥是名為愧菩薩羞恥本性猛況復修習如是應知名為菩薩慚愧自言依處者略有四種若諸菩薩於所應作不隨建立而生羞恥當知是名第一依若諸菩薩於不應作隨順建立而生羞當知是名第二依處若諸菩薩於覆己惡而生羞恥當知是名第三依處若諸菩於自所生惡作有依隨逐不捨而生羞當知是名第四依處如是應知名為菩薩慚愧依處

云何菩薩[11]堅力持性當知此性略有二種一者自性二者依處言自性謂能禁制染污心性不隨煩惱自在行堪忍苦性種種眾多猛利怖畏雖現在前而正加行無傾動性性勇相應能正思擇是故得成堅力持性如是名為堅力持性自性如是菩薩堅力持性略說應知有五依一者會遇生死輪轉種種大[12]所化有情種種邪行二者為益諸有情故誓受長時生死流轉三者遭遇異論朋黨諍競難詰處大眾宣揚法義四者誓受一切菩薩所應學處五者聽聞廣大甚深難思議法名堅力持性依處

云何菩薩[13]心無厭倦當知菩薩由五因緣普於一切正加行中心無厭倦一者菩薩性自有力故無厭倦二者菩薩即於如是無厭倦心數數串習故無厭倦三者菩薩方便攝受精進勇猛能正隨觀前後所得展轉殊故無厭倦四者菩薩成就猛利增上妙慧正思擇力故無厭倦五者菩薩於諸有情猛利悲心極哀愍心恒常現前故無厭倦

云何菩薩[14]善知諸論謂諸菩薩於五明處名句文身相應諸法從他善受言善通利即於如是諸法妙義或從他所善聽善決或自專精善擇善思如是知法知義菩薩於法於義為不忘失恒常精勤不捨加行為了知所餘新新後後法義殊勝差別雖復聞思已到究竟而由此故漸次成熟於此法義獲得淨信由是行相當知菩薩知諸論智無量圓滿無有顛倒

云何菩薩[15]善知世間

謂諸菩薩普於一切有情世間如實了知如是世間極為艱嶮甚為愚闇所謂雖有生老及死數數死生而諸有情於老死等上昇出離不如實知

又諸菩薩如實了知有情世間有諸穢濁濁世增時無諸穢濁世減時謂依五濁一者壽濁二者情濁三者煩惱濁四者見濁五者劫濁

於今時人壽短促極長壽者不過百年時不爾是名壽濁

如於今時有情多分不識父母不識沙門若婆羅門不識家長可尊敬者作義利者作所作者於今世罪及後世罪不見怖畏不修惠施不作福不受[1]不受淨戒昔時不爾是名有情濁

如於今時有情多分習非法貪不平等貪執持刀劍執持器仗鬪訟諍競多行諂誑詐偽妄語攝受邪法有無量種惡不善法現可了知昔時不爾是名煩惱濁

如於今時有情多分為壞正法為滅正法造立眾多像似正法虛妄推求邪法邪義以為先昔時不爾是名見濁

如於今時漸次趣入饑饉中劫現有眾多饑饉可得漸次趣入疫病中劫現有眾多疫病可得漸次趣入刀兵中劫現有眾多互相殘害刀兵可得昔時不爾是名劫濁

是名菩薩如實了知有情世間

又諸菩薩如實了知諸器世間破壞成立如器世間破壞成立差別而知

又諸菩薩於其世間於世間集於世間滅於能往趣世間集行於能往趣世間滅行於其世間愛味過患及與出離皆如實知

又諸菩如實了知眼[2]至意諸無色蘊四大造成士夫身唯有爾所假名人性於中所有想或我或有情此唯有想於中所有自號言說我眼見色廣說乃至我意知法此亦唯有自號言說於中所有世俗語言謂此長老有如是名如是種類如是族姓如是飲如是領納若苦若樂如是長壽如是久如是盡其壽量邊際此亦唯有世俗言菩薩於此皆如實知

由諸菩薩如實了知有情世間流轉差別若器世間流轉差別若八種相觀世間義若諸世間所有勝義故說名善知世間

復次菩薩若見年德俱尊勝者能正奉迎敷座延坐敬問禮拜合掌慇勤修和敬業見年德俱相似者能正問訊酬對歡慰以軟美言共興談論不依等慢而自格量若見年德俱卑劣者隨力隨能勸修勝德顯實[3]覆實多過終不舉發令其恥愧亦不輕陵令心退沒知有希求若財若法終不背面亦不[4]不譏誤失[5]退榮於是一切劣等勝品諸有情類若見彼時意慰問讚言善來無倒安處能正隨力攝以財法雖處尊勝而於有情終不乖戾自珍奇亦不憍傲所攝有情縱懷資給病無病終不棄[6]身業語業無不隨順

識不識一切等心為友為朋無怨無隙無依怙一切有情隨力隨能作依作怙託異門發他憂苦令彼須臾住不安樂有因緣須現談謔稱理而為非不稱理雖遇情交極相親密年事斯等無乖隔者亦不共談匪仁言論終不於他久懷忿設復暫起不斥其諱若復為他身語訾或善思擇或依[7]或省己過而自開不譴於他其心安靜而不輕躁身語意業起必審詳普能遠離十四垢業藏隱六遠四惡友攝四善友如是一切應知具如尸佉[8]迦契經中說

或為現法利益事義財位相應起策具足守護具足平等養命於諸世間工巧業處皆得善巧無諂無幻性不誑他於罪現行深懷慚恥正行具足尊重正行守護正行有所寄付深可倚於他財物無所規度舉貸他物終不違捍分所共財平等無矯共知真[9]者不識[10]酬價無枉[11]於世時務令儀軌範為益世間辯正機[12]

於所應作彼彼事中他正來求皆為助伴敦質無動不託餘緣善營事業非為不善若為帝以法治世不以非法不好責罰若御大眾勸捨惡戒令修善戒成就八種賢聖語言謂於所見問答言見於聞問答言知於所不見問答不見於所不聞不知問答不知

菩薩成就如是等法如其世間正所應知[13]其世間正所應轉於彼一切皆如實知是故名為善知世間[14]

瑜伽師地論卷第四十[15]

第十五【大】*,〔-〕【明】*
供養親近無量品 Pūjāśevā pramāṇa-paṭalam
拕【大】,柁【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
新【大】,若新【宋】【元】【明】【宮】
供現前【大】,供養前現【知】
朋友【大】,友朋【聖】【知】
惰【大】*,墮【宋】【元】【宮】*
朋友【大】,友朋【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
匱【大】,遺【知】
䗍【大】,螺【宋】【元】【明】【宮】
車𤦲馬碯虎【大】,磲礓碼碯琥【明】
碯【大】,瑙【宋】【元】【宮】
魄【大】,珀【宋】【元】【明】【宮】
淳【大】,純【明】
慢【大】,漫【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
酥【大】,蘇【宋】【宮】【聖】【知】
臂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
及【大】,以【元】【明】
周【大】,週【明】
相【大】,想【知】
路【大】,語【元】【明】
詞【大】*,辭【明】*
妙【大】,如【元】
性【大】,姓【宋】【元】【宮】【知】
簡【大】,揀【元】【明】
說【大】,法【宋】【元】【明】【宮】【聖】
若【大】,苦【宋】【元】【明】
纏緣 paryavasthāna
繫【大】,慚【知】
衰損 vipatti
資具匱乏 pariṣkāra-vaikalpa
一切種苦 sarvākāra-duḥkha
所【大】,得【宋】【元】【明】【宮】【聖】
不定 aniyama
王【大】,主【明】
斫【大】,所【元】【明】
出離遠離寂靜菩提樂所對治家欲界結尋異生苦 naiskramya-pravivekopaśamasambhodhi-sukha-vipakṣa-āgarika-kāmadhātu-saṃyogaja-vitarka-pṛthagjana-duḥkha
十九種苦,愚癡異熟苦 sammoha-vipāka, 行苦所攝苦 saṃskāra-duḥkha-gṛhīta, 畢竟苦 atyantika, 因苦 hetu, 生苦 jāti, 自作逼惱苦 svayaṃpṛtopak-ramikaramika, 戒衰損苦 śīla-vipatti, 見衰損若 dṛsṭi-vipatti, 宿因苦 pūrva-hetuka, 大苦 mahat, 那落迦苦 nāraka, 善趣所攝苦 sugati-saṃgṛhī a, 一切邪行所生苦 sarva-vipratipatti, 一切流轉苦 sarva-pravṛtti, 無智苦 ajñāna, 增長苦 anpacayika, 隨逐苦 ānuṣaṅgika, 受苦 vedayita, 麁重苦 dausṭhulya
落【大】,洛【宋】【元】【明】【宮】
心相續 citta-santati
悲薰修心 karuṇā-paribhāvita-mānasa
菩提悲所建立 karuṇā-pratiṣṭā-bodhi
現法樂住 drsṭa-dharma-sukhā-vihāra
無量最勝福德資糧 apramāṇa-puṇya-sambhāra
拕【大】*,柁【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】*
止【大】,正【元】【明】
自性 svabhāva
依處 adhisṭhāna
堅力持性 dhrti-balādhāratā
苦【大】,若【元】
心無厭倦性 aparikhinna-mānasatā
善知諸論 śāstrajñātā
善知世間 lokajñatā
齋【大】,齊【聖】【知】
乃【大】,及【元】【明】
少【大】,劣【宋】【元】【明】【宮】
顰【大】,頻【宋】【元】【宮】【聖】【知】
蔑【大】,輕蔑【聖】
捐【大】,捨【知】
正【大】,止【宋】【元】【明】【宮】
絡【大】,終【宋】【元】【明】【宮】
寶【大】,實【聖】
寶【大】,實【宋】【元】【明】【聖】
毫【大】,豪【聖】【知】
捷【大】,速【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
如【大】,〔-〕【元】【明】
此下聖本有光明皇后願文
四【大】,四寶龜十一年歲次庚申四月廿五日願主大宅月足秦子夜目刀自右【知】

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