歡迎使用 CBETA Online
搜尋:道路
#行號
10512c08情彼彼事業,皆為助伴。謂於思量所作事業,及於功用所作事業,悉能與彼而作助伴。或於道路若往、若來,或於無倒事業加行,或於守護所有財物,或於和合展轉乖離,或於義會,或於能與彼而作助伴。或於道路若往、若來,或於無倒
卷/篇章<1  ...3839[40]4142  ...100>
搜尋「道路」 1 / 1 次
瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第四十

本地分中菩薩地[10]第十五初持瑜伽處[11]戒品第十之一

云何菩薩戒波羅蜜多

[A1]南曰

自性一切  
一切門善士
一切種遂求  
二世樂清淨
如是九種相  
是名略說戒

謂九種相戒名為菩薩戒波羅蜜多自性一切戒難行戒一切門戒善士一切種戒遂求戒此世他世樂戒清淨戒

云何菩薩自性戒

謂若略說具四功德當知是名菩薩自性戒何等為四從他正受善淨意樂犯已還淨深敬專念無有違犯

由諸菩薩從他正受故於所學戒若有違犯即外觀他深生愧恥

由諸菩薩善淨意樂故於所學戒若有違犯即內自顧深起慚羞

由諸菩薩於諸學處犯已還深敬專念初無違犯二因緣故離諸惡作如是菩薩從他正受善淨意樂為依止故生起慚愧由慚愧故能善防護所受尸羅由善防護所受戒故離諸惡作

又於是中從他正受善淨意樂此二是法犯已還淨深敬專念無有違犯此二是前二法所又於是中從他正受善淨意樂深敬專念無有違犯由此三法應知能令不毀菩薩所受淨戒犯已還淨由此一法應知能令犯已還出

如是菩薩具四功德自性尸應知即是妙善淨戒正受隨學能利自利益安樂無量眾生哀愍世間諸天人令得義利利益安樂故應知即是無量淨戒攝受無量菩薩所學故應知即是饒益一切有情淨戒現前能作一切有情利益安樂故應知即是能獲大果[1]利淨戒攝受隨與無上正等菩提果故

是名菩薩自性

云何菩薩一切戒

謂菩薩戒略有二種[2]在家分[3]出家分是名一切戒

又即依此在家出家二分淨戒略說三種[4]律儀戒[5]攝善法戒[6]饒益有情戒

律儀戒者謂諸菩薩所受[7]七眾別解脫律即是苾芻戒苾芻尼戒正學戒勤策[8]勤策女戒近事男戒近事女戒如是七依止在家出家二分如應當知是名菩薩律儀戒

攝善法戒者謂諸菩薩受律儀戒後所有一切為大菩提由身語意積集諸善總說名為攝善法戒

此復云何謂諸菩薩依戒於聞於思於修止觀於樂獨處精勤修學

如是時時於諸尊長精勤修習合掌起迎問訊禮拜恭敬之業即於尊長勤修敬於疾病者悲愍殷重瞻侍供給

於諸妙施以善哉於有功德補特伽羅真誠讚

於十方界一切有情一切福業以勝意樂起淨信心發言隨喜於他所作一切違思擇安忍

以身語意已作未作一切善根迴向無上正等菩提時時發起種種正願以一切種上妙供具供佛法僧於諸善品恒常勇猛精進修習於身語意住不放逸

於諸學處正念正知正行防守密護根門於食知量初夜後夜常修[9]覺悟親近善依止善友於自愆犯審諦了知深見過既審了知深見過已其未犯者專意護其已犯者於佛菩薩同法者所至心發露如法悔除

如是等類所有引攝護持增長諸善法戒是名菩薩攝善法戒

云何菩薩饒益有情戒當知此戒略有十一何等十一

謂諸菩薩於諸有情能引義利彼彼事業與作助伴於諸有情隨所生起疾病等[10][A2]侍病等亦作助伴

又諸菩依世出世種種義利能為有情說諸法先方便說先如理說後令獲得彼彼義

又諸菩薩於先有恩諸有情所善守知隨其所應現前酬報

又諸菩薩於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏諸有情類皆能救護令離如是諸怖畏處

又諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類善為開解離愁憂

又諸菩薩於有匱乏資生眾具諸有情類施與一切資生眾具

又諸菩薩隨順道理正與依止如法御眾

又諸菩薩隨順世間事務言說呼召去來談論慶慰隨時往赴從他受取飲食等事以要言之遠離一切能引無義違意現行於所餘事心皆隨轉

又諸菩薩若隱若露顯示所有真實功令諸有情歡[A3]進學

又諸菩薩於有過內懷親昵利益安樂增上意樂調伏治罰驅擯為欲令其出不善處安置善

又諸菩薩以神通力方便示現[11]那落等諸趣等相令諸有情厭離不善方便引令入佛聖教歡喜信樂生希有心勤修正行

云何菩薩住律儀戒住攝善法戒住饒益有情戒善護律儀戒善修攝善法戒善行一切種饒益有情戒

謂諸菩薩住別解脫律儀戒時捨轉輪王而出家已不顧王位如棄草穢如有貧庶為活命故棄下劣欲而出家已不顧劣欲不如菩薩清淨意樂[12]王位而出家已不顧一切人中最勝轉輪王[13]

又諸菩薩住律儀戒於未來世天魔王宮所有妙欲生喜樂亦不願求彼諸妙欲修行梵行於彼妙欲尚如實觀猶如趣入廣大種種恐畏稠林況餘諸欲

又諸菩薩既出家已現在世尊貴有情種種上妙利養恭敬正慧審觀尚如變吐曾不味著何況於餘卑賤有情所有下劣利養恭敬

又諸菩薩常樂遠若獨靜處若在眾中於一切時心專遠離寂靜而住不唯於是[14]尸羅律儀而生喜依戒住戒勤修無量菩薩等持為欲引發證得自在

又諸菩薩雖處雜眾而不樂為乃至少分不正言[15]居遠離處不起少分諸惡尋思或時失念暫爾現行尋便發起猛利悔愧深見其過數數悔愧深見過故雖復暫起不正言論諸惡尋思而能速疾安住正念於彼獲得無復作心由此因緣能拘檢習拘檢故漸能如昔於彼現行深生喜樂於今安住彼不現行喜樂亦爾能違逆令不現起

又諸菩薩於諸菩薩一切學處及聞已入大地菩薩廣大無量不可思議長時最極難行學處心無驚懼亦不怯唯作是念彼既是人漸次修學於諸菩薩一切學處廣大無量不可思議淨身語等諸律儀戒成就圓滿我亦是人漸次修學決定無疑當得如彼淨身語等諸律儀戒成就圓滿

又諸菩薩住律儀戒常察己過不伺他非普於一切兇暴犯戒諸有情所無損害心無瞋恚心菩薩於彼由懷上品法大悲故現前發起深憐愍心欲饒益心

又諸菩薩住律儀戒雖復遭他手足塊石刀杖等觸之所加害於彼尚無少恚恨心況當於彼欲出惡言欲行加害況復發言毀辱訶責以少苦觸作不饒益

又諸菩薩律儀戒具足成就五支所攝[1]不放逸行前際俱行不放逸行後際俱行不放逸行中際俱行不放逸行先時所作不放逸俱時隨行不放逸行謂諸菩薩於菩薩學正修學時若於過去已所違犯如法悔是名菩薩前際俱行不放逸行若於未來當所違犯如法悔除是名菩薩後際俱行不放逸行若於現在正所違犯如法悔是名菩薩中際俱行不放逸行若諸菩薩先於後時當所違犯發起猛利自誓欲樂我定當如如所應行如如所應住如是如是行如是如是住令無所犯是名菩薩先時所作不放逸行若諸菩薩即以如是先時所作不放逸行為所依止如如[2]所應如如所應住如是如是行如是如是不起毀犯是名菩薩俱時隨行不放逸行

又諸菩薩住律儀戒覆藏自善發露己惡少欲喜足堪忍眾苦性無憂慼不掉不躁威儀寂靜離矯詐等一切能起邪命之法

菩薩成就如是十支名住律儀戒善護律儀戒謂不顧戀過去諸欲又不希求未來諸欲又不耽著現在諸欲又樂遠離不生喜足又能掃滌不正言論諸惡尋思又能於己不自輕蔑又性柔和又能堪忍又不放又能具足軌則淨命

又諸菩薩已能安住攝善法戒若於身財少生顧戀尚不忍受何況其多

又於一切犯戒因緣根本煩惱少分煩惱忿恨等生不忍受

又於他所發生恚怨恨等心不忍受

又於所起懈怠懶惰亦不忍受

又於所起等至味著等至煩惱亦不忍受

又於五處如實了知謂如實知善果勝利又能如實了知善因又能如實知善因果倒與無倒又如實知攝善法障

是諸菩薩能於善果見大勝利尋求善因為攝善故如實了知倒與無倒由此菩薩獲得善果不於無常妄見為常不於其苦妄見為不於不淨妄見為淨不於無我妄見為我如實了知攝善法障為攝善故速疾遠離

菩薩由此十種相故名住攝善法戒速能攝善一切種相謂施[3]漸次若戒漸次若忍漸次若精進漸次若靜慮漸次及五種

又諸菩薩由十一相名住一切種饒益有情戒於一一相中成就一切種

謂諸菩於諸有情彼彼事業皆為助伴謂於思量所作事業及於功用所作事業悉能與彼而作助伴或於若往若來或於無倒事業加行或於守護所有財物或於和合展轉乖離或於義會或於修福皆為助於諸救苦亦為助伴謂於遭遇疾疫有情瞻侍供給盲者啟導聾者撝義手代言者曉以[4]迷方路者示以遇途支不具者[5]以荷乘其愚騃者誨以勝慧為貪欲纏所苦有情開解令離貪欲纏苦如是若為瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作疑纏所苦有情開解令離疑[6]等苦欲尋思纏所苦有情開解令離欲尋思苦如欲尋思親里國土不死輕侮相應族姓相應所有尋思當知亦爾他蔑他勝所苦有情開解令離被蔑勝苦行路疲乏所苦有情施座施調身按摩令其止息勞倦眾苦

又諸菩為諸有情如理宣說謂於樂行惡行有為欲令斷諸惡行故以相應文句隨順清亮有用[7]常委分資糧法而為宣說或復方便善巧宣說如於樂行惡行有情為欲令斷諸惡行故如是於行慳行有情為欲令彼斷慳行故現法中求財寶者為欲令彼正少功力多財寶守護無失於佛聖教懷憎嫉者欲令彼得清淨信證清淨見超諸惡趣盡一切結越一切苦應知亦爾

又諸菩薩於其有恩諸有情所深知恩惠常思酬報暫見申敬讚言善來怡顏歡慰吐誠談謔[1]處設座[2]令坐若等若[3]利供養現前酬答非以下劣於彼事業雖不求請尚應伴助[4]有命如於事業如是於苦於如理說於方便說濟怖畏於衰惱處開解愁憂於惠資[5]於與依止於隨心轉於顯實德令深歡於懷親愛方便調伏於現神通驚恐引如應廣說當知亦爾

又諸菩薩於遭怖畏諸有情類能為救護謂於種種禽獸王賊怨敵家主宰官不活惡名大眾非人起屍魍魎等畏皆能救護令得安

又諸菩薩於處衰惱諸有情類能善開令離愁憂或依親屬有所衰亡所謂父兄弟妻子奴婢僮僕宗長朋友內外族因親教軌範及餘尊重時有喪亡善為開解令離憂惱或依財寶有所喪失謂或王賊之所侵奪或火所燒或水所溺或為矯詐之所誑誘或由事業無方損失或為惡親非理橫取或家[6]火之所耗費於如是等財寶喪失善為開解令離憂惱由是因緣諸有情類生軟中上三品愁憂菩薩皆能正為開解

又諸菩薩備資生具隨有來求皆施與謂諸有情求食與食求飲與飲乘與乘求衣與衣求莊嚴具[7]莊嚴具求諸什物施以什物求鬘塗香施鬘塗香求止憩處施止憩處求諸光明施以光

又諸菩薩性好攝受諸有情類如法御眾方便饒益以無染心先與依止憐愍心現作饒益然後給施如法衣服臥具病緣醫藥資身什物若自無有從淨信長者居士婆羅門等求索與之己以法所獲如法衣服飲食諸坐臥具病緣醫藥資身什物與眾同用自無隱費時時間以其隨順八種教授而正教授種教誡而正教誡此中所說教授教誡知如前力種性品已廣分別

又諸菩薩有情心性好隨轉隨心轉時先知有情若體若性知體性已隨諸有情所應共住應如是與其共住隨諸有情所應同行應如是與彼同行

若諸菩薩欲隨所[8]有情心轉當審觀察若於如是如是相事現行身語生他憂苦如是憂苦若不令其出不善處安立善處菩薩爾時於如是事現行身語護彼心故方便思擇勵力遮止令不現行如是憂苦若能令其出不善處安立善處菩薩爾時於如是事現行身語住哀愍心不隨如是有情心轉便思擇勵力策發要令現行

復審觀察於如是他有情事現行身語令餘有情發生憂苦如是憂苦[9]不令他或餘有情不令二出不善處安立善處菩薩爾時於如是事現行身語護餘心故方便思擇勵力遮止令不現行如是憂苦若能令他餘有情或能令二出不善處安立善處薩爾時於如是事現行身語住哀愍心隨如是有情心轉方便思擇勵力策發要令現行

復審觀察若於如是菩薩自事現行身語生他憂苦如是現行身語二業非諸菩薩學處所攝不順福德智慧資糧是憂苦不能令他出不善處安立善處薩爾時於如是事現行身語護他心故便思擇勵力遮止令不現行與此相違現行身語如前應知如生憂苦如是廣說生於喜樂隨其所應當知亦爾

又隨他心而轉菩薩知他有情忿纏所纏現前忿纏難可捨離尚不讚歎何況毀呰即於[10]亦不諫誨

又隨他心而轉菩薩他雖不來談論慶慰尚應自往談論慶慰何況彼來而不酬報

又隨他心而轉菩薩終不故意惱觸於他唯除訶責諸犯過者起慈悲諸根寂靜如應訶責令其調伏

又隨他心而轉菩薩終不[11]誚輕弄於他令其𧹞愧不安隱住亦不令[12]心生憂悔能摧伏得勝於彼而不彰其墮在負處彼雖淨信生於謙下終不現相而起自高

又隨他心而轉菩薩於諸有情非不親近不極親近亦不非時而相親近

又隨他心而轉菩薩終不現前毀他所愛亦不現前讚他非愛非情交者不吐實誠不屢希知量而受若先許[13]應他飲食等終無假託不赴先祈為性謙[14]如法曉[15]

諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜信功德具足者前讚揚信德令其歡喜戒功德具足者前讚揚戒德令其歡喜聞功德具足者前讚揚聞德令其歡喜捨功德具足者前讚揚捨德令其歡喜慧功德具足者前讚揚慧德令其歡喜

諸菩薩性好悲愍以調伏法調伏有情諸有情有下品過下品違犯內懷親愛無損惱心以軟訶責而訶責之若諸有情有中品過中品違犯內懷親愛無損惱心中訶責而訶責之若諸有情有上品過上品違犯內懷親愛無損惱心以上訶責而訶責之如訶責法治罰亦爾若諸有情有下中品應可驅擯過失違犯菩薩爾時為教誡彼及餘有情以憐愍心及利益心權時驅擯後還攝受若諸有情有其上品應可驅擯過失違犯菩薩爾時盡壽驅擯不與共不同受用憐愍彼故不還攝受勿令其人於佛聖教多攝非福又為教誡利餘有情

又諸菩薩為欲饒益諸有情故現神通力或為恐怖或為引攝謂為樂行諸惡行者方便示現種種惡行諸果異熟謂諸惡趣小那落迦大那落迦寒那落迦[1]落迦既示現已而告之言汝當觀此先於人中造作增長諸惡行故今受如是最極暴惡辛楚非愛苦果異熟彼見是已恐怖厭離諸惡行復有一類無信有情菩薩眾中隨事故問彼作異思拒而不答菩薩爾時或便化作執金剛神或復化作壯色大身巨力藥叉令其恐怖由是因緣捨慢生信恭敬正答其餘大眾聞彼正答亦皆調伏現種種神通變化或一為多或多為一以其身穿過石壁山巖等障往還無礙是廣說乃至梵世身自在轉現無量種神變差別或復現入火界定等或復示現共聲聞等種種神通方便引攝令諸有情踊躍歡諸未信者方便安處信具足中諸犯戒方便安處戒具足中諸少聞者方便安處聞具足中多慳悋者方便安處捨具足諸惡慧者方便安處慧具足中

如是菩薩成就一切種饒益有情戒

是名菩薩三種戒藏亦名無量大功德藏律儀戒所攝戒藏攝善法戒所攝戒藏饒益有情戒所攝戒藏

若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者或是在家或是出家先於無上正等菩提發弘願已當審訪求同法菩薩已發大願有智有力於語表義能授能開

於如是等功德具足勝菩薩所先禮雙足如是請言我今欲於善男子所或長老所或大德乞受一切菩薩淨戒唯願須臾不辭勞哀愍聽授

既作如是無倒請已偏袒右恭敬供養十方三世諸佛世尊已入大地得大智慧得大神力諸菩薩眾現前專念彼諸功德隨其所有功[2]因力生殷淨心或少淨心有智有力勝菩薩所謙下恭敬膝輪據地或蹲對佛像前作如是唯願大德或言長老或善男子哀愍授我菩薩淨戒如是請已[A4]念一境長養淨心我今不久當得無盡無量無上大功德藏隨思惟如是事義默然而住爾時有智有力菩薩於彼能行正行菩薩以無亂心若立而作是言汝如是名善男子聽或法弟聽汝是菩薩不彼應答言發菩提願應答言已發

自此已後應作是言汝如是名善男子或法弟欲於我所受諸菩薩一切學處受諸菩薩一切淨戒謂律儀戒善法戒饒益有情戒如是學處如是淨戒去一切菩薩已具未來一切菩薩當具普於十方現在一切菩薩今具於是學處於是淨戒過去一切菩薩已學未來一切菩薩當現在一切菩薩今學汝能受不答言能受能授菩薩第二第三亦如是說能受菩薩第第三亦如是答

能授菩薩作如是問至第三授淨戒已能受菩薩作如是答至第三受淨戒已能受菩薩不起于坐授菩薩對佛像前普於十方現住諸佛及諸菩薩恭敬供養頂禮雙足作如是白名菩薩今已[3]我某菩薩所乃至三說受菩薩戒我某菩薩已為某名菩薩作證願十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩第一真於現不現一切時處一切有情皆現覺者於此某名受戒菩薩亦為作證第二第三如是說

如是受戒羯磨畢竟從此無間於十方無邊無際諸世界中現住諸佛已入大地諸菩薩前法爾相現

由此表示如是菩薩已受菩薩所受淨戒爾時十方諸佛菩於是菩薩法爾之相生起憶念由憶念正智見轉由正智見如實覺知某世界中某名菩薩某菩薩所正受菩薩所受淨戒一切於此受戒菩薩如子如弟生親善意眷念憐愍由佛菩薩眷念憐愍令是菩薩希求善法倍復增長無有退減當知是名受菩薩戒啟白請證

如是已作受菩薩戒羯磨等事授受菩薩俱起供養普於十方無邊無際諸世界中諸佛菩薩頂禮雙足恭敬而退

如是菩薩所受律儀戒於餘一切所受律儀戒最勝無上無量無邊大功德藏之所隨逐第一最上善心意樂之所發起普能對治於一切有情一切種惡行一切別解脫律儀於此菩薩律儀戒百分不及一千分不及一數分不及計分不及一算分不及一喻分不及鄔波尼殺曇分亦不及一攝受一切大功德故

又此菩薩安住如是菩薩淨戒先自數數專諦思惟此是菩薩正所應作此非菩薩正所應作既思惟已然後為成正所作業當勤修學

又應專勵聽聞菩薩素怛纜藏及以解釋即此菩薩素怛纜藏摩怛履迦隨其所聞當勤修學

又諸菩薩不從一切[1]聰慧者求受菩薩所受淨戒

無淨信者不應從受謂於如是所受淨戒初無信解不能趣入不善思惟

有慳貪者慳貪[2]有大欲者喜足者不應從受毀淨戒者於諸學處無恭敬者於戒律儀有慢緩者不應從有忿恨者多不忍者於他違犯不堪耐者不應從受有嬾惰者有懈怠者多分耽著日夜[3][4][5]好合徒侶樂喜談者不應從受心散亂者[6]不能[7]牛乳頃善心一緣住修習者不應從受[8]昧者愚癡類者極劣心者謗菩薩素怛纜藏[9]及菩薩藏摩怛履迦者應從受

又諸菩薩於受菩薩戒律儀法雖已具足受持究竟而於謗毀菩薩藏者無信有情終不率爾宣示開悟[10]者何為其聞已不能信解大無知障之所覆蔽便生誹謗由誹謗故如住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏彼誹謗者亦為無量大罪業藏之所隨逐乃至一切惡言惡見及惡思惟未永棄捨終不[11]

又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時先應為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相令其聽受以慧觀察自所意樂堪能思擇受菩薩戒[12]他勸非為勝他當知是名堅固菩薩堪受菩薩淨戒律儀以受戒法如應正授

如是菩薩住戒律儀有其四種他勝處法何等為四若諸菩薩為欲貪求利養恭敬自讚毀他是名第一他勝處法

若諸菩薩現有資財性慳財故有苦有貧無依無怙正求財者來現在前不起哀憐而修[13]正求法者來現在前性慳法故雖現有法而不給施是名第二他勝處法

若諸菩薩長養如是種類忿纏由是因緣不唯發起麁言便息由忿蔽故加以手足塊石刀杖捶打傷害損惱有情內懷猛利忿恨意樂有所違犯他來諫謝不受不忍不捨怨結是名第三他勝處法

若諸菩薩謗菩薩藏愛樂宣說開示建立像似正法於像似法或自信解或隨他轉是名第四他勝處法

如是名為菩薩四種他勝處法

菩薩於四他勝處法隨犯一種況犯一切不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧不復堪能於現法中意樂清淨是即名為相似菩薩非真菩薩

菩薩若用中品纏毀犯四種他勝處法不捨菩薩淨戒律儀上品纏犯即名為捨若諸菩薩毀犯四種他勝處法數數現行都無慚愧深生愛樂見是功德當知說名上品纏犯非諸菩薩暫一現行他勝處法便捨菩薩淨戒律儀如諸苾芻犯他勝法即便棄捨別解脫戒

若諸菩薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀於現法中堪任[14]非不堪如苾芻住別解脫戒犯他勝法於現法中不任更受

略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀一者棄捨無上正等菩提大願二者現行上品纏犯他勝處法若諸菩薩雖復轉身遍十方界在在生處不捨菩薩淨戒律儀由是菩薩不捨無上菩提大願亦不現行上品纏犯他勝處法

若諸菩薩轉受餘生忘失本念遇善友為欲[15]覺悟菩薩戒念雖數重受而非新受亦不新得[16]

瑜伽師地論卷第四十

第十五【大】,〔-〕【明】
戒品 śīla-patala
勝【大】,義【聖】
在家分 gṛhi-pakṣa
出家分 pravrajita-pakṣa
律儀戒 samvara-śīla
攝善法戒 kuśala-dharma-saṃgrāhaka
饒益有情戒 Sattvārtha-kriyā-
七眾;苾芻 bhikṣu 苾芻尼 bhikṣuṇī, 正學 Śikṣamāṇā, 勤策男 Śrāmaṇera, 勤策女 śrāmaṇerī, 近事男 upāsaka, 近事女 kupāsikā
男【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
覺悟【大】,悎寤【宋】【元】【明】【宮】【聖】
苦【大】,若【元】
那落迦 naraka
輪【大】,轉輪【宋】【元】【明】【宮】
位【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】【聖】
尸羅律儀 Śīla-samvara
論【大】,語【元】【明】
不放逸行 apramāda
〔-〕【CB】【麗-CB】【宮】,行【大】(cf. K15n0570_p0805b07; T30n1579_p0512b01)
漸次 upaniṣadā
想【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
惠【大】,慧【宋】【元】【宮】
纏【大】,惑【聖】
稱應【大】,應稱【宮】【聖】
祥【大】,詳【宋】【元】【明】【宮】
筵【大】,延【宋】【元】【明】【宮】
財【CB】【麗-CB】【宮】,助【大】(cf. K15n0570_p0806b06; T33n1710_p0529c02)
于【大】,乎【宋】【元】【明】【宮】
具【大】,糧【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,失【宋】【元】【明】【宮】
施【大】,與【宋】【元】【明】【宮】
化【大】,先【元】【明】
若【大】,苦【元】
爾【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
嗤【大】,蚩【聖】
其【大】,他【宋】【元】【明】【宮】【聖】
應他【大】,他應【宋】【元】【明】【宮】
冲【大】,沖【宋】【元】【明】【宮】【聖】
諭【大】,喻【宋】【元】【明】【宮】【聖】
熱【大】,獨【宋】【元】【明】【宮】【聖】
德【大】,能【宋】【元】【明】【宮】
於【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【聖】,有【大】(cf. K15n0570_p0809a03; T85n2797_p0727b22)
唯【大】,雖【宋】【元】【明】【宮】【聖】
弊【大】,蔽【宋】【元】【明】【宮】【聖】
睡【大】,睡眼【宋】,睡眠【元】【明】
倚【大】,倍【宋】
樂【大】,具【聖】
下【大】,不【明】
搆【大】,𤚼【宋】【元】【明】【宮】
闇【大】,間【元】
及菩薩藏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,有【元】
免【大】,遠【聖】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】
惠【大】,慧【聖】
更【大】,便【宋】【宮】
覺悟【大】,悎寤【宋】【元】【明】【宮】【聖】
此下聖本有光明皇后願文
拕【大】,柁【宮-CB】 瞻【CB】【麗-CB】,贍【大】(cf. K15n0570_p0804a11; T40n1814_p0670b24) 喜【CB】【麗-CB】,言【大】(cf. K15n0570_p0804b06; T40n1814_p0670c10) 專【CB】,惠【大】

顯示版權資訊
註解