歡迎使用 CBETA Online
進階搜尋
  1. T1579 瑜伽師地論
  2.  
  3. 卷/篇章 二十五
卷/篇章：<1  ...2324[25]2627  ...100>
搜尋「貧窮」 1 / 1 次
瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第二十五

彌勒菩薩說

[＊]三藏法師玄奘奉　詔譯

本地分中聲聞地[＊]第十三初瑜伽處出離[＊]地第三之四

云何名善友性？謂八因緣故，應知一切種圓滿善友性。何等為八？謂如有一，安住禁戒、具足多聞、能有所證、性多哀愍、心無厭倦、善能堪忍、無有怖畏、語具圓滿。

云何名為安住禁戒？謂安住具戒，善能守護別解律儀，如前廣說樂沙門性、樂婆羅門性、為自調伏、為自寂靜、為自涅槃，修行正行。如是名為安住禁戒。

云何名為具足多聞？謂若有法宣說開示，初中後善，文義巧妙，獨[1]一、圓滿、清白、梵行。於如是類眾多妙法，能善受持，言善通利、意善尋思、見善通達。如是名為具足多聞。

云何名為能有所證？謂能證得勝無常想、無常苦想、苦無我想、厭逆食想、一切世間不可樂想、有過患想、斷想、離想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膿爛想、破壞想、膖脹想、噉食想、血塗想、離散想、骨鎖想、觀察空想。

復能證得最初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處、最後非想非非想處。又能證得慈悲喜捨，或預流果、或一來果、或不還果、或神境通、或宿住通、或天耳通、或死生通、或心差別通、或阿羅漢。具八解脫靜慮等定，有大堪能，具大勢力，能善為他現三神變教授教誡。三神變者，一、神力神變，二、記說神變，三、教導神變。如是名為能有所證。

云何名為為性哀愍？謂於他所常起悲憐，樂與其義、樂與其利、樂與其樂、樂與猗觸、樂與安隱。如是名為為性哀愍。

云何名為心無[A1]厭倦？謂善能示現、善能教導、善能讚勵、善能慶慰，處於四眾宣說正法，不辭勞倦，翹勤無[2]墮，起發圓滿，為性好樂，發勤精進。如是名為心無厭倦。

云何名為善能堪忍？謂罵不報罵、瞋不報瞋、打不報打、弄不報弄、堪耐椎杵。於諸逼迫、縛錄、禁閉、捶打、毀辱、迫愶、斫截眾苦事中，自推己過，以業異熟為所依趣，終不於他發生憤恚，亦不懷恨隨眠不捨。如是雖遭輕陵毀辱，而其本性都無變改，唯常於彼思為義利。又能堪忍寒熱、飢渴、蚊虻、風日、蛇蠍惡觸，他所干犯、磣毒語言，身內所生猛利、堅勁、辛楚、切心、奪命苦受，為性堪忍，能有容納。如是名為善能堪忍。

云何名為無有怖畏？謂處大眾說正法時，心無怯劣、聲無戰掉、辯無誤失，終不由彼怯懼因緣，為諸怖畏之所逼切，[3]腋不流汗、身毛不竪。如是名為無有怖畏。

云何名為語具圓滿？謂彼成就最上首語、極美妙語、甚顯了語、易悟解語、樂欲聞語、無違逆語、無所依語、無邊際語。如是名為語具圓滿，言詞巧妙。

成就如是八種因緣，善能諫舉、善作憶念、善能教授、善能教誡、善說正法。

云何名為善能諫舉？

謂若有餘，於增上戒毀犯尸羅，於增上軌毀犯軌則，由見聞疑能正諫舉，真實不以虛妄，應時不以非時，饒益不以衰損，柔軟不以麁獷，善友不以憎嫉。

如是名為善能諫舉。

云何名為善作憶念？

謂令憶念先所犯罪，或法、或義。

云何名為令其憶念先所犯罪？

謂若有餘，先起毀犯而不能憶，善作方便，令彼憶念。告言：長老！曾於某處、某事、某時，毀犯如是如是色類。如是名為令其憶念先所犯罪。

云何名為令憶念法？謂若有餘，於先所聞、所受正法，獨處思念。所謂契經、應頌、記別，廣說如前。彼若不憶，令其憶念，或復稱述、授與令憶，[A2]或興請問、詰難令憶。如是名為令憶念法。

云何名為令憶念義？謂若有餘，於先所聞、所受正義，有所忘失，為作憶念，宣說開示，令新令顯。

又若有善能引義利、能引梵行，久時所作、久時所說，彼若忘失，亦令憶念。

如是名為善作憶念。

云何名為善能教授？

謂於遠離、寂靜瑜伽作意止觀，時時隨順教授而轉，時時宣說與彼相應無倒言論。

所謂能趣心離障蓋甚可愛樂尸羅言論、等持言論、聖慧言論、解脫言論、解脫智見言論。

少欲言論、喜足言論。

永斷言論、離欲言論、寂滅言論。

損減言論、無雜言論、隨順緣性緣起言論。

如是名為善能教授。

云何名為善能教誡？

謂於大師所說聖教，能以正法、以毘奈耶平等教誨。或軌範師，或親教師，或同法者，或餘尊重、等尊重者，如實知彼隨於一處違越毀犯，便於時時如法呵責、治罰、驅擯，令其調伏。

既調伏已，如法平等受諸利養，和同、曉悟、收斂、攝受。

於所應作及不應作，為令現行不現行故。於其積習及不積習，教導教誨。

如是名為善能教誡。

云何名為善說正法？

謂於時時能善宣說初時所作無倒言論。所謂施論、戒論、生天之論。於諸欲中，能廣開示過患出離清淨品法。

又於時時宣說超勝四種聖諦相應言論。

所謂苦論、集論、滅論、道論。為諸有情得成熟故，為諸有情得清淨故，為令正法得久住故，宣說相應、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順名句文身所有言論。又此言論應時而發、殷重、漸次、相續、俱有。

令其欣慶、令其愛樂、令其歡喜、令其勇悍、無所訶擯、相應、助伴、無亂、如法、稱順眾會。有慈憐心，有利益心，有哀愍心，不依利養、恭敬、讚頌，不自高舉、不陵蔑他。

如是名為善說正法。

由彼成就如是八支，於時時間善能諫舉、善作憶念、善能教授、善能教誡、善說正法，是故說彼名為善友。

如是廣辯善友性已。

復云何知此中略義？

謂若善友心善稠密，為性哀愍，最初於彼樂為利益、樂為安樂。

又即於此利益安樂，如實了知，無有顛倒，離顛倒見。

又即於此利益安樂，有大勢力、方便善巧，能令積集、能令引發。

又即於此利益安樂，翹勤無[＊]墮，起發圓滿，為性好樂，發勤精進。當知由此四因緣故，攝一切種總、略圓滿善知識性。

如是名為此善友性所有略義。

若前所說廣分別義，若此所說所有略義，一切總說為善友性。

云何名為聞思正法？謂正法者，若佛世尊、若佛弟子、正士、正至、正善丈夫，宣說開顯分別照了。此復云何？所謂契經、應頌、記別，廣說如前十二分教。是名正法。

云何契經？謂薄伽梵，於彼彼方所，為彼彼所化有情，依彼彼所化諸行差別，宣說無量蘊相應語、處相應語、緣起相應語、食相應語、諦相應語、界相應語、聲聞乘相應語、獨覺乘相應語、[1]如來乘相應語、念住正斷神足根力覺支道支等相應語、不淨息念諸學證淨等相應語。

結集如來正法藏者，攝聚如是種種聖語，為令聖教久住世故。

以諸美妙名句文身，如其所應次第安布、次第結集。謂能貫穿縫綴種種能引義利、能引梵行真善妙義。是名契經。

云何應頌？謂於中間、或於最後宣說伽[2]他，或復宣說未了義經。是名應頌。

云何記別？謂於是中，記別弟子命過已後當生等事，或復宣說已了義經。是名記別。

云何諷頌？謂非直說，是結句說。或作二句、或作三句、或作四句、或作五句、或作六句等。是名諷頌。

云何自說？謂於是中，不顯能請補特伽羅名字、種[3]姓，為令當來正法久住、聖教久住，不請而說。是名自說。

云何因緣？謂於是中，顯示能請補特伽羅名字、種[＊]姓，因請而說；及諸所有毘奈耶相應，有因有緣別解脫經。是名因緣。

云何譬喻？謂於是中，有譬喻說。由譬喻故，本義明淨。是名譬喻。

云何本事？謂諸所有宿世相應事義言教。是名本事。

云何本生？謂於是中，宣說世尊在過去世彼彼方分，若死、若生，行菩薩行、行難行行。是名本生。

云何方廣？謂於是中，[4]廣說一切諸菩薩道，為令修證阿耨多羅三藐三菩提、十力、無畏、無障智等一切功德。是名方廣。

云何希法？謂於是中，宣說諸佛、諸佛弟子、[5]比丘比丘尼、式叉摩那、勞策男、勞策女、近事男、近事女等，若共不共，勝於其餘、勝諸世間，同意所許，甚奇希有最勝功德。是名希法。

云何論議？所謂一切摩[1]呾[2]履迦、阿毘達磨，研究甚深素[3]呾纜義，宣暢一切契經宗要。是名論議。

如是所說十二分教，三藏所攝。謂或有素怛纜藏攝，或有毘奈耶藏攝，或有阿毘達磨藏攝。當知此中，若說契經、應頌、記別、諷頌、自說、譬喻、本事、本生、方廣、希法，是名素怛纜藏。若說因緣，是名毘奈耶藏。若說論議，是名阿毘達磨藏。

是故如是十二分教，三藏所攝。如是一切，正士、正至、正善丈夫共所宣說，故名正法。

聽聞此故，名聞正法。此復云何？謂如有一，或受持素[＊]呾纜，或受持毘奈耶，或受持阿毘達磨，或受持素[4]怛纜及毘奈耶，或受持素[＊]怛纜及阿毘達磨，或受持毘奈耶及阿毘達磨，或具受持素[＊]怛纜、毘奈耶、阿毘達磨。

如是一切，名聞正法。此聞正法復有二種。一、聞其文，二、聞其義。

云何思正法？

謂如有一，即如所聞、所信正法，獨處空閑，遠離六種不應思處。謂思議我、思議有情、思議世間、思議有情[5]業、果異熟、思議靜慮者靜慮境界、思議諸佛諸佛境界。

但正思惟所有諸法自相、共相。

如是思惟，復有二種。一者、以算數行相，善巧方便算計諸法；二者、以稱量行相，依正道理觀察諸法功德過失。謂若思惟諸蘊相應所有言教，若復思惟如前所說所餘隨一所有言教，皆由如是二種行相方便思惟。

此復云何？謂言色者，即十色處，及墮法處所攝眾色，是名色蘊。所言受者，即三種受，是名受蘊。所言想者，即六想身，是名想蘊。所言行者，即六思身等，是名行蘊。所言識者，即六識身等，是名識蘊。如是名為以算數行[6]相，思惟諸蘊相應言教。或復由此算數行相，別別思惟展轉差別，當知即有無量差別。

云何以稱量行相，依正道理思惟諸蘊相應言教？謂依四道理無倒觀察。何等為四？一、觀待道理，二、作用道理，三、證成道理，四、法爾道理。

云何名為觀待道理？謂略說有二種觀待。一、生起觀待，二、施設觀待。生起觀待者，謂由諸因、諸緣勢力生起諸蘊，此蘊生起要當觀待諸因、諸緣。施設觀待者，謂由名身、句身、文身施設諸蘊，此蘊施設要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待、施設觀待。即此生起觀待、施設觀待，生起諸蘊、施設諸蘊，說名道理瑜伽方便，是故說為觀待道理。

云何名為作用道理？謂諸蘊生已，由自緣故，有自作用，各各差別。謂眼能見色，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能甞味，身能覺觸，意能了法。色為眼境，為眼所行；乃至法為意境，為意所行。或復所餘如是等類，於彼彼法別別作用，當知亦爾。即此諸法各別作用所有道理瑜伽方便，皆說名為作用道理。

云何名為證成道理？謂一切蘊皆是無常，眾緣所生，苦、空、無我。由三量故，如實觀察。謂由至教量故，[7]由現量故，由比量故。由此三量證驗道理。諸有智者，心正執受、安置、成立。謂一切蘊皆無常性、眾緣生性、苦性、空性，及無我性。如是等名證成道理。

云何名為法爾道理？謂何因緣故，即彼諸蘊如是種類，諸器世間如是安布？何因緣故，地堅為相、水濕為相、火煖為相、風用輕動以為其相？何因緣故，諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜？何因緣故，色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相？由彼諸法本性應爾、自性應爾、法性應爾，即此法爾，說名道理瑜伽方便。或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法爾為依，一切皆歸法爾道理，令心安住、令心曉了。如是名為法爾道理。

如是名為依四道理，觀察諸蘊相應言教。

如由算數行相及稱量行相，觀察諸蘊相應言教，如是即由二種行相，觀察其餘所有言教。

如是總名審正觀察思惟一切所說正法。

如是名為聞思正法。

云何無障？謂此無障略有二種。一者、依內，二者、依外。我當先說依內外障，與彼相違，當知即是二種無障。

云何名依內障？

謂如有一，於其先世不曾修福；不修福故，不能時時獲得隨順資生眾具，所謂衣、食、諸坐臥具、病緣醫藥、及餘什具。有猛利貪及長時貪，有猛利瞋及長時瞋，有猛利癡及長時癡。或於先世積集造作多疾病業。由彼為因，多諸疾病。

或由現在行不平等。由是因緣，風熱[8]痰癊、數數發動。或有宿食住在身中。

或食麁重，多事、多業、多有所作、多與眾會。樂著事業、樂著語言、樂著睡眠、樂著諠眾、樂相雜住、樂著戲論。樂自舉恃、掉亂、放逸、居止非處。如是等類，應知一切名依內障。

云何名依外障？

謂如有一，依不善士；由彼因緣，不能時時獲得隨順教授教誡。

或居惡處。於此住處，若晝日分，多有種種諠雜、眾集、諸變異事；若於夜分，多有種種高聲、大聲、大眾諠雜；復有種種猛利辛楚風日惡觸；或有種種人及非人怖畏驚恐。如是等類，應知一切名依外障。如是廣辯內外障已。

復云何知此中略義？謂於此中略有三障。一、加行障，二、遠離障，三、寂靜障。

云何加行障？謂若此障會遇現前，於諸善品所有加行皆無堪能，亦無勢力。此復云何？謂常疹疾、困苦、重病，風熱[1]痰癊數數發動，或有宿食住在身中，或被蛇蠍、百足、蚰[A3]蜒之所[A4]䖧螫，或人非人之所逼惱，又不能得衣、食、臥具、病緣醫藥及餘什具。如是等類，應知一切名加行障。

云何遠離障？

謂食麁重。

多事、多業、多有所作。或樂事業。由此因緣，愛樂種種所作事業，[A5]彼彼事中其心流散。

或樂語言。由此因緣，雖於遠離斷寂靜修，有所堪能、有大勢力，然唯讀誦便生喜足。

或樂睡眠。由此因緣，惛沈睡眠常所纏繞，為性懈怠，執睡為樂、執倚為樂、執臥為樂。

或樂諠眾。由此因緣，樂與在家及出家眾、談說種種王論、賊論、食論、飲論、妙衣服論、婬女巷論、諸國土論、大人傳論、世間傳論、大海傳論。如是等類能引無義虛綺論中，樂共談說，[2]抂度時日。

又多愛樂數與眾會。彼彼事中令心散動、令心擾亂。

或樂雜住。由此因緣，諸在家眾及出家眾，若未會遇，思慕欲見；若已會遇，不欲別離。

或樂戲論。由此因緣，樂著世間種種戲論。於應趣向好樂前行，於遠離中喜捨善軛。如是等類眾多障法，應知一切名遠離障。若有此障會遇現前，難可捨離阿練若處、山林、曠野、邊際臥具所有貪著，亦不能居阿練若處、塚間、樹下、空閑靜室。

云何寂靜障？謂寂靜者，即奢摩他、毘鉢舍那。有奢摩他障、有毘鉢舍那障。

云何奢摩他障？謂諸放逸及住非處。由放逸故，或惛沈睡眠纏繞其心，或唯得奢摩他便生愛味，或於下劣性心樂趣入，或於闇昧性其心樂著。由住如是非處所故，人或非人諠雜擾亂，他所逼惱，心外馳散。如是名為奢摩他障。當知此障能障寂靜。

云何毘鉢舍那障？謂樂自恃舉及以掉亂。

樂自恃舉者，謂如有一，作是思惟：我生高族，淨信出家，非為下劣，[3]諸餘[4]比丘，則不如是。由此因緣，自高自舉，陵蔑於他。如是我生富族，淨信出家，非為貧匱，我具妙色，喜見端嚴，多聞、聞持、其聞積集，善巧言詞，語具圓滿，諸餘[＊]比丘則不如是。由此因緣，自高自舉，陵蔑於他。彼由如是自高舉故，諸有[＊]比丘耆年多智、積修梵行，不能時時恭敬請問。彼諸[＊]比丘亦不時時為其開發[5]未開發處，為其顯了未顯了處，亦不為其殷到精懇、以慧通達甚深句義方便開示，乃至令其智見清淨。如是名為樂自恃舉毘鉢舍那障。又如有一，唯得少分下劣智見安隱而住。彼由如是少分下劣智見安住便自高舉；自高舉故，便生喜足，更不上求。是名樂自恃舉所[6]住毘鉢舍那障。

言掉亂者：謂如有一，根不寂靜，諸根掉亂，諸根囂舉。於一切時，惡思所思、惡說所說、惡作所作。不能安住思惟諸法，不能堅固思惟諸法。由此因緣，毘鉢舍那不能圓滿、不得清淨。是名掉亂毘鉢舍那障。如是二法障奢摩他，謂多放逸，及住非處；二法能障毘鉢舍那，謂樂自恃舉及以掉亂。

如是若奢摩他障、若毘鉢舍那障，總名寂靜障。如是名為障之略義。

即此略義及前廣[7]辨，總略為一，說名為障。此障相違，當知無障。

謂即此障無性、遠離、不合、不會，說名無障。

云何惠捨？謂若布施，其性無罪，為莊嚴心、為[8]助伴心、為資瑜伽、為得上義而修布施。是名惠捨。

問：誰能施？誰所施？用何施？何相施？云何施？何故施？由此因緣，施性無罪。

答：誰能施者，謂施者、施主，是名能施。云何施者？云何施主？謂若自手施，名為施者；若自物施、若[9]欣樂施、非不樂施，名為施主。

誰所施者，謂四種所施。一、有苦者，二、有恩者，三、親愛者，四、尊勝者。云何有苦者？謂貧窮者、或乞匃者、或行路者、或悕求者、或盲瞽者、或聾騃者、或無依者、或無趣者、匱乏種種資生具者。復有所餘如是等類，名有苦者。云何有恩者？謂或父母、或乳飲者、或養育者、或成長者、或於曠野沙磧等中能濟度者、或飢儉時能[10]賑恤者、或怖怨敵而救[11]援者、或被執縛而能解者、或遭疾病而救療者、教利益者、教安樂者、引利益者、引安樂者、隨所生起諸事務中為助伴者、同歡喜者、同憂愁者、遭厄難時不相棄者。復有所餘如是等類，名有恩者。云何親愛者？謂諸親友，或於其處有愛有敬、或信順語、或數語言談論交往、或有親昵。復有所餘如是等類，說名親愛。云何尊勝？謂若沙門、若婆羅門，世間同許為賢善者、離損害者、極離害者、離貪欲者、為調伏貪而修行者、離瞋恚者、為調伏瞋而修行者、離愚癡者、為調伏癡而修行者。復有所餘如是等類，名尊勝者。

用何施者，謂若略說，或用有情數物而行惠施，或用無情數物而行惠施。云何有情數物持用惠施？謂或妻子、奴婢、作使，或[1]象、馬[2]猪牛、羊、雞、鴨、駝、騾等類，或有諸餘大男、大女、小男、小女，或復所餘如是等類所用施物。或復內身頭、目、手、足、血、肉、骨、髓隨願施與，此亦名為有情數物持用布施。是諸菩薩所現行事，非此義中意所許施。若有於彼諸有情類，或得自在，或有勢力，或能制伏。若應持彼惠施於他；若惠施時自無有罪；若不由彼惠施因緣，他心嫌恨；若施於他，知彼有情不為損惱；是名無罪有情數物持用惠施。云何無情數物持用惠施？[3]謂略說有三種物。一者、財物，二者、穀物，三者、處物。言財物者，謂末尼、真珠、琉璃、螺貝、[4]璧玉、珊瑚、馬瑙[5]彩石、生色可染、赤珠[6]右旋。復有所餘如是等類，或諸珍寶、或金、或銀、或諸衣服、或諸什物、或香、或鬘。是名財物。云何穀物？謂諸所有可食可飲，大麥、小麥、稻穀、粟穀、糜黍、胡麻、大小豆等，甘蔗、蒲[7]桃、乳酪、果汁、種種漿飲。復有所餘如是等類，是名穀物。云何處物？謂諸田宅、邸店、鄽肆，建立福舍及寺館等。復有所餘如是等類，是名處物。是名無罪無情數物持用惠施。當知此中，有情數物、無情數物，一切總說名所用施。

何相施者，謂無貪俱行思造作心意業，及此所起身業、語業，捨所施物。或自相續，或他相續。是名施相。

云何施者，謂由淨信而行惠施；由正教見而行惠施；由有果見而行惠施；由極殷重而行惠施；由恭敬心自手行施，而不輕慢；應時而施，濟他要用；不損惱他而行惠施。如法平等，不以兇暴積集財物而行惠施，以鮮潔物而行惠施，以精妙物而行惠施，以清淨物而行惠施。由此自他俱無有罪，數數惠施制伏慳垢，積集勢力而行惠施。先心歡喜而行惠施，於正施時其心清淨，施已無悔。如是而施。

何故施者，或慈悲故而行惠施，謂於有苦。或知恩故而行惠施，謂於有恩。或愛、或敬、或信順故而行惠施，謂於親愛。或為悕求世出世間殊勝功德而行惠施，謂於尊勝。

由是因緣，故修惠施。由是行相，或在家者、或出家者修行布施，為莊嚴心、為[＊]助伴心、為資瑜伽、為得上義而行布施。

由此因緣，施性無罪，是名惠捨。

云何名為沙門莊嚴？嗢[A6]拕南曰：

正信、而無諂、  
少病、精進、慧、
具少欲、喜足、  
易養、及易滿、
杜多[8]德、端嚴、  
知量、善士法、
具聰慧者相、  
忍、柔和、賢善。

謂如有一，具足正信、無有諂曲、少諸疾病、性勤精進、成就妙慧、少欲、喜足、易養、易滿、具足成就杜多功德、端嚴、知量、具足成就賢善士法、具足成就聰慧者相、堪忍、柔和、為性賢善。

云何名為具足正信？謂多淨信、多正敬順、多生勝解、多善欲樂。於諸善法及大師所深生淨信，無惑無疑；於大師所恭敬尊重承奉供養；既修如是恭敬尊重承奉供養，專心親附，依止而住。如於大師，如是於法同梵行者、於諸所學教授教誡、於修供養、於無放逸、於三摩地，當知亦爾。如是名為具足正信。

云何名為無有諂曲？謂有純質，為性正直，於其大師及諸有智同梵行所，如實自顯。如是名為無有諂曲。

云何名為少諸疾病？謂性無病、順時變熟、平等執受、不極溫熱、不極寒冷、無所損害，隨時安樂。由是因緣，所食、所飲、所噉、所甞、易正變熟。如是名為少諸疾病。

云何名為性勤精進？謂能安住有勢、有勤、有勇、堅猛，於善法中能不捨軛，翹勤無惰，起發圓滿，能有所作，於諸有智同梵行者躬自承奉。如是名為性勤精進。

云何名為成就妙慧？謂聰、念、覺、皆悉圓滿。根不闇鈍、根不頑愚、亦不瘖瘂，非手代言，有力能了善說、惡說所有法義，具足成就俱生覺慧，具足成就加行覺慧。如是名為成就妙慧。

云何少欲？謂雖成就善少欲等所有功德，而不於此欲求他知。謂他知我具足少欲，成就功德。是名少欲。

云何喜足？謂於隨一衣服、飲食、臥具等事，便生歡喜，生正知足。於所未得所有衣服，或麁或妙，更無悕望、更無思慮；於所已得不染不愛，如前廣說而受用之。如於衣服，於其飲食、臥具等事，當知亦爾。是名喜足。

云何易養？謂能獨一自得怡養，不待於他，或諸僮僕、或餘人眾。又不追求餘長財寶，令他施者、施主等類謂為難養。是名易養。

云何易滿？謂得微少，便自支持；若得麁弊，亦自支[1]持。是名易滿。

云何成就杜多功德？謂常期乞食、次第乞食、但一坐食、先止後食、但持三衣、但持毳衣、持糞掃衣、住阿練若、常居樹下、常居逈露、常住[2]塚間、常期端坐、處如常坐。如是依止若食、若衣、若諸敷具杜多功德，或十二種，或十三種。

於乞食中分為二種。一者、隨得乞食，二者、次第乞食。

隨得乞食者，謂隨往還家，隨獲隨得而便受食。

次第乞食者，謂入里巷，巡家而乞，隨得隨現而便受食。不高舉手越趣餘家，願我當獲精妙飲食，乃至期願多有所得。

當知此中，若依乞食無差別性，唯有十二；若依乞食有差別性，便有十三。

云何名為但一坐食？謂坐一座，乃至應食悉皆受食，從此座起必不重食。如是名為但一坐食。

云何名為先止後食？謂為食故，坐如應座，乃至未食先應具受諸所應食。應正了知：我今唯受爾所飲食，當自支持。又正了知：我過於此，定不當食。如是受已，然後方食。如是名為先止後食。

云何名為但持三衣？謂但三衣而自支持。何者三衣？一、僧伽胝，二、嗢怛[3]囉僧伽，三、安怛婆參。除此三衣，終不貯畜過此長衣。如是名為但持三衣。

云何名為但持毳衣？謂所持衣或三衣數、或是長衣，一切皆用毛毳而作，終不貯畜餘所作衣。如是名為但持毳衣。

云何名為持糞掃衣？謂所有衣，他捨棄擲或街、或巷、或市、或鄽、或道非道，或雜便穢，或為便穢、膿血、洟唾之所塗染。取如是等不淨衣物，除[4]去麁穢，堅執洗浣，縫染受持。如是名為持糞掃衣。

云何名為住阿練若？謂住空閑山林坰野，受用邊際所有臥具，遠離一切村邑聚落。如是名為住阿練若。

云何名為常居樹下？謂常期願住於樹下，依止樹根。如是名為常居樹下。

云何名為常居逈露？謂常期願住於逈露，無覆障處。如是名為常居逈露。

云何名為常住塚間？謂常期願住塚墓間，諸有命過送尸骸處。如是名為常住塚間。

云何名為常期端坐？謂於大床、或小繩床、或草葉座端身而坐，推度時日，終不以背或以其脇，依倚大床、或小繩床、或壁、或樹、草葉座等。如是名為常期端坐。

云何名為處如常座？謂所坐臥或諸草座、或諸葉座，如舊敷設草座、葉座而常坐臥，一敷設後，終不數數翻舉修理。如是名為處如常座。

問：何故名為杜多功德？

答：譬如世間或毛或㲲，未鞭、未彈、未紛、未擘，爾時相著，不軟不輕，不任造作縷綫氈褥。若鞭、若彈、若紛、若擘，爾時分散，柔軟輕妙，堪任造作縷綫氈褥。如是行者，由飲食貪，於諸飲食令心染著；由衣服貪，於諸衣服令心染著；由敷具貪，於諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德，能淨修治，令其純直，柔軟輕妙，有所堪任，隨順依止，能修梵行。是故名為杜多功德。

於飲食中，有美食貪及多食貪，能障修善。為欲斷除美食貪故，常期乞食、次第乞食。為欲斷除多食貪故，但一坐食、先止後食。於衣服中，有三種貪，能障修善。一、多衣貪，二、軟觸貪，三、上妙貪。為欲斷除多衣貪故，但持三衣。為欲斷除於諸衣服軟觸貪故，但持毳衣。為欲斷除於諸衣服[5]上妙貪故，持糞掃衣。於諸敷具有四種貪，能障修善。一、諠雜貪，二、屋宇貪，三、倚樂臥樂貪，四、敷具貪。為欲斷除諠雜貪故，住阿練若。為欲斷除屋宇貪故，常居樹下、逈露、塚間。又為斷除婬[6]佚貪故，常住塚間。為欲斷除倚樂臥樂貪故，常期端坐。為欲斷除敷具貪故，處如常座。是名成就杜多功德。

云何端嚴？謂能成就若往、若還、若覩、若瞻、若屈、若伸、持僧伽胝持衣持鉢，端嚴形相。是名端嚴。

云何知量？謂於淨信諸婆羅門、長者、居士，極[7]恣衣服、飲食、敷具、病緣醫藥諸什物中，知量而[8]聚。是名知量。

云何成就賢善士法？謂生高族淨信出家，或生富族淨信出家，顏容[9]殊妙，喜見端嚴，具足多聞，語具圓滿，或隨獲得少智、[10]少見、少安樂住。由是因緣，不自高舉，不陵[＊]蔑他；能知唯有法隨法行，是其諦實。既了知已，精進修行法隨法行。是名成就賢善士法。

云何成就[A7]聰慧者相？謂由[11]作業相表知愚夫，由作業相表知聰慧。其事云何？謂諸愚夫，惡思所思、惡說所說、惡作所作；諸聰慧者，善思所思、善說所說、善作所作。是名成就聰慧者相。

云何堪忍？謂如有一，罵不報罵、瞋不報瞋、打不報打、弄不報弄。又彼尊者，堪能忍受寒熱、飢渴、蚊虻、風日、蛇蠍毒觸，又能忍受他所干犯、麁惡語言，又能忍受身中所有猛利、堅勁、辛楚、切心、奪命苦受。為性堪忍，有所容受。是名堪忍。

云何柔和？謂如有一，於大師等具足成就慈愍身業，具足成就慈愍語業，具足成就慈愍意業。與諸有智同梵行者和同受用應所受用；凡所飲食無有私密，如法所獲、如法所得，墮在鉢中，為鉢所攝而為受用。同戒、同見，成就如是六種可樂、可愛、可重，無違諍法，易可共住，性不惱他。與諸有智同梵行者共住一處，常令歡喜。是名柔和。

云何賢善？謂如有一，遠離[1]顰蹙，舒顏平視，含笑先言，常為愛語，性多攝受善法[2]同侶，身心澄淨。是名賢善。

若有成就如是諸法，愛樂正法、愛樂功德；不樂利養恭敬稱譽。亦不成就增益、損減二種邪見。於非有法未甞增益，於實有法未甞損減。於諸世間事文綺者，所造順世種種字相綺飾文句相應詩論，能正了知無義無利，遠避、棄捨、不習、不愛，亦不流傳。不樂貯畜餘長衣鉢。遠離在家共諠雜住，增煩惱故。樂與聖眾和合居止，淨修智故。不樂攝受親[3]里朋友。勿我由此親友因緣，當招無量擾亂事務；彼或變壞，當生種種愁慼、傷歎、悲苦、憂惱。隨所生起本隨二惑，不堅執著，尋即棄捨、除遣、變吐。勿我由此二惑因緣，當生現法後法眾苦。終不虛損所有信施，終不毀犯清淨禁戒受用信施，終不毀呰他人信施。終不棄捨所受學處。常樂省察己之過失，不喜[4]伺求他所愆犯。隱覆自善，發露己惡。命難因緣，亦不故思毀犯眾罪；設由忘念，少有所犯，即便速疾如法悔除。於應作事翹勤無[＊]墮，凡百所為自能成辦，終不求他為己給使。於佛世尊及佛弟子不可思議威德神力、甚深法教深生信解，終不毀謗；能正了知唯是如來所知所見，非我境界。終不樂住自妄見取、非理僻執、惡見所生言論呪術。

若與如是功德相應，如是安住、如是修學，以正沙門諸莊嚴具而自莊嚴，甚為微妙。譬如有人，盛壯端正，好自莊嚴，樂受諸欲，沐浴身首，塗以妙香，服鮮白衣，飾以種種妙莊嚴具。所謂[5]瓔珞、耳環、指環、[6]腕釧、臂釧、諸妙寶印，并金銀等種種華鬘。如是莊嚴極為奇妙。

如是行者，以正沙門種種功德妙莊嚴具而自莊嚴，其德熾然，威光遍照，是故說為沙門莊嚴。是名沙門莊嚴具義。[7]

瑜伽師地論卷第二十五

一【大】，二【元】
墮【大】＊，惰【宋】＊【元】＊【明】＊
腋【大】，掖【聖】
如【CB】【麗-CB】【聖】，知【大】(cf. K15n0570_p0668c03; T31n1602_p0508c21)
他【大】，陀【元】【明】
姓【大】＊，性【明】＊
廣【大】，宣【明】
比丘比丘【大】，苾芻苾芻【宋】【元】【明】【聖】
呾【大】＊，怛【元】【明】＊
履【大】，理【宋】【元】【明】【聖】
呾【大】，怛【宋】【元】【明】【明】
怛【大】＊，呾【宋】＊
業【大】，業思議【宋】【元】【明】
相【大】，想【聖】
由【大】，道【元】【明】
痰【大】，淡【宋】【聖】
痰【大】，淡【宋】【元】【聖】
抂【大】，枉【宋】【元】【明】
諸【大】，者【元】
比丘【大】＊，苾芻【宋】＊【元】＊【明】＊
未【大】，夫【元】
住【大】，作【宋】【元】【明】【聖】
辨【大】，辯【宋】【元】【明】
助伴【大】＊，伴助【宋】【元】【明】【聖】＊
欣【大】，欲【宋】【元】【明】【聖】
賑【大】，振【宋】【元】【明】【聖】
援【大】，拔【宋】【元】【明】
象馬猪【大】，諸象馬【宋】【元】【明】【聖】
猪【大】，〔－〕【聖】
謂【大】，謂若【宋】【元】【明】【聖】
璧【大】，壁【宋】
彩【大】，采【宋】【元】【明】【聖】
右旋【大】，布施【宋】【元】【明】，右施【聖】
桃【大】，萄【明】
德【大】，得【聖】
持【大】，特【聖】
塚【大】，家【元】
囉【大】，羅【元】【明】
去【大】，云【元】
上【大】，二【明】
佚【大】，泆【宋】【元】【明】
恣【大】，次【元】【明】
聚【大】，取【宋】【元】【明】【聖】
殊【大】，姝【宋】【元】【明】【聖】
少【大】，小【元】【明】
作【大】，住【元】【明】
顰【大】，頻【聖】
同【大】，朋【宋】【元】【明】【聖】
里【大】，理【聖】
伺【大】，何【元】
瓔珞【大】，纓絡【聖】
腕【大】，捥【聖】
此下聖本有光明皇后願文
厭倦【CB】【麗-CB】，倦厭【大】(cf. K15n0570_p0667a15; T30n1579_p0417b28-29) 或【CB】【麗-CB】，成【大】(cf. K15n0570_p0667c09) 蜒【CB】，蜓【大】 䖧【CB】，蛆【大】(cf. C057n1163_p0084a13-15) 彼【CB】【麗-CB】，後【大】(cf. K15n0570_p0670c19; T30n1579_p0420a26) 拕【大】，柁【宮-CB】 聰【CB】【麗-CB】，總【大】(cf. K15n0570_p0674c23)

顯示版權資訊
註解