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瑜伽師地論

瑜伽師地論卷第九

本地分中有尋有伺等三地之六

復次業門云何此略有二種與果門益門

與果門者有五種應知與異熟果與等流果與增上果與現法果他增上果

與異熟果者謂於殺生親近修習多修習故於那洛迦中受異熟果如於殺如是於餘不善業道亦爾是名與異熟

與等流果者謂若從彼出來生此間人同分中壽量短促資財匱乏妻不貞良遭誹謗親友乖離聞違意聲言不威肅猛利貪增猛利瞋增猛利癡是名與等流

與增上果者謂由親近修習多修習諸不善業增上力故所感外分光澤尠少果不充實果多朽敗果多變改果多零落果不甘美果不恒常果不充足果不便宜空無果實當知善業與此相違

與現法果者二因緣善不善業與現法果由欲解故由事故應知欲解復有八種有顧欲無顧欲解損惱欲解慈悲欲解憎害欲解淨信欲解棄恩欲解知恩欲解有顧欲解造不善業受現法果者如有一由增上欲解顧戀其身顧戀財物顧戀諸有造不善業無顧[1]解所造善業受現法果者謂如有一以增上欲解不顧其身不顧財物不顧諸有造作善業惱欲解造不善業受現法果者謂如有一於他有情補特伽羅以增上品損惱欲解造不善業慈悲欲解所造善業受現法果謂如有一於他有情補特伽羅以增上品慈[2]欲解造作善業憎害欲解造不善業受現法果者謂如有一於佛法僧及隨一種尊重處事以增上品憎害欲解不善業淨信欲解所造善業受現法果者謂如有一於佛法僧等以增上品淨信欲解造作善業棄恩欲解造不善業受現法果者謂如有一於父母所[3]隨一種恩造之處以增上品背恩欲解欺誑欲解酷暴欲解造不善業知恩欲解所造善業受現法果者謂如有一於父母等以增上品知恩欲解報恩欲解所作善業由事故者若不善業於五無間及彼同分中亦有受現法果者五無間業者害母害父害阿羅漢破僧於如來所惡心出血無間業同分者謂如有一於阿羅漢尼及於母所行穢染行打最後有菩薩或於天廟市肆立殺羊法流行不絕或於寄託得極委重親友同心耆舊等所損害欺誑或於有苦困乏無依無怙為作歸依施無畏已後返加害或復逼惱或劫奪[4]或破壞靈廟如是等業名無間同分若諸善業由事重故受現法果者謂如有一母無正信[5]開化安置建立於具信中如無正信於具信中如是犯戒於具戒慳悋於具捨中惡慧於具慧中亦爾父亦爾或於起慈定者供養承事於起慈定者如是於起無諍定滅盡定預流果阿羅漢果供養承事亦爾又親於佛所供養承事如於佛所如是於學無學僧所亦爾若即於此尊重事中與上相違由損害因緣起不善業受現法果

與他增上果者謂亦由受現法果業猶如如來所住國邑必無疾疫災橫等起佛神力故無量眾生無[6]疾無疫無有災橫得安樂住佛世尊如是轉輪聖王及住慈定菩薩亦若諸菩薩以大悲心觀察一切困苦業天所惱眾生施以飲食財穀庫藏皆令充由此因緣彼諸眾生得安樂住如是等是他增上所生現法受業應知

損益門者謂於諸有情依十不善業道建立八損害何等為八損害眾生損害財物損害妻妾虛偽[7]證損害損害助伴顯說過失損害引發放逸損害引發怖畏損害與此相違依十善業道建立八利益門應知

業增上云何謂猛利極重業當知此業由六種相加行故串習故自性故事故所治一類故所治損害故

加行故者謂如有一由極猛利貪瞋癡纏及極猛利無貪無瞋無癡加行發起諸串習故者謂如有一於長夜中親近若多修習不善善業自性故者謂於綺麁惡語為大重罪於麁惡語離間語為大重罪於離間語妄語為大重罪於欲邪不與取為大重罪於不與取殺生為大重罪於貪欲瞋恚為大重罪於瞋恚邪見為大重罪又於施性戒性無罪為勝戒性修性無罪為勝於聞性思性無罪為如是等事故者謂如有一於佛法僧及隨一種尊重處事為損為益名重事業治一類故者謂如有一一向受行諸不善乃至壽盡無一時善所治損害故者謂如有一斷所對治諸不善業令諸善業離欲清

業顛倒云何此有三種應知作用顛倒執受顛倒憙樂顛倒作用顛倒謂如有一於餘眾生思欲殺害誤害餘者當知此中雖有殺生無殺生罪有殺生種類殺生相似同分罪生若不誤殺其餘眾生然於非情加刀杖已謂我殺當知此中無有殺生無殺生罪然有殺生種類殺生相似同分罪生如殺生業道如是不與取等一切業道隨其所應作用顛倒應知執受顛倒者謂如有一起如是見[1]如是論無施無[2]乃至廣說一切邪彼作是執畢竟無有能殺所殺若不與取乃至綺語亦無施與受齋修福受學尸羅由此因緣無罪無福又如有一起如是立如是論若有眾生憎梵憎天憎婆羅門若彼憎惡唯應殺害殺彼因緣[3]無罪又於彼所起不與取乃至綺語唯獲福德無有非福憙樂顛倒者謂如有一善業道現前行時如遊戲法極為憙樂

業差別云何謂有作業有不作業有增長有不增長業有故思業[4]不故思業如是定異熟業不定異熟業異熟已熟業熟未熟業

善業不善業無記業律儀所攝業不律儀所攝業非律儀非不律儀所攝業性業戒性業修性業福業非福業不動業樂受業順苦受業順不苦不樂受業[5]順現法受業順生受業順後受業過去業未來業現在業欲繫業色繫業無色繫業學業無學非學非無學業見所斷業修所斷業無斷

黑黑異熟業白白異熟業黑白黑白異熟非黑非白無異熟業能盡諸業

曲業穢業濁業清淨業寂靜業

作業者謂若思業思已所起身業語業不作業者謂若不思業若不思已不起身業語業

增長業者謂除十種業何等為十夢所作業無知所作無故思所作業不利不數所作業狂亂所作業失念所作業非樂欲[6]自性無記業悔所損業對治所損除此十種所餘諸業名為增長不增長業者謂即所說十種業

故思業者謂故思已若作業若增長業不故思業者謂非故思所作業

順定受業者謂故思已若作若增長業順不定受業者謂故思已作而不增長業

熟已熟業者謂已與果業異熟未熟業者未與果業

善業者謂無貪無瞋無癡為因緣不善業者謂貪瞋癡為因緣業無記業謂非無貪無瞋無癡為因緣亦非貪瞋癡為因緣業

律儀所攝業者謂或別解脫律儀所攝業或靜慮等至果斷律儀所攝業或無漏律儀所攝業

不律儀所攝業者謂十二種不律儀類所攝諸業何等十二不律儀屠羊販鷄販猪捕鳥盜賊魁膾守獄讒刺斷獄十一縛象十二呪龍

非律儀非不律儀所攝業者謂除三種律儀業及不律儀類業所餘一切善不善無記業

施性業者謂若因緣等起若依處若自性彼因緣者謂以無貪無瞋無癡為因緣彼等起者謂無貪無瞋癡俱行能捨所施物能起身語業思彼依處者謂以所施物及受者為依處彼自性謂思所起能捨所施物身業語業如施性如是戒性業修性業隨其所應應知

中戒性業因緣等起如前自性者謂律儀所攝身語業等依處者謂有情非有情數物

性因緣者謂三摩地因緣即無貪無瞋無癡等起者謂彼俱行引發定思自性者謂三摩依處者謂十方無苦無樂等有情界又具施戒修者所有相貌應知一切如餘處說

福業者謂感善趣異熟及順五趣受善業非福業者謂感惡趣異熟及順五趣受不善業不動業者謂感色無色界異熟順色無色界受善業

順樂受業者謂福業及順三靜慮受不動業順苦受業者謂非福業順不苦不樂受業者謂能感一切處阿賴耶識異熟業及第四靜慮以上不動業

順現法受業者謂能感現法果業順生受業者謂能感無間生果業順後受業者謂能感彼後生果業

過去業者謂住習氣位或已與果或未與果業未來業者謂未生未滅業現在業者謂已造已思未謝滅業

欲繫業者謂能感欲界異熟墮欲界業色繫業者能感色界異熟墮色界業無色繫業者能感無色界異熟墮無色界業

學業者若異生若非異生學相續中所有善業無學業者謂無學相續中所有善業非學非無學業者謂除前二餘相續中所有善不善無記

見所斷業者謂受惡趣不善等業修所斷業者謂受善趣善不善無記業無斷業謂世出世諸無漏業

黑黑異熟業者謂非福業白白異熟業者謂不動業黑白黑白異熟業者謂福業有不善業為[1]對故約未斷非福業時所有福業而建立故黑非白無異熟業能盡諸業者謂出世間諸無漏業是前三業斷對治故

曲業者謂諸外道善不善業穢業者謂即曲業亦名穢業有穢業謂此法異生於聖教中顛倒見者住自見取者邪決定者猶預覺者所有善不善業濁業者謂即曲業穢業亦名濁業有濁業謂此法異生於聖教中不決定者猶預覺者所有善不善業又有差別唯於外道法中有此三業由邪解行義故名曲由此為依能障所起諸功德義故名穢障通達真如義故名濁應知清淨業者此法異生於聖教中正決定者不猶預覺者所有善業寂靜業者謂住此法非異生者一切聖者所有學無學業

業過患云何當知略說有七過患謂殺生者殺生為因能為自害能為他害能為俱害生現法罪生後法罪生現法後法罪受彼所生身心憂苦云何能為自害謂為害生發起方便由此因緣便自被害若被繫若遭退失若被訶毀然彼不能損害於云何能為他害謂即由此所起方便損害他由此因緣不自被害[2]乃至訶毀云何能為俱害謂即由此所起方便能損害他由此因緣復被他害若被繫縛乃至訶毀云何生現法罪謂如能為自害云何生後法罪謂如能為他害云何生現法後法罪謂如能為俱害云何受彼所生身心憂苦謂為害生發起方便而不能成六種過失又不能辦隨欲殺事彼由所欲不會因緣便受所生身心憂苦又有十種過患依犯尸羅如經廣說應知又有四種不善業道及飲諸酒以為第五依犯事善[3]男學佛薄伽梵說多過患應知廣說如闡地迦經

云何生雜染謂由四種[4]應知差別故由艱辛故由不定故流轉故

生差別者當知復有五種界差趣差別處所差別勝生差別身世間差別

界差別者謂欲界及色無色界生差別

趣差別者謂於五趣[5]生差別

所差別者謂欲界中有三十六處生差別界中有十八處生差別無色界中有四處生差別如是總有五十八生

勝生差別者欲界人中有三勝生黑勝生生謂如有生旃荼羅家若卜羯娑家若造車家竹作家若生所餘下賤乏少財物飲食等家如是名為人中薄福德者白勝生謂如有一生剎帝利大富貴家若婆羅門大富貴家若諸長者大富貴家若生所餘豪貴大富多諸財穀庫藏等家如是名為人中勝福德者非黑非白勝生生謂如有非前二種生處中家者又欲界天中亦有三種勝生非天生依地分生虛空宮殿生又色界中有三種勝生一者生無想天生二者有想天生三者淨居天生又無色界中有三勝生無量想天生所有想天生非想非非想天生

自身世間差別者謂於十方無量世界中有無量有情無量生差別應知

生艱辛者如薄伽梵說汝等長時馳騁生身血流注過四大海所以者何汝等長夜或生象鹿等眾同分中汝等於彼多被斫截身諸支分令汝身血極多流注如於象等眾同分中人中亦爾又復汝等於長夜中喪失無量父母兄弟姊妹親又復喪失種種財寶諸資生具令汝洟淚極多流注如前血量如血洟淚如是當知所飲母乳其量亦爾如是等類生艱辛苦無量差別應知

生不定者如薄伽梵說假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等截為細籌如四指量計算汝等長夜展轉所經父母如是眾生曾為我母我亦長夜曾為彼母如是眾生曾為我父我亦長夜曾為彼父如是算計四指量籌速可窮盡而我不說汝等長夜所經父母其量邊際又復說汝等有情自所觀察長夜展轉成就第一極重憂苦今得究竟汝等當知我亦曾受如是大苦如苦樂亦爾又復說言我觀大地無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生死又復說言我觀世間有情不易可得長夜流轉不為汝等若母若父兄弟姊妹若軌範師若親教師若餘尊若等尊重又如說言若一補特伽羅於一劫中所受身骨假使有人為其積集不爛壞者其聚量高王舍城側廣博脇山

云何生流轉

謂自身所有緣起當知此即說為流

云何緣起

[A1]南曰

差別  
次第釋詞
緣性分別緣  
攝諸經為後

云何緣起體若略說由三種相建立緣起謂從前際中際生從中際後際生中際生若趣流轉若趣清淨究竟

云何從前際中際生中際生已復趣流轉

謂如有一了前際無明所攝無明為緣於福非福及與不動身語意業若作若增長由此隨業乃至命終流轉不絕能為後有相續識此識將生果時由內外貪愛正現在前以為助伴從彼前際既捨命已於現在世自體得生在母腹中以因識為緣相續果識前後次第而生乃至羯羅藍等位差別而轉於母胎中相續果識與名色俱乃至衰老漸漸增長爾時感生受業名[1]與異熟果又此異熟識即依名色而轉由必依託六依轉故是故經言名色緣識俱有依根曰色等無間滅依根曰名隨其所應為六識所依依止彼故乃至命終諸識流轉又五色根若根所依大種若根處所若彼能生大種曰色所餘曰名由識執受諸根相續法方得流轉故此二種依止於識相續不斷由此道理於現在世識緣名色色緣識猶如束蘆乃至命終相依而轉

是名為從前際中際諸行緣起生中際生流轉不絕

當知此中依胎生者說流轉次第若卵生濕生者除處母胎餘如前說若於有色有情聚中謂欲色界受化生者諸根決定圓滿而生與前差別若於無色以名為依及色種子為依識得生起識為依名及色種子轉從此種子色雖斷後更得生與前差別

又由福業生欲界人天由非福業生諸惡趣由不動業生色無色界

云何不生由不生故趣清淨究竟

云何從中際後際諸行緣起生謂中際已生補特伽受二種先業果謂受內異熟果及境界所生受[2]上果此補特伽羅或聞非正法或先串習故於二果愚[3]愚內異熟果故於後有生苦不如實知由迷後有後際無明增上力故如前於諸行若作若增由此新所作業故說此識名隨業識即於現法中說無明為緣故行生行為緣故識生此識於現法中名為因識能攝受後生果識故又總依一切識說名六識身又即此識是後有名色種子之所隨逐[4]名色種子是後有六處種子之所隨逐此六處種子是後有觸種子之所隨逐種子[5]是後有受種子之所隨逐如是總名於中際中後有引因應知由此能引識乃至受一期身故由先異熟果愚引後有已又由第二境界所生受果愚故起緣境界受愛由此愛故或發欲求或發有求或執欲或執見戒及我語取由此愛取和合資令前引因轉名為有即是後有生因所從此無間[6]終已隨先引因所引識等受最為後此諸行生或漸或頓如是於現法中無明觸所生受為緣故愛愛為緣故取為緣故有有為緣故生生為緣故老病死等諸苦差別或於生處次第現前或復種子隨逐應知如是於中際中無明緣行受緣愛等為因緣故後際諸行生

復有先集資糧於現法中從他聞音於二果諸行若於彼因彼滅彼趣滅行如理作意由此如理作意為緣正見得生此次第得學無學清淨智見由此智見無明及愛永斷無餘由此斷故於彼所緣不如實知無明觸所生受亦復永斷由此斷永離無明於現法中證慧解脫若於無明觸所生受相應心中所有貪愛即於此心得離繫故貪愛永滅於現法中證心解脫設彼無明不永斷者依於識等受最為後所有諸行後際應生由無明滅故更不復得無生法是故說言無明滅故行滅次第乃至異熟生觸滅故異熟生受滅於現法中無明滅故無明觸滅無明觸滅故無明觸所生受滅無明觸所生受滅故愛滅愛滅故如前得無生法由此故說取等惱最為後諸行永滅如是於現法中諸行不轉由不轉故於現法中於有餘依界證得現法涅彼於爾時唯餘清淨識緣名色名色緣乃至有識身在恒受離繫受非有繫受此有識身乃至先業所引壽量恒相續住壽量盡便捨識所持身此命根後所有命根無餘永滅更不重熟又復此識與一切受任運滅故所餘因緣先已滅故不復相續滅無餘是名無餘依涅槃界究竟寂靜處名趣求涅槃者於世尊所梵行已立究竟涅槃

如是已說由三種相建立緣起謂從前際中際生從中際後際生又於中際流轉若清淨是名緣起體性

緣起門云何謂依八門緣起流轉內識生外稼成熟門有情世間死生門世間成壞門食任持門自所作業增上勢力受用隨業所得愛非愛果門威勢門清淨門

緣起義云何謂離有情義是緣起義於離有情復無常義是緣起義於無常復暫住義是緣起義於暫住復依他義是緣起義於依他離作用義是緣起義離作用復因果相續不斷義是緣起義因果相續不斷復因果相似轉義是緣起義於因果相似轉復自業所作義是緣起義

為顯何義建立緣起耶

為顯因緣所攝染污清淨義故

緣起差別云何

謂於前際無知等如經廣說於前際無知云何謂於過去諸行起不如理分別謂我於過去為曾有耶為曾無耶曾何體性曾何種類有無知

於後際無知云何謂於未來諸行起不如理分別謂我於未來為當有耶當無耶當何體性當何種類所有無知

前後際無知云何謂於內起不如理猶豫謂何等是我我為何等今此有情從何所於此沒已當往何所所有無知

於內無知云何謂於各別諸行起不如理作意之為我所有無知

於外無知云何謂於外非有情數諸行起不如理作意謂為我所所有無知

於內外無知云何謂於他相續諸行起不如理分別謂怨親中所有無知

業無知云何謂於諸業起不如理分別有作者所有無知

於異熟無知云何謂於異熟果所攝諸行起不如理分別謂有受者所有無知

於業異熟無知云何謂於業及果起不如理分別所有無知

於佛無知云何謂於佛菩提或不思惟或邪思惟由放逸或由疑惑或由毀謗所有無知

法無知云何謂於正法善說性或不思惟或邪思惟或由放逸或由疑惑或由毀謗所有無知

於僧無知云何謂於僧正行不思惟或邪思惟或由放逸或由疑惑由毀謗所有無知

於苦無知云何謂於苦是苦性或不思惟或邪思惟或由放逸由疑惑或由毀謗所有無知如於苦知於集道無知亦爾

於因無知云何起不如理分別或計無因或計自在世性中間等不平等因所有無知如於因無知於從因所生諸行亦爾又彼無罪故名善有罪故名不善有利益故名應修習無利益故名不應修習黑故名有罪白故名無雜故名有分

於六觸處如實通達無知云何謂增上慢者於所證中顛倒思惟所有無知

如是略說十九種無知

復有七種無知世愚事愚移轉愚最勝愚真實愚染淨愚增上慢愚前十九無知今七無知相攝云何謂初三無知攝初一次三無知攝第二次三無知攝第三次三無知攝第四次四無知攝第五

[1]無知攝第六後一無知攝第七

復有五種愚義愚見愚放逸愚真實義愚增上慢愚前十九愚今五種愚相攝云何謂見愚攝前六及於[2]所生法無知放逸愚攝於業異熟俱無知真實義愚攝於佛等乃至道諦無知增上慢愚攝最後無知當知義愚通攝一切

復次無知無見無有現觀黑闇愚癡及無明闇如是六種無明差別隨前所說七無知事次第應於後二無知事總合為一起此最後無明黑闇

復有差別謂聞思修所成三慧所治差別如其次第說前三種即此所治軟中上品差別說後三種如是所治差別故性差別故建立六種差別應知

身行云何謂身業若欲界若色界在下名福非福上名不動語行云何謂語業餘如前應知意行云何謂意業若在欲界名福非福上二界唯名不動

眼識云何謂於當來依[1]眼根了別色境識所有福非福不動行所熏發種子識及彼種子所生果識如眼如是乃至意識應知亦爾由所依及境所起了別差別應知此於欲界具足六種色界唯四無色界唯一

受蘊云何謂一切領納種類想蘊云何謂一切了像種類蘊云何謂一切心所造作意業種類識蘊云謂一切了別種類如是諸蘊皆通三界

四大種云何謂地風界此皆通二界大種所造色云何謂十色處及法處所攝色欲界具十及法處所攝假色色界有八及法處所攝色然非一切此亦二種謂識種子所攝受種子名色[2]彼所生果名色

眼處云何謂眼識所依淨色由此於色已見現見當見如眼處如是乃至意處隨其所應盡當知於一切處應說三時業用差別此亦二種謂名色種子所攝受種子六處彼所生果六處五在[3]色界第六通三界

眼觸云何謂三和所生能取境界淨妙等義如是餘觸各隨別境說相應知此復二種謂六處種子所攝受種子觸及彼所生果觸欲界具六色界四無色界一

樂受云何謂順樂諸根境界為緣所生適悅受受所攝

苦受云何謂順苦二為緣所生非適悅受受所攝

不苦不樂受云何謂順不苦不樂二為緣生非適悅非不適悅受受所攝欲界三界二第四靜慮以上乃至非想非非想處唯有第三不苦不樂此亦二種謂觸種子所攝受種子受及彼所生果受

瑜伽師地論卷第[4]

欲【大】,〔-〕【知】
悲【大】,〔-〕【知】
及【大】,造【宋】【元】【明】
僧【大】,沙【宋】【元】【明】
進【大】,道【聖】
疾無疫【大】,疫無疾【宋】【元】【明】【宮】
友【大】,支【宋】【元】【明】【宮】
立【大】,亦【元】
愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】,〔-〕【知】
明註曰不故北藏作故不
順現【大】,現順【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,〔-〕【知】
惡【大】,怨【宋】【元】【明】【宮】【聖】【知】
乃至【大】,及【知】
男學【大】,男子【宮】,男+(子)【元】【明】
相【大】,〔-〕【知】
四【大】,五【知】
已【大】,色【宋】【元】【明】【宮】
增【大】,僧【元】
由【大】,內【宋】【元】
(此名…此)三十二字【大】,乃至觸【宋】【元】【明】【宮】
觸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
既【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,六【宋】【元】【明】【宮】【知】
因【大】,因因【聖】
止【大】,正【元】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,〔-〕【知】
此下聖本有光明皇后願文,此下知恩院本有天平七年歲次乙亥八月十四日寫了書寫師慈氏弟子三宅連人成本名今受名慈氏弟子慈靈檀越慈氏弟子慈姓四十六字
拕【大】,柁【宮-CB】

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