- T1579 瑜伽師地論
- 卷/篇章 八
- 經典資訊
- 第一
- 第二
- 第三
- 第四
- 第五
- 第六
- 第七
- 第八
- 第九
- 第十
- 第十一
- 第十二
- 第十三
- 第十四
- 第十五
- 第十六
- 第十七
- 第十八
- 第十九
- 第二十
- 第二十一
- 第二十二
- 第二十三
- 第二十四
- 第二十五
- 第二十六
- 第二十七
- 第二十八
- 第二十九
- 第三十
- 第三十一
- 第三十二
- 第三十三
- 第三十四
- 第三十五
- 第三十六
- 第三十七
- 第三十八
- 第三十九
- 第四十
- 第四十一
- 第四十二
- 第四十三
- 第四十四
- 第四十五
- 第四十六
- 第四十七
- 第四十八
- 第四十九
- 第五十
- 第五十一
- 第五十二
- 第五十三
- 第五十四
- 第五十五
- 第五十六
- 第五十七
- 第五十八
- 第五十九
- 第六十
- 第六十一
- 第六十二
- 第六十三
- 第六十四
- 第六十五
- 第六十六
- 第六十七
- 第六十八
- 第六十九
- 第七十
- 第七十一
- 第七十二
- 第七十三
- 第七十四
- 第七十五
- 第七十六
- 第七十七
- 第七十八
- 第七十九
- 第八十
- 第八十一
- 第八十二
- 第八十三
- 第八十四
- 第八十五
- 第八十六
- 第八十七
- 第八十八
- 第八十九
- 第九十
- 第九十一
- 第九十二
- 第九十三
- 第九十四
- 第九十五
- 第九十六
- 第九十七
- 第九十八
- 第九十九
- 第一百
| # | |
|---|---|
| 1 | 作是說：樹等外物亦有生命。為治彼故，說如是言 |
瑜伽師地論卷第八
本地分中有尋有伺等三地之五復次，云何雜染施設建立？謂由三種雜染應知。何等為三？一、煩惱雜染，二、業雜染，三、生雜染。
當知煩惱雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒攝故，差別故，過[3]患故。解釋應知。
煩惱自性者，謂若法生時，其相自然不寂靜起；由彼起故，不寂靜行相續而轉，是名略說煩惱自性。
煩惱分別者，或立一種。謂由煩惱雜染義故。或分二種。謂見道所斷、修道所斷。或分三種。謂欲繫、色繫、無色繫。或分四種。謂欲繫記無記、色繫無記、無色繫無記。或分五種。謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。或分六種。謂貪、恚、慢、無明、見、疑。或分七種。謂七種隨眠：一、欲貪隨眠，二、瞋恚隨眠，三、有貪隨眠，四、慢隨眠，五、無明隨眠，六、見隨眠，七、疑隨眠。或分八種。謂貪、恚、慢、無明、疑、見，及二種取。或分九種。謂九結，一、愛結，二、恚結，三、慢結，四、無明結，五、見結，六、取結，七、疑結，八、嫉結，九、慳結。或分十種。一、薩迦耶見，二、邊執見，三、邪見，四、見取，五、戒禁取，六、貪，七、恚，八、慢，九、無明，十、疑。或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱，由迷執十二種諦建立應知。
何等名為十二種諦？謂欲界苦諦、集諦，色界苦諦、集諦，無色界苦諦、集諦。欲界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦；無色界增上彼遍智果，彼遍智所顯滅諦、道諦。此中於欲界苦、集諦、及於欲界增上滅、道諦、具有十煩惱迷執。於色界苦、集諦，及於彼增上滅、道諦，除瞋，有餘煩惱迷執。如於色界，於無色界亦爾。於欲界對治修中，有六煩惱迷執。謂除邪見、見取、戒禁取、疑。於色界對治修中，有五煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對治修中，於無色對治修中亦爾。如迷執，障礙亦爾。
薩迦耶見者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故；及由任運失念故，等隨觀執五種取蘊，若分別、不分別染污慧為體。
邊執見者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，執五取蘊為我性已，等隨觀執為斷為常，若分別、[4]若不分別染污慧為體。
邪見者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，撥因撥果，或撥作用，壞真實事，唯用分別染污慧為體。
見取者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，以薩迦耶見、邊執見、邪見，及所依、所緣、所因俱有相應等法，比方他見，等隨觀執為最、為上、勝妙、第一，唯用分別染污慧為體。
戒禁取者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，即於彼見、彼見隨行若戒若禁，及所依、所緣、所因俱有相應等法，等隨觀執為清淨、為解脫、為出離，唯用分別染污慧為體。
貪者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，於外及內可愛境界，若分別、不分別染著為體。
恚者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，於外及內非愛境界，若分別、不分別憎恚為體。
慢者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，於外及內高下勝劣，若分別、不分別高舉為體。
無明者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，及由任運失念故，於所知事，若分別、不分別染污無知為體。
疑者，謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故，即於所知事，唯用分別異覺為體。
煩惱因者，謂六種因。一、由所依故，二、由所緣故，三、由親近故，四、由邪教故，五、由數習故，六、由作意故。由此六因，起諸煩惱。所依故者，謂由隨眠起諸煩惱。所緣故者，謂順煩惱境界現前。親近故者，謂由隨學不善丈夫。邪教故者，謂由聞非正法。數習故者，謂由先[1]殖數習力勢。作意故者，謂由發起不如理作意故，諸煩惱生。
煩惱位者：略有七種。一、隨眠位，二、纏位，三、分別起位，四、俱生位，五、耎位，六、中位，七、上位。由二緣故，煩惱隨眠之所隨眠。一、由種子隨逐故；二、由彼增上事故。
煩惱門者，略由二門煩惱所惱。謂由纏門及隨眠門。纏門有五種。一、由不寂靜住故；二、由障礙善故；三、由發起惡趣惡行故；四、由攝受現法鄙賤故；五、由能感生等苦故。云何隨眠門所惱？謂與諸纏作所依故，及能引發生等苦故。又由七門，一切煩惱於見及修能為障礙應知。謂邪解了故，不解了故，解了不解了故，邪解了迷執故，彼因依處故，彼怖所生故，任運現行故。
云何煩惱上品相？謂猛利相及尤重相。此相略有六種。一、由犯故；二、由生故；三、由相續故；四、由事故；五、由起惡業故；六、由究竟故。由犯故者，謂由此煩惱纏故，毀犯一切所有學處。由生故者，謂由此故，生於欲界[2]苦惡趣中。由相續故者，謂貪等行、諸根成熟少年盛壯、無涅槃法者。由事故者，謂緣尊重田，若緣功德田，若緣不應行田而起。由起惡業故者，謂由此煩惱纏故，以增上[3]適悅心起身語業。由究竟故者，謂此自性上品所攝，最初耎對治道之所斷故。
煩惱顛倒攝者，謂七顛倒。一、想倒，二、見倒，三、心倒，四、於無常常倒，五、於苦樂倒，六、於不淨淨倒，七、於無我我倒。想倒者，謂於無常、苦、不淨、無我中、起常、樂、淨、我妄想分別。見倒者，謂即於彼妄想所分別中，忍可欲樂，建立執著。心倒者，謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本，或有煩惱是顛倒體，或有煩惱是倒等流。倒根本者，謂無明。顛倒體者，謂薩迦耶見、邊執見一分、見取、戒禁取，及貪。倒等流者，謂邪見、邊執見一分、恚、慢及疑。此中薩迦耶見是無我我倒，邊執見一分是無常常倒，見取是不淨淨倒，戒禁取是於苦樂倒。貪通二種，謂不淨淨倒及於苦樂倒。
煩惱差別者，多種差別應知。謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、[4]軛、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙，如是等類煩惱差別。
當知此中，能和合苦，故名為結。令於善行不隨所欲，故名為縛。一切世間增上種子之所隨逐，故名隨眠。倒染心故，名隨煩惱。數起現行，故名為纏。深難渡故，順流漂故[5]故，名暴流。邪行方便，故名為[＊]軛。能取自身相續不絕，故名為取。難可解脫，故名為繫。覆真實義，故名為蓋。壞善稼田，故名株杌。自性染污，故名為垢。常能為害故，名為常害。不靜相故，遠所隨故，[＊]故名為箭。能攝依事，故名所有。不善所依，故名為根。邪行自性，故名惡行。流動其心，故名為漏。能令受用無有厭足，故名為匱。能令所欲常有匱乏，故名為燒。能引衰損，故名為惱。能為鬪訟諍競之因，故名有諍。燒所積集諸善根薪，故名為火。如大熱病，故名熾然。種種自身大樹聚集，故名稠林。能令眾生樂著種種妙欲塵故，能障證得出世法故，名為拘礙。
諸如是等煩惱差別，佛薄伽梵隨所增強，於彼種種煩惱門中建立差別。結者，九結。謂愛結等，廣說如前。縛者，三縛。謂貪瞋癡。隨眠者，七種隨眠。謂欲貪隨眠等，廣說如前。隨煩惱者，三隨煩惱。謂貪瞋癡。纏者，八纏。謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妬、慳悋。
暴流者，四暴流。謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。如暴流，[＊]軛亦爾。
取者，四取。謂欲取、見取、戒禁取、我語取。繫者，四繫。謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫，此實執取身繫。
蓋者，五蓋，謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。株杌者，三株杌，謂貪瞋癡。如株杌，如是垢、常害、箭、所有、惡行亦爾。
根者，三不善根。謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。漏者，三漏。謂欲漏、有漏、無明漏。匱者，三匱。謂貪瞋癡。如匱，如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾。拘礙者有，五拘礙。一、顧戀其身，二、顧戀諸欲，三、樂相雜住，四、闕隨順教，五、得微少善便生喜足。
當知業雜染，由自性故，分別故，因故，位故，門故，上品故，顛倒故，差別故，過患故，解釋應知。
業自性云何？謂若法生時，造作相起；及由彼生故，身行、語行於彼後時造作而轉；是名業自性。
業分別云何？謂由二種相應知。一、由補特伽羅相差別故；二、由法相差別故。
此復二種，即善、不善十種業道。
所謂殺生，離殺生；不與取，離不與取；欲邪行，離欲邪行；妄語，離妄語；離間語，離離間語；麁惡語，離麁惡語；綺語，離綺語；貪欲，離貪欲；瞋恚，離瞋恚；邪見，離邪見。
補特伽羅相差別建立者，謂如經言：諸殺生者，乃至廣說。殺生者[1]者，此是總句。最極暴惡者，謂殺害心正現前故。血塗其手者，謂為成殺，身相變故。
害極害執者，謂斷彼命故，解支節故，計活命故。無有羞恥者，謂自罪生故。無有哀愍者，謂引彼非愛故。有出家外道，名曰無繫，彼作是說：百踰繕那內所有眾生，於彼律儀，若不律儀。為治彼故，說如是言：一切有情所。即彼外道復作是說：樹等外物亦有生命。為治彼故，說如是言：真實眾生所。此即顯示真實福德遠離對治，及顯示不實福德遠離對治。如是所說諸句，顯示加行殺害。乃至極下捃多蟻等諸眾生所者，此句顯示無擇殺害。於殺生事若未遠離者，此顯遇緣容可出離。謂乃至未遠離來，名殺生者。
又此諸句[2]略義者，謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣，及與殺生事用差別。
又略義者，謂為顯示殺生如實、殺生差別、殺所殺生、名殺生者。又此諸句，顯能殺生補特伽羅相，非顯殺生法相。
復次，不與取者者，此是總句。
於他所有者，謂他所攝財穀等事。若在聚落者，謂即彼事於聚落中若積集、若移轉。若閑靜處者，謂即彼事於閑靜處，若生、若集，或復移轉。即此名為可盜物數者，謂所不與、不捨、不棄物。若自執受者，謂執為己有。不與而取者，謂彼或時資具闕少，執為己有。不與而樂者，謂樂受[3]行偷盜事業。於所不與、不捨、不棄而生希望者，謂劫盜他欲為己有。若彼物主非先所與，如酬債法，是名不與。若彼物主於彼取[4]者而不捨與，是名不捨。若彼物主於諸眾生不隨所欲受用而棄，是名不棄。自為而取者，謂不與而取故，及不與而樂故。饕餮而取者，謂所不與、不捨、不棄而希望故。不清而取者，謂於所競物為他所勝，不清雪故。不淨而取者，謂雖勝他，而為過失垢所染故。有罪而取者，謂能攝受現法、後法非愛果故。於不與取若未遠[5]離者，如前殺生相說應知。所餘業道亦爾。
此中略義者，謂由盜此故成不與取、若於是處如其差別、如實劫盜，由劫盜故得此過失，是名總義。又此中亦顯不與取者相，非不與取[6]法相。當知餘亦爾。
復次，欲邪行者者，此是總句。
於諸父母等所守護者，猶如父母於己處女，為適事他故，勤加守護，時時觀察，不令與餘共為鄙穢。若彼沒已，復為至親兄弟姊[7]妹之所守護。此若無者，復為餘親之所守護。此若無者，恐損家族，便自守護。或彼舅姑，為自兒故，勤加守護。有治罰者，謂諸國王，若執理者，以治罰法而守護故。有障礙者，謂守門者所守護故。此中略顯未適他[8]者三種守護。一、尊重至親眷屬自己之所守護，[9]二、王執理家之所守護，三、諸守門者之所守護。他妻妾者，謂已適他。他所攝者，謂即未適他，為三守護之所守護。若由凶詐者，謂矯亂已而行邪行。若由強力者，謂對父母等公然強逼。若由隱伏者，謂不對彼，竊相欣欲。而行欲行者，謂兩兩交會。即於此事非理欲心而行邪行者，謂於非道、非處非時，自妻[10]妾所而為罪失。
此中略義者，謂略顯示若彼所行、若行差別、若欲邪行應知。
復次，諸妄語者者，此是總句。
若王者，謂王家。若彼使者，謂執理家。若別者，謂長者居士。若眾者，謂彼聚集。若大集中者，謂四方人眾聚集處。若已知者，謂隨前三所經語言。若已見者，謂隨曾見所經語言。若由自因者，謂或因怖畏，或因味著。如[1]由自因，他因亦爾。因怖畏者，謂由怖畏殺、縛、治罰、黜責等故。因味著者，謂為財穀、珍寶等故。知而說妄語者，謂覆想欲見而說語言。
此中略義者，謂依處故、異說故、因緣故、壞想[2]故，而說妄語應知。
復次，離間語者者，此是總句。
若為破壞者，謂由破壞意樂故。聞彼語已向此宣說，聞此語已向彼宣說者，謂隨所聞順乖離語。破壞和合者，謂能生起喜別離故。隨印別離者，謂能乖違喜更生故。憙壞和合者，謂於已生喜別離中心染污故。樂印別離者，謂於乖違喜更生中心染污故。說能離間語者，謂或不聞，或他方便故。
此中略義者，謂略顯示離間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間染污心，及他方便應知。
復次，麁惡語者者，此是總句。
此中尸羅支所攝故，名語無擾動。文句美滑，故名悅耳。增上欲解所發起故，非假偽故，非諂媚故，名為稱心。不增益故，應順時機，引義利故，名為可愛。趣涅槃宮，故名先首。文句可味，故名美妙。善釋文句，故名分明。顯然有趣，故名易可解了。攝受正法，故名可施功勞。離愛味心之所發起，故名無所依止。不過度量，故名非可厭逆。相續廣大，故名無邊無盡。
又從無擾動語乃至無邊無盡語，應知略攝為三種語。一、尸羅律儀所攝語，謂一種。二、等歡喜語，謂三種。三、說法語，謂其所餘。
即此最後又有三種應知。一、所趣圓滿語謂初一。二、文詞圓滿語，謂次二。三、方便圓滿語，謂其所餘。
又於未來世可愛樂故，名可愛語。於過去世可愛樂故，名可樂語。於現在世事及領受可愛樂故，名可欣語及可意語。
應知即等歡喜語，名無量眾生可愛、可樂、可欣、可意語。即說法語，名三摩呬多語。即尸羅支所攝語，名由無悔等漸次能引三摩地語。
此中毒螫語者，謂毀[3]摩他言，縱瞋毒故。麁獷語者，謂惱亂他言，發苦觸故。所餘麁惡語，翻前白品應知。
復次，諸綺語者者，此是總句。
於邪舉罪時，有五種邪舉罪者。言不應時故，名非時語者。言不實故，名非實語者。言引無義故，名非義語者。言麁獷故，名非法語者。言挾瞋恚故，名非靜語者。
又於邪說法時，不正思審而宣說故，名不思量語。為勝聽者而宣說故，名不靜語。非時而說，前後義趣不相屬故，名雜亂語。不中理因而宣說故，名非有教語。引不相應為譬況故，名非有喻語。顯穢染故，名非有法語。
又於歌笑嬉戲等時，及觀舞樂、戲笑、俳說等時，有引無義語。
此中略義者，謂顯如前說三時綺語。
復次，諸貪欲者者，此是總句。
由猛利貪者，謂於他所有，由貪增上，欲為己有，起決定執故。於財者，謂世俗財類。具者，謂所受用資具。即此二種總名為物。凡彼所有定當屬我者，此顯貪欲生起行相。
此中略義者，當知顯示貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。
復次，瞋恚心者者，此是總句。
惡意分別者，謂於他有情所，由瞋恚增上力，欲為損害，起決定執故。當殺者，謂欲傷害其身。當害者，謂欲損惱其身。當為衰損者，謂欲令彼財物損耗。彼當自獲種種憂惱者，謂欲令彼自失財物。
此中略義，如前應知。
復次，諸邪見者者，此是總句。
起如是見者，此顯自心忍可欲樂當所說義。立如是論者，此顯授他當所說義。無有施與、無有愛養、無有祠祀者，謂由三種意樂非撥施故。一、財物意樂，二、清淨意樂，三、祀天意樂。供養火天，名為祠祀。又顯非撥戒修所生善能治所治故，及顯非撥施所生善能治所治故，說如是言：無有妙行，無有惡行。又顯非撥此三種善能治所治所得果故，說如是言：無有妙行、[4]惡行二業果及異熟。又顯非撥流轉依處緣故，說如是言：無有此世，無有他世。又顯非撥彼所託緣故，及非撥彼種子緣故，說如是言：無[5]母無[6]父。又顯非撥流轉士夫故，說如是言：無有化生有情。又顯非撥流轉對治還滅故，說如是言：世間無有真阿羅漢，乃至廣說。已趣各別煩惱寂靜，故名正至。於諸有情遠離邪行，行無倒行，故名正行。因時，名此世間。果時，名彼世間。自士夫力之所作故，名為自然。通慧者，謂第六。
已證者，謂由見道。具足者，謂由修道。顯示者，自所知故，為他說故。我生已盡等，當知如餘處分別。
此中略義者，謂顯示謗因、謗果、誹謗功用、謗真實事。功用者，謂[1]殖種功用、任持功用，來往功用、感生業功用。
又有略義差別。謂顯示誹謗若因、若果、若流轉緣、若流轉士夫，及顯誹謗彼對治還滅。又誹謗流轉者，應知謗因，不謗自相。謗還滅者，應知謗彼功德，不謗補特伽羅。
復次，白品一切，翻前應知。所有差別，我今當說。謂翻欲邪行中，諸梵行者者，此是總句。當知此由三種清淨而得清淨。一、時分清淨，二、他信清淨，三、正行清淨。盡壽行故、久遠行故者，此顯時分清淨。諍處雪故名清，無違越故名淨，此二總顯他信清淨。
此中或有清而非淨，應作四句。初句者，謂實毀犯，於諍得勝。第二句者，謂實不犯，於諍墮負。第三句者，謂實不犯，於諍得勝。第四句者，謂實毀犯，於諍墮負。不以愛染身觸母邑故，名遠離生臭。不行兩兩交會鄙事故，名遠離婬欲。不以餘手觸等方便而出不淨故，名非鄙愛，願受持梵行故，名遠離猥法。如是名為正行清淨具足。當知略義即在此中。
又翻妄語中，可信者，謂可委故。可委者，謂可寄託故。應可建立者，謂於彼彼違諍事中，應可建立為正證故。無有虛誑者，於委寄中不虛誑故，不欺[2]誷故。
復次，法相差別建立者，謂即殺生、離殺生等。
云何殺生？謂於[4]他眾生起殺欲樂，起染污心，若即於彼起殺方便，及即於彼殺究竟中所有身業。
云何不與取？謂於他攝物起盜欲樂，起染污心，若即於彼起盜方便，及即於彼盜究竟中所有身業。
云何欲邪行？謂於所不應行，非道、非處、非時起習近欲樂，起染污心，若即於彼起欲邪[5]行方便，及於欲邪行究竟中所有身業。
云何妄語？謂於他有情起覆想說欲樂，起染污心，若即於彼起偽證方便，及於偽證究竟中所有語業。
云何離間語？謂於他有情起破壞欲樂，起染污心，若即於彼起破壞方便，及於破壞究竟中所有語業。
云何麁惡語？謂於他有情起[6]麁語欲樂，起染污心，若即於彼起麁語方便，及於麁語究竟中所有語業。
云何綺語？謂起綺語欲樂，起染污心，若即於彼起不相應語方便，及於不相應語究竟中所有語業。
云何貪欲？謂於他所有起己有欲樂，起染污心，若於他所有起己有欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。
云何瞋恚？謂於他起害欲樂，起染污心，若於他起害欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。
云何邪見？謂起誹謗欲樂，起染污心，若於起誹謗欲樂決定方便，及於彼究竟中所有意業。
云何離殺生？謂於殺生起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有身業。如離殺生，如是離不與取乃至離邪見，應知亦爾。
此中差別者，謂於不與取起過患欲解，乃至於邪見起過患欲解，起勝善心，若於彼起靜息方便，及於彼靜息究竟中所有意業。
如是十種略為三種，所謂身業、語業、意業。即此三種廣開十種應知。
業因云何？應知有十二種相。一、貪，二、瞋，三、癡，四、自，五、他，六、隨他轉，七、所愛味，八、怖畏，九、為損害，十、戲樂，十一、法想，十二、邪見。
業位云何？應知略說有五種相。謂耎位，中位、上位、生位、習氣位。由耎不善業故，生傍生中。由中不善業故，生餓鬼中。由上不善業故，生那落迦中。由耎善業故，生人中。由中善業故，生欲界天中。由上善業故，生色、無色界。何等名為耎位不善業耶？謂以耎品貪瞋癡為因緣故。何等名為中位不善業耶？謂以中品貪瞋癡為因緣故。何等名為上位不善業耶？謂以上品貪瞋癡為因緣故。若諸善業，隨其所應，以無貪、無瞋、無癡為因緣應知。何等生位業？謂已生未滅現在前業。何等習氣位業？謂已生已滅不現前業。
顯示版權資訊
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 30 冊 No. 1579 瑜伽師地論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-11-05
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，維習安大德提供，西蓮淨苑輸入，惠敏法師提供科判，《瑜伽師地論》資料庫提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
