- T1577 大丈夫論
- 卷/篇章 二
大丈夫論卷下
發菩提心品第十五
施事已足為一切眾生親者，未曾一念不與悲心相應。菩薩悲心遍緣一切無不緣者，以悲心遍故，後成佛時得一切種智無有障礙。以悲心故，捨聲聞解脫發菩提心。此初一念之心，唯佛知其邊量，況菩提行解脫樂？方初一念發菩提心，猶如大地金，大地土不相方喻。初發心時以能淨諸結，使招一切功德。菩提是發心果，為一切眾生求樂。菩薩發菩提心竟，未發願者問：「解脫云何？」以何因緣故問？以發心者如從解脫中來，是故問言：「云何為解脫相？為往到解脫故知？為解脫來耶？」已發願者答言：「發菩提心時歡喜快樂猶如解脫，是故得知。」欲供養一切[1]佛者，當發菩提之心；欲報佛恩者，當發堅牢菩提之心。除發菩提心，更無有法能至菩提。若無菩提心則不得佛果，若不得佛果則不能救度眾生。欲與一切眾生無量大樂，當發菩提之心。何以故？菩提心者是一切眾生樂因。一切諸色不離四大，一切樂事不離菩提心。怪哉！云何[2]迺不畏生死之苦，乃畏無畏菩提之心？若欲止息一切眾生苦者，無過發菩提之心。發菩提心者是初止息因，初止息得無上止息。得財寶利不如得功德利，得功德利不如得智慧利，得智慧利不如得菩提心利。若放逸廢忘不念菩提心者，如禽獸無異。汝今云何不發悲心？當知悲心者即是大菩提。欲趣向佛智，應發菩提之心。為結使所障者不能發解脫之心，為業報障者不能發菩提之心。云何邪趣？云何正趣？為有愛所牽，以四空為解脫者，名為邪趣；發菩提心，修八正道，名為正趣。為得富報者修行於施，為得樂報者修行悲心，為欲救濟安樂眾生者當堅發菩提之心。不修福者有三事難得：一者不得親近善友；二者[3]不能悲心厭離；三者[4]不能敬尚佛慧。[5]未發菩提心者應當發心，[6]若發菩提心者得一切種智。
有人等以財物施一福田，心不同故得報有種種——有得三有樂者、有得寂滅樂者、有得利他樂者——思願勝故得報不同。以愛心作福者，受報時愚闇；悲心修福者，受果時得於智慧；不敗壞菩提心為饒益眾生作福者，當知此福為福中最勝；其餘修福，名相似福非第一福。[8]修一味智慧，當知此福為最第一，饒益世間故三寶種不斷，知業知果知歸依佛慈悲。計我行福如行惡者甚可慚愧，善丈夫者見人天世間無救，終不為己修福。生死中苦尚不可聞，況復眼見？眾生受身極可患厭，云何為我修福作業？悲者所不能作。一剎那頃不離悲心為眾生親友，云何為我[9]作福？有嘗功德味者，得自在修福、得他報恩勝氣味，夢中尚不為己修福，況復覺時？以智能見過，終不求有造福，悲心者終不為解脫修福。智者棄求有業，悲者棄解脫業。所以者何？悲者為利益他故，無勝智慧平等造作。因福[10]一果福無與等者，從十力得智。為己得樂捨利他樂，名背恩者。唯我能知，從佛得知，故一切眾生是我修福之伴。設當得果而獨受用，名背恩者。極難得樂，豈得獨受？其如是丈夫為一切所棄。設得千涅槃樂不為饒益，不如救一眾生苦，勝得千涅槃樂。解脫樂尚不獨受。何以故？見世間眾生無歸無救故。尚不獨受解脫樂，況復無上菩提？
更有餘三昧定慧境界眾生皆悉作佛，以有此三昧故不欲取於解脫。頭陀除一切過惡，寂滅如在口中；真濟者為眾生苦故而不證[12]取。
如海潮終不過限，修悲者百劫苦行，若能度於一人，終不出生死。力能得解脫，為眾生故處於生死。於三種施一切時常如節會，不樂己樂為他作[14]樂，日夜於生死中而不處，歡喜快樂如處涅槃。菩薩常為眾生作利益業歡喜樂味智，菩薩乃於夢中得歡喜樂勝於解脫，菩薩得為他作樂歡喜氣味。諸有眾生不得氣味證於解脫，智人若得解脫知利他樂歡喜氣味者，必當還來利益眾生。畏於生死、為自利益求於解脫以為極樂者，不如菩薩受陰身時歡喜快樂，為利他故。若自一已受逼迫苦者乃可入於涅槃，一切眾生受逼迫苦，云何捨於眾生入於涅槃？見自己苦者入於涅槃，悲者見一切眾生苦皆住己心，云何捨於眾生入於涅槃？若能為他作樂歡喜即是涅槃，若不如是即是生死。於眾生有平等悲者，為他作樂歡喜即是涅槃，佛所讚說。若解脫如利益一人歡喜樂者為智者所愛，若與他重樂不計功者即是解脫。悲者為他作樂不望果報，若能如是即是解脫，若不如是即是生死。若為己求樂者即是苦也，捨於己樂為他求樂即是涅槃。世間眾生以破苦故名為解脫，修悲者能破他苦即是勝解脫也。破他苦者二俱得樂，何有智者捨二解脫取一解脫？世間人言：「有智者得於解脫。」菩薩作是思惟：「我不信是語。何有智人捨救他樂，取於解脫自己得樂？能與他作樂、三有中樂勝解脫樂。」菩薩為眾生受苦，勝於他人為己得解脫樂。
世間眾生為己樂故，於生死中身心疲勞；菩薩心得休息，悲心作饒益他生死中除對治法，更無有樂，菩薩除利益他更無有樂。菩薩得作利他歡喜樂，知利他者即是自利，捨自己利愛利他樂，知利己樂即是利他樂，知利他樂即是利己樂，知利他樂時即自己樂故。人有上中下：愚人者見他得樂心生苦惱；中人者己自苦時[2]知他苦；上人者見他樂時心生快樂、見他苦時如自己苦。菩薩四攝法中與他同利。云何同利？他苦則苦、他樂則樂，是名同利。悲心平等無有他想，菩薩與眾生同苦同樂，菩薩自己身特生苦惱。何以故？不能救眾生苦故。不觀過去、不觀未來，隨眾生意作滅苦對治，菩薩自意亦如他意。世間眾生與他利樂還望返報，菩薩與他利樂不望其報。菩薩雖悲心平等愛一切眾生，然於怨憎中倍與利樂，於怨憎邊與利樂時心中歡喜。如捨身命時歡喜者名為平等，若不如是名不平等。於怨憎中倍與利樂者，名稱悲心所作。菩薩於一切眾生等生悲心，然於惡行眾生倍生[3]怜愍。譬如大富長者唯有一子，愛念之心徹於骨髓；菩薩愛念一切眾生亦復如是。如有惡子不欲父得勝己事者是名背恩，一切怨憎眾生於菩薩所同一味惡，菩薩於怨憎[4]人生同一味悲心。世間眾生得報恩者生其歡喜，若菩薩於怨憎人所與其利樂心生歡喜倍過於是。世間眾生若罵時，他不還報便大歡喜；菩薩得他罵時心大歡喜。有愛心者於三界中悉皆普遍，菩薩悲心亦普遍三界。菩薩悲地獄眾生，不如悲愛著三界愚癡眾生。眾生樂於己樂為無量大苦之所繫縛，菩薩為利他樂故為無量大苦之所繫縛。一切眾生皆同一事，皆欲離苦得樂，與他利樂為勝有為。利向己者亦是悲因亦是喜因，為利向他者[5]見之生於悲喜，自為己利所以生[6]悲，見其得樂所以歡喜。四無量心者內心欲修緣，四攝法者為眾生利樂名為最勝。修四無量者能與世法及出世法，因世法出世法及四無量心[7]都是同一境界。何以故？同一利益眾生、[8]同得一無上菩提果故。悲者能利他，智者能捨，不生希有心、不生高下心。
菩薩見他苦時即是菩薩極苦，見他樂時即是菩薩大樂，以是故菩薩恒為利他。凡愚眾生見他苦時自己為樂，見他苦不以為苦；賢人者自苦以樂樂他，不以己苦。凡愚眾生為己少樂而大苦他；賢人者為與他少樂，自受大苦。惡行者修少樂因，得大樂時雖生歡喜，不及菩薩以少樂利他人時心大歡喜，倍過於是。菩薩見他受苦以身代之，身雖受苦不以為苦，心中快樂生大歡喜。菩薩悲心得自在樂，不為三有諸苦之所逼惱。菩薩飲悲甘露故不為諸苦所苦，不為苦所苦故能為他受苦。凡愚眾生見他苦時心中生樂，見他樂時心中生苦；菩薩見他苦時則苦、樂時則樂。無悲心者見他苦時如月極冷，有悲心者見他受苦如夏盛日。不問愚智見他苦時，皆生厭離生憂惱因；有悲心者深生憐愍作決定心，一切眾生苦即是我苦。菩薩作念：「若不能發大精進者，何由能壞此大苦？」菩薩與一切眾生同利苦樂皆同，須勤勞得成菩提。菩薩作念：「我得菩提已捨與一切眾生，還於生死之中。」從初發心還至菩提，復捨與眾生，然不可得。菩薩為利他故，行四攝法終不疲厭，猶如大地持一切物終不疲厭。為己身者自受其樂尚生疲厭，菩薩為他作樂不生疲厭。菩薩為他作樂，見阿鼻苦如涅槃樂，於餘苦邊有何疲厭？若為[9]一眾生受樂、自受無量地獄，常作勇猛與他作樂不生疲厭。以何因緣為他作樂不生疲厭？菩薩觀一切眾生，不見他想都如自己。眾生為結使所著，於一切處皆欲害他；為悲所持者，於一切苦無不欲受。菩薩為他受逼迫苦，如苦者樂解脫樂。菩薩樂代他受逼迫苦時即大悲心淨，智慧觀他受苦，悲心即在中住，悲心住處則苦不得住。雖復悲者為一切眾生苦之所纏，如是為他利樂心生歡喜，勝解脫樂。菩薩[10]見他受苦如自己苦，自己得樂欲與他人，自覺勝於涅槃。悲者常欲自受其苦、與他樂，悲之與苦不得一剎那頃而得共住。行惡者見[11]他苦時欲得遠避，見他得樂心不憙悅；菩薩見他苦時不欲遠離，無愛者無一切苦業。何以故？除他人苦生大歡喜故。菩薩與他大樂不必歡喜，見他與人少樂心大歡喜。何以故？體性爾故。菩薩見他得樂自己亦樂，菩薩見人與他少樂，云何不生歡喜？
若人不知身心常為極苦所縛，則不能知他心中苦。無悲者無惡不作，若見他衰禍心不調軟，此人名為極惡行者，若有重恩者何時能念？臨死之人雖有美藥以為極苦，為極行惡；無[2]福德者得慈悲甘藥作極苦想。若人巨[3]富多饒財寶，但自食噉不與他人，為人所呵；雖有智慧多聞，若無悲心亦為人之所譏呵。若見苦惱眾生難得悲心者非功德器，猶如破器不任盛水；有悲心者見苦眾生，雖不能救濟，可不能歎言苦哉眾生，見眾生為貪欲瞋恚愚癡所病生老病死之苦，常為眾苦之所惱逼。怪哉眾生墮是大苦！世間眾生身苦心苦，常為結業之所破壞。嗚呼怪哉！世間眾生逼迫之苦，何有菩薩而不生悲？身住於駛流，沒生死無窮可畏大苦海。眾生常為苦苦所苦、行苦所苦、壞苦所苦，若見一苦足生悲因，況復具足三苦？愚癡眾生常為百千諸苦所苦，若見一苦應生悲心，況復百千諸苦？應當了知世間諸苦，於一一苦中未生悲心者應當生悲，已生悲心應當增長，況復無量？若聞世間種種無量諸苦，[4]石尚應軟，況有心者而不生悲？若聞世間悲呼之聲，枯樹猶應生[5]華，況有心者而不生悲？世間苦一味，心柔軟者易生悲心，有悲心者菩提之果便在掌中。
愛自在者，處生死中欲分苦與他共迴流生死；悲心者，於世間眾生分寂滅樂共之而去。有愛心者樂於三有，知愛過者則樂涅槃，作利益他者則樂悲心。愛自在者常樂世間，受身為己樂故；悲自在者常樂受身，為樂他故。愛自在者常樂己樂以為自縛，悲心者恒為欲與他樂而為自縛，愛自在者常為己樂無有疲厭，悲心者為與他樂而無疲厭。愚愛小者不愛自己亦不愛他，菩薩亦愛自己。愚癡眾生常為我者，實是為他。
菩薩悲心唯有一事之所逼迫，[9]常為他事苦來逼迫，更無餘事，是名成就悲聚。棄於涅槃如棄其苦，受於有身如取解脫，與世間利樂者名此為悲。知涅槃功德生死過患然不捨有為，如是一切盡是大悲功德。一切處離欲，以涅槃為體而不取涅槃，名勇健者。大悲因緣故，能入生死周旋往返，觀諸有盡滅，知眾生是苦，為救為依，心持大悲，厭惡己身求十力身，大悲之處得處[10]悲處功德。如轉輪聖王雖有千子，然愛相好具者；佛亦如是，於一切眾生愛有悲心者。唯能作福無智無悲名為丈夫，有福有智名善丈夫，若修福修悲修智名大丈夫。應[11]看悲者，有悲者應共語說，敬禮悲者具一切功德。
世間人天阿修羅等，受身有種種苦。唯有菩薩徹髓悲者，知一切善法以悲為首。智人當知，如似一切諸字悉曇為首，一切善法皆入悲中。如似一舍眾色皆入，若見虛空淨即見大悲淨，見虛空無邊大悲亦無邊。佛說：「若欲現前見我，當恭敬大悲；若欲見我，當觀三界皆悉受苦。」苦無邊故大悲亦無邊，苦住故大悲亦住。大悲住在何處？住在一切眾生貪欲、瞋恚、愚癡、生老病死種種苦聚，與諸眷屬在中而住。有大悲心能知他苦，此名與佛共住。有三種施一切功德養身，猶如乳母，是名大悲。
猶如雪山生一切藥，大悲雪山生三種施。一切功德除悲，更無有法能與世間作樂；施作悲體，能為世間作種種樂。無上果報為三施所成，悲是三施之因。眾生祖母能生如來，一切眾生無上最勝歸依誰不恭敬？能生三施是名大悲。菩薩大悲功德極多在心中住，唯有一事而不遠離無有染著，常作利益他事無有疲厭。世間出世間樂及利他樂，皆從悲生，是以我今恭敬於悲、能利益世間大悲者。我亦恭敬種種功德，實如所說有二功德最勝：能利益他及自淨悲。悲能淨於施，是以我今愛敬；施能莊嚴於悲，我亦愛敬；悲諸有同悲[14]音者，亦復愛敬。悲能淨心體、施能淨業道，能淨心體、能淨業道，即能淨涅槃道、能淨無上菩提道。悲能淨捨，無悲者垢污於捨。施能淨悲、悲能淨施，是名世間端正。悲能生信敬，猶如大地為眾華莊嚴；大悲亦復如是。世間眾生為煩惱日之所燒逼，得悲心者皆生涼樂，猶如夏熱之時得清涼風皆得止息。
施緣取、取緣愛，有愛則有取、無愛則無取；有悲必有捨、無悲亦無捨。愛故取增長，捨故悲增長。[1]愛恩者生[2]愛，是過患怨則增長悲心。愛增長為自己樂則害他，悲增長能與他樂自己則苦；愛增長而害他者則非希有，悲心者捨己身命而與他人是為希有。愛著者名愚賤人，常在貧窮受諸苦惱；有悲功德者常處富貴。貪愛者[3]可得斷絕，有止足時得智慧則能斷絕止足；得悲心者無有止足，常施他故。愛心者能招集一切諸苦成大苦聚，悲心者能生一切功德。若悲不捨不淨業者，我所不欲；設悲不能救濟，我亦不欲；若悲不樂求菩提，亦非我所欲。愛心者能生一切苦，悲心者能生一切樂。從悲起身口業者名為勝業，悲心者能為一切眾生作無盡樂。
智、悲二事何者為勝？智者唯能自歸依，悲者能使他人歸依無上之道。有悲無智非智者所愛，有智無悲亦非智者所愛，能障無上道。智不與悲心相應，能障無上道智，菩薩以為無智。一念不樂生死，悲不欲解脫。解脫味如甘露，悲者以為無味，如美食無鹽以為無味，解脫雖甘，若無悲心菩薩以為無味。若大悲與解脫別解脫皆應敬禮，以大悲是諸佛母故。解脫者名永無餘，滅一切事；悲心如善呪，能呪死者還活。若受有相續不斷身者是常過，若取解脫是斷過，離二邊故名之為佛救一切眾生。若無佛者則無解脫，若無悲者亦無得佛。悲能生解脫，以是事故菩薩取悲。悲體一事能作二事：一能救眾生；二能生佛種智。
菩薩思惟：「一切眾生共有無量種苦。我當發於悲心成一切種智，滅一切眾生無量種共有之苦。」菩薩見一切眾生沈沒無量無邊生死苦海，得平等悲心。嬰愚無知，樂解脫者生放捨心。「世間大苦聚，生我勝悲心。」菩薩思惟，「我有悲心觀苦眾生未得菩提道，我云何使眾生得解脫道？」菩薩思惟：「一切世間我最少福，我今不能救濟眾生。」菩薩思惟：「我於三界眾生作大親友，而眾生常為身苦心苦逼惱，我今名為空惡活者。」菩薩思惟：「[6]我生不能破世間苦、不能利益眾生，我用受是身為？」菩薩思惟：「我是一切眾生親友，我當養育於怨家[7]作大利益。」菩薩思惟：「一切眾生能為我作端嚴業，不使一眾生作不端嚴意。」菩薩作是思惟：「言利他者，求他人之相都不可得，都如自己。何者？為他即是利己。」菩薩思惟：「若[8]有可願[9]處，[10]使一切眾生身心之苦，一時俱集我身常為受之，使眾生得樂不以為苦。」菩薩思惟：「我菩提道中住一切所有諸苦，我皆能堪忍。所以者何？眾生沒溺生死苦海我不能度脫。」菩薩思惟：「雖有重結使，然菩提道難得。如是但有悲智二事為伴，心終不疲厭。」菩薩思惟：「善逝所行道，我今從中去；我今於世間，悲心施眾生。當思惟，我如彼無異。」菩薩思惟：「我今為世間依救，當發弘誓願，修大莊嚴智慧為善伴，我今佛[11]慧[12]牙將生。」菩薩思惟：「我欲滅眾生苦，使一切眾生得樂，欲作一[13]切眾生事，我常為悲心之所教詔。」菩薩思惟：「生死之苦聞尚疲厭，悲者能得堪忍世間苦故，為悲心[14]尚向生死門。」菩薩思惟：「生死苦極可厭惡，欲入涅槃。」大悲語言：「苦惱眾生未度，云何捨棄而去？」菩薩思惟：「有為苦具足，涅槃出世樂。我今知生死有為苦、涅槃無為樂，悲心常樂三種施。」菩薩思惟：「我甚畏諸有，以悲心救眾生故樂處諸有。」悲心語菩薩言：「我使汝處生死，終不放汝。何以故？為報恩故。」菩薩思惟：「解脫樂，為度眾生尚不欲食，悲心遮我使不得食，況生死不堅牢樂？」菩薩思惟：「一切[15]樂中第一，佛說涅槃。是涅槃雖樂，我智不欲去。所以智不欲去者，悲和合故。」菩薩思惟：「我今敬[16]尚涅槃。所以者何？涅槃中無生老病死故。涅槃雖樂，悲心所牽，為眾生故而不得去。悲心是諸佛之母，是以不捨向於涅槃。若涅槃就我猶尚不證，況棄眾生而向涅槃？」菩薩思惟：「我欲向涅槃，悲是佛母，就我與乳。云何捨去無上菩提？設當不與眾生利樂，我亦不求，況復涅槃？」菩薩思惟：「不應向涅槃，捨無歸依眾生故。悲心故，使我不證涅槃。涅槃是盡生邊，若無生者何能救拔眾生？」菩薩思惟：「受生者有二種樂：一者救眾生樂、二者解脫樂。我云何捨二種樂取一種樂？」菩薩思惟：「一切凡夫盡共有一切種智性，一切種智凡夫易得。以是故，我愛凡夫不愛解脫。」菩薩思惟：「隨有苦眾生處，悲心得生、悲得增長。以是故，我愛有中。」菩薩語悲心言：「汝使我得清淨增長，使一切眾生盡得清淨、盡得增長。」菩薩語悲心言：「眾生在苦，為百千眾苦之所逼迫。今日使眾生必得安樂，與我成辦此事。」菩薩語悲心言：「眾生為愛所縛，為死所攝。見世間無歸無依，為救眾生故受種種苦。」菩薩思惟：「我愛大丈夫，見有眾生墮在苦中，捨涅槃樂，為安樂眾生自勉勵此事。」菩薩思惟：「向救眾生得無生忍、決定智得[1]授記別，得[＊]授記別者我今供養恭敬。」菩薩思惟：「佛得遍淨眼，使我現前合掌請佛，願授我記。」
十方諸佛現在前者為救眾生事，我今作發菩提願：「一切眾生所作事，我已堪[3]任為作。諸佛大悲皆稱我等善哉。我所有若智若福，使我一切無歸依為作解脫。世尊使我常莫樂小智之心，世尊使我如世尊具足十力。若眾生結使熾火燒心，使我以法水滅眾生結使熾火、摧破魔怨，得賢智、得轉法輪，壞一切眾生[4]衰惱。隨有一切眾生，我皆一時為轉法輪，一切所作福皆用為是。以此福德使我得最勝法身，猶如虛空遍一切處，得二種身教化世間；以我此福與諸佛和合，[5]無救眾生使得解脫。種種煩惱異相作苦、能為苦因，我所有福以智慧力滅眾生苦，使我以此福一切眾生滿虛空界為作一味樂，使我常滿所願。陰蓋賊眾能劫功德，世間畏死，使我以此福救藏一切眾生。隨世間幾時而住，我善法亦住，以我善故，一切世間出世間悉皆離苦得樂，常一時和合一切眾生。」菩薩思惟：「自今已去，常從乞者請受教令；從今[6]以往，常於我身所深生體信，莫生他想，種種所欲，隨其給使滿足。」菩薩思惟：「使我從今乃至菩提，無有一身不見佛時。」菩薩思惟：「使我從今生死長遠設我不見佛時，莫一剎那頃離於悲心。」菩薩思惟：「使我迫至成佛，見外眾生所受諸苦極逼惱我身，我皆代受，使我[7]身得徹髓悲心，使我身身得[8]使佛智解脫。」菩薩思惟：「使我悲心猶如虛空。一切山河樹木、飛鳥走獸皆依空住，一切眾生一切時皆入我悲中。我依一切眾生得立善根，以我此善迴與一切眾生得解脫果。一切道路、橋、船、方所皆是眾生共有，使我一切諸善亦一切眾生共有。」菩薩思惟：「地水火風一切眾生共有，使我所[9]修諸善亦一切眾生共有。我因一切眾生所得善根，迴與一切眾生得無礙智。」菩薩思惟：「我所作諸善，使一切眾生得離魔界入於佛界，使我得智恒十波羅蜜佛智現前，使一切眾生得安隱樂、得不動心。一切眾生所有[＊]衰惱，使互相救濟。」菩薩語福德言：「一切眾生為無明所障，不知自苦他苦，汝當開解。菩薩布施行淨水時，使一切眾生除有愛結渴得無上道悲。我施水時，願使一切眾生免恩愛僮僕，恒得自在、得法財富。使我福如河、慈心無垢花、持戒以為底、施如駛流水，除眾生渴苦。使我悲心恒如大河。」菩薩思惟：「我悲心如海、淨戒如海潮、忍辱如波浪、智如海虫動、慈心如一味水。凡我所施者，使成慈心海，使施福得悲甘露，除眾生生[A1]老病死。」
「若我於[10]一切眾生起於悲心與利樂時，願使大悲堅固，以悲滅眾生[11]苦。使一切眾生苦皆來逼我。我今以此無畏施福，使一切眾生皆得大悲。我今所有忍辱功德，於將來世刀兵劫時，以我悲心滅一切眾生瞋。以施食功德飢饉劫時，使得飲食充足一切眾生；以水施眾生功德，使成就悲心，住一切眾生心中；以衣施眾生功德，使一切眾生得慚愧心；以燈明施佛因緣功德，使我將來得於佛日滅一切闇；以施眼功德，使我將來世，願一切眾生速得佛眼；以我捨頭功德，使一切眾生向菩提心；以我藥施因緣功德，使一切眾生除生老病[12]死；以我走使供給眾生功德因緣，使一切眾生得無上無漏成菩提道；以我華幢蓋供養佛塔因緣功德，使一切眾生得高勝福；以我旛供養舍利功德因緣，使一切眾生除闇得明；以鈴聲供養因緣，使一切眾生得梵音聲；以香華瓔珞供養因緣功德，使一切眾生除諸結使垢煩惱臭穢；以供養三寶因緣功德，使一切眾生常值三寶不曾空缺；以我於嶮道中為諸商賈除嶮道畏功德因緣，使一切眾生出生死畏；以我度眾生海難功德因緣，使一切眾生度生死海；以我所有淨善因緣功德，使一切眾生摧破四魔得成正覺。我當得三菩提，我於眾[1]生雖道是語，為欲安慰眾生故說是語，以此功德使一切眾生得無上菩提，一切眾生菩提即是我菩提。一切眾生為癡所障，使得無上菩提，以此因緣功德，使一切眾生於前成佛，我[2]最後成。以我於生死中往返因緣功德，使一切眾生皆得作佛；以我發善心功德因緣，使一切眾生皆得佛智。若有見聞受持讀誦者，皆作無上菩提之因。我欲滿一切眾生欲願，我願故未滿，[3]若我見苦眾生悲吟之聲，以此功德，使一切眾生皆得作佛歡喜瞻覩。設我修諸善行不使一切眾生作佛者，我尚不喜聞，況復履行？」菩薩語功德言：「汝若不能擁護眾生作依止者，我亦不欲於汝及以果報。何以故？為眾生修福不自為己故。若眾生盡，我善如虛空，於三[4]時中與眾生樂，施以菩提心。」勝丈夫悲發願，此名說悲心，亦名五種說，亦名救眾生，總名大丈夫行。
大丈夫論卷下
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 30 冊 No. 1577 大丈夫論
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-06-28
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