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10219b10持戒生天,增長結縛受生死苦。正見能證三乘菩提得涅槃樂,是故智者勿壞正見。復次諸法真理何者是邪?謂一切法空無我理。若爾此理亦有過失。所以者何?如有一類聞空無我,謂法皆者勿壞正見。復次諸法真理何者是邪?謂一切法空
20219b20有,為遣妄執諸法空故。實爾若有執諸法空,如來亦說諸法是有。既為遣執說有說空,諸法真理為空為有?諸法真理非有非空,分別戲論皆不能及。何緣聖說非虛妄耶?為除邪執故非虛妄為遣執說有說空,諸法真理為空為有?諸法真理非
30219b21故。實爾若有執諸法空,如來亦說諸法是有。既為遣執說有說空,諸法真理為空為有?諸法真理非有非空,分別戲論皆不能及。何緣聖說非虛妄耶?為除邪執故非虛妄。空有二教俱能除執法真理為空為有?諸法真理非有非空,分別戲論皆
40219b26多分從有執生,是故如來為除有執滅生死苦,多說空教。若空若有皆是教門,何故前說空為真理?方便假說亦不相違。又此空言是遮非表,非唯空有亦復空空,遍遣執心令契諸法非有非空是教門,何故前說空為真理?方便假說亦不相違。
50219b29便假說亦不相違。又此空言是遮非表,非唯空有亦復空空,遍遣執心令契諸法非有非空究竟真理。諸法真理實非空性,空為門故假說為空。真理非空,空為門者,真理非有,應有為門。隨令契諸法非有非空究竟真理。諸法真理實非空性,
60219b29相違。又此空言是遮非表,非唯空有亦復空空,遍遣執心令契諸法非有非空究竟真理。諸法真理實非空性,空為門故假說為空。真理非空,空為門者,真理非有,應有為門。隨機說門,有有非空究竟真理。諸法真理實非空性,空為門故假
70219c01亦復空空,遍遣執心令契諸法非有非空究竟真理。諸法真理實非空性,空為門故假說為空。真理非空,空為門者,真理非有,應有為門。隨機說門,有亦無過。然其門義順在於空,有有有,空為門故假說為空。真理非空,空為門者,真理
80219c01契諸法非有非空究竟真理。諸法真理實非空性,空為門故假說為空。真理非空,空為門者,真理非有,應有為門。隨機說門,有亦無過。然其門義順在於空,有有有等皆順執心,空空空等真理非空,空為門者,真理非有,應有為門。隨機
90219c05空,有有有等皆順執心,空空空等皆違妄執,故有智者聞說空言,應離一切有無等執,悟法真理非有非無,勿起有無分別戲論。復次劣慧者前不應輒說空無我理增其惡見。所以者何?故次離一切有無等執,悟法真理非有非無,勿起有無分
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大乘廣百論釋論

[*]大乘廣百論釋論卷第六

破見品第四

復次若如所言諸法性相世俗事有勝義理如來於中智見無礙言音辯了巧悟他心如何世間猶為種種妄見所魅諍論紛紜能聞者有過失故何者名為聞者過失謂貪己見不求勝解於善惡說不能了知若無如是三種過失是則名為聞正法器為顯此義故說頌曰

稟和希勝慧  
是法器應知
異此有師資  
無因獲勝利。」

論曰要具三德名為法器一者稟性柔和無有偏黨恒自審察不貪己見二者常希勝解求法無厭不守己分而生喜足三者為性聰於善惡言能正了知[5]失差別若無如是所說三德雖有師資終無勝利言勝利者謂師資開悟證得如其次第如彼六師諸外道等雖聞正法而無所證非佛於彼無愍濟亦非聖教不中正理以於世間所應度者聞佛聖教皆已度訖為顯此義故次頌曰

說有及有因  
淨與淨方便
世間自不了  
過豈在牟尼?」

論曰諸佛如來無礙智見觀利他事不過四謂所捨證及此二因體義皆真名言非謬即是四諦聖教所攝佛雖廣說而彼不知在世間非牟尼失以諸外道覺慧庸微及闕正修故不能解如彼烈日放千光明盲者不見於日無咎

復次彼諸外道定為無明放逸睡眠纏覆心於自所許不能信依所以者何故次頌

捨諸有涅槃  
邪宗所共許
真空破一切  
如何彼不欣?」

論曰諸外道宗皆言棄捨我所有事唯我獨存遠離蕭然解脫無為[1]怕名曰涅離相真空絕諸妄境亦無分別執有等心觀此能除一切心境正歸無上大般涅槃違汝等所求解脫如何憎背而不生欣我等涅槃唯除我所空亦破我知何所欣汝涅槃中若有我者必不離所何成涅槃我如前破不應重執故當欣此離我真空有則可除無能遣執有起過觀空即除空有二[2][3]失懸隔云何汝等黨有誹空可愍邪徒癡狂無智不能信受有益真空常好邪求無益妄而於正教反生嫌嫉如彼惡子婬亂迷心耽媔色聲猖蹶無禮於母慈訓不知敬從[4]凶頑反生怨害

復次若離真空畢竟無別捨證方便故次頌

不知捨證因  
無由能捨證
是故牟尼說  
清涼餘定無。」

論曰彼諸外道雖復發心求證涅槃及捨生由不善知捨證方便於所捨證終不能成憎背真空耽著妄有故於方便名不善知真空觀無捨生死及證涅槃別方便故諸有貪求外道見者終不能得出世清涼言清涼則是一切苦及苦因究竟寂靜唯有空觀是證得因除此更無別方便故如是空觀佛法中有一切外道邪論所無故牟尼說四沙門果我法中有餘法定無以諸外道執著己誹空觀故不證涅槃云何應知我等所執定非捨證正方便耶前已具說執常句義立實有時皆有過失後當廣破執根境等故知汝執非正方便又諸外道於涅槃處實不能離我所見等而謂彼處有自內我解脫我所名為涅槃所以者何我與我所畢竟無有相離義故汝不可言苦樂等法於涅槃處遠離於我汝自立為我所有故如汝所執我之自亦不可言我之自體非我所有同喻無因勿汝所執我無自體便似空華有違宗過故汝等外道所執不能究竟捨離生死亦不能證究竟涅槃由此應知非正方便

復次諸外道等製造書論雖彼所詮少分有謂說施等是牽引因能招善趣及餘勝樂又說殺等是牽引因能招惡趣及餘劇苦彼書論前後相違亦復許為殺生等業又能引發諸惡見趣亦從如是見趣所生如有盲人遇遊正道或時迷失復履邪途外道書論亦復如是有實有虛不可依信若爾如來三藏聖教或有所說難可信解是則一切內外經書無可信者[5]過失所以者何佛經中說種種神變不可思議又說甚深真實義諸有情類不能測量復說如來三業作用聲聞乘等所不能知謂無功用普於十方無量無邊極遠世界隨諸有情一一根性無量無數品類差別如其所樂能於一時現妙色身饒益無盡雖斷一切尋伺分別而能為彼無量有情宣說無邊甚深廣大真實美妙無盡法音於一念頃能除有情無量無邊心行穢其心雖無實生實滅亦無一切能緣所緣而一念頃普於一切所知境界現見周盡現見時遠離一切能見所見分別思惟雖斷一切隨眠纏縛而於三有現受死生雖久離欲而生欲界現處居家迫迮牢獄貯畜種種財穀珍奇養育妻兒親眷僮僕如是等事皆難信知故我於此深懷猶豫事若唯有誠可生疑然事亦空故次頌曰

若於佛所說  
深事以生疑
可依無相空  
而生決定信。」

論曰此頌意言如來為怖外道群鹿大師子吼示現真空如是真空其義決定分明理教所共成立諸有智者用[6]定量銳難精思皆不能[7]隨順空理無倒勤修眾善莊嚴成無上果於此應生決定信解唯空是實餘竝非但是如來隨物機欲善權方便顯示宣揚又佛所言雖有無量略唯二種謂空不空於不空有所疑者可依空理比度應知諸法皆空云何可見由識言境有義不成諸法體相略有二種謂識所識及言所言一境同[1]有多識起隨見差別境相不同此識不應隨外境起由一境體多相不成故知所識決定非有言是假立唯詮共相一切共相皆非實多法成故如軍林等又諸共相皆依別法所依別法其數無邊諸近見者不能普見不見別不應見總如二性等依二等物不見所依必不能見如是共相既非所見如何依彼建立能[2]是故共相但假施設非為實有可為言詮又諸共相若實有者一一法上全有分有俱不得成一一法上若全有者應如別法共相不成一一法上若分有者應成多分非一共相又實等上無別有一實等總性慧所緣故如非實等總性即是諸法共相故共相非有實體但諸世間假共施設如是諸法或識所識或言所言二種推徵俱非實除此二境更無別法故應信解諸法皆空由此契經有如是說諸法實性無示無對同一相所謂無相諸法性相非言所行言不能詮故名無示非心心法所行境故非緣有對之所能對故名無對[3]二種所行相外別有餘相故名無相空相無二故名一相為妄執貪等毒箭損害真見所證真空分明可了故名為相又真空理離有無等一切法故名無相無相無二故說為一即以如是無相為相故名為相非別有相

復次彼諸外道作如是言諸佛所說略有二種謂空不空空言若實餘說應虛若佛所言一分是實則類餘分亦非虛者我等所言亦應如是云何總撥言不可信汝等外道於現事中有謬失故不可依信所以者何故次頌

觀現尚有妄  知後定為虛。」

論曰彼諸外道邪覺亂心淺近事中尚有顛況於後世深遠難知因果理中而無謬失是故所言不可依信於何淺近我有倒[4]勝論者計同異等是現量境諸數論者計苦樂等是現量境如是等事其數無邊皆有顛所以者何如勝論執同異性等是現量境其理不成牛馬等性分別意識於色等法假施設有越諸根境非現量得遍諸所依無差別故如和合體彼計第六和合句義其體是一遍諸所依越諸根境非現量得同異等性其義亦爾云何執為現量境界又彼論說有實句義是現量境理亦不然所以者何瓶衣等物分別意識於色等法假施設有云何執為現量境界然彼論說瓶衣等物因德業實同異合故為眼所見及身所觸故是根境現量所知此必不然先明因德所引實智非現量攝謂因青等煖等諸德所引實智定非見觸現量所攝非業同異實所引生依隨餘相合所生故如因香味所引實智因業引生實智亦爾如其所應比量遮破謂因諸業所引實智亦非見觸現量所攝非同異性實所引生依隨餘相合所生故如因香味所引實智因實引生所有實智如見[A1]等知是牛等[A2]等諸實句義非所見觸即已破彼所引實智[A3]等智必因德業方乃得生此前已是故亦非現量所攝因同異性所引實智亦非見觸現量所攝依隨餘相合所生故非實等所有諸智謂非實智於德業等言此非實依隨餘相合所生故定非見觸現量所餘智亦爾由是應知一切句義假合生智皆非真實緣彼現量謂緣實智非是真實實現量假合生故如德等智如是乃至緣和合智亦非真實緣彼現量假合生故如實等故不應執六句義中有現量境是故勝論於其現世淺近事中亦有顛倒

復次彼數論者執色等法三德合成是實非現量所得理亦不然多法成故如軍林等色等應假云何言實又樂等三其性別故未變位不應成一又色等法若是實有應如樂等非三合成又樂等三其相各異云何和合共成一相不可合時轉為一相與未合時體無別故又樂等三性既各異相不應同執性相定是一故性應如相同相應如性異又樂等別色等是總汝執總別既定是一應如別是三非一別應如總是一非三云何別三成於總一又轉變時樂等三德若不和合共成一相如未轉時其相差別不應現見是一色等若三和合共成一相應失樂等三種別相不可說言樂等三德各有二相一總二別所以者何總相若一不應即三總相若不應見一若言樂等一一皆有樂等三相共相和雜難可了知故見一者此亦不然有三相還應見三如何見一云何可知樂等有異又若一一皆有三相何須和合共成色即應一一能成色等根境差別為我受用又此三德各有三相互有差別如何色等其相是一又若樂等一一皆能成色等法一一法體皆三合成是則諸法若性若相應無差同以三德三相成故若爾所有大等因果唯量諸大諸根差別一切不成世間現見情與非情淨穢等物現比等量亦無差別違諸世間現所見故成大過失如是等類外道邪師所執雖多皆不應理誰能撓攪糞穢聚為我佛法中多諸法將已摧彼敵故不煩詞如是外道於淺近處白日夷途尚致顛蹶於深遠嶮絕稠林巨夜重昏而無謬失誰有識者信彼邪言為[1]歸邪故復頌曰

[2]依彼法行  被誑終無已。」

論曰若諸有情隨彼外道昧見倒執所說法彼隨惡友邪教化力妄見熏習所任持故誹毀如來證所起法獲大罪業其量無邊是因緣墮諸惡趣受大憂苦無有出期故有智者勿類愚夫隨惡友行而自欺誑應隨諸佛真實無罪速證出離聖教修行

復次如上所言佛經中說種種神變不可思又說甚深真實義理諸有情類不能測量乃至廣說如是等事難信知者誠如所言佛功德所說義理皆甚深故難可信知汝等愚夫薄福少智唯求自利不願濟他未飲大悲甘露法味豈能信解如是法門若有慧光破無明闇深心悲愍一切有情求佛菩提具廣大福乃能信解如是法門謂諸如來昔無量劫悲慧種[3]熏發其心為拔有情生死大為求無上正等[4]於諸佛所恭敬供聽聞正法繫念思惟修集無邊法隨法行謂施戒忍懃定慧等種種難行微妙勝行重無間修習圓滿證得無上正等菩提獲不思議自在神力本願[5]引妙用無窮於此何緣而不信解現見世間機關等事先勢所引任運動搖如是如來殊勝神變本願所引任運施為又如世間習幻術者若極成滿處多人眾妙用難思何況如來久修勝定增上滿神通作用而可測量是故汝等於諸如來不思議事應生信解於佛圓德自在神通當至心求勿懷放逸有聲聞等於佛無邊不思議力自知絕分悲號傷歎聲振三千汝等云何誹謗不信

復次諸有智者自往涅槃昧識逢師不能隨為顯此義故說頌曰

智者自涅槃  
是能作難作
愚夫逢善導  
而無隨趣心。」

論曰煩惱纏縛無始時來數習堅強牢固難涅槃虛寂無相無名勝德無邊高深難證諸有智者不因他教自然能度生死大海得究竟大般涅槃是大丈夫能作難作愚夫久沒諸欲淤泥耽味歡娛不求出離如狗貪齩染血枯骨雖杖逼之猶不棄捨愚夫亦爾味著諸欲聖言訶責亦不厭離如是智者然開覺證大涅槃是作難作愚夫放逸無所覺知雖遇聖言不希寂滅

復次生死甚苦涅槃極樂過失功德麁著易如何有情安然不欲厭背生死欣趣涅槃以彼愚癡有怖畏故謂懷我愛聞涅槃空證無餘我便斷滅由此怖畏是故不欲厭背生死欣趣涅槃如是怖畏由少智生所以者故次頌曰

不知無怖畏  
遍知亦復然
定由少分知  
而生於怖畏。」

論曰若諸有情都無覺慧於一切法無所了彼於涅槃不生怖畏若有遍知諸法正理彼達生死及與涅槃生死生時唯假苦生死滅時唯假苦滅本來無我諸法皆空故於涅槃全無怖畏若有但解般涅槃時諸行皆滅都無所有不知行苦任運自滅無實體用離我我所彼由身見我愛所持聞涅槃中空無所有懼我斷滅便生怖畏如是怖畏因少智生故有智者應正除斷又非串習故生怖所以者何故次頌曰

生死順流法  
愚夫常習行
未曾修逆流  
是故生怖畏。」

論曰諸異生者說名愚夫煩惱隨眠無不成欣生[6]厭死不樂涅槃從無始來數曾受領增上生道可愛異熟未曾修習決定勝道增上生道諸果異熟貪等隨眠所依止處為苦火常所焚燒而不覺知歡娛遊戲於生死苦常習行故不知過患無厭離心於其解脫無罪樂味由不曾知不樂修證如世溷猪耽樂糞穢清閑美膳非所欣求如是愚夫樂生死苦於解脫樂無希慕意由未串習說其名不能信受反生怖畏諸有智者由思擇力於解脫樂應正勤求勿類愚夫倒生厭

復次諸有信求無倒解脫或性賢善或由慧將修真實見方便時若於其中為作障礙所獲罪業其量無邊為顯此義故說頌曰

諸有愚癡人  
障他真實見
無由生善趣  
如何證涅槃?」

論曰真實空見是證圓滿無上智因又是永滅一切無義涅槃方便此方便道是不思議功德生處由是展轉疾證菩提不住涅槃利樂無盡隨其所化無量有情根性不同安立種子及成熟等利樂無窮諸有愚人由無明闇覆自慧眼不見真空復以邪說及餘方便障他所修如前功德彼獲罪業無量無邊有如來能知其際由重惡業染壞其心後生善趣去之甚遠隨眠纏縛相續堅牢種種業因能為重障方便順忍尚不得生正見涅槃如何可證知障正法罪業既深智者應當自防勿犯

復次諸有障他修正法者彼後自引邪見令此邪見罪過於毀戒為顯此義故復頌

寧毀犯尸羅  不損壞正見。」

論曰如契經言寧毀淨戒不壞正見此意云毀淨戒者唯能自壞若壞正見兼壞自他令無量生受大苦果及失無量無邊利樂毀戒者由犯戒故常懷慚愧訶厭自身壞正見者無慚無愧讚成邪見恒自貢高又毀戒者不增邪見若壞正見令破戒惡未生而生生已增廣堅固難壞又毀淨戒但障生天正見者障涅槃樂所以者何故次頌曰

尸羅生善趣  正見得涅槃。」

論曰毀戒壞見雖復俱能損壞善因障礙樂然毀戒輕壞見極重所以者何持戒生天增長結縛受生死苦正見能證三乘菩提得涅槃樂是故智者勿壞正見

復次諸法何者是[1]謂一切法空無我若爾此理亦有過失所以者何如有一類聞空無我謂法皆無誹撥一切因果正理至斷滅一切善根此自見有過非空無我咎由惡取空妄起邪見行諸惡行空無我理言不測非彼所證愚夫聞說諸法皆空不知聖意便撥世俗因果亦無滅諸善法此豈是空無我過失聖說空教有何意耶為遣一切虛妄有執若爾亦應說諸法有為遣妄執諸法空故實爾若有執諸法空如來亦說諸法是有既為遣執說有說空諸法為空為諸法非有非空分別戲論皆不能及何緣聖說非虛妄耶為除邪執故非虛妄有二教俱能除執何故如來多說空教以諸有情多分執有生死多分從有執生是故如來為除有執滅生死苦多說空教若空若有皆是教門何故前說空為方便假說亦不相違又此空言是遮非表非唯空有亦復空空遍遣執心令契諸法非有非空究竟諸法實非空性空為門故假說為非空空為門者非有應有為隨機說門有亦無過然其門義順在於空有有有等皆順執心空空空等皆違妄執有智者聞說空言應離一切有無等執悟法非有非無勿起有無分別戲論

復次劣慧者前不應輒說空無我理增其惡所以者何故次頌曰

寧彼起我執  
非空無我見
後兼向惡趣  
初唯背涅槃。」

論曰彼謂世間諸劣慧者我執即是薩迦耶其我所見亦帶我執故我執言亦攝彼見我執雖復不稱正理而寧彼起過失輕故無我見雖稱正理然彼不能如實了達因斯誹撥諸法皆無過失重故寧彼不起云何此二過失輕重謂初我執唯背涅槃後惡取空兼向惡趣彼劣慧者惡取空時尚厭善根諸含識彼由厭背善及世間斷滅善根損害含識非唯棄背清涼涅槃亦持自身足地獄起我見者無如是事所以者何彼貪我樂欲我離苦不造眾罪廣修諸福脫諸惡趣不失人天但怖涅槃不證解脫故契經說寧起我見如妙高山非惡取空增上慢者若爾諸法空無我理隣近險趣聖不應說劣慧者前實不應說而勝慧者隨此修行獲大義利故須為說所以者何故次頌曰

空無我妙理  
諸佛真境界
能怖眾惡見  
涅槃不二門。」

論曰求解脫者除妙空觀無別方便能證涅智者欲除諸惡見垢離此無有餘勝方便有見執有所緣境故如餘有見不證涅槃不能除諸惡見垢修此空行至究竟者能證極果無上菩提普為有情方便開示復令圓證所求妙果諸有能成自他利樂空無我觀最為勝因故應善知有情根性方便開示令其悟入

復次如來為除惡見鬼魅說空無我阿揭陀所以者何諸惡見者聞說空名皆生怖畏漸次調伏自然息除為顯此義故說頌曰

愚聞空法名  
皆生大怖畏
如見大力者  
怯劣悉奔逃。」

論曰愚謂惡見損覆慧眼彼聞空名諸惡見命自然損害空雖無心欲害惡見而力大故聞名自滅如聞虎名怯者自喪又如世間調善龍象於其兩[1]威汗交流雖復無心損害物命而彼龍象威力大故其見聞者驚怖奔空理亦然威力大故令惡見者聞名驚怖自然損滅空理無心非為損物證空理者為害他若證真空其心寂靜平等無二豈欲害他然為利樂諸有情故方便開示空無我懷惡見者聞之自滅為顯此義故次頌曰

諸佛雖無心  
說摧他論法
而他論自壞  
如野火焚薪。」

論曰諸佛無心欲[2]摧他然為利樂所化有開示昔來諸佛廣路謂一切法性相皆空前後如來無不遊履從因至果引導群迷道邪徒諸惡見論聞斯空教自然壞滅如在山林野火騰焰濕薪積木烈日所乾雖無有人持火來就然薪逼火如自引燒惡見邪徒諸論亦爾空教勢力而自崩摧

復次諸外道宗皆說妄有欲令棄捨故說真所以者何故次頌曰

諸有悟正法  
定不樂邪宗
為餘出偽門  
故顯真空義。」

論曰有智自能簡別真偽遇此正法不樂邪如識寶人得無價寶終不復樂餘水精珠諸外道宗皆立妄有去正法遠如假偽門惑有情令失大利故我顯示佛教真空令彼邪徒趣真背偽

復次何緣外道欣樂邪宗厭背聖教由身見若知無我必無欣厭所以者何故次頌

若知佛所說  
真空無我理
隨順不生欣  
乖違無厭怖。」

論曰若知佛教空無我理斷除身見所起隨觀察世間如空舍宅虛妄諸行生死輪迴興盛無欣衰損無厭無憂無喜無畏泰然有身見謂我損益衰盛起時便生憂喜因斯便有怖畏無窮故有智人應除我執

復次諸外道眾由著我執能為自縛亦縛有所損既多深可悲愍為顯此義故說頌

見諸外道眾  
為多無義因
樂正法有情  
[A4]不深悲愍?」

論曰諸外道眾貪愛我執能令自他起無量薩迦耶見是一切惡生根本故如說所有惡不善法一切皆以薩迦耶見為本而生有中懷樂善法者自無定執隨順他緣為彼外道邪言誑惑亦貪我見起無量罪如是外道能令自他俱起種種堅固纏縛[A5]有智人而不悲愍故樂正法淨意有情起利樂心應深悲愍慇懃為說無我真空令修正見離諸繫縛

復次諸佛菩薩常住於世實有真淨利樂他何故世間猶有無量信邪倒見謗法有情由佛所說境智甚深微細難悟外道不爾以者何故次頌曰

婆羅門離繫  
如來三所宗
眼耳意能知  
故佛法深細。」

論曰諸婆羅門唯常習誦虛言為道耳識能非是深細離繫外道唯以露形身體臭穢種種猛利自苦為道眼識能知亦非深細來聖教以證真空無漏慧劍永斷所有內煩惱賊獲得無上正等菩提利益安樂一切含理教意趣甚深微細諸有通達如實理者於佛聖教或知不知由佛理教最深細故道愚夫不能悟入外信外道麁淺邪言少信如來深細聖教世間多信婆羅門者以婆羅門多行誑詐誦呪祠火自苦除愆矯設吉祥妄說禍福為活命故種種方便誑諸女人戍達羅等令於彼所生希有心供給所須推為尊貴古昔黠慧諸婆羅門隱造明書言自然唯得自誦不許他觀讚婆羅門最為尊貴剎帝利等皆是卑賤給施所須獲無量福夫無智不能測量謂真福田信敬供養然彼明書非自然有有所[3]故如世俗言又彼明書非盡稱理非聖說故如虛誑言婆羅門種非實尊貴非真福田常行乞[A6]養妻兒故貧癩者故有智人不應歸信婆羅門法既多誑詐離繫外道所學如何彼所學法多順愚所以者何故次頌曰

婆羅門所宗  
多令行誑詐
離繫外道法  
多分順愚癡。」

論曰離繫外道都不知真唯貪後樂現受劇諸有所言多不合理愚癡種類聚結成為世愚癡之所歸信云何決定知彼愚以露身形無羞恥故如狂如畜如似嬰兒若婆羅門實非尊貴何緣貴勝亦敬事之彼習誦諸明論故諸婆羅門實無所識為活命故於一切時誦諸明論詐現異相以動人世間貴勝不審觀察謂其有德故敬事之又明論中雖無勝義而有世俗少分禮儀間貴勝為習學故彼雖無德亦申敬事餘有不誦諸明論者以同類故世俗相承不審觀察亦兼敬事離繫外道與彼不同云何世間亦多敬事以其薄知星歷道度觀鳥解夢[1]相吉凶故凡愚人多申敬事又婆羅門誦諸明論以難成故世共敬之離繫外道以苦行故世共愍念此皆不能解脫生死諸有智者當正了知勿隨彼見故次頌曰

恭敬婆羅門  
為誦諸明故
愍念離繫者  
由自苦其身。」

論曰婆羅門法勤誦諸明世以為難故共恭然諸明論非解脫因但有虛言無實義故離繫外道極自苦身亦以為難世共愍念何自苦非解脫因是異熟果非善法故彼拔髮等所生身苦由過去世惡行所招是業異熟非善法故如樂異熟非解脫因若言此苦現功力生非異熟果因不成者此亦不然所受苦是異熟果以無所益與色根識俱生苦故如地獄中所受身苦自部亦有不許此苦是異熟者應以此量而決了之諸有身苦非異熟者亦非能證解脫親因有漏身受現緣生故如婬欲樂又彼自苦非解脫因違聖教故如自害苦彼師所說非是聖教非如來等所共說故如婬書等故彼自苦但是前世惡行所招及以現在愚癡所起定非能證真解脫因

復次有作是言依尊勝身能得解脫世間尊勝謂婆羅門故婆羅門能證解脫非餘雜類可得涅槃此說不然故次頌曰

如苦業所感  
非真解脫因
勝身業所生  
亦非證解脫。」

論曰如離繫宗所受身苦業異熟故非解脫婆羅門身設許尊勝亦業所感非解脫因身雖不能親證解脫而身中善是解脫因爾餘身善亦如是云何但說婆羅門耶又婆羅門根境等法與餘種類一切皆同云何自言彼勝餘劣是故彼說唯誑愚夫諸有智人不應信受然婆羅門非勝餘類此洲人故戍達羅戍達羅等非劣彼姓此洲人故如婆羅門既言外道所說皆虛未知如來法有何[2]此疑故說頌曰

略言佛所說  
具二別餘宗
不害生人天  
[3]證解脫。」

論曰佛說無量深妙法門利樂有情要唯二一者不害能感人天二者觀空能證解脫損惱他意及所發生身語二業總名為害能斷彼所說害法修諸善因名為不害謂十善業布施愛語利行同事及諸靜慮無色定由此得生人天善趣受諸勝妙無染果報依此能除一切煩惱及能修習無量善因如實際離相名空正觀此空證涅槃樂空無我理於諸法中無相無名咸同一味寂靜安即是涅槃此必觀空方可證故如是善趣解脫二因唯佛法中具足可得外道雖說施等少分生人天因而不圓滿所以者何彼諸外道無有顯析因果智故不言意思生勝福無別解脫律儀法故善趣麁業尚不委知涅槃妙因故其絕分如來所說理教周圓道邪徒如何不樂由佛正教違彼邪宗乖本所貪故不欣樂為顯此義而說頌曰

世人耽自宗  
如愛本生地
正法能摧滅  
邪黨不生欣。」

論曰如本生地雖不膏腴久處其中而不願[4]宗亦爾雖與理違以本師承故不能尚不欲樂餘外道宗況慕如來甘露聖教甚深實相真空智火能焚外道邪執積薪彼本心故不欣樂諸有智者應善思惟勿染邪宗致違正法

復次佛法普照如盛日輪求勝智人應當信為顯此義故說頌曰

有智求勝德  
應信受真宗
正法如日輪  
有目因能見。」

論曰此中顯示要具二德能信大乘一者有[1]二者希求殊勝功德大乘能滅一切邪隨順大乘多所饒益謂自能證無上涅槃令他有情亦出生死大乘正法如彼日輪為世間破無明闇有慧目者因此法光分明照知真偽色像背邪從正避嶮求安利樂自他無不成辦諸有智者應信大乘勿顧邪宗誹毀正法自受沈溺生死淤泥誑惑有情令失大利智與愚異謂識是非智勿似愚不辨真偽若有真實利樂他心應以大乘摧邪立勤修空觀速證菩提利樂有情窮未來際

[*]大乘廣百論釋論卷第六

德【大】,得【宋】【元】【明】
惔【大】,憺【明】
途【大】,徒【宋】【元】【明】【宮】
德【大】,得【明】
任【大】,住【元】
太【大】,大【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,是【明】
越【大】,起【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,隨【宋】【元】【明】
詮【大】,證【宋】【元】【宮】
超【大】,起【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】,邪【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,正【元】【明】【宮】
諸【大】,誠【宋】【元】【明】【宮】
姓【大】,性【明】
菩【大】,苦【明】
所【大】,行【宮】
厭死【大】,死樂【明】
邪【大】,耶【宋】【元】【明】【宮】
頰【大】,類【宋】【元】【明】【宮】
摧他【大】,推地【明】
詮【大】,證【宋】【元】【明】【宮】
占【大】,瞻【宮】
遣【大】,違【宋】【元】【明】
空【大】,宗【明】
自【大】,其【明】
知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】
壺【CB】【麗-CB】,壼【大】(cf. K16n0583_p0620c15) 壺【CB】【麗-CB】,壼【大】(cf. K16n0583_p0620c16) 壺【CB】【麗-CB】,壼【大】(cf. K16n0583_p0620c17) 誰【CB】【麗-CB】,唯【大】(cf. K16n0583_p0625a17) 誰【CB】【麗-CB】,唯【大】(cf. K16n0583_p0625b02) 匂【CB】【麗-CB】,匈【大】(cf. K16n0583_p0625c11)

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